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EL DESPERTAR SAI: Refrigerio de alimento sano, del discurso de Sukshma Baba el domingo 7 de junio de 2015 Refrigerio de alimento sano, del discurso de Sukshma Baba el domingo 7 de junio de 2015 - EL DESPERTAR SAI

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jueves, 11 de junio de 2015

Refrigerio de alimento sano, del discurso de Sukshma Baba el domingo 7 de junio de 2015

 

Muddenahalli – publicado el martes 9 de junio de 2015

Refrigerio de alimento sano, del discurso de Sukshma Baba el domingo 7 de junio de 2015

·         Dos oradores hablaron antes, y sus discursos pueden resumirse como sigue.

Deberían presentarle a Swami las preguntas siguientes. Tú nos has llamado aquí, ¿y ahora qué? Uno sólo puede venir aquí si Swami lo quiere. Ustedes son divinos, como Él. Si se entregan, entonces no planifican sus vidas.

 

·         Las notas siguientes son del discurso de Swami.

Om Sri Sai Ram. Repito lo que Él habla. Saludo al Maestro Divino, quien está más allá de los tres gunas. Él es quien lo activa todo en este universo.

 

·         La gente que conoce a Dios piensa que Él está más allá de los tres gunas. Él está más allá de los sentimientos, y más allá de las palabras. Los Vedas dicen que la mente de ustedes no puede describir ni contemplar en Dios. Si quieren beber agua y su jarra tiene agujeros, no sirve. La mente nunca se ofrecerá a sí misma a Dios. La mente piensa en forma egoísta, nunca en el bienestar de los demás. No se puede beber con un tenedor, sino sólo con una cuchara. Dios está más allá de la dualidad. La mente es la dualidad.

·         En la mente hay dos dualidades: el ego y el apego.  La gente ruega a Dios: yo quiero paz. En esta frase hay tres palabras: yo quiero paz. Yo y quiero, nunca podrán experimentar la paz. La paz es Prashanti. La mente no puede entender a la paz. A esta sólo lo podemos percibir a través del corazón. El aire se combina con el aire. La mente no se compara a Dios. La mente no puede ser usada para entender a Dios. Dios está más allá del ego y el apego, la mente no puede hacer eso. El polvo es ego, y el herrumbre es apego. Si ambos están sobre un imán, este no puede funcionar. Ustedes no pueden experimentar a Dios porque el ego y el apego permanecen en la mente. La gente no hallará a Dios en la mente. No pueden ver a Dios debido a la mente. Es necio pensar que si la mente no puede hallar a Dios, entonces Dios no existe. Una persona sabrá qué es una comida, cuando la coma. Si la lengua está enferma, carece de la capacidad de degustar, y no podrá saborear lo dulce. De la misma manera, ustedes no podrán saborear la dicha del servicio, a menos que lo hagan con una mente vacía, lo cual equivale a no tener mente.

·         Maestros, ¡en primer lugar ustedes tienen que hacer, después enseñar! El habla no lo logrará. El hombre actúa como si lo supiera todo. Pero Dios lo sabe todo, y no dice nada. Dios es humildad. Cuando hacemos, sólo entonces aprendemos. Escuchar y ver a Dios no es suficiente. Pueden describir una buena comida, pero el estómago no se llenará. El estómago sólo se llena cuando come y digiere comida. Es por esto que les digo que practiquen y hagan. Entonces experimentarán. Disfrutarán de la bienaventuranza cuando se adelanten y se involucren en el servicio. La transformación viene del servicio. Si trabajan sólo para ganarse la vida, es una pérdida de tiempo. Hay cosas importantes para cada ser humano. Estas tres deben trabajar juntas, en perfecto servicio. Las tres cosas son: el cuerpo (hand = mano), la mente (head = cabeza) y el corazón (heart). Busquen la perfección en sus acciones. Procuren hacer las cosas perfectamente. Deben hacer lo mejor posible, y dejar lo demás, porque lo hacen todo para Dios. Es una necedad decir "no haré nada, y le pediré a Dios 'hazlo Tú'".  Es tonto pensar que no pueden trabajar antes de sus exámenes. Deben trabajar, esforzarse y estudiar perfectamente, y llegar a ser karma yoguis, como Janaka. En los humanos, las tres cosas: mano, cabeza y corazón, deben trabajar perfectamente.

·         Cuando Rama tenía que atravesar el mar, los monos tenían miedo. Hanuman estaba dispuesto. Eso es auténtica devoción. Él sabía que lo podría hacer. Hanuman dijo "descansaré a mitad de camino". Vio una isla, que en realidad era una diablesa. Esta diablesa se comía la sombra de las personas, y una vez hecho esto, ellas eran atraídas a su boca, y ella las podía devorar. Ella accedió a recibir a Hanuman, siempre que él pudiera satisfacer una condición. Hanuman tendría que entrar en su boca, y luego salir. Hanuman sabía que si entraba en esa boca, ella lo comería. Entonces rogó a Rama que le enseñara una manera de poder descansar sin ser comido. Entonces vio una manera. Se hizo grande y entró, y luego se hizo pequeño como un átomo, y salió, y dijo: "Ahora permíteme descansar". Ella observó: "Sólo quería probarte; ahora descansa sobre mi cabeza, y luego parte". Debido a su devoción, Hanuman logró la inteligencia. Mukti (la liberación) resulta de los tres gunas trabajando juntos, es decir la cabeza, el corazón y la mano, y luego ofrecer el trabajo a Dios. La mente llena de amor, eso es el corazón. Eso son los cimientos. La auténtica devoción es una mente que no vacila. El agua se mueve, el calor se mueve. Una mente estable hace que ustedes sean estables. El cuerpo equivale a la fuerza, la mente a la inteligencia y el corazón a la devoción.

·         Canten todos los días el mantra Gayatri. Om equivale a Dios, la manifestación sin forma, aparecida primordialmente como sonido. AUM: A por el cuerpo, U por la mente, el chakra de la garganta, y M por el corazón. A continuación Swami dio una explicación del mantra Gayatri. Por favor búsquenla en los libros, no pude tomar notas de todo. Lo que pude captar fue: Yo acepto el origen de todo. Contemplo en la luz, y dame la luz. La mente debe obtener la luz y la sabiduría. Al final del Gayatri se dice Shanti tres veces. Estos tres shantis se refieren al cuerpo, la mente y el corazón. La mente es pasión y el corazón es pureza. Deben controlar la pasión con la pureza. Canten el Gayatri 21 veces, todas las mañanas. Swami les indicó que hagan esto a los estudiantes y a los devotos. El día está dividido en tres secciones, cada una de ocho horas. Las horas entre las 4 AM y las 8 AM son sátvicas, para la adoración. Las horas entre las 8 AM y las 4 PM son rajásicas, para la actividad, el juego y el estudio. Entre las 4 PM y las 8 PM son nuevamente sátvicas, y para la adoración de nuevo. Las horas entre las 8 PM y las 4 PM son tamásicas; no estudien en estas horas, deben dormir. Los demonios trabajan de noche. Ustedes son humanos, trabajen sólo durante el día. Deben hacer las cosas a la hora adecuada. Desde el amanecer hasta el ocaso es la hora de los ángeles.

·         Con respecto a los maestros: si corrigen a los demás, ustedes deben hacerlo primero. Los maestros, si no lo hacen, no tienen derecho a enseñar. Cuando canten el Gayatri, tómense su tiempo. Mientras lo hacen, deben contemplar en el significado del Gayatri. Cuando los estudiantes trabajan, lo hacen distraídamente, sin prestar atención. Deben estar atentos a todo lo que hacen. No tiene sentido hacer algo y después no poder recordar qué hicieron. Cuando comen, después olvidan lo que comieron, y eso no es bueno. Cuando canten el Gayatri, háganlo con la entonación adecuada. Cuando cantan correctamente, esto tiene un impacto sobre ustedes. Hagan esto en todos los campus.

·         Muy feliz.


ACLARACIÓN: Por favor recuerden que estas son notas rápidas, refrigerios saludables que nos ayudan a actuar como Dios (Sean Dios), del discurso dado por Sukshma Baba en Muddenahalli. Esto NO ES palabra por palabra el texto del discurso. Tampoco estas notas transmiten el sentimiento divino o energía divina que en esos momentos fluye en abundancia. Si Uds. quieren el discurso palabra por palabra, y la energía divina de corazón a corazón, asistan a estos discursos. Que disfruten de estas humildes notas.

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Traducido por Ricardo Gutiérrez, de la siguiente publicación:

http://www.bhajanmusic.info/sukshma-baba-information/JUNE-2015-MUDDENAHALLI-DISCOURSE-ENGLISH

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