EL DESPERTAR SAI
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miércoles, 24 de junio de 2015

FW: Discursos Sathya Sai Prashanti Nilayam, 13-1-1965

From: oronuevo@hotmail.com
Subject: Discursos Sathya Sai Prashanti Nilayam, 13-1-1965
Date: Wed, 24 Jun 2015 22:11:40 +0000

Discursos Sathya Sai

Prashanti Nilayam, 13-1-1965

Fuente: sss05.01

Traducción digital corregida y con transliteración sanscrita IAST

 


 

1. Cierren las ventanas y protejan la lámpara

El Mukkōti*-ekādaśī, que acontece hoy, también se conoce como Vaikuṁṭha- Ekādaśī (sagrado día 11°, del Señor Viśṇu). Los dos oradores que lo abordaron describieron la tradicional leyenda del Samudra-Manthana (batido del océano), con todos los detalles que se encuentra en el Bhāgavata (texto puránico) con el Kṣīra-Sāgaraḥ (océano de leche), el Avatāra-Kūrma (encarnación de Viśṇu como tortuga), la Montaña Mandara (disquisición empinada) Vāsuki (la de los sentidos internos; la serpiente venenosa), los Asura-s y los Sura-s (demonios y seres celestiales) ¡y los distintos artículos y cosas que aparecieron del océano, que culminaron en el Amṛta (Néctar que de la inmortalidad)! Esa leyenda tiene un gran valor para ustedes, porque ustedes también tienen que batir el océano de sus corazones y ganar el néctar por sí mismos. La leyenda es sólo un recordatorio, una señal, una llamada.


El corazón lleno de sattva-guṇa (cualidad de la pureza y el equilibrio) es el océano de leche. La constante contemplación de lo divino, ya sea como su propia realidad o como el ideal a ser alcanzado, es la montaña Mandara erguida como la vara de batir. Vāsuki, la serpiente que se enrolla como una cuerda alrededor de la varilla para agitar, es el conjunto de los sentidos, que emiten humos tóxicos durante el proceso de agitación aterrando muy de cerca a los Asura-s que sostenían la cabeza. La cuerda está en manos de los buenos y los malos impulsos y ambos luchan con el proceso de batido; ansiosos por obtener los resultados que cada uno ha fijado su corazón.

 

La lección de la leyenda

La Gracia de Dios es la encarnación de la Tortuga (Kūrma), con la que el Señor mismo viene al rescate, una vez que Él sabe que Tú estás buscando seriamente el secreto de la inmortalidad: Él viene, en silencio y sin ser visto, como lo hizo la tortuga, sosteniendo el proceso de Manana (reflexión) intacto y sirviendo como base firme de toda la práctica espiritual. Muchas cosas emergen de la mente, con el batido, pero el sabio espera pacientemente la aparición que asegura la inmortalidad, y se apoderan de ella con avidez. Esa es la lección de la leyenda. Este es un resumen del ātma-vidyā (ciencia del Ser o Alma).

 

La canción que el Doctor (erudito) cantó en el comienzo de esta reunión, Bhaja-Gopālaṁ (nombra en adoración a Gopāla -Pastor de vacas- o Krisna), lleva el mismo mensaje, quizás en una forma más simple y más fácil.

 

La Recordación del nombre del Señor es El método para cruzar a través del océano de la vida mundana de esta era; recordar al Señor por medio de su nombre es suficiente para salvar al hombre. El Señor es Ānanda-maya (de la naturaleza de la Felicidad); Él también es Ānanda (bienaventuranza divina), el cual debe ser degustado a través del Nombre. Es Sat-Cit-Ānanda (Ser-Conciencia-Bienaventuranza Absoluta). Ustedes pueden preguntarse cómo una pequeña palabra como Rāma, Kṛṣṇa o Sāī les puede llevar a través del mar sin límites de vida mundana. La gente cruza vastos océanos en una pequeña balsa; ellos son capaces de caminar a través de oscuras selvas con una pequeña lámpara en sus manos. El nombre, incluso el Praṇava (OM), que es el más pequeño, tiene la más alta potencialidad. La balsa no tiene que ser tan grande como el mar.

 

La recitación del Nombre es como la maniobra de perforación, para aprovechar las aguas subterráneas; es como el golpe de cincel que dará a conocer la imagen de Dios encerrada en el mármol. Rompan la prisión y el Señor aparecerá; partan el pilar, como Prahlāda (devoto del Señor Viśṇu) le pidió a su padre* (un malvado demonio) que hiciera, y el Señor que está siempre allí se manifestará. Batan y sacarán la mantequilla, latente en la leche. Esa es la experiencia que toda madre le enseña a cada hijo; en el campo espiritual, ustedes aprenden la práctica espiritual de los yogui-s, quienes han obtenido y ofrecido esta navanītaṁ (mantequilla fresca) a Kṛṣṇa.

 

 

Curando la infección del Saṃsāra (océano mundano)

Hay muchos que ridiculizan a estos yogui -s (hombres centrados en Dios) y se burlan de ellos. Los llaman egoístas, anti-sociales, vagos egocéntricos que se alejan de sus obligaciones y buscan asilo en la soledad y el silencio. Pero, estar cerca no garantiza ser útil. Estar lejos no implica odio o miedo a la compañía o la inutilidad. Los virus entran en el torrente sanguíneo y seguramente, nada podría estar más cerca suyo; sin embargo, son enemigos mortales. Los miembros de la misma familia son envidiosos y sospechan el uno del otro; los nacidos como hermanos o hermanas luchan en los tribunales de justicia y llenan los bolsillos de los abogados. Incluso los gemelos rara vez se aman. No es el estar cerca lo que cuenta.


Estos yogui-s viajan a lugares solitarios y buscan maestros del camino interior, tal como los jóvenes técnicos hacen hoy, al ir a Japón, América o Rusia con el fin de aprender habilidades que les ayudarán a construir una mejor India. Ellos no renuncian a parientes, amigos y todas las posibilidades de hacer una fortuna, porque tengan miedo de enfrentarse a las duras realidades de la vida; no huyen de la pérdida o la derrota. Ellos van a buscar el secreto de la felicidad eterna; ganándosela por sí mismos; y, con sus vidas, ellos inspiran a otros a ganar el preciado secreto, siguiendo el camino que ellos han encontrado útil.

 

Nadie llama egoísta al hombre que ha ido al extranjero para desarrollarse mejor, como ingeniero o doctor; ¿por qué entonces el hombre que sufre mayores privaciones para desarrollarse como un ingeniero de la mente, utilizando sus indudables poderes, no para la servidumbre, sino que para la liberación, debe ser embadurnado como egocéntrico? Esto sólo demuestra ignorancia de los verdaderos valores. Existen hospitales de aislamiento donde los pacientes que sufren de enfermedades infecciosas crónicas son tratados y curados. Las ermitas en los bosques son esos hospitales, donde las personas que quieren ser curados de la infección de mundana de la vida pueden someterse al tratamiento y salir libres con el fin de servir a los demás pacientes.


El jñānī (esclarecido) ve el mismo Ser en todo

Hoy es el día en que durante el Sāgara-mathana (batido del océano), surgió el amṛta (néctar) y se distribuyó a los dioses. ¡Los dioses se habían aproximado a la calamidad de perder su inmortalidad! El hombre también es el hijo de la inmortalidad; esa es la razón por la que no puede convencerse de que va a morir. Ve morir a su vecino, pero cree que de alguna manera logrará escaparse de ella. El hombre de la realización (jñānī), sin embargo, está siempre dispuesto a liberarse de esta carga y escapar de la prisión del nombre y la forma. El emperador Janaka era tal persona realizada. Él nunca perdió la conciencia de la Unicidad.

 

Una vez, Sulabha, la célebre mujer dialéctica (que dominaba el arte del razonamiento), visitó su corte y durante la conversación, desafió a Janaka a tratarla también como su reina, porque, "como un jñānī, Tu no debes hacer ninguna diferencia entre las personas", como hombre esclarecido ves el 'mismo yo' en todos. Pero, Janaka respondió, "Como un jñānī, debes reconocer la Unicidad, no hay validez en hablar de hombres y mujeres como distintos". Así él le enseñó el jñāna (conocimiento) real, la más alta sabiduría.

 

El sólo beber el Néctar que Yo materializo no conferirá la inmortalidad en ustedes. Todo lo que es nace debe morir; todo lo que se construye se desintegrará. Pero pueden escapar de la muerte, mediante el no nacer de nuevo. Cuando sepan que son el Alma ilimitada (el ser o el alma, que es la conciencia infinita), entonces ya no estarán sujeto a la limitación del nacimiento. Ese es el secreto. ¿Cómo saberlo? Es el resultado de un largo proceso de agudización de la inteligencia y purificación de las emociones y de los impulsos. Pueden hacer el japa más riguroso (repetición del santo Nombre o atributos) o practicar la más extrema de las austeridades, pero si no son virtuosos, todo esto es pura basura.

 

Ustedes son el Alma ilimitada

Pueden tener la mejor de las verduras, pueden ser el cocinero más capaz, pero, si el recipiente de cobre en el que se prepara la sopa de verduras no se conserva, ¡la mezcla que se cocina será altamente venenosa! Así que "estañen" sus corazones con satya, dharma, śānti y prema (verdad, conducta recta, paz y amor divino), este se convertirá entonces en una vasija apta para repetir el santo nombre o atributos, la meditación, los votos religiosos de peregrinación, de adoración ritual y los otros platos que preparen en ella.


Es una ardua tarea: el reformar las tendencias y el carácter de cada uno. Un hombre puede estudiar todos los libros de texto sobre la práctica espiritual, todas las escrituras, y puede incluso dar una conferencia por horas acerca de ellos; pero cae en el error cuando la tentación se le enfrenta. Igual que la tierra seca, el corazón puede parecer estar libre de cualquier siembra del mal; pero cuando las primeras lluvias caen, las semillas y las raíces por debajo del suelo tornan los despojos en una alfombra verde.

 

Hubo una vez un mendicante vagabundo, se negó a revelar su casta o credo, origen o destino. Un ama de casa sagaz lo descubrió con bastante facilidad; ella le alimentó bien y cuando él yacía dormido plácidamente y roncaba, ella aplicó una barra al rojo vivo en la suela y el hombre gritó "Alá". El verdadero núcleo nunca puede ser alterado, ocultado, o suprimido.

 

Pero, ¿cuál es el verdadero núcleo? No es la creencia religiosa particular, el nombre o el idioma que uno ha aprendido del regazo de la madre. Es la Realidad Absoluta que Tú eres. Ustedes saben en lo más profundo de su ser que 'Son y Serán', que es la característica de sat (Existencia, Ser). Todos los seres son. Ustedes también están impulsados por "conocer (vivenciar)", "por expandirse mediante el conocimiento (por la experiencia)," "por ampliarse". Todos los seres tienen esto, este impulso por manifestarse. Esa es la característica de cit (Conciencia). Ustedes buscan "alegría"; todos los seres lo hacen. Esa es la característica de ānanda (Bienaventuranza Divina). El ānanda en ustedes busca sus símiles en todas partes, en todo. Por eso se dice que, sat-cit-ānanda es el vínculo entre Tat y Tvaṁ, lo particular y lo universal. Todo es asti (existencia), porque, esto es sat; es bhāti (manifestación de si), porque es cit; es priya (agradable), porque es ānanda.


Si eres capaz de dotar tu mente con esta conciencia eres una persona Realizada (esclarecida). De lo contrario, eres un velado. Hay tres tipos de mentes: (1) las mentes como el algodón desmotado, listo para recibir la chispa de la más alta sabiduría y dejar con una llamarada instantánea, la debilidad y lo prejuicios de las épocas, (2) las mentes - como la madera seca, que tienen éxito, pero sólo después de un poco de tiempo, y (3) las mentes, como troncos verdes, que resisten con todas sus fuerzas la embestida del fuego de jñāna.


El pequeño juego que juega Señor

Las manadas de ganado corren hacia un espejismo para saciar su sed, pero ustedes deberían ser más prudentes. Ustedes tienen discriminación (viveka), y renuncia (vairāgya); ustedes pueden separarse conscientemente de las actividades que han descubierto como perjudiciales. Siéntense en silencio durante unos minutos y reflexionen sobre el destino de los que corren hacia el espejismo. ¿Están contentos? ¿Tienen la fuerza para soportar la angustia y la distinción, con ecuanimidad? ¿Tienen una visión de la Belleza, la Verdad, la Grandeza del universo, la obra de Dios? ¿Tienen la visión de sí mismos como el centro del universo?


Ustedes han leído que el Señor, se derrite y se moviliza cuando alguien realiza ardua penitencia, él viene y pregunta suave y dulcemente, "¡Mi querido hijo! ¿Qué es lo que necesitas?" Él se manifiesta a Si mismo para Dar, pero, sin embargo, tengan en cuenta la Gracia que le impulsa a preguntar: "¿Qué es lo que necesitas?" Él quiere que Tú expreses en palabras lo que has anhelado y pedido al Señor quien has traído ante ti a través del ejercicio de silencio. Ese es el pequeño juego que juega. ¡Y a veces él quiere que la pregunta se responda en la forma que sus planes demandan! El hermano de Rāvaṇa Kumbhakarṇa fue bendecido con una oportuna torsión de la lengua: así, ¡él pidió nidrā (el poder de dormir), en lugar de nigraha (el poder de sacrificio)!


El observador no debe apegarse a lo observado; esa es la manera de liberarse. El contacto de los sentidos con el objeto despierta el deseo y el apego; esto lleva al arrojo y, o bien a la euforia o la desesperación; entonces se suma, el miedo a la pérdida o el dolor por el fracaso y el tren de reacciones se prolonga. Manteniendo abiertas muchas puertas y ventanas a todos los vientos que soplan, ¿cómo podrá sobrevivir dentro la llama de la lámpara? Esa lámpara es la mente, que debe arder constantemente inafectada por las demandas duales del mundo exterior.


La entrega completa al Señor es una forma de cerrar las ventanas y las puertas, para que entonces, en esa postura de Śaraṇāgati (completa entrega a Dios), estén desprovistos de "ego", y así, ustedes no estén sacudidos por alegría o la tristeza. La entrega completa hace que ustedes vean la gracia del Señor en la aparición de todas las crisis en sus vidas y así, estas les hacen heroicos, más robustos y mejor preparados para la batalla.


Decidan en este día auspicioso el entrar en la búsqueda de la Verdad. Uttarāyaṇa (movimiento 'del Sol' al Norte) es Uttama-kāla (el mejor momento). Por la mañana de este día, el gran Bhīṣma esperó mucho tiempo en la cama de flechas, la mañana en que el Sol gira hacia el norte, la dirección de los Dioses, donde reside Śiva.


El Sol es la deidad que controla el ojo, la visión del hombre, y por lo tanto estos seis meses, cuando el Sol está procediendo a la casa de Śiva, son muy propicios para el hombre también, para hacer lo mismo.


El verdadero néctar celestial

Aquí hay algunos comerciantes de madera del distrito oriental del Godāvarī. Ellos saben que los troncos flotan rio abajo por el Godāvarī durante las grandes crecidas y que se recuperan en las aguas después kilómetros y kilómetros de recorrido, en Rājamaṅḍrī o algún lugar similar. Los durmientes de ferrocarril flotan rio abajo desde los bosques del Himālaya a través del Gaṅgā y son atrapados en Haridvār por miles. Únanse a la crecida, el río fluirá y el viaje se hará más fácil. Así también, si ustedes practican la disciplina espiritual para alcanzar al Señor, cuando la Deidad de la visión (Sol) se está moviendo hacia la Región Divina, ustedes obtendrán el beneficio de ese impulso. Hoy, también es Vaikuṁṭha Ekādaśī. Muchos de ustedes esperan que vaya al cauce del Citravatī y que cree néctar y les dé a todos. Bueno, asi como cuando van por el camino hacia la río, ustedes se encuentran con rebaños de ganado que se van hacia el río y regresan. Ustedes han obtenido esta vāc-amṛtaṁ (palabra-néctar), por medio de este discurso, que ustedes pueden atesorar en sus mentes y actuar en consecuencia. Este es el verdadero néctar celestial; aprecien su valor, no permitan que se desperdicie, júntenlo para convertirlo en Divino.

Prashanti Nilayam, 13-1-1965



El supārī* es marrón, el pān* es verde, el cuṇṇam* es blanco*

pero cuando éstos se mastican todos juntos

el color es rojo.

Cuando las tres guṇa-s, sattva, raja-s y tamas, se equiparan en la práctica espiritual el resultado es Śānti.

SHRI SATHYA SAI

 

(* Supari: nuez de Betel; Pan: hoja de Betel; Chunam: cal muerta adherente. Todos los ingredientes se juntan en un comestible usado en India y se pueden comparar con las tres Gunas)

 


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