EL DESPERTAR SAI
EL DESPERTAR SAI: Discursos Sathya Sai Prashaanthi Nilayam, 14-1-1965 Discursos Sathya Sai Prashaanthi Nilayam, 14-1-1965 - EL DESPERTAR SAI

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viernes, 26 de junio de 2015

Discursos Sathya Sai Prashaanthi Nilayam, 14-1-1965


From: oronuevo@hotmail.com
Subject: Discursos Sathya Sai Prashaanthi Nilayam, 14-1-1965
Date: Thu, 25 Jun 2015 23:17:34 +0000

Segundo día

Discursos Sathya Sai

Prashaanthi Nilayam, 14-1-1965

Fuente: sss05.02

Traducción digital corregida y con transliteración sanscrita IAST

2. El Sol en Tú puerta

Un hombre con mucha angustia clamaba por un boleto en la ventanilla de la estación de tren, pero el empleado dentro estaba impotente, porque el hombre no sabía dónde quería ir. Sólo estaba ansioso por escapar; pues había tenido suficiente con ese lugar. Todos los hombres, tarde o temprano, se comportan de esta manera; incluso si alguien vive cien años, él no tendrá ganas de seguir, para encontrar que todos sus parientes y amigos, sus cercanos y queridos, hayan caído al lado del camino y haya sido abandonado, por la muerte. La vida no es sólo lo bueno. Nadie es feliz si se sumerge en la vida mundana. El hombre se arroja sobre las olas de la alegría y la pena, es golpeado por la suerte, buena o mala; es el blanco de pedradas o ramilletes; el mal que lo rodea afecta su paz; 

la ansiedad le roba el sueño y la tranquilidad. Es como si se intentara dormir en una cama de insectos. 

¡Por lo tanto, el hombre trata de escapar de todo esto, a algo, a algún lugar; 

no está seguro, ni que ni dónde!


El maestro espiritual (guru) les puede guiar a dónde ir, qué

lugar buscar; pero, no puede hacer que lo alcancen. Ustedes tienen que caminar penosamente a través su propio camino. El maestro puede dar clases especiales y dar entrenamiento especial; pero, el aprendizaje tiene que ser realizado por el propio alumno. 

Hay dos tipos de logros: aprāpta-prāpti (apropiarse de lo no propio) 

y prāpta-prāpti (apropiarse de lo propio). La adquisición de algo que no tienen es aprāpta-prāpti; si no tienen un micrófono, van y compran uno o arriendan uno. Es prāpta-prāpti si se dan cuenta de una cosa que tenían con sigo, pero imaginaban que no tenían. Un amigo viene y les pide un préstamo de diez rupias, ustedes se sienten porque no han conseguido el billete de diez rupias y que no son capaces de ir en su ayuda cuando él está en extrema necesidad. Una hora más tarde, cuando te sientan y abren las páginas del Gītā, descubren un billete de diez rupias que había sido colocado y olvidado entre las hojas hace mucho tiempo, ¡Cuan felices están con esto! Las diez rupias son tan buenas como si se hubieran ganado recién. El guru (maestro) les pide que busquen entre las hojas del libro de su corazón, y he aquí que el tesoro está ahí listo para hacerles ricos más allá de comparación.

Kṛṣṇa no quitó por su voluntad la ilusión de Arjuna, en un santiamén, como

Él, sin duda, podría haberlo hecho; Él lo hizo pasar por todos los pasos de escuchar, reflexionar y la auto-concentración. El paciente debe tomar el medicamento, no el médico; el médico sólo prescribe y persuade. Una cosa también hay que decir. El discípulo aspirante debe tener ya una idea de la Verdad; o de lo contrario, no puede dominar el secreto. El telegrama se envía en Código Morse; por lo que el hombre que envía, así como el hombre que recibe deben ser conscientes del código.

El erudito habló de las personas que vienen a Mí con diferentes

objetivos; sí; pero cuando algunos de ellos no obtienen exactamente lo que quieren, me culpan a Mí y no a ellos mismos por querer cosas que no son conducentes a su progreso o por no ser merecedores de obtener eso de mi parte. ¿Por qué culpar al Sol de que no ilumine tu habitación? Abran las puertas y el Sol, que ha estado esperando en la puerta, sólo por ese momento, inundará la habitación con la luz. Ustedes deben usar su inteligencia para merecer la Gracia de Dios. Este es el propósito del esfuerzo humano.

Un discípulo lavó la ropa del guru (maestro) las que, para secarse, 

fueron colgadas sobre una cuerda en la ermita. El guru quería que 

se secaran rápidamente, pero el discípulo no

pudo evitar la demora ¡Las había colgado dobladas en cuatro!; la inteligencia humana debió haberlo inspirado a disponerlas sin doblez, por lo que se habrían secado más rápido. 

Del mismo modo, ustedes deben utilizar vuestra inteligencia en el campo espiritual y permanecer con su práctica espiritual intacta. Después de todo, la forma más rápida de secar la ropa, la mejor manera de preparar un plato sabroso, son habilidades secundarias; lo principal es la habilidad para superar las tentaciones de los sentidos, de viajar hacia el interior en la región de los impulsos y darles un propósito más elevado. ¿De qué sirve que limpiar y pulir el exterior de una copa para beber? Limpien el interior, en su lugar.

Utilicen el palo de la inteligencia

El recuerdo de Nombre del Señor es el mejor detergente para la mente. Es el medio para cruzar el mar. El nombre es la balsa que te llevará a salvo al otro lado. El Nombre quitará el velo de ilusión, que ahora esconde lo universal de lo individual. Cuando ese velo se desvanece, el hombre se encuentra frente a sí mismo; él contempla el Universo que es.

El hombre tiene un poder y potencialidad infinitos, porque es una ola del

océano del Infinito. Ustedes podrían ser conscientes de ello, si sólo se atreviesen a razonar un poco. La fruta no se tomará si musitan mantra-s (fórmulas sagradas) bajo el árbol de mango; tienen que tomar un palo pesado y tirarlo hacia el manojo. Utilicen el palo de inteligencia y tírenlo hacia el problema de "tú y el mundo"; eso dará paso al fruto.

Por eso es que insisto en que busquen, y permanezcan, en buena compañía,

la asociación con lo santo. Al estar en medio de tales héroes espirituales, ustedes podrán luchar contra el mal con mayor posibilidad del éxito. Una vez, cuando Garuḍa (el ave celestial del Señor Viśṇu), el enemigo jurado de las serpientes, fue a Kailāsa (la Morada del Señor Shiva), vio a las serpientes que Śiva llevaba al cuello, en los brazos, su cintura y los pies; las serpientes estaban a salvo ahora y le silbaban con sus capuchas abullonadas al pájaro celestial que no podía hacerles ningún daño, ya que estaban en dicha Compañía Divina.

Garuḍa dijo: "! Bien, Descenderé

con ese Cuerpo y voy a matarles a cada una de ustedes!" Esa es el valor de estar en buena compañía, para el practicante espiritual. Para el que ha llegado al éxito también, la santa compañía es valiosa, porque es como mantener una olla de agua al interior de un tanque de agua; no habrá ninguna pérdida por evaporación. Si la persona espiritualmente avanzada (yogi) vive entre los hombres mundanos, las posibilidades de que su yoga (unión con Dios) se evapore en bhoga (disfrute) son muy grandes.

El valor de la buena compañía

Estar en compañía de los santos es como el cabestro y el freno para el corcel desenfrenado, las presas y los canales para la inundación violenta. El valor de los lugares sagrados, consiste sólo en esto; las almas gemelas se congregan allí y contribuyen a la profundización del anhelo espiritual. En esos lugares todos juntos pueden tomar dulces y sustentadores consejos y fortalecer su fe y devoción. Si en cualquier parte, ustedes no encuentran un ambiente así, evítenlo y sigan adelante, hasta que lo aseguren.

Deben tener cuidado con los alimentos que toman; el jihva (la lengua) y los guhya (órganos

reproductores) son los dos grandes enemigos del hombre; las ansias de hambre y el sexo que arrastran a la perdición.


Desistan de la degustación de la lengua y su gula; no sean víctimas de la lujuria o el gusto. Tomen alimentos puros y coman en compañía de los puros. Sean moderados en los alimentos y mantengan los sentidos estrictamente bajo control.

Además, pongan atención en el número y volumen de sus deseos. Discriminen

y desechen los apegos y adquisiciones superfluas. Un faquir (arabe Faqr: asceta) 

es aquel que no tiene fikr, (phikara: preocupación). ¿Cuál es la raíz de la preocupación? Los deseos; y los esfuerzos para cumplirlos; y el temor de no tener éxito a en la forma deseada. Reduzcan los deseos y reducirán la preocupación. Ustedes se congregan aquí en la terraza del Nilayam, buscando entrevista personal conmigo, con una carga de deseos en su corazón, deseos que quieren que Yo cumpla. ¿Por qué llevar tanta carga? Lleven una sola carga, el deseo de ganar la Gracia de Dios; Él les conferirá lo que es mejor para ustedes. Déjenle el resto a Él.

Tienen que elegir entre Dios y la Naturaleza

Hubo un nieto, una vez que se sentó en el regazo de su abuelo y le hizo una consulta muy franca, "Abuelo, ¿me amas?" y el anciano respondió inmediatamente, "Lo hago". El niño preguntó seguidamente: "¿Amas a Dios?" para lo cual también el anciano dijo: "Sí." Entonces, el niño replicó: "Si tú también amas a Dios, entonces, tú no puedes estar 

amándome; si me amas, no puedes estar amando a Dios al mismo tiempo, 

o en la misma medida." Eso es verdad. Tienen que elegir. Amen la Naturaleza y 

tendrán que ignorar a Dios; amen a Dios y se darán cuenta de que la naturaleza 

no es más que Su Vestido.

Realicen las acciones, pero no anhelen el fruto. No se quejen de

no recibir el reconocimiento público por las donaciones que dan a alguna organización. El fruto, ya sea bueno o malo, ustedes mismos tendrán que consumirlo; así que la mejor manera de liberarse de las consecuencias es ignorar el fruto y realizar la acción, en aras de la única acción. Ustedes no cargarán con el pecado o el mérito si actúan así. Si anhelan por el beneficio, tendrán que estar preparados para aceptar la pérdida también. Si construyen un pozo donde confluyen cuatro caminos esperando conseguir el mérito de saciar la sed de los hombres y el ganado, no pueden eludir el demérito que les acreditarán, cuando alguien caiga en él y se ahogue.

Si abanican a una persona solo por amor, pueden dejar de hacerlo cuando

lo estimen; pero un siervo que acepta salarios para abanicar a su amo tiene que continuar, le guste o no. Abandonen el deseo de retribución y serán libres; acéptenlo o pídanlo, y quedaran atados. Ese es el secreto de "Renunciar al fruto de la acción" (karma-phala-tyāga).

La vida es irreal como un sueño

Por encima de todo tengan la convicción de que la vida es tan irreal como un sueño; no se dejen atrapar por esto más allá de los límites razonables. Una vez un hombre repentinamente dejó de casa y hogar y salió de la aldea, porque él era demasiado pobre para mantener a su esposa e hijos. A su partida, las condiciones se volvieron aún peores y la pobre mujer tuvo que presenciar la muerte de su pequeño hijo, debido a la inanición.

Al día siguiente, el marido volvió y cuando la esposa le informó la

triste noticia llorando; dijo, "¡Mujer! Anoche dormí en una casa de acogida (Choultry) y tuve un sueño. Yo era un hombre muy rico, con una lujosa mansión y una feliz familia de seis hijos de grandes pechos; Tenía lindos columpios y elegantes sillas en el jardín, un montón de servidores para mandar. Cuando desperté, los perdí a todos. ¿Por quienes lloraré ahora? ¿Por los seis hijos que perdí en la mañana o al niño que se perdió ayer? Aquellos seis nunca volverán a jugar; éste tampoco podrá correr de nuevo. Cuando yo soñaba, el niño era inexistente; cuando desperté los seis quedaron sin existir. Lo que existe es sólo lo percibido tanto en el sueño como en la vigilia del "yo"

Conozcan ese "Yo", sepan que ese "Yo" es lo

mismo que "ÉL". Pueden saber esto sólo mediante una intensa disciplina espiritual que no se vea empañada por la ira, la envidia y la codicia --- los vicios que brotan desde el ego. Cuándo se enojan, actúan como si estuvieran poseídos por un espíritu maligno; su rostro se vuelve feo y espantoso. Eso es, como el guiño de una bombilla roja cuando el peligro se acerca, los ojos y la cara se ponen rojos como una advertencia. Presten atención a esa señal y vayan ustedes mismos a un lugar solitario y tranquilo; no den rienda suelta a palabras malvadas. La envidia y la codicia también emanan del ego y tienen que ser cuidadosamente vigiladas y controladas. Al igual que la cola del renacuajo, el ego se desprenderá cuando uno crezca en sabiduría. Debe caer; si no se corta, el pobre renacuajo morirá. Por lo tanto, no se preocupen por el ego; desarrollen la sabiduría, discriminen, conozcan la naturaleza efímera de todas las cosas objetivas; entonces, la cola ya no será evidente.

Praśānti Nilayam (पराशांति निलयम्), 14-1-1965

Cada uno del ego toma su nacimiento y vestido con el ropaje del ego muere y viene y va, da y recibe y gana y gasta, y ofrece mentiras o dice la verdad, con el ego todo el tiempo.... Los que dejan su ego alcanzar la salvación.

Quiten las raíces del egoísmo del campo de su corazón. Eso es suficiente....

SHRI SATHYA SAI



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