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viernes, 26 de junio de 2015

LLUVIAS DE VERANO ILUSTRADO 1990 (PARTE 07)

LLUVIAS DE VERANO ILUSTRADO 1990 (PARTE 07)

SSI - 22/04/2015

 

Bhagawan solía decir: "Mi vida es mi mensaje". Una simple comprensión de esta declaración es que Él vive cada día el mensaje que Él enseña. Uno otro significado podría extraer es que, 'Su mensaje es su vida'! Es decir, el mensaje de que Bhagavan dio es la esencia de la vida muy de su descenso como un avatar. Y el hecho de que aún hoy en día, podemos ir a través de los miles de discursos que pronunció es en sí mismo un signo de Su bendición sobre nosotros.

Y entre los discursos Baba entrega, los que ha dado como parte de la serie de Cursos de Verano son aún más especial. Esto se debe a que a menudo se trata de un conjunto de discursos en torno a un tema específico, elaborado gradualmente. Estos son una mina de tesoros para cualquier buscador espiritual sincera. Así que en nuestro intento de animar a más personas a vivir profundamente en estos discursos divinos, y contemplar en el mensaje mismo, empezamos con oraciones, una nueva serie en la actualidad.

En marzo de 2013, con el mismo motivo en mente comenzamos una serie de radio titulado  Shravanam mananam Nididhyasanam . En este show en vivo comenzamos pasando por los 1.990 discursos del curso de verano, y no hace falta decir que nos quedamos abrumados por su profundidad. Así que ahora queremos ofrecer estos discursos a nuestros lectores, en este nuevo formato. Vamos a tratar de representar gráficamente los mensajes en estos discursos en la forma de un cartel. Estos serán enviados todos los días a toda nuestra Sai inspira suscriptores como un enlace junto con el Pensamiento del Día (Si no está suscrito todavía, por favor suscríbase ). Y después de estos carteles se envían, se añaden a esta página, en la parte derecha. Usted puede ver, descargar e incluso imprimirlos y utilizarlos si así lo desea. También da a continuación es una versión abreviada del discurso según lo publicado en el libro de Verano 1990 de Lluvia.

 Roguemos al Bhagavan para bendecir y guiar este nuevo esfuerzo de los nuestros. Y los invitamos a todos a participar de y imbibe mensaje etérea de nuestro Maestro.


Caprichos de la mente 
25 de mayo 1990

Es la mente la que importa, donde uno puede ser, 
Ni en casa ni bosque le puede dar la liberación; 
No hace ninguna diferencia si se encuentra en el templo o en el bosque, 
la medida en que la mente no es hasta la marca.

Queridos Estudiantes!

"El universo es como el reflejo de una ciudad en un espejo", declaró Dakshinamurthy. Lo que el hombre tiene para lograr principalmente es la purificación y la aniquilación final de la karana anth(instrumento interno) no tanto los purusharthas , a saber., dharma (rectitud), artha (riqueza), kama(cumplimiento de los deseos), y moksha (liberación ). Todo el mundo junto con sus alegrías y tristezas, los vicios y las virtudes, la verdad y la falsedad, la justicia y la injusticia, etc. es sólo en la mente.

La mente es como un espejo limpio. No tiene poder intrínseco de sí mismo para experimentar directamente los objetos de los sentidos, excepto a través de los órganos de los sentidos que se trate. Por ejemplo, se puede ver sólo a través de los ojos y escuchar sólo a través de los oídos, pero no puede ver ni oír por sí mismo de forma independiente. En consecuencia, los delitos cometidos por los sentidos se reflejan en el espejo de la mente. No se atribuye la culpa a la mente en sí. Es la asociación con los sentidos díscolos que contamina la mente. Según las Escrituras, la mente está sujeto a tres tipos de pullution: mala, vikshepa, y avarana .

¿Cuál es mala ? El hombre comete muchos delitos, consciente o inconscientemente, no sólo en esta vida sino también en vidas anteriores. La impronta de estas acciones se realiza por el chitta(memoria), la vida después de la vida, al igual que el polvo se acumule en la superficie de un espejo día tras día. De este modo, el espejo de la mente del hombre se cubre por ejemplo suciedad, lo que técnicamente se denomina como "mala" . A causa de esta mala , el hombre no es capaz de ver claramente el reflejo de su verdadera identidad en el espejo de su mente. Por lo tanto, es necesario limpiar el espejo de las impurezas que lo cubre. Esta limpieza se realiza mediante la regulación de la comida de uno y otros hábitos de vida, incluyendo la recreación.Jóvenes estudiantes en particular deben evitar estrictamente comer alimentos impuros. Pureza debe garantizarse en lo que respecta a los buques utilizados para cocinar ( suddhi patra ), los materiales alimenticios utilizados para cocinar ( suddhi padaartha ), y en tercer lugar, el proceso de cocción (paaka suddhi). En este sentido, un punto importante que generalmente se pasa por alto es el hecho de que muchos de los males que sufren las personas de hoy se deben a consumir cosas obtenidos por medios desleales, así como contaminadas por las malas vibraciones de los cocineros de carácter cuestionable. Es extremadamente difícil, si no imposible, sobre todo en el contexto actual, para garantizar tal pureza en todos estos aspectos y en todo momento. Para superar estas dificultades prácticas, la salida sugerida por las Escrituras es ofrecer la comida a Dios antes de comerla, debidamente considerándolo como un don de Dios. A la pregunta, "¿Dónde está Dios?", La respuesta se da en el versículo 14 del capítulo 15 de la Gita- " Aham Vaiswanaro bhutva ", etc.-que declara que el Señor mora en cada uno vaiswanara (el fuego digestivo y digiere la diferentes tipos de alimentos que se consumen). Si usted come alimentos sin antes ofrecer a Dios, usted se verá afectado por todas las impurezas y defectos presentes en ella. Por el contrario, si usted ofrece la comida al Señor antes de comer, como se sugiere en el versículo 24 del capítulo 4 del Gita "Brahmaarpanam ", etc., se convierte prasada (regalo de Dios), y en consecuencia todas las impurezas en los alimentos son por lo tanto eliminado. Esto ayuda a que el proceso de limpieza de forma gradual la mente de su impureza o suciedad llamada Mala . Debe, sin embargo, tener en cuenta que la eliminación completa de mala no se puede hacer en un día o un mes. Esto requiere práctica persistente y prolongada. Si el oro en bruto o mineral se va a convertir en oro puro, que tiene que ser fundido en el fuego varias veces para eliminar las impurezas. Así también la impureza de la mente del hombre, llamada " mala ", se puede eliminar solamente por la práctica constante durante un período de tiempo.

La segunda distorsión de la mente, llamado vikshepa, se debe a la vacilación constante de la mente, como los movimientos de la imagen reflejada en un espejo que se mantuvo en movimiento o agitación con frecuencia. Para controlar este descarrío de la mente, uno debe realizar diversas prácticas espirituales como la meditación, la oración y los nueve modos de devoción se menciona en las Escrituras, a saber., (1) sravanam (escuchar al Señor de historias, lilas y mahima ), ( 2)kirtanam (cantando Sus glorias), (3) smaranam (recuerdo), (4) Pada sevanam (servicio a los Pies de Loto), (5) Archanam (adoración), (6) vandanam (salutación), (7) daasyam (relación amo-sirviente), (8) sakhyam (compañerismo), y (9) Atma nivedanam (que ofrece a sí mismo al Señor, es decir, auto-entrega).

Si los jóvenes estudiantes de hoy, que serán los líderes del mañana Bharat, no pueden controlar la inconstancia de sus mentes y limpiar las impurezas de la misma, la administración y la política futura del país no pueden sino ser deplorablemente impuro y corrupto. Los estudiantes deben darse cuenta de que la educación es para la vida, pero no para hacer un medio de vida. Deben esforzarse cada uno de sus nervios para adquirir estabilidad de la mente, que es un requisito previo para la concentración. Para esto, usted debe doblar el cuerpo, Curar los sentidos, y al final la mente y esto es el proceso de alcanzar la inmortalidad. Si quieres ser amos y no esclavos, debe mantener su cuerpo, los sentidos y la mente bajo su control.

¿Por qué hoy el país está desgarrado por la guerra, la indisciplina, la violencia y el caos? Porque las personas, tanto jóvenes como viejos, están preocupados por las cosas materiales externos, ignorando totalmente el espíritu dentro. El sistema educativo entero está lleno de egoísmo.Personas educadas quieren acumular riqueza rápidamente por cualquier medio, fair o foul, buenas o malas. Es el mismo motivo que está impulsando a muchos estudiantes a ir al extranjero y adquirir dinero para fines egoístas, sin ninguna consideración por sus padres o su patria. Estos intelectuales egocéntricos, que sufren de la locura para ir al extranjero, debe recordar la declaración de las Escrituras que "la propia madre y patria son muy superiores incluso al cielo." Deben renunciar a su obsesión por adquirir riqueza y darse cuenta de que la riqueza real consiste en llevar una vida virtuosa, junto con el amor y el servicio a la tierra de su nacimiento. Su deber principal es mostrar gratitud a sus padres a quien usted le debe todo, incluyendo su comida, sangre, y la cabeza. Tienes que cuidar de ellos, especialmente en la vejez. Si usted descarga sus deberes adecuadamente y llevar sus vidas en estas líneas que amplían y purificar su mente y corazón, tu mente se convertirá automáticamente en libre de la distorsión de la vikshepas y usted adquirirá firmeza y concentración de la mente, sin necesidad de ningún otro disciplinas espirituales .

Ahora, llegamos a la tercera distorsión de la mente: avarana. Esto puede ser comparado con un paño grueso que cubre el espejo de la mente del hombre, que no lo hace en absoluto permiso de cualquier reflexión en absoluto de la imagen del Ser. Así, mientras mala no nos permiten tener una imagen clara y correcta del Sí mismo, y mientras que los resultados vikshepa en ver al Ser como vacilante, avarana oculta por completo la Realidad (Ser) y hace que uno se identifique erróneamente con su cuerpo.

Estudiantes! Reconocer que lo que está experimentando como el mundo real es sólo la "reacción", "resonar", y "reflexión" de su "yo real". Ahora, surge la pregunta: "¿Qué es exactamente la tela gruesa que cubre el espejo de la mente de uno "? Esta tela se compone de la arishad-varga-la banda de los seis enemigos internos del hombre de saber. kama (deseo), krodha (ira), lobha(codicia), moha (archivo adjunto), mada (orgullo), y maatsarya ( los celos, la envidia). De los seis, el orgullo puede ser considerado como el peor enemigo. El orgullo es de ocho clases: el orgullo de dinero, el aprendizaje, la casta, la riqueza, la belleza, la juventud, la posición o autoridad, y tapas(orgullo espiritual). Si reflexionas sobre dos hechos se puede superar este enemigo saber orgullo.

En primer lugar, si usted mira alrededor en vez de ser como una rana en el pozo, se dará cuenta de que, respecto de cada uno de estos ocho elementos que causan orgullo en ti, hay muchas otras personas que son superiores a ti. En segundo lugar, todas estas partidas de dinero, la autoridad, la juventud, etc.-son muy transitoria. Por lo tanto, deshacerse de orgullo, así como los otros cinco enemigos incluidos en el arishadvarga, si desea eliminar el avarana que cubre el espejo de tu mente. El mejor medio para suprimir este grueso paño de avarana es desarrollar amor por todos. El amor es Dios. Vive en el Amor.

El amor es el único vínculo que puede unir a todos y hacernos comprender la realidad detrás de toda la diversidad aparente. Una simple ilustración será aclarar este punto. Usted tiene una luz de las velas. Se cubre con una vasija que tiene varios agujeros. Aunque hay una luz, verá la luz a través de cada agujero, dando la impresión de que existen varias luces. Ahora, usted cubre el recipiente con un paño grueso. Usted ve ninguna luz en absoluto. Siguiente quita el paño grueso.Usted ve muchas luces de nuevo. Ahora romper o eliminar el bote. Usted ve la única luz de la vela real.

Del mismo modo, el Atma dentro de ti está cubierta por el cuerpo que tiene nueve agujeros por los que se ve la multiplicidad y la diversidad en el mundo. Usted ha cubierto este cuerpo nineholed tuyo con un paño grueso, que se teje con la urdimbre de la trama de "yo" o ahamkara y "mío" (mamakara ). Cuando se quita la tela compuesta de "yo" y "mío", y cuando te deshaces de la identificación errónea con el cuerpo, la avarana de la mente desaparece, y ves la luz de tu Ser Real (el Atma Jyothi ) , la única luz (Eka Jyothi ), disipando la oscuridad de la multiplicidad ilusoria.

La mente, el intelecto, la memoria, y el ego, que en conjunto constituyen el karana antha (el instrumento interno), son sin forma, pero los instrumentos externos, los órganos de los sentidos, que son los medios de comunicación a través del cual el karana antha percibe el mundo de los fenómenos, tener formas. El karana antha está sujeto a cuatro tipos de defectos, a saber., bhranthi(ilusión), pramadam (riesgo o peligro), karanaapaatavam (debilidad de los instrumentos), y vipralipsa(celos). Estos cuatro defectos provocan el mal funcionamiento del karana antha.

Bhranthi refiere al estado engañada mental en el que una persona errores, por ejemplo, una cuerda con una serpiente y viceversa. En otras palabras, se refiere a lo irreal como real y lo real como irreal; el temporal como permanente y la permanente como temporal. Tales delirios invariablemente conducen a accidentes o situaciones peligrosas ( pramadam ). Si mantiene una serpiente pensando que es una cuerda, que son sin duda en problemas. El hombre de hoy se refiere al cuerpo como real, no sabiendo que es tan irreal como una burbuja de agua, que está seguro de estallar en cualquier momento, en cualquier lugar.

Estudiantes! Usted debe observar cuidadosamente un punto. Si se trata de los órganos sensoriales que permiten a un hombre para ver, oír, hablar, etc., ¿cómo es que incluso cuando todos los órganos están ahí intactos en una persona muerta, no es capaz de ver, oír, hablar, etc? Es porque el poder que anima a los órganos no está allí. El cuerpo puede ser comparado con una luz de la antorcha. Los ojos son como las bombillas. El intelecto es el interruptor. Si con todo esto, usted no recibe la luz, lo que podría ser la razón? Obviamente no hay células de la batería en el interior. Las células de la sangre en nuestro cuerpo son como los elementos de la batería. Llevan la energía divina en ellos. Las células de la sangre pueden estar allí, pero si el poder divino les ha dejado, ya no pueden hacer la función de los sentidos. Así que está claro que en presencia del poder divino que el cuerpo puede hacer muchas maravillas; en su ausencia, el cuerpo se vuelve no sólo inerte, sino también descompuesto y podrido.

Una vez que un Vedantin vino a mí y me preguntó: "¡Swami! Sankaracharya ha dicho que Brahmansolo es real y el mundo es ilusorio. Pero estamos percibiendo directamente el mundo como sustancial y derivando tantas experiencias de ella. ¿Cómo podemos negar su existencia? "Le dije:" Mi querido! Deja a sí mismo al mundo la cuestión de su realidad o irrealidad. En primer lugar, averiguar si usted es real o irreal. "Al igual que Vedantin, los estudiantes de hoy también quieren aprender sobre todo lo demás, pero no sobre su propia realidad. Usted parece estar más preocupado por las "noticias" fuera de la "molestia" dentro de ti. En primer lugar de deshacerse de esta molestia de su ignorancia; darse cuenta de su verdadera naturaleza. Reformar ti mismo primero, antes de pensar en la reforma de los demás. De lo contrario su bhrama (ilusión) que aterrizará en pramadam (peligro).

El tercer defecto de la mente, apaatavam karana, significa debilidad o la debilidad de los instrumentos. Esta debilidad afecta tanto el instrumento interior (karana antha) y los instrumentos externos (los órganos de los sentidos.) He aquí una pequeña historia para ilustrar la debilidad dekarana antha. Había un granjero rico en un pueblo. Él era el líder indiscutible de la aldea. Hubo otro agricultor de clase media en el mismo pueblo. Un día, el ganado que pertenecen a estos dos agricultores pastaban juntos. Inesperadamente allí comenzó una lucha feroz entre los dos bueyes, uno perteneciente al granjero rico y el otro a los agricultores de clase media. Durante la lucha, novillo del rico murió debido a la lesión en alguna parte vital y vulnerable de su cuerpo. Ahora, el agricultor de clase media que estaba allí en ese momento se convirtió profundamente preocupado.Corrió hasta el pueblo para informar al granjero rico sobre el accidente fatal para becerro de este último. Pero debido al estado altamente nervioso y confuso de su mente, él estaba temblando de miedo, y le dijo al granjero rico que becerro de éste había matado el novillo del agricultor; es decir, lo contrario de lo que realmente ocurrió. El rico agricultor recibió con mucha calma la noticia. Se consoló al pequeño agricultor, diciendo que, cuando los seres humanos dotados de inteligencia están matando unos a otros, no es de extrañar si novillo del rico agricultor ha matado bueyes del pequeño agricultor, porque después de todos los animales están desprovistos de cualquier inteligencia; mientras tanto, el pequeño agricultor se dio cuenta de su error al dar un informe equivocado y le dijo al hombre rico, "Respetado Señor, he cometido un error, sin saberlo, dando una versión incorrecta del accidente. Lo siento mucho decirte que es mi novillo que ha matado a su becerro. "Al oír esto, el hombre rico estaba fuera de sí de rabia. Él reprendió y abusó del pequeño agricultor en términos muy fuertes y exigió de él una pena de quinientos rupias. Esta historia revela el karana-apaatavam con respecto a la del hombre rico karana antha, que obviamente era débil debido a su comportamiento incoherente basado en el sentimiento de "yo" y "mío", en oposición al hombre "otro".

Ahora, consideremos algunos ejemplos de karana-apaatvam relativa a los instrumentos externos, los órganos de los sentidos. Cuando una persona está sufriendo de fiebre palúdica, incluso laddu (delicioso dulce) gustarán amargo. Esto es debido a la condición de enfermedad de la lengua, pero no debido a cualquier defecto en laddu. Del mismo modo, cierta dosis de cinismo verá todo como amarillo, con independencia de que el color real es de color blanco, rojo o negro, etc. Sin embargo, debe tener en cuenta que las dolencias de los instrumentos externos tienen un efecto adverso en los instrumentos internos, debido a su relación. De todos modos, el efecto neto de karana-apaatvam en su conjunto es socavar maanavatwa (la naturaleza humana).

La cuarta deficiencia de la karana antha es " vipralipsa ", lo que significa celos o envidia. Es uno de los peores cualidades del hombre. Él no puede soportar ni tolerar la prosperidad o la felicidad de los demás. No existe cura para esta enfermedad. Siéntase feliz cuando los demás son felices. No le dé espacio para la envidia. Desarrollar sentimientos fraternales hacia sus compañeros de estudios.Regocijaos en sus logros curriculares y extracurriculares, sin ningún sentimiento de envidia. La razón de la envidia es el egoísmo, que es rampante hoy en día tanto entre los estudiantes y no estudiantes. Por ejemplo, los estudiantes no discapacitados se apresuran y ocupan los asientos delanteros de los autobuses, incluso dejando a un lado los viejos, las mujeres y los niños que están de pie en una larga cola. ¿Por qué no le das preferencia a estas personas? Incluso si usted no recibe un asiento en el autobús, puede darse el lujo de caminar una milla o dos, derivando así el doble beneficio de ahorro de la tarifa de autobús y dando la cantidad de ejercicio necesaria para su cuerpo.

Estudiantes! Todo lo que tienes que hacer para lograr la pureza de pensamiento, palabra y acción es seguir estos cinco preceptos

No pienses mal, 
creo que es bueno. 
No vea ningún mal; ver lo que es bueno. 
No oiga ningún mal; escuchar lo que es bueno. 
Hable ningún mal; hablar lo que es bueno. 
No hacer el mal; hacer lo que es bueno.

Cuando usted se adhiere a estos cinco preceptos como el aliento mismo de su vida, usted será capaz de superar los cuatro defectos de la karana antha y lograr la pureza de la mente y los otros tres componentes del karana antha , y por lo tanto experimentar la dicha inefable.

Estudiantes! Usted es consciente de que el agua se almacena en tanques durante la temporada de lluvias y se utiliza más adelante durante el verano para el riego de las tierras agrícolas. Del mismo modo, a partir de este momento usted debe cultivar el control del cuerpo, los sentidos y el karana antha , porque ahora usted tiene el vigor y la vitalidad de la juventud. Adquirir la Gracia de Dios en abundancia ahora, cuando llegue el momento oportuno. Le resultará muy útil en su futuro, que a su vez ser brillante, seguro y próspero. Asimismo, recuerda que Dios nunca se olvidará de sus devotos. Se trata de los devotos que se olvidan de Dios. Dios nunca abandona a Sus devotos; Sólo los devotos abandonan Dios.

Estudiantes! El cuerpo, la mente y los sentidos son como grifos de agua, mientras que el intelecto es como el tanque de agua. A medida que el agua en el tanque, por lo que es el agua en los grifos. Así, en los próximos días, vamos a debatir sobre este importante facultad de buddhi(intelecto). 



SUMMER SHOWERS 1990 ILLUSTRATED (PART 07)

SSI - 22.04.2015

 

Bhagawan would often say, "My life is My Message." A simple understanding of this declaration is that He lives every day the message He teaches. One other meaning one could draw is that, 'His message is His life'! That is, the message that Bhagawan gave is the very life essence of His descent as an Avatar. And the fact that even today, we can go through the thousands of discourses He delivered is in itself a sign of His benediction upon us.

And among the discourses Baba delivered, those that He gave as part of the Summer Course series are even more special. This is because often these are a set of discourses centered around a specific theme, elaborated gradually. These are a treasure mine for any sincere spiritual seeker. So in our attempt to encourage more people to dwell deeply into these divine discourses, and contemplate on the message therein, we begin with prayers, a new series today.

In March 2013, with the same motive in mind we began a radio series entitled Shravanam Mananam Nididhyasanam. In this live show we began going through the 1990 Summer Course discourses, and needless to say we were overwhelmed by their profundity. So we now wish to offer these discourses to our readers, in this new format. We will try to pictorially depict the messages in these discourses in the form of a poster. These will be sent everyday to all our Sai Inspires subscribers as a link along with the Thought for the Day (If you are not a subscriber yet, please do subscribe). And after these posters are dispatched, they will be added to this page, on the right hand side. You can view, download and even print and use them if you so wish. Also given below is an abridged version of the discourse as published in the Summer Showers 1990 book.

 We pray to Bhagawan to bless and guide this new endeavour of ours. And we invite you all to partake of and imbibe our Master's ethereal message.

Shravanam Mananam Nididhyasanam - Discourse 7 (25 May 1990)
SMN 1 - Listen Now
SMN 2 - Listen Now
SMN 3 - Listen Now
SMN 3 - Listen Now
Episode 23
Episode 24
Episode 25
Episode 26

VAGARIES OF THE MIND
25 May 1990

It is the mind that matters, wherever one may be,
Neither home nor forest can give you liberation;
It makes no difference—whether you are in the temple or forest, 
As long as the mind is not up to the mark.

Dear Students!

"The universe is like the reflection of a city in a mirror," declared Dakshinamurthy. What man has to achieve primarily is the purification and final annihilation of the anth karana (inner instrument) not so much the purusharthas, viz., dharma (righteousness), artha (wealth), kama (fulfillment of desires), and moksha (liberation). The whole world along with its joys and sorrows, vices and virtues, truth and untruth, justice and injustice etc. is in the mind only.

The mind is like a clean mirror. It has no intrinsic power of its own to directly experience the sense objects except through the concerned sense organs. For instance, it can see only through the eyes and hear only through the ears but can neither see nor hear by itself independently. Consequently, the offences committed by the senses are reflected in the mirror of mind. No blame attaches to the mind per se. It is the association with the wayward senses that pollutes the mind. According to the Scriptures, the mind is subject to three kinds of pullution: mala, vikshepa, and avarana.

What is mala? Man commits many offences, knowingly or unknowingly, not only in this life but also in previous lives. The imprint of these actions is carried by the chitta (memory), life after life, like dust accumulating on the surface of a mirror day after day. Thus, the mirror of man's mind gets covered up by such dirt, which is technically named as "mala". On account of this mala, man is unable to see clearly the reflection of his real identity in the mirror of his mind. Hence, it is necessary to cleanse the mirror of the impurities covering it. This cleansing is done by regulating one's food and other living habits, including recreation. Young students particularly should strictly avoid eating impure food. Purity should be ensured with regard to the vessels used for cooking (patra suddhi), the food materials used for cooking (padaartha suddhi), and thirdly, the process of cooking (paaka suddhi). In this connection, an important point which is generally overlooked is the fact that many of the ills from which people suffer today are due to consuming things obtained through unfair means as well as polluted by the bad vibrations from cooks of questionable character. It is extremely difficult, if not altogether impossible, especially in the present day context, to ensure such purity in all these respects and at all times. To get over these practical difficulties, the way out suggested by the scriptures is to offer the food to God before eating it, duly regarding it as God's gift. To the question, "Where is God?" the answer is given in verse 14 of Chapter 15 of the Gita—"Aham Vaiswanaro bhutva" etc.—which declares that the Lord dwells in every one as vaiswanara (the digestive fire and digests the different kinds of food that is consumed). If you eat food without first offering it to God, you will be affected by all the impurities and defects present in it. On the contrary, if you offer the food to the Lord before eating, as suggested in verse 24 of Chapter 4 of the Gita "Brahmaarpanam" etc., it becomes prasada (gift from God), and consequently all the impurities in the food are thereby eliminated. This helps the process of gradually cleansing the mind of its impurity or dirt called Mala. It should, however, be borne in mind that the complete removal of malacannot be done in a day or a month. This requires persistent and prolonged practice. If raw gold or ore is to be converted into pure gold, it has to be melted on fire repeatedly to remove the impurities. So also the impurity of man's mind, called "mala", can be eliminated only by constant practice over a period of time.

The second distortion of the mind, called vikshepa, is due to the constant wavering of the mind, like the movements of the reflected image in a mirror that is kept moving or shaking frequently. To control this waywardness of the mind, one should undertake various spiritual practices like meditation, prayer and the nine modes of devotion mentioned in the scriptures, viz., (1) sravanam(listening to the Lord's stories, leelas, and mahima), (2) kirtanam (singing His glories), (3) smaranam(remembrance), (4) Pada sevanam (service to the Lotus Feet), (5) archanam (worship), (6)vandanam (salutation), (7) daasyam (master-servant relationship), (8) sakhyam (companionship), and (9) Atma nivedanam (offering oneself to the Lord i.e., Self-surrender).

If the young students of today, who will be the leaders of Bharath tomorrow, cannot control the fickleness of their minds and cleanse the impurities thereof, the future administration and politics of the country cannot but be deplorably impure and corrupt. Students should realise that education is for life but not for making out a livelihood. They should strain their every nerve to acquire steadiness of mind, which is a prerequisite for concentration. For this, you should bend the body, mend the senses, and end the mind and this is the process of attaining immortality. If you want to be masters and not slaves, you should keep your body, senses and mind under your control.

Why is the country today torn by strife, indiscipline, violence, and chaos? Because people, both young and old, are preoccupied with external material things, totally ignoring the spirit within. The entire educational system is riddled with selfishness. Educated persons want to amass wealth quickly by any means, fair or foul, hook or crook. It is the same motive that is impelling many students to go abroad and acquire money for selfish ends, without any regard for their parents or their motherland. Such self-centred intellectuals, who suffer from the craze to go abroad, should remember the declaration of the Scriptures that "one's mother and motherland are much superior even to heaven." They should give up their obsession for acquiring wealth and realise that real wealth consists in leading virtuous lives coupled with love and service to the land of their birth. Your foremost duty is to show gratitude to your parents to whom you owe everything including your food, blood, and head. You have to take care of them, especially in their old age. If you discharge your duties properly and lead your lives on these lines which broaden and purify your minds and hearts, your mind will automatically become free from the distortion of vikshepas and you will acquire steadiness and concentration of mind without the need for any other spiritual disciplines.

Now, we come to the third distortion of the mind: avarana. This may be likened to a thick cloth covering the mirror of man's mind, which does not at all permit of any reflection whatsoever of the image of the Self. Thus, while mala does not enable us to have a clear and correct image of the Self, and while vikshepa results in seeing the Self as wavering, avarana altogether hides the Reality (Self) and makes one identify himself wrongly with his body.

Students! Recognise that what you are experiencing as the real world is only the "reaction", "resound", and "reflection" of your "Real Self." Now, the question arises, "What exactly is the thick cloth that covers the mirror of one's mind"? This cloth is made up of the arishad-varga—the gang of six internal enemies of man—viz. kama (desire), krodha (anger), lobha (greed), moha (attachment),mada (pride), and maatsarya (jealousy, envy). Out of the six, pride may be considered as the worst enemy. Pride is of eight kinds: pride of money, learning, caste, affluence, beauty, youth, position or authority, and tapas (spiritual pride). If you ponder over two facts you can overcome this enemy namely pride.

Firstly, if you look around instead of being like a frog in the well, you will find that in respect of each of these eight items that cause pride in you, there are many other people who are superior to you. Secondly, all these items—money, authority, youth etc.—are highly transient. Therefore, get rid of pride as well as the other five enemies included in the arishadvarga, if you want to remove the avarana covering your mind's mirror. The best means to remove this thick cloth of avarana is to develop love for all. Love is God. Live in Love.

Love is the only bond that can unite all and make us realise the one Reality behind all the seeming diversity. A simple illustration will make this point clear. You have a candle light. You cover it with a vessel having several holes in it. Although there is one light, you see light through each and every hole, giving the impression of there being several lights. Now, you cover the vessel with a thick cloth. You see no light at all. Next you remove the thick cloth. You see many lights again. Now break or remove the pot. You see the one and only real candle light.

Similarly, the Atma inside you is covered by the body having nine holes through which you see the multiplicity and diversity in the world. You have covered this nineholed body of yours with a thick cloth, which is woven with the warp for woof of "I" or ahamkara and "mine" (mamakara). When you remove the cloth made up of "I" and "mine", and when you get rid of the wrong identification with the body, the avarana of the mind disappears, and you see the light of your Real Self (the Atma Jyothi), the only Light (Eka Jyothi), dispelling the darkness of the illusory multiplicity.

The mind, the intellect, the memory, and ego, which together constitute the antha karana (the inner instrument), are formless, but the external instruments, the sense organs, which are the media through which the antha karana perceives the phenomenal world, have forms. The antha karana is subject to four kinds of defects, viz., bhranthi (delusion), pramadam (hazard or danger),karanaapaatavam (weakness of the instruments), and vipralipsa (jealousy). These four defects result in the malfunctioning of the antha karana.

Bhranthi refers to the deluded state of mind in which a person mistakes, for instance, a rope for a snake and vice versa. In other words, he regards the unreal as real and the real as unreal; the temporary as permanent and the permanent as temporary. Such delusions invariably lead to accidents or dangerous situations (pramadam). If you hold a snake thinking it is a rope, you are certainly in for trouble. Man today regards the body as real, not knowing that it is as unreal as a water bubble, which is sure to burst at any time, at any place.

Students! You must carefully note one point. If it is the sense organs that enable a man to see, hear, talk, and so on, how is it that even when all the organs are there intact in a dead person, he is unable to see, hear, talk etc.? It is because the power that animates the organs is not there. The body may be compared to a torch light. The eyes are like the bulbs. The intellect is the switch. If with all these, you don't get light, what could be the reason? Obviously there are no battery cells inside. The blood cells in our body are like those battery cells. They carry the divine energy in them. The blood cells may be there, but if the divine power has left them, they can no longer make the senses function. So it is clear that in the presence of the divine power the body can do many wonders; in its absence, the body becomes not only inert, but also decomposed and rotten.

Once a Vedantin came to Me and asked, "Swami! Sankaracharya has said that Brahman alone is real and the world is illusory. But we are directly perceiving the world as substantial and deriving so many experiences from it. How can we deny its existence?" I told him, "My dear one! Leave to the world itself the question of its reality or unreality. First of all, find out whether you are real or unreal." Like that Vedantin, the students of today also want to learn about everything else but not about their own reality. You seem to be more concerned with the "news" outside than the "nuisance" inside you. First get rid of this nuisance of your ignorance; realise your true nature. Reform yourself first, before thinking of reforming others. Otherwise your bhrama (delusion) will land you in pramadam (danger).

The third defect of the mind, karana apaatavam, means weakness or debility of the instruments. This weakness affects both the inner instrument (antha karana) and the external instruments (the sense organs.) Here is a small story to illustrate the weakness of antha karana. There was a rich farmer in a village. He was the undisputed leader of the village. There was another middle-class farmer in the same village. One day, the cattle belonging to both these farmers were grazing together. Unexpectedly there started a fierce fighting between the two bullocks, one belonging to the rich farmer and the other to the middle-class farmer. During the fight, the rich man's bullock died due to the injury to some vital and vulnerable part of its body. Now, the middle-class farmer who was there at that time became deeply worried. He ran to the village to inform the rich farmer about the fatal accident to the latter's bullock. But due to the highly nervous and confused state of his mind, he was trembling with fear, and he told the rich farmer that the latter's bullock had killed the bullock of the farmer; i.e. the opposite of what actually happened. The rich farmer very calmly received the news. He consoled the small farmer, saying that, when human beings endowed with intelligence are killing each other, there is no wonder if the rich farmer's bullock has killed the small farmer's bullock, because after all the animals are devoid of any intelligence; in the meanwhile, the small farmer realised his mistake in giving a wrong report and told the rich man, "Respected Sir, I have unwittingly committed a blunder by giving a wrong version of the accident. I am very sorry to tell you that it is my bullock that has killed your bullock." On hearing this, the rich man was beside himself with anger. He rebuked and abused the small farmer in very strong terms and demanded from him a penalty of five hundred rupees. This story betrays the karana-apaatavam in respect of the rich man's antha karana, which obviously was weak because of its inconsistent behaviour based on the feeling of "I" and "mine" as opposed to the "other" man.

Now, let us consider some examples of karana-apaatvam relating to the external instruments, the sense organs. When a person is suffering from malarial fever, even laddu (delicious sweet) will taste bitter. This is due to the diseased condition of the tongue but not due to any defect in laddu. Similarly, a jaundiced eye will see everything as yellow, irrespective of whether the actual colour is white, red or black etc. It must, however, be noted that the ailments of the external instruments have an adverse effect on the internal instruments, because of their relatedness. Anyway, the net effect of karana-apaatvam as a whole is to undermine maanavatwa (human nature).

The fourth deficiency of the antha karana is "vipralipsa", which means jealousy or envy. It is one of the worst qualities of man. He cannot endure or tolerate the prosperity or happiness of others. There is no cure for this disease. Feel happy when others are happy. Do not give room for envy. Develop fraternal feelings towards your fellow students. Rejoice in their curricular and extra-curricular achievements, without any feeling of envy. The reason for envy is selfishness, which is rampant nowadays both among the students and non-students. For instance, able-bodied students rush in and occupy the front seats in buses, even pushing aside the old people, women, and children who are standing in a long queue. Why don't you give preference to such people? Even if you don't get a seat in the bus, you can afford to walk a mile or two, thereby deriving the double benefit of saving the bus fare and giving much needed exercise to your body.

Students! All that you have to do to achieve purity in thought, word, and deed is to follow these five injunctions

Think no evil; 
think what is good. 
See no evil; see what is good. 
Hear no evil; hear what is good. 
Talk no evil; talk what is good. 
Do no evil; do what is good.

When you adhere to these five injunctions as the very breath of your life, you will be able to overcome all four defects of the antha karana and achieve purity of mind and the other three components of the antha karana, and thereby experience ineffable bliss.

Students! You are aware that water is stored in tanks during the rainy season and is used later on during summer to irrigate the agricultural lands. Similarly, from this moment you should cultivate control of the body, the senses, and the antha karana, because now you have the vigour and vitality of youth. Acquire God's Grace in abundance now, when the time is opportune. It will stand you in good stead in your future, which will then be bright, secure and prosperous. Also remember that God will never forget His devotees. It is the devotees who forget God. God never forsakes His devotees; only the devotees forsake God.

Students! The body, the mind, and the senses are like water taps, while the intellect is like the water tank. As the water in the tank, so is the water in the taps. So, in the days ahead, we shall be discussing about this important faculty of buddhi (intellect). 

FUENTE: http://media.radiosai.org/journals/vol_13/01MAR15/SUMMER-SHOWERS-ILLUSTRATED-1990-DISCOURSE-07.htm

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