AUDIO DISCURSOS COMPLETOS DE SRI MADHUSUDAN SAI SOBRE EL GITA SARA SARITA:

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GITA SARA SARITA - CAPÍTULO 14. GUNA TRAYA VIBHAGA YOGA

 

GITA SARA SARITA

DIVINO DISCURSO

Sadgurú Sri Madhusudan Sai
Sathya Sai Grama, Muddenahalli
Día 15, 20-VII-2023

CAPÍTULO 14. GUNA TRAYA VIBHAGA YOGA

En el último capítulo que vimos (capítulo 13), Ksetra Ksetrajna Vibhaga Yoga, estudiamos sobre Prakriti y Purusa. Prakriti es esencialmente, todo lo manifestado y Purusa es la Consciencia no manifestada que está dentro de cada uno y de cada cosa, incluyendo las rocas, que aparentan no tener consciencia de sí mismas. Sin embargo, la Consciencia también existe en ellas, la cualidad divina. Es esta la que nos habilita para experimentar todo en este mundo. Sin ella, no podríamos experimentar. La mente y el cuerpo son parte de pakriti. Esta Consciencia es purusa. La Consciencia es ksetra y Purusa es ksetrajna.

En este capítulo los conceptos se vuelven más elaborados. Antes, Krsna dijo: ¿por qué existe prakriti? Porque el mismo Purusa se modifica, vikara y gunas, hay algunos atributos que comienzan a existir, y así es como vemos esta versión modificada de Dios que es el mundo.

Los vikaras ya los estudiamos, los varios tipos que existen, cuáles son los cambios que suceden. En este vikara (cambio, transformación) todos estos 24 aspectos están en los vikaras físicos. Y los vikaras mentales son... la descripción de estos se mencionó en el capítulo anterior. Pero no se describieron los gunas y cómo prakriti también tiene gunas además de vikaras. Y ese aspecto de los gunas se detalla ahora en este capítulo llamado Guna Traya Vibhaga Yoga. Hay tres clases de gunas, o atributos, o modos de la naturaleza y vibhaga (División, diferenciación, discriminación, separación de una cosa de otra). Se tiene que conocer la diferencia entre los tres. Cuando las conocen, se vuelven yogis.

Cualquier cosa que aprendas en el Bhagavad Gita te lleva hacia la última meta, que es darte cuenta de tu divinidad. Esa es la idea de Yoga. ¿Cómo nos va a ayudar esto? Una vez que sepamos la diferencia entre lo que es satvaguna, rajoguna y tamoguna ¿qué hacemos? Y ¿cómo los superamos y nos volvemos gunatitas (más allá de los atributos)? Para luego darnos cuenta de nuestra divinidad. De todo esto se trata este capítulo.

Sri Narasimha Murthy ha dicho, y ustedes lo han recitado, que estos tres gunas son debidos sólo a prakriti. No son las gunas de Purusa. Son sólo de prakriti. En el capítulo anterior estudiamos los vikaras de prakriti y ahora estudiaremos las gunas de prakriti. Mediante estos tres atributos, suceden todas las actividades en el mundo.

¿Cuáles son esos tres atributos? En este capítulo, Krsna dice que satvaguna existe, ¿cuál es su cualidad? Es nirmala, sin suciedad, sin pecado, sin defectos. Es puro, como prakash, una luz brillante. Si la luz es pura y clara, todo se ve claramente. Existen: la luz baja, la luz oscura, las luces de colores; las cosas no se ven claramente con estas luces.

Cuando tienes satvaguna, tu mente es brillante porque está completamente iluminada con este brillo. Y puedes ver todo, puedes experimentar todo correctamente. No verás la serpiente en la soga porque hay una luz brillante y puedes ver todo correctamente. Esa es la idea de satvaguna. ¿A qué nos conduce? A la sabiduría y a la felicidad. Pero, para la búsqueda de este conocimiento y de la felicidad tenemos que usar el satvaguna. Si quieren aprender cosas buenas y quieren sentirse felices por aprenderlas, entonces tienen que usar la cualidad sátvica. Esto también amarra al dehi en el deha... Sabemos que el cuerpo (deha) es el ksetra y el habitante interior –dehi– es el ksetrajna.

El ksetrajna se queda amarrado de alguna manera a satvaguna. Eso es lo que dice. Satvaguna es el mejor de los gunas, pero tienen que atarse a estas cualidades sátvicas en la búsqueda de la felicidad que trae el aprender cosas nuevas, cosas buenas.

La gente va a varios lugares: donde gurús, a los ashrams y continúan acumulando más y más conocimientos. Leen escritura tras escritura. Hay cierta felicidad en ello. Esta felicidad es, en definitiva, mejor que los placeres que se obtienen por lograr las ambiciones de la vida. Más dinero, más riquezas, más poder, mejor posición, más relaciones, más respeto en la sociedad, más autoridad, este es otro tipo de felicidad. Esa alegría es de segunda categoría, llamada rajásica.

Rajas significa básicamente, pasión. Esta pasión conduce a todo tipo de acciones. Se definen como 'loba', codicia. Así se presentan en el rajoguna. Krsna está ahí. Krsna significa deseo, el deseo por más, por más cosas nuevas y generalmente es de naturaleza egoísta, generalmente egoísta. Incluso Yo soy muy rajásico cuando tengo que dirigir tantos proyectos. Sin habilidades rajásicas no se pueden conducir estos proyectos; pero este es un buen deseo, Mi rajas está controlado por el buddhi sátvico. Me dice: sí, necesitas tener buenos deseos. ¿Cuál es el deseo? Loka sangraha (para el bien de la humanidad y del mundo). ¿Cuál es el deseo?... Con ese propósito se pueden hacer las cosas en el mundo. Porque dice que esto también nos amarra al mundo. Esto también amarra el Atman al cuerpo. Porque cada deseo necesita una acción para llevarlo a cabo.

Esto en particular es el guna rajas; se controla sólo con acciones. Deben tener alguna actividad, porque la razón de ser de este guna es la actividad. Cada vez que iniciamos una actividad, sabemos que estamos impulsados por las cualidades rajásicas. Cada vez que te sientas puro, meditativo, que te retiras, que quieres estar contigo mismo en soledad –como aprendimos ayer– sabes que estás impulsado por tus cualidades sátvicas. Lo sátvico está ahora activo. De pronto, cuando tienes que actuar, entras en lo rajásico. Esto incluye buenas acciones, porque para realizarlas se necesitan las cualidades rajásicas. Sin estas, no puedes realizar buenas acciones.

El último es el tamoguna, que tiene la naturaleza de la inercia, la indolencia, la negligencia y el posponer. Una característica de personas tamásicas es que dicen: lo haré mañana. Si al día siguiente le preguntan, va a decir: te dije ayer que lo haría mañana, o sea que lo haré mañana. Ese 'mañana' nunca llega para las personas tamásicas. Siempre encuentran excusas para no hacer cosas, ni buenas, ni malas. Son tan perezosos que ni siquiera pueden hacer cosas malas. Esa es una cosa buena de estas personas, que son tan flojos que no pueden hacer cosas malas.

Esto es tamas Guna que también es parte de nuestra naturaleza, prakriti. Estos tres son importantes.

Mucha gente sufre por falta de sueño y son inquietos, no tienen buena salud, se perturban emocionalmente. El sueño es muy importante. Todo el cuerpo tiene que apagarse y descansar. Sólo así puedes despertar en la mañana y trabajar más. Tamasoguna se requiere para dormir. Sin este guna, no podemos dormir. Hay gente que está siempre despierta, no puede dormir en absoluto. De hecho, el 70% de americanos toman alguna pastilla para dormir. Porque son muy lógicos. Es muy difícil dormir para las personas rajásicas porque su mente está dando vueltas continuamente. Siempre hay algún deseo, algún pensamiento que los está conduciendo a la acción. Y las acciones crean reacciones, y para enfrentar esa reacción, viene otra reacción, y así sigue, sigue y sigue. Por lo que no pueden descansar fácilmente.

Si tienes mucho rajas y nada de tamas, no serás capaz de descansar. Si tienes mucho rajas y nada de satva, no harás cosas buenas en el mundo. Todo lo que hagas será el mal. Serás un billonario, gerente general de una compañía, pero no harás nada bueno por nadie. ¿Por qué? Porque serás muy capaz de actuar debido a que tienes mucho rajas. Pero ese rajas no ayudará a nadie. Serás solo egoísta.

Mientras que la gente sátvica... si eres muy sátvico, y no tienes rajas, serás muy noble, pero no serás capaz de hacer nada. Por eso, siempre digo, ¿cuál es el sentido de toda esa nobleza, sin la habilidad de hacer el bien para otros? ¿Qué sentido tiene toda la habilidad del rajásico sin la nobleza del sátvico? Porque eso no ayuda a nadie. Necesitamos un equilibrio de ambos.

Prakriti comenzó con un equilibrio perfecto. Dicen que, en el comienzo, Mahat dice : Yo soy el Yoni y soy el Bija Pradata, soy ambos, lo dice Sri Krsna. Yoni quiere decir «como el vientre de una madre» y Bija Pradata es «como la semilla del padre». Ambos tienen que juntarse para la creación. Él dice: Yo creé todo en un estado de balance perfecto, sin manifestar; satva, rajas y tamas estaban en un equilibrio perfecto. No había ninguna actividad, paz. Entonces Bhagavan tuvo un pensamiento, «voy a crear» y ese pensamiento fue la semilla que entró en un estado de equilibrio perfecto, pero se perturbó de pronto: las cualidades rajásicas, tamásicas y sátvicas se manifestaron y empezaron a combinarse entre ellas en proporciones diferentes para crear diferentes cosas.

En la piedra hay una enorme cantidad de tamas. En un río hay rajas, se mueve, y en el ser humano o en ciertos animales –en algunas especies– hay mucho satva. La vaca es un animal muy sátvico. El tigre es un animal rajásico y un oso perezoso es un animal tamásico, es muy lento y duerme todo el tiempo. Pueden ver que la combinación de estos atributos es lo que da las características a lo animado y a lo inanimado, y puedes apreciar esta combinación especialmente en el ser humano. La verás en tus compañeros de clase. Algunos son hiperactivos, son muy difíciles de controlar, no los puedes hacer sentar en un lugar más de 10 segundos. Tienen que mover sus piernas, sus manos, tienen que estar haciendo algo, tienen mucho rajas.

Hay personas que son tan tamásicas que, en cualquier lugar, en cualquier momento... pueden dormir. Pueden dormir parados, sentados. La parte tamásica pesa mucho en ellos. Luego están las cualidades sátvicas, hay personas que hablan muy suave, muy dulce, siempre meditativas, siempre interesadas en aprender sobre las escrituras, bhajans, Vedas. No les interesa aprender otras cosas. En ellos hay muchas cualidades sátvicas.

Lo mejor es una combinación que sea útil para ti y para los demás. Necesitas las tres cualidades. Ninguna es buena o mala. Todo es bueno en el mundo, de acuerdo con cómo lo uses. Si no lo usas correctamente, si usas mucho rajas, te volverás muy egoísta y agresivo. Si usas mucho tamas, te volverás indolente y perezoso, nunca tendrás actividades. Si te vuelves demasiado sátvico, generalmente evitarás a los demás. No descansarás y no te relajarás, pero no serás muy útil a la sociedad. Estarás mayormente introvertido, estarás contigo mismo.

Necesitas una combinación de todas estas gunas. Siempre digo: «Conquista tu tamas con tu rajas. Cuando estés flojo, levántate, muévete, no te sientes. Porque si te sientas, la pereza se vuelve densa e intensa y te costará aún más moverte». O sea que, cuando te sientas flojo, levántate, muévete, date vueltas y haz algo para que conquistes la pereza con alguna actividad.

Pero, cuando estás haciendo demasiadas actividades sin control, tantas, que ni siquiera puedes dormir o descansar y no tienes tiempo de comer y relajarte, todo el tiempo ocupado; todo esto lo controlas con las cualidades sátvicas. Te relajas un poco, meditas, controlas tus sentidos, agarras las riendas de los caballos, te retiras un poco para conseguir alguna estabilidad, si no, sigues y sigues en rajas, con demasiada velocidad, sin dirección. Hay gente que no se puede sentar tranquila ni siquiera un día, incluyéndome a Mí. Pero Yo tengo controlado Mi rajas con las cualidades sátvicas.

Si quiero hacer algo hoy, lo quiero hacer porque todos se benefician con ello. Dios no descansa ni un momento, Él trabaja por el bien de todos. Su satva controla Su rajas. El satva controla también el tamas. Uno no duerme en cualquier momento, en cualquier lugar, sino en el lugar apropiado, en el momento apropiado, con el descanso apropiado.

Una persona sátvica puede controlar estas dos cualidades. Se dice que las tres gunas nos amarran. Satva nos ata porque existe cierta alegría en ser una persona sátvica y quieres ser sátvico para experimentar la alegría una y otra vez. Sin embargo, te ata... La persona rajásica está atada por la acción. Tiene que estar haciendo algo constantemente. No se puede sentar tranquila. Está amarrada por la acción.

Y las personas tamásicas están atadas por la medicina pramadam. Pramadam quiere decir: negligencia, posponer y toda la tristeza que viene después. Al final, sólo experimentan ignorancia y tristeza. Su alma no aprendió nada, permaneció ignorante. El alma no hizo nada, no logró nada en la vida. Siguió posponiendo, no cumpliendo los deberes. Son buenas para nada. Eso es tamas.

Sri Krsna dice que según sea el sentimiento hacia el final de la vida, será el progreso espiritual. Si te mueres como una persona sátvica, te vas a urdom... a los lokas más elevados. Si mueres rajásico... te quedas donde estás, no subes, ni bajas en el progreso espiritual... Los que tienen la terrible cualidad tamásica, ¿dónde van? Abajo, quiere decir que no progresan, sino que retroceden.

Esto es muy importante para que desarrollemos la habilidad para controlar estas cualidades. Adoramos a tres devis, ¿cuáles son las tres devis? Durga, Lakshmi y Saraswati. Les rezamos a estas tres diosas porque se considera que la energía es de naturaleza femenina. Prakriti es el lado femenino. Purusha es el lado masculino. También se menciona el Ying y el Yang en otras culturas. Es una manera de describir polaridades, como la electricidad de polo positivo y negativo. La corriente negativa es realmente femenina y la positiva masculina, no, son dos tipos de existencia en este universo y todo es una combinación de ambos. Es lo que se llama Shiva-Parvati o Shiva-Sakti.

Estas son maneras simbólicas de decir que hay dos tipos de cosas en el mundo. Una es el tipo Shiva y otra es el tipo Sakti (energía divina). Este Sakti es responsable de todos los gunas porque Prakriti está relacionado con las cualidades femeninas de Sakti. ¿Cuáles son los tres Saktis? Jñana sakti (El ansia de conocer) está representada por Mahasaraswati, iccha sakti (ansia de desear) está representada por Mahalaksmi y kriya sakti (impulso de actuar) está representada por Mahakali o Mahadurga.

Estas son las deidades a las que les rezamos para desarrollar la correcta cantidad de proporcion entre las gunas. Les rezamos. Si hay gran cantidad de pereza e indolencia, récenle a la Madre Durga. «Madre, dame la habilidad de levantarme de este estado tamásico y de hacer algo para el bien del mundo».

Luego le rezas a Lakshmi, «Déjame tener el sakti correcto para los deseos buenos. Los malos deseos me harán hacer maldades en el mundo. Por el bien de todos, déjame tener buenos deseos, déjame trabajar, trabajar y usar todas mis habilidades, mis facultades para hacer el bien en el mundo». Así se puede mejorar el icchasakti. La voluntad se puede usar para hacer el bien. Se pueden inculcar buenos deseos.

Jñana Sakti, que es Maha Saraswati, es la naturaleza sátvica en nosotros. Nos ayuda a aprender cosas nuevas y a disfrutar. Cada vez que aprendes algo nuevo, ¿no lo disfrutas? Hay cierta alegría, ¿no es así? Esta alegría de aprender cosas nuevas ¿es igual a la felicidad de dormir 10 horas? Hay algún placer en el dormir también. Pero ¿es la misma felicidad que la de aprender algo nuevo? No. Son dos calidades diferentes. La calidad pura de alegría de aprender algo nuevo, o de hacer bien a alguien, de hacer seva, de inculcar los deseos correctos y emprender alguna acción correcta, existe un cierto tipo de dicha que tiene una calidad superior al de la alegría por dormir, comer. Estas son alegrías de baja calidad.

Los animales disfrutan esa alegría porque generalmente son muy tamásicos. Los humanos son generalmente rajásicos. Y los devotos son, por lo general, sátvicos. Estas son las cualidades. Basadas en ellas, puedes decidir. En la familia de Ravana, él era muy rajásico. Él robó todo a su primo, quien construyó el Lanka dorado. Robó la mujer de Rama; era capaz de robar cualquier cosa, sin problemas. Cuando robó el Pushpaka Vimana, este no era de él, era de kubera. También se lo robó. Él era rajásico, muy poderoso y capaz, y usaba su rajas de manera egoísta. Sus acciones causaban daño al mundo.

Kumbakarna es tan perezoso que no es capaz de pelear en la guerra. «Que siga la guerra, déjenme dormir». Ravana tuvo que mandar mucha gente para despertarlo. Era muy tamásico. Se despierta por sólo una razón al año. ¿Cuál es esa razón? Para comer. Y una vez que terminaba de comer, se acostaba a dormir, luego se despertaba a comer, dormir, comer, repetir.

Hay muchos estudiantes por ahí que se despiertan cuando suena la campana del almuerzo. Duermen todo el domingo. No se despiertan. En la mañana se despiertan y se duermen de nuevo, inmediatamente, hasta que se despiertan con la campana del almuerzo. La única razón por la que se despiertan es porque tienen que comer. Cuando terminan su comida, después de almuerzo, vuelven a dormir la siesta. No salen a jugar. No terminan su tarea, no lavan su ropa, no limpian su lugar. Estos son del tipo Kumbakarna: comen, duermen, repiten.

¿Cómo era Vibhisana? Siempre sátvico, siempre recordando a Rama. Estaba interesado sólo en Rama. Así, en una misma familia, los tres hermanos eran de tres diferentes tipos. Ellos tres viven en nuestro cuerpo. Cuando estamos activos por motivos egoístas, somos Ravanas; cuando estamos terriblemente perezosos, somos Kumbakarna; cuando estamos meditativos y espirituales, somos Vibhisana.

Sri Rama Krsna Paramahansa dice que estos tres gunas son cadenas que nos atan al cuerpo, porque cuando experimentamos todo esto dentro del cuerpo, estamos ligados al cuerpo. Esa es la idea de cómo es que estamos atados a este deha... ¿Cómo están atados? Las cualidades sátvicas están amarradas con una cadena de oro. Las cualidades rajásicas están atadas con una cadena de plata. Las cualidades tamásicas están atadas con una cadena de hierro. De cualquier manera, estamos amarrados. Aunque estés en una jaula de oro, en una de plata o en una de hierro, estás en una jaula.

Este es el problema con los gunas, aunque nos ayudan a hacer lo que necesitamos hacer en el mundo, no nos permiten alcanzar nuestra divinidad. Siempre nos hacen retroceder. Alguien puede ser mejor que los demás siendo más sátvico, pero eso no garantiza que alcanzará su divinidad. Tiene que superar estos gunas también. Yo no soy el hacedor, los gunas son los que actúan. Antes vimos, ¿qué pasa? Sólo los gunas están ejecutando todas las acciones de alrededor. Pero pensamos que nosotros actuamos porque nos dejamos arrastrar por estos gunas sin darnos cuenta, y bailamos de acuerdo a sus ritmos.

Es como si un amigo de ustedes les dijera: ¡ven, vamos! Y, sin su control, aunque no quieran ir, se dejan llevar y se ven envueltos en cualquier cosa que el amigo está pidiéndoles hacer. Estos gunas son así. Sátvico es buen amigo, rajásico está bien como amigo y tamásico es un mal amigo. Ellos te arrastrarán hacia lo que quieren que tú hagas. En diferentes momentos, nos comportamos diferente.

Sri Krsna dice que la última realización es que se conviertan en gunatita, y describe la cualidad de la persona que ha trascendido estos tres gunas. ¿Cuál es la cualidad? Las mismas cualidades que vimos en el capítulo 2, sthitaprajña. Esas cualidades son las mismas que las de los bhaktas de Bhakti Yoga. Todas estas personas van a alcanzar lo mismo. Porque al final van a alcanzar la cima de Nandi Hills. No importa la dirección por la que lo escalan, no importa.

Un jñani yogi, en el segundo capítulo, sankhya yogi que alcanza samatvan, sthitaprajña. Todas esas cualidades se manifiestan en esa persona. Un bhakti yogi en el capítulo 12, ¿qué hace? Le ofrece bhakti a Bhagavan. Él también alcanza el mismo estado de ecuanimidad, estado de sthitaprajña. La persona que supera todos estos Gunas, con cualquier esfuerzo que sea necesario, alcanza ese estado. Como mencioné, a tamas se le conquista con rajas. A rajas se le conquista con satva y satva se ofrece a Dios. No es propiedad de ustedes. Luego, ¿qué pasa? Usando estos serán capaces de trascender los Gunas.

Doy el ejemplo del salto con garrocha. Usando la garrocha se puede saltar al otro lado, pero cuando se salta, se deja la garrocha, no se le carga y no se le lleva al otro lado. Esa es la idea de usar los gunas haciendo el bien en el mundo, sin egoísmo; con bhakti en el mundo, para poder saltar al otro lado. Sólo usando esto se podrá saltar al otro lado de los gunas.

Las personas tamásicas se elevan para volverse un poco rajásicas; los rajásicos tienen que volverse sátvicos y finalmente debe haber un equilibrio entre los tres que los ayude a cruzar al otro lado. Bhagavan se encuentra al otro lado, así se entiende la realidad de Purusa. Esta es la esencia de este capítulo.

Sri Krsna dice que al final, los que hagan esto lo alcanzarán. Y, ¿qué pasa cuando Me alcanzan? Cuando Me alcanzan: dicha suprema, sukha suprema; no el sukha de satva, no el entusiasmo de rajas, no los placeres perezosos de tamas. Más allá de todo esto alcanzarán la dicha eterna, más allá de esto, no existe más felicidad. Ese es el tipo de felicidad que se siente cuando se superan los tres gunas.

Miren qué práctico es. Usen los tres gunas, no hay nada de malo en ellos. Úsenlos en proporciones correctas y siempre estén conscientes que los están usando con un propósito, no se usan para uno egoístamente, sino para el mejoramiento de todos; para acciones altruistas, para hacer el Karma Yoga, el Bhakti Yoga, el Dhyana Yoga. Con esto se podrá trascender los gunas y volverse UNO con purusa, dehi, nuestra verdadera naturaleza.

Todas las actividades que emprendamos deben ser para ayudarnos a superar nuestras propias limitaciones. Recuerden esto: los gunas nos atan. Sólo la persona que ha cruzado al otro lado, que ha superado los gunas, que no se ha dejado arrastrar por ellos. Ustedes pueden escoger lo que quieran entre los gunas, no dejen que ellos los elijan a ustedes y los arrastren.

Cuando vienen al Premamrutham existe un ambiente sátvico, y cuando regresan al hostal, se vuelven rajásicos o tamásicos. Tienen que controlar los gunas. Eso es lo que significa trascender los gunas. Esto no quiere decir que te quedarás sin gunas. Eso no es posible mientras estés en el cuerpo. Los gunas tienen que estar ahí, si no, no podrás sostener el cuerpo.

¿Qué quiere decir trascender los gunas? Quiere decir que los gunas están bajo tu control. Tú no estás bajo el control de ellos. Duerme, cuando quieras dormir. No te quedes dormido siempre y en todas partes. Comes, cuando quieres comer. No comes sólo porque la comida está ahí. Trabajas cuando quieres trabajar, no por esa locura de que no puedes sentarte callado, y por eso sigues trabajando. Meditas cuando quieres meditar, no porque el inspector te dice que medites o porque alguien más te obliga; disfrutas esa meditación.

El mejor momento para experimentar estos gunas y usarlos de la manera correcta es el momento que he mencionado ahora: horario sátvico, horario rajásico y horario tamásico. Tomen este capítulo y tomen todos los gunas que tengan, y tomen el programa y la manera en que toda la educación está diseñada acá y verán lo práctico de este mensaje del Bhagavad Gita. Puede ser practicado en nuestras instituciones y en nuestra vida diaria. No tienen que esforzarse más. Cualquier cosa que hagan, si la hacen bien, sólo por eso, cuidará de todo lo demás.

No tienen que hacer algo especial. Esto es lo que digo todo el tiempo. En los aeropuertos existe una escalera; siempre habrá una escalera automática en los aeropuertos. Y, ¿qué haces? Tienes que pararte ahí y te llevará al otro extremo; no tienes que caminar en ella. Algunas personas tratan de caminar, pero no es necesario. Sólo te subes a la escalera y te llevará a tu destino, al otro lado sin esfuerzo. Esta institución es como esa escalera. Simplemente llega aquí y ella sola te llevará hasta allí. Es lo mejor que nos ha pasado, en vez de estar en otros lugares.

He visto otros lugares en donde cuando todos se acuestan a dormir, se despiertan a estudiar, ¿qué lugar es ese en la Tierra? Las facultades de medicina. Hay una historia, cuando se van a dormir, el dinero se despierta. Cuando el dinero se va a dormir, la gente se despierta. Están trabajando. Así que les dije que cuando empecemos nuestra Facultad de Medicina, asegúrense de que se sigue el horario. Porque hay emergencias, cosas que entiendo. Eso está bien. Se puede hacer. Pero, por lo general, la vida debe ser disciplinada. No deben hacer las cosas ultra.

Los raksasas se despiertan de noche y empiezan a hacer cosas. Tenemos que dormir y descansar en la noche, despertarnos en la mañana y hacer las cosas; primero las oraciones y la meditación que nos ayuda a desarrollar fuerza en nuestras cualidades sátvicas y nos ayuda a controlar rajas durante el día.

Si en la mañana no rezas y empiezas con tus actividades, entonces estas se pueden volver egoístas, se pueden salir de tu control. Pero, si comienzas con una oración, pensando que Bhagavan me ha regalado un nuevo día: «Te ofrezco este día a Ti para asegurarme que me vas a dar el entendimiento correcto para vivir el día con rectitud. Para que, cuando me reúna de nuevo contigo en la noche, tendré algo valioso que ofrecerte».

Así comienzas el día con una oración, luego trabajas durante el día usando tus cualidades rajásicas. De nuevo, en la noche, te reúnes con Bhagavan en satva. Luego le dices que has usado todo el día para hacer Su Voluntad, para agradarlo. Cualquier cosa que hayas hecho, se lo ofreces de vuelta. Luego te duermes. Es tan simple, ¿no? Eso se hace cargo de todo lo que dice el Bhagavad Gita. «Haz por Mí cualquier cosa que tengas que hacer». Hazlo por Bhagavan. Recuérdalo, lo primero al despertar, recuérdalo lo último en la noche y a través del día, durante el trabajo, manteniendo la mente en Él.

¿Qué más necesitamos hacer para ser espirituales? ¿Qué más para trascender todo esto? Nada más. Sólo sigan este programa como un estilo de vida, lograrán lo que quieran lograr. ¿Cómo? Porque ya te has subido a la escalera espiritual. Te llevará más allá, te llevará a tu destino. Súbete al tren correcto. No tienes que hacer nada más. Siéntate en el tren correcto y te llevará al destino correcto. Eso es todo lo que necesitas hacer.

Pero tú puedes desarrollar estas cualidades y puedes controlar estas cualidades sólo en la compañía de gente que también tengan un control similar. Si estás en la compañía de gente muy rajásica, te volverás muy rajásico por naturaleza. Si estás en compañía de gente tamásica, te volverás tamásico por naturaleza. Si estás en la compañía de gente sátvica, te volverás sátvico por naturaleza. Pero, si estás en compañía de gunatrayatitaha, de aquellos que han cruzado al otro lado, que han superado todo esto, también te volverás un gunatrayatitaha. Eso también es posible para ti. Piensen así.

Cada capítulo del Bhagavad Gita siempre habla de lo que es práctico, y Bhagavan explica en este capítulo el aspecto prakriti; en el siguiente capítulo explica el aspecto purusa de ello. También es un capítulo bonito y muy interesante. Profundo, pero, de nuevo, deben saber quiénes son.

Si queremos conocer a todos y todo lo que hacen, cada vez que conocemos a alguien, ¿qué preguntamos? «¿Quién eres tú? ¿Qué haces? ¿Dónde vives? O ¿de dónde vienes? ¿De dónde eres?» Son muy curiosos de saber todo de todo el mundo. Hasta de los objetos. He visto a niños a quienes les dan un teléfono y en los próximos 10 minutos descubrirán todas las características, las aplicaciones, cómo usarlo, cómo hacer tal cosa. Son tan curiosos para saber cosas que están fuera de ellos. Denles cualquier cosa. Son muy curiosos por saber.

¿Por qué no tenemos la curiosidad de saber quiénes somos realmente? ¿No deberíamos conocernos primero antes de conocer el mundo? ¿No deberíamos saber cómo trabaja nuestra mente y cuerpo? Antes de saber cómo funciona el teléfono o cómo funciona el vehículo. Antes de conocer quién es la otra persona, ¿no deberíamos saber primero «quién soy»?

De eso se trata. Purusa se trata de ti, no se trata de otra persona. Por eso la espiritualidad no puede ser aburrida. La espiritualidad no debe ser un tema que nadie quiera abordar. Debe ser la primera asignatura que todos quieren o deberían querer. ¿Por qué? Porque se trata de ti. Y tú tienes que conocerte a ti mismo antes de conocer a los demás. Así es como te conoces: «hay una parte prakriti en mí que es el cuerpo, la mente, y todos los vikaras ygunas que constituyen todo esto».

Pero, «hay otra parte en mí que es el Purusa que permanece desapegado, no se afecta. Está más allá de todos los vikaras (Cambios. Malas cualidades) y gunas, es el saksi (testigo), que también es el soporte de todo lo demás». Es el supremo conocedor de todo lo que es conocible; es la experiencia de todo lo que se experimenta, es el verdadero recipiente de todo lo que se hace por este cuerpo y esta mente. Cuando vivamos con esta idea, encontraremos que hay muy poca distancia entre nuestro cuerpo, nuestra mente y nosotros mismos. Y eso nos hará sentir muy contentos. ¿Qué tan feliz? «Súper feliz», es lo que dice Krsna. Tan feliz, que nunca hemos sentido una felicidad así.

Hoy me encontré con alguien, me estaba diciendo: Swami después de todo lo que dijiste, me puse a meditar en esto y cuando fui a caminar, siento esta alegría, esta dicha. Por medio de la meditación constante, nos damos cuenta de que todo es Consciencia; en las aves, en las flores, en las montañas, en los ríos, en las nubes, en todo. También en las personas de mi alrededor. Cuando veo a alguien que se me acerca, siento que me estoy acercando a mí mismo. Algunas veces siento esto, y me siento tan feliz en ese momento. No es permanente, pero en ese momento me siento dichoso. ¿Qué puedo hacer? Le dije que medite en ello constantemente, más y más. Si lo haces así, se volverá tu propia naturaleza. Siempre estarás viviendo con ese sentimiento. ¡Qué dichoso sería! Eso es lo que Krsna dice: puedes ser dichoso como Yo, asumiendo que hayas hecho todo lo que Yo hice, o que hagas todo lo que te he pedido que hagas.

Guna Traya Vibhaga Yoga nos dice la diferencia entre los tres tipos de naturalezas o modos de la naturaleza y sus características; nos anima a usarlos correctamente, con juicio, en las proporciones adecuadas, asegurando que al final nunca te olvidarás de que más allá de esto yace tu otra realidad, la Verdad, que eres Purusa.

El siguiente capítulo, Purusottama Yoga, no Vibhaga Yoga porque purusa es solo UNO, no hay tres purusas. ¿Quién es este Purusa? Uttama, el mejor Purusa. Pueden pensar que Purusa pueden ser los de este lado del hall, no, estos no son los Purusottamas. Son Purusas Maddyamas. Purusottama, El Señor de todo, es el mejor de los seres, que es Bhagavan. Sobre esto aprenderemos en el próximo capítulo, el capítulo 15. También es un capítulo muy lindo...

Ahora tenemos un recital de danza, lo presenciaremos y veremos como Prakriti y Purusa, la Consciencia en el bailarín y todas sus emociones se le unen. Piensen que todo este mundo no es más que la danza de Purusa y Prakriti, la danza entre Shiva y Shakti. Vean el recital desde esta perspectiva y se sentirán elevados espiritualmente al mirar un programa de entretenimiento. Se volverá iluminador, piensen así. En cada situación traten de ver lo que han aprendido y cómo lo pueden aplicar.

GITA SARA SARITA - CAPÍTULO16. DAIVASURASAMPAD VIBHAGA YOGA

 

GITA SARA SARITA

DIVINO DISCURSO

Sadguru Sri Madhusudan Sai
Sathya Sai Grama, Muddenahalli
Día 17,22-VII-2023

CAPÍTULO 16. DAIVASURASAMPAD VIBHAGA YOGA

En los Upanishadsgeneralmente encontramos la mención de devatas, asuras y luego manavas, es decir los seres humanos que somos. Pero aquí en realidad Krsna se salta la parte de los humanos, y solo habla de cómo son las personas piadosas o los seres divinos y cómo son los seres demoníacos. Porque él sabe que los seres humanos a veces se comportan de una manera divina y a veces se comportan de una manera demoníaca. Por lo tanto, no hay necesidad de tres categorías. Una categoría que suele caer en formas demoníacas son el asura, y cada vez que se inspiran en sentimientos divinos y hacen cosas buenas, cosas divinas, son el devata.

Así que el devata y el asura no existen fuera de nosotros, existen dentro de nosotros como nuestras propias cualidades, lo que exhibimos. Como siempre digo todo lo bueno es Dios; doblemente bueno Dios, Dios. Y así, todas las buenas cualidades que exhibimos son cualidades divinas, nos comportamos como dioses. Y cada vez que expresamos lo negativo, las cualidades inferiores, esas son las malas cualidades y entonces es cuando nos convertimos en asuras.

Hace mucho tiempo en el capítulo 9, Bhagavan Sri Krsna menciona acerca de este tipo de personas en Rajavidya Yoga ¿por qué la gente es incapaz de entender la Divinidad del Señor Krsna? También los kauravas estaban allí, Bhagavan Krsna fue a ellos y trato de aconsejarles: que esta guerra no es buena, no peleemos esta guerra, negociemos, lleguemos a un compromiso y terminemos estos problemas porque miles de personas morirán innecesariamente. Los kauravas no pudieron reconocer la Divinidad del Señor Krsna, no se rindieron a Él, y al final hubo guerra.

Mientras que por el otro lado los pandavas inmediatamente aceptaron lo que Sri Krsna les dijera: voy a negociar en su nombre y lo que salga de ello deben aceptarlo. Los pandavas dijeron: lo que decidas cuando vayas a negociar, estamos de acuerdo con ello. Y así Sri Krsna tuvo la rendición de los pandavas debido a que ellos lo reconocieron como Divinidad, mientras que los kauravas no pudieron. Él dice en ese momento: los tontos, la gente asuri, no reconocen mi Divinidad, piensan que también soy otro ser humano como ellos y se comportan conmigo de acuerdo a eso.

Y lo que les sucede es que están tan envueltos en esta ignorancia de la conciencia corporal, que todo lo ven en mí de acuerdo a su perspectiva de que yo también soy humano. Todos ellos encuentran faltas en mí, encuentran que hay imperfecciones en mí y cosas así. Miren lo que sucede en tales personas porque su naturaleza es demoníaca y debido a la naturaleza demoníaca están engañados todo el tiempo. Sólo piensan en ellos mismos, el cuerpo y la mente; no pueden pensar más allá de prakriti y ¿qué tipo de prakriti? El que también está lleno de tamo y rajo guna, satva guna falta.

Por lo que, ese tipo de gente asuri, la gente demoníaca no puede reconocer mi divinidad. Ese es el problema, los detiene, les evita, les prohíbe saber que soy Divino, porque no están listos para ello, no son puros. Por el otro lado, aquellos que son seres divinos ¿qué hacen? Se entregaron a mi naturaleza divina, desarrollaron cualidades divinas y son capaces de reconocer mi divinidad. Ven cualquier avatar que ha venido, y tantos grandes seres no fueron reconocidos por todos en el mundo como grandes seres, no solo en India.

Toma el caso de Jesucristo, cuando él estaba por aquí, y estaba predicando estas cosas buenas ¿cuántos discípulos lo siguieron? De hecho en el último momento todos huyeron, dejándolo solo cuando se enteraron de que iba a ser crucificado y que ellos también podían ser castigados, negaron ser discípulos de Jesús y huyeron para salvar sus vidas. Y estos son los que lo reconocieron como Divino, imagínense los demás que ni siquiera reconocieron que es divino.

Así que este fue el problema, que ellos no pudieron reconocerlo, porque ellos estaban demasiado llenos de consciencia corporal, tenían miedo de su propia seguridad, de su propia vida. Este es el problema con la gente que están demasiado llena de conciencia corporal, no pueden reconocer primero la divinidad, e incluso si pueden reconocer la divinidad, ellos no van a permanecer con la divinidad el tiempo suficiente. Cuando se trata de sus vidas definitivamente van a abandonar la divinidad y huir. Esto también es solamente asuri.

Y en el otro lado, tenemos las personas de naturaleza daivi prakriti, que conocen la divinidad por dentro y por fuera, y para ellos no importa. A Mirabai le dijeron: una palabra más sobre Krsna y serás asesinada. Ella dijo: no me importa. Lo intentaron todo con ella, finalmente no pudieron matarla. Y esto no es una historia muy antigua como el purana o mitología como Prahalada, donde no sabemos si todo realmente sucedió. Esto sucedió hace sólo un par de siglos y todo el mundo lo sabe, está documentado que ellos trataron de matarla de tantas maneras y que no pudieron, finalmente se dieron por vencidos y ella siguió su camino, estas son las personas daivi prakriti, de naturaleza divina que no abandonan a Dios, según yo.

Así que, Krsna ha dado una larga lista de quiénes son buenas personas, malas personas y cuáles son sus cualidades. Todo lo que han leído, y todos los entendemos a todos, porque todos ustedes encarnan todas esas cualidades en algún momento u otro. El lunes somos de naturaleza daivi prakriti, el martes somos de naturaleza asuri prakriti. Los profesores son testigos de su mezcla y combinación de ambos dependiendo de con quién estamos tratando. Así que tenemos una mezcla de todas estas cualidades, y por lo tanto nunca estamos seguros de lo que somos, siempre estamos confundidos.

Algún día somos buenos chicos, algún día somos buenas chicas; algún día somos malos chicos y malas chicas. Así que este es el juego que sigue, esto es como un tira y afloja, yo digo: de este lado están todas tus daivi gunas diarias, están allí, en ese lado. Tus daivi gunas están allí y todo el tiempo ellas están tirando de esta cuerda, el tira y afloja está sucediendo dentro de nosotros. Un día daivi gunas dominan a los asuras, otro día lo asuri gunas dominan a los daivi gunas y nos comportamos en consecuencia. El día es bueno o malo en consecuencia. Así que no voy a darles la descripción completa, ya leyeron todo eso.

Lo que intentaba decirles es que, según yo, realmente las personas que están exhibiendo las daivi gunas, que están demostrando las daivi gunas son aquellos que nunca abandonan la idea de Dios, pase lo que pase, nunca pueden ser ateos, siempre serán devotos y rendidos a Dios, esa es la prueba definitiva de si eres demoníaco o divino en tu naturaleza. Sri Krsna aunque te ha dejado hacer eso, al final Él dice: aquellos que se dedican totalmente a Mi y se entregan completamente a mí, son los que se realizan. Los otros no se realizan, van a uteros inferiores, nacen una y otra vez en familias que no tienen fe en Dios, que no se entregan a Dios. De hecho están dominados por esta idea de que somos ricos, somos famosos, somos poderosos, podemos lograr esto; tu negocio es tanto, mañana será mucho más, hoy he comprado una casa, mañana podré comprar diez más; hoy tengo este puesto mañana me ascenderán a algunas posiciones más. Y viven con esa idea de estoy logrando, lo estoy haciendo, yo soy el amo, ninguna persona es mejor que yo, yo soy el que disfruta, yo soy todo, nadie es mejor que yo.

Piensan demasiado en sí mismos, consideran a los demás como nadie frente a ellos, porque tienen este ahankara: de riqueza, propiedad, dinero, relaciones, popularidad, posición, autoridad. Todas estas cosas los engañan y piensan que son los jefes, que nadie está más allá de ellos, y ni siquiera creen en la existencia de Dios, dicen: todos estos universos sucedieron por sí solos, tal como dicen nuestros científicos. Dicen que todo esto sucedió por si solo, esto lleva a aquello, que lleva a esto, esto es un proceso natural, ¿qué tiene que hacer Dios en todas estas cosas? ¿Dónde encuentra Dios un nuevo lugar en todo esto?

Cada acción lleva a una reacción. Estas son leyes naturales. Así es como funciona el mundo. ¿Cuál es la mano de Dios en esto? ¿Por qué debemos creer que Dios existe y maneja todo esto? Yo soy el que hace, si hago el bien obtendré buenos resultados; si hago cosas malas seré castigado en la corte. Y así es como ellos piensan, no creen en nada más allá de estos karmas o los karmas que vendrán en el próximo janma (nacimiento). Ellos no creen en todo esto, así que ellos siguen viviendo de esta manera. Yo los llamo la generación YOLO (you only live once, solo se vive una vez) y ellos hacen lo que quieren.

Ahora imagina si tomas un inventario de la gente en el mundo y los clasificas solo sobre esta base ¿cuántos de ellos creen totalmente en Dios, viven una vida entregada? ¿Cuántos de ellos no creen en Dios? No se preocupan por Dios y encuentran que eso es lo que está de moda, decir y hacer. Encontraras que el 90 por ciento del mundo caerá solo en la categoría de asuri, porque aunque algunos de ellos creen en Dios, no se rinden, pueden renunciar a Dios en cualquier momento, en el momento que su cola esté en llamas abandonarán a Dios y correrán para salvar sus vidas. Así que, aunque reconozcan la presencia de Dios, ellos no tienen suficiente entrega, por lo tanto, yo todavía solo los clasificaré en la categoría asuri.

Así que, si empiezas a pensar que Sri Krsna es como muchos, muchos, muchos miles de personas que deciden caminar por este camino. Entre miles de personas unos pocos toman el camino de Dios; a pesar de que otros crean en la presencia y existencia de Dios, pueden ser como los discípulos de Jesucristo y pueden abandonarlo en el momento que se presenta algún problema. Entonces ¿cuál es el punto de creer en Dios, si no podemos permanecer con Dios, no puedes ser leal a Dios, no puedes ser verdadero en tu devoción y entrega? Eres solo asuri, porque eres peor que asuri, porque la gente asuri es gente incorregible, no se les puede convencer de que Dios existe, porque están tan llenos de sí mismos, que ni siquiera pueden pensar en nada más allá de ellos, es la razón por la que son lo que son. No tiene sentido hablar con ellos, no van a cambiar, así que déjalos, son ajñanis.

Pero tuviste la jñana de creer en la existencia de Dios, sin embargo, renunciaste a Dios porque te surgieron algunos problemas. Entonces eres peor que los asuri que están dentro de las historias, en ellas Sri Krsna usa la palabra naradama, ellos son primeramente seres humanos. En todo el capítulo Él no usa la palabra humanos, sino usa naradama, lo peor de los humanos. Eres un buen humano cuando muestras cualidades divinas; eres un mal humano cuando muestras cualidades demoníacas; eres el peor de los humanos naradama cuando conoces la existencia de Dios, sin embargo, no tienes suficiente fe y entrega a Dios.

Yo pensaría que son los peores seres humanos, peores que los demonios. Los demonios no saben y no les importa, no hay problema. Tú sabías, te importaba y aun así te diste por vencido ¿por qué? Porque te meterías en problemas. Así que estas personas no son de utilidad para la sociedad, son devotos falsos, falsos, los así llamados bhaktas, eso no es verdad.

Así que una vez que nos entregamos a esta idea de que Dios existe, no sólo debemos demostrar cualidades divinas, sino lo más importante es que nunca perdamos la fe en esa idea, en la presencia de Dios, pase lo que pase. Puede haber momentos difíciles en nuestras vidas, también a veces sentimos que está más allá de nuestros medios, o más allá de nuestro poder, más allá de nuestras capacidades para manejar eso. Pero aun así, no nos damos por vencidos en Dios, esas son las personas que tienen verdaderamente las cualidades divinas. Otros incluso si tienen buena fe en Dios, creen en la existencia de Dios, pero no tienen suficiente Fe para aferrarse a Dios, para apegarse a esta idea de que Dios es siempre todo y nada más importa. Esas personas también son solo naradamas. Esa es mi conclusión del Daivasurasampad Vibhaga Yoga, porque todas las demás cosas serán explicadas por todos los demás gurús. De la misma manera que a veces te comportas como demonio, a veces te comportas como Dios. Hay gente que se comporta así, sus cualidades son estas y hay toda una larga lista.

En realidad Krsna describe la lista demoniaca en gran detalle también, porque ha tratado con muchos, eso es lo que dije. Dice por supuesto las cualidades divinas, y le dice a los pandavas no se preocupen, tienen cualidades divinas, por lo que no deberías preocuparte de que yo también exhiba estas malas cualidades de vez en cuando. El dice que no, generalmente son buena, buena gente, pandavas, le dice aArjun. Arjuna eres una buena persona, tienes muchas cualidades divinas, así que hay redención para ti, no te preocupes demasiado. Así que Él dice que te da la liberación. Las cualidades demoniacas te atan y las cualidades divinas te liberan. Así que Arjuna tú serás liberado sin problema siempre y cuando sigas lo que estoy diciendo, especialmente según los sastras.

Es por eso que les estaba diciendo a los chicos del campus de Mandya esta tarde, cuando estaba hablando con ellos de las cuatro razones por las que estamos aprendiendo el Bhagavad Gita. La primera razón es que los valores que están contenidos en el Bhagavad Gita les ayudarán en sus vidas y cuanto antes se aprenden mejor es. Por eso ustedes deben aprenderlo temprano, porque una vez que creces demasiado y te conviertes en adulto, y has visto demasiadas cosas en el mundo, tu mente y tu perspectiva cambiarán, lo verás todo desde la lente de las ideas mundanas, es muy difícil para ti desarrollar Fe, entrega y esta clase de firmeza. Así que desarróllala ahora, por eso aprendes el Bhagavad Gita temprano.

Segundo: luego debes conocer el Bhagavad Gita porque es nuestra escritura, como indios debemos saber qué hay en nuestras escrituras, cuál es el contenido de nuestras escrituras.

Eso es tan importante, y si no lo sabes entonces ¿qué clase de bharatiya, que clase de hijo de esta gran tierra sagrada, Bharat, puedes llamarte? Entonces, tienes que saber cuál es el contenido de nuestras escrituras, el Bhagavad Gita.

La tercera razón: debes escuchar el sánscrito como un lenguaje que está disminuyendo, que está desapareciendo porque la gente no lo está usando. Nada sobrevivirá la prueba del tiempo, solo cuando la gente lo usa, si no lo usas la gente lo olvidará. Así que, si usas el sánscrito en tu vida diaria, ciertamente el sonido del sánscrito debería entrar en tus oídos, deberías saber si alguien dice algo en sánscrito, al menos debes reconocer que este es el idioma sánscrito, este es nuestro daivee bhaasha (lenguaje divino), este es nuestro idioma.

La cuarta razón es que cuando vayas a casa y donde quiera que vayas, también los estudiantes y todos los que están aprendiendo, deberías ser capaz de explicar esto a otras diez personas. Debes ser capaz de expresarte bien y explicar correctamente para que cuando regreses a casa, puedas hacer esta pequeña tarea en lugar de ir de aquí para allá y perder el tiempo. La gente te llamará para ir a parques, a cines; invita a tus amigos y les dices ¿quieres conocerme? ¿Quieres pasar tiempo conmigo? - Claro eres mi amigo, quiero pasar tiempo contigo. - Tengo una idea, vienes a mi casa cerca de tal hora, - ¿por qué? - Para aprender el Daivasurisampad Vibhaga Yoga (risas). Los que realmente dicen sí, vendré a aprender Bhagavad Gita a tu casa. - Es una buena idea, de hecho, voy con algo de prasadam también para que se pueda distribuir a todos los que asistan a la clase de Bhagavad Gita. Le diré a Amma que haga algún plato especial y lo comeremos. Entonces es como sé que son personas daivi sampada (naturaleza divina) y se sentirán atraídas a venir al Bhagavad Gita. - Voy a enseñar como sabes que aprendí en mi escuela, - oh muy bien, por favor enséñame, yo también vendré.

Cuando vuelvas a casa, ¿qué tipo de personas deberías conocer? Personas daivi deberías conocer y no deberías conocer personas asuri sampada. Hoy no significa que la gente de naturaleza demoníaca parezcan demonios, por fuera van muy bien vestidos; son muy guapos y hermosos; también hablan muy bien y tienen muy buenos modales, pero sólo una prueba requieres para comprobar si son realmente daivi o asuri, les dices: no iré a buscarte al hotel, al parque, o al cine, o al centro comercial, tú vendrás a encontrarte conmigo para aprender el Bhagavad Gita, el capítulo 12 del Bhagavad Gita, aprendamos, eso es todo. A continuación después de eso al día siguiente escucharás excusas; probablemente también uno o dos días vendrán por obligación, ya sabes, porque tú lo has llamado, se mira mal que a ellos no les interesen las cosas buenas. Vendrán el tercer día y dirán que no están interesados ¿por qué? Porque la gente de naturaleza demoníaca nunca puede sentirse atraída por las cosas buenas.

La historia de Narada convirtiéndose en un cerdo, se los conté, ¿verdad? Sea lo que sea, le das estos placeres del cielo, no están interesados, solo están interesados en la suciedad y la inmundicia de la basura, porque esa es la naturaleza de la gente demoníaca. Por mucho que les hables de Dios no estarán interesados. Si entre ustedes hay personas que a pesar de escuchar todas estas cosas buenas todavía no se interesan lo suficiente por ellas, entonces sabes que tus cualidades demoníacas pesan sobre ti y es hora de que te deshagas de ellas. ¿Cómo te deshaces de ellas? Sri Krsna dice que te guíes por los sastras, aprendas los sastras. Medita y contempla las ideas que dicen los sastras. De esa manera verás y comprenderás lo qué es karya (acción) y lo qué es akarya (acción criminal), serás capaz de comprender lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer en este momento.

El problema de la gente asuri es que no entienden lo que es bueno y lo que es malo, no tienen la capacidad de discriminar entre las dos cosas. Se guían por lo que saben y piensan que tienen razón. Nadie sabe nada mejor que ellos. Tienen este tipo de actitud ¿qué se puede hacer con ellos? Al que está durmiendo, tú puedes despertar a esa persona. A uno que finge dormir, no podemos despertarlo. Las personas asuri son así, son los que fingen dormir porque no quieren saber nada mejor que eso, se sienten muy inseguros cuando sus ideas son sacudidas y cuando sus convicciones son cuestionadas se enfadan, reaccionan, no aceptan porque no tienen la humildad para aceptar la perspectiva de los demás.

Todo esto es la gente asuri y si hablas de Dios, encontrarán fallas, encontrarán fallas en todo, si Dios estaba allí, ¿por qué habría tanta pobreza en el mundo? Si Dios estaba allí ¿por qué hay terrorismo? Si Dios estaba allí ¿por qué la gente debe sufrir? ¿Por qué los devotos de Dios pasan por tantos problemas? Mira a los pandavas lo que es mas, ¿por qué tienen que sufrir tanto? ¿Dónde está Dios? ¿Y el amor de Dios? ¿Porqué debe ser protegido? Él debería haber solucionado este problema hace mucho tiempo. Van a seguir haciendo algunas preguntas estúpidas y confundir a ustedes también porque no quieren convencerse. Esta es la naturaleza de la gente asuri: lo que creen, cualesquiera que sean sus convicciones, se aferran a ellas.

Es por eso que Swamiji vino. Lo que estaba diciendo, la gente buena tiene miedo de ser buena, pero la gente mala no tiene miedo de ser mala, están convencidos de su maldad. Pero la gente buena no está lo suficientemente convencida de su bondad, y por lo tanto encuentran difícil hacer el bien, son buenas, buenas, buenas, lo que digo es que quieren verse bien en la superficie, en el fondo no están convencidos de su bondad. Por lo que los humanos se dan por vencidos de la bondad en el momento en que hay una amenaza a su existencia. Estos son naradamas, ni daivi ni asuri. No seas bueno para aparentar ser bueno, debes ser realmente bueno desde dentro. Estas cualidades deben ser tu naturaleza, entonces nadie puede sacudirte, nadie puede engañarte, nadie puede convencerte. De ninguna manera nadie puede sacudir tus ideas y convicciones.

Debes ser tan firme en tu comprensión de que esto es lo que necesito en mi vida, porque esto es lo que dicen nuestros sastras, es muy importante y estos sastras están escritos por personas que han visto más que tú y yo. Estos no son alguien que ha vivido solo cien años en el mejor de los casos. Digamos que tienes un abuelo o abuela, definitivamente serán mas sabios que tú, basándose en su entendimiento de la vida, ellos siempre pueden darte un consejo que te ayudará: esto sucederá así en la vida, pero tú tienes que afrontarlo. Así ellos han visto suficiente vida, ellos te dirán las cosas correctas. Pero una persona de cien años sólo puede darte consejos suficientes para esta vida.

Piensa en miles de años de sabiduría colectiva que se acumula en nuestros sastras, probada en el tiempo, verificada, validada, experimentada, revisada minuciosamente, y ese tipo de conocimiento son nuestros sastras ¿cómo pueden estar equivocados? Así que, por lo tanto, tenemos que confiar en nuestros sastras.

Así que cuando Sri Krsna dice que desarrollemos cualidades divinas, es la única manera de conseguir moksa, que es la única manera de salir de este ciclo de nacimiento o muerte. De lo contrario te lanzarán en vidas o nacimientos peores, por lo que nunca podrás salir. Mira cada vez que pierdes, bajas mucho más tanta mas distancia tienes que recorrer. Digamos que vas en un camino y tomas la ruta equivocada, una vez que tomas la ruta equivocada cuanto más rápido te das cuenta, cuanto antes te das cuenta, más rápido puedes volver a la ruta correcta.

Pero si continúas, porque has girado a la derecha y no a la izquierda. Y alguien te dice, no, deberías haber tomado a la izquierda, pero sigues en la dirección equivocada, y dices no, ¿tú qué sabes? Sé mejor que tú que vas en la dirección equivocada y cuanto más tiempo vayas por el camino equivocado, más tiempo tardarás en volver ¿no es así? Así que mas asuri sampada, comportamiento demoníaco que significa más y más mal nacimiento, significa más acumulación de malas ideas y karma; significa además acumulación de malas reacciones y malas consecuencias, te harán empeorar mas y mas como arena movediza, cuánto más entras en ella, más te absorbe, no puedes salir de ella.

Esa es la situación en la que acaban las personas asuri, con comportamiento demoníaco. Por eso es muy importante permanecer en buena compañía. Siempre digo que el polvo que hace amistad con el agua se va por el desagüe. El polvo que hace amistad con el viento, sube al cielo. Entonces ¿ quiénes son las amistades que tienes? Amistad de gente devi o la amistad de gente asuri. Dirás ¿cómo sé que es daivi o asuri? Mira la lista que Krsna ha dado, ¿exhiben todas estas cualidades, buenas cualidades? Entonces sabes que estás con gente daivi, debo estar con ellos. En el otro lado exhibirán las malas cualidades, sabes que estas son las personas que deben evitarse. Entonces Krsna resume todas las cualidades demoníacas en sólo tres: kama (deseo), krodha (ira, enojo) y lobha (codicia), tres, en ellas todas las otras cualidades están presentes.

Así que, si no puedes recordar todas las veinte cualidades particulares de la gente buena y veinte cualidades de la gente mala, no te preocupes. Son solo tres las cualidades de la gente mala que requieren recordar, si las recuerdan y evitan, estarán siempre en daivi sampad, en ninguna otra. ¿Cuáles son? Te destruyes entrando a estas tres puertas al infierno. Tres puertas al infierno ¿cuáles son esas? Kama, krodha y lobha. Estas tres son las puertas de entrada al infierno. Kama, deseos incorrectos, no todos los deseos son kama, son deseos. En alguna parte Krsna dice: Yo soy ese kama que no está en contra del dharma. Él dice, cuando ese kama se sigue según los principios del dharma según los sastras, recuerda, Sastra pramana (agradable para uno mismo) está allí, no hay ningún problema, eso está permitido Así que ese tipo de deseo que está aprobado por el dharma, que se cumpla ese deseo, no hay problema.

Él dice: krodha, el enojo, la ira ¿de dónde viene? Recuerden. Así que una vez que tienes un deseo y el deseo no se cumple por cualquier razón, puede ser el deseo de lograr algo; puede ser el deseo de que alguien te obedezca o te escuche; puede ser tu deseo de controlar algunas situaciones de la gente, podría ser cualquier deseo. Si no está sucediendo, lo siguiente que te va a pasar es enfadarte, así que krodha es naturalmente el seguidor de kama. Kama viene, krodha vendrá tarde o temprano. Lobha es el tercero, Él dice que en la codicia nunca es suficiente, más, y más y más. Ellos nunca están contentos, nunca están satisfechos. Si tienen mucho de esto, piensan, si puedo conseguir un poco más, seré mejor que la persona de al lado, seré más rico que la siguiente persona, así que nunca terminarán, nunca terminarán con sus deseos.

Vaktrigeri era un rey en algún lugar de la India central y finalmente se rindió porque estaba harto de la idea de mundanalidad, su esposa era la razón. Amaba mucho a su esposa, pero ella lo engañó y entonces se dio cuenta de que no hay nada permanente, la lealtad de la gente cambia y por lo tanto se convirtió en sannyasi, que es una historia diferente. Pero escribió, nuestros deseos nunca mueren, nunca envejecen, solo nosostros envejecemos y morimos. Esta es la idea, esta idea de que querer más, querer más es lobha, esto es lo que estaba diciendo en una reunión ayer.

Mira nuestras escrituras, lo dicen muy claramente, por lo que renuncia a esta idea de consumir demasiado y desarrolla la idea del sacrificio, y no tomes la riqueza de otra persona ¿qué significa eso? La gente piensa que lo que hemos ganado legítimamente por nuestros propios esfuerzos y nuestras propias habilidades nos pertenece. Sí, es posible que hayas tenido mejores oportunidades en la vida. Naciste un poco más inteligente, la Gracia de Dios ha estado en abundancia sobre ti y has tenido buenas circunstancias en las que has podido crecer. Todo resultó ser bueno para ti. Ahora has ganado más, estás en una mejor posición, poder, autoridad y todo eso, ¿pero significa que todo esto es tuyo? Nuestras escrituras dicen que no. No tomes la riqueza de otra persona, no robes la riqueza de otra persona ¿qué significa eso? Significa que cualquier cosa que no necesites le pertenece a otra persona, y ¿qué pasa si son tus ganancias? Si no las necesitas más allá de tus necesidades, pertenecen a otra persona. Así que, si eres más rico debido a tu brillantez, inteligencia, oportunidades o lo que sea, pero no lo necesitas, entonces dáselo a alguien que lo necesite más.

Esto es lo que le estaba diciendo a la gente ayer, que tenemos un PIB mundial de cien billones de dólares, creo que ahora es ciento diez billones de dólares o algo así, pero hay ochocientos millones de personas que pasan hambre cada noche. Y las estadísticas te dirán cuántos millones de niños no van a la escuela; cuántas mujeres no tienen educación y están desempleadas o no tienen dónde ir; cuántas personas no tienen acceso a agua potable, electricidad, básicos de la vida: educación, salud, saneamiento. Los objetivos de desarrollo sostenible de los que hablamos, siempre han sido un objetivo en movimiento. Terminar esto para el 2022, luego se convierte en el 2030, no sé, el próximo será el 2050, o lo que sea, no estoy diciendo que esté sucediendo en cualquier lugar, porque no hay un fin a la codicia.

Hay suficiente dinero en el mundo, no hay duda de ello, pero ese dinero está en manos de unas pocas personas que piensan que lo poseen porque se lo ganaron, porque son más inteligentes que el resto, estas personas son asuri, piensan demasiado en sí mismos. Ellos piensan: somos una raza muy superior, somos personas superiores, todos los demás son inferiores, merecen eso, nosotros merecemos esto. Esta idea existe solo en este asuri sampath. Así que ahora piensa en todos esos peces gordos multimillonarios y gente así, que han estado trabajando de manera muy egoísta, sólo por su codicia, no para el mejoramiento de la sociedad, desafortunadamente toda la sociedad lo celebra, ponen carteles de ellos, les dan premios y crean un ideal equivocado frente a la próxima generación.

Pero afortunadamente las cosas están cambiando. Estuve leyendo sobre los cambios de comportamiento en la Generación Z, que es la generación que nació digamos entre 2000 y 2010 aproximadamente. Ese tipo de generación es muy diferente, son más conformes en términos de saber lo que está bien, lo que está mal. Pueden no ser espirituales, porque nadie les enseñó esto, es que no son religiosos, no van a las iglesias, los templos y mezquitas, y cosas por el estilo. Pero tienen una perspectiva diferente de la vida, cuestionan todo, cuestionan el exceso de codicia en la sociedad, cuestionan este avance o la celebración de exceso de riqueza por parte de unos pocos. Esa es una generación cuestionadora, así que me gusta eso, pero por desgracia no son personas espiritualmente inclinadas. Si no tienen inclinación espiritual esta xxxxxx, sea cual sea la búsqueda de la verdad no durará.

La generación hippie de la década de los 60's, todos hablaban de que había una revolución de paz y amor, y eso se extendió por toda Norteamérica. Había gente que simplemente abandonó todas estas ideas de casa, familia, trabajo y seguridad a las que la sociedad los estaba empujando y adoptaron esta cultura de rebelión. Dijeron estaremos en las carreteras, no queremos esto que esté de acuerdo con las estructuras sociales que nos están imponiendo los capitalistas y los políticos. Y la rebelión fue algo bueno, la primera vez que alguien cuestionó este exceso de codicia, exceso de dinero en el sistema y tanta pobreza en el mundo por otro lado. Pero no duró porque no tenían antecedentes espirituales, sólo sabían lo que no querían, pero no sabían lo que realmente querían y ahí es donde se quedaron estancados. Y todo eso los condujo al abuso de sustancias y todo tipo de delitos, finalmente, toda la revolución se derrumbó y el mundo volvió a ser un mundo codicioso.

Por eso la codicia es tan peligrosa, debido a la codicia de una persona como Hitler o incluso para el caso de tantos multimillonarios pueden destruir a la sociedad entera, porque no les importa, están tan abrumados por esa codicia, que simplemente no pueden pensar en el bienestar de nadie. Ese es el mayor problema, kama, krodha y lobha. La cantidad de crímenes que están sucediendo debido a kama, deseos incorrectos y su cumplimiento. Ha aumentado la gente que se comporta con krodha, que significa venganza, ira, conflictos. Mira esto, alguien dice una palabra en un tweet e imagina que alguien va a quemar todas las casas, ¿de dónde viene esta violencia? Todo nace solo de krodha, porque la ira solo se muestra como violencia, y ese es el tipo de violencia que el mundo está sufriendo hoy en día.

El último es Lobha, imaginen los atroces crímenes, no les importa usar medios sin escrúpulos, formas ilegales de ganar dinero, porque son tan codiciosos estas personas asuri quieren ganar incluso si tienen que tomar atajos, violar la ley, sobornar a personas, adoptar formas corruptas, están de acuerdo con eso, no tienen problema, porque no tienen ninguna conciencia, así viven.

Ahora se puede clasificar el mundo, en cuántas áreas asuri y cuántas daivi; sabrás inmediatamente que el noventa por ciento del mundo sólo es asuri, porque en algún lugar hay codicia, en algún lugar hay ira, en algún lugar hay deseos que no son rectos. Así que cualquiera que los tenga, incluyéndote tú, pregúntate: ¿tengo esos deseos? ¿Me enojo? ¿Tengo avaricia? ¿Quiero más de lo que tengo? ¿Nunca estoy satisfecho? Entonces también hay cualidades asuri en ti. Así que sólo un yogui perfecto puede deshacerse de las cualidades asuri y siempre exhibirá las cualidades daivi, así que ese es el tipo de personas en las que todos deberíamos convertirnos. Y por eso los sastras son importantes, a menos que aprendamos los sastras y sepamos qué se debe hacer, qué no se debe hacer; que es karya, qué es akarya, lo que no se debe hacer.

Karma, akarma, vikarma (malas acciones que tendrán malas consecuencias). Recuerden lo que vimos en capítulos anteriores, eso es lo que necesitamos saber, es por eso que estamos aprendiendo sastras. Si no aprendemos los sastras, no sabríamos que hacer. Los sastras son como los ojos, la visión de los ojos, ellos nos dicen dónde ir, como ir. Por eso debemos estar agradecidos a estos risi munis que han dejado los sastras para ayudarnos, y a aquellos que no pueden leer los sastras, ¿cuál es su dilema? ¿Cuál es su destino? Tienes que ir y enseñarles.

Jñanis deambulando en la sociedad, ellos guiarán a las personas como gurús y jñanis. El Taittiriya Upanishad también dice lo que debes hacer: ve y conoce a la gente que sigue este dharma, llámalos, dales un asiento en tu lugar, respétalos, hónralos y aprende de ellos; obsérvalos, lo que sea que hagan, síguelos. Pregúntales ¿qué es karya, que es akarya? ¿Qué es yukta y qué es ayukta? Yukta significa lo que es correcto, ayukta significa lo que no es correcto. Aprender de ellos y síguelos.

Se dijo ayer, cualquiera que sea la cualidad de las buenas personas que han alcanzado esta sabiduría, esa debería convertirse en el esfuerzo de las personas que buscan, el buscador, para que el redimido exhiba esas cualidades. Solo sigue esas cualidades, trata de absorber y practicar, y eso se convertirá en tu forma de sadhana. Así que tienes muchos buenos ejemplos aquí. Sigue los buenos ejemplos, abandona los malos ejemplos y elige correctamente a tus amigos; no te juntes con amigos asuri, aunque parezcan muy, muy buenos, pueden verse muy hermosos. Una mujer del Ramayana era más hermosa que Sita y trato de atraer a Rama, pero ¿cuánto tiempo duró su belleza? Su belleza duró sólo hasta que ella estaba tratando de atraer a Rama, el momento en que comenzó a fallar, surgió krodha, volvió a su yo demoníaco, toda la belleza desapareció.

Eso es lo que nos pasa, somos agradables y buenos con todo el mundo, siempre y cuando nadie cuestione nuestras costumbres, nadie nos pregunte; nadie nos de retroalimentación, nadie nos diga nada; todos acepten, todos son Yes men, estamos contentos con eso. Todos somos encarnaciones de la divinidad en ese momento. Deja que alguien haga una pregunta, rasca un poco y Vivekenanda dice que el diablo saldrá desde adentro, de nuestra corteza exterior de bondad, un poco de excavación y todo sale. Todos los asura salen de nosotros, es por eso que daiva y asura no viven fuera de nosotros, sino dentro de nosotros.

Deben hacer esfuerzos para deshacerse de sus cualidades asuri y obtener cualidades daivi. Y según yo, la gente buena de verdad, es la que nunca renuncia a Dios bajo ninguna circunstancia, no es solo que creen en la existencia de Dios, sino que están completamente convencidos de que Dios y sólo Dios existe y nunca renuncian a la idea de Dios. Siempre permanecen rendidos y permanecen leales y fieles a esta idea de la divinidad, ellos son los verdaderos daivi, todos los demás son asuri.

Solo así es como debemos pensar en esta clasificación. Bhagavan Krsna está describiendo más detalles, porque nos ayudarán a practicar ahora; para entender purusa y prakriti tienen que practicar ciertos valores en su vida y estos son un conjunto de valores. Otra vez ¿cómo practicar estos valores? ¿Quién puede practicar? ¿Quién no puede practicar? ¿Por qué practican? ¿Por qué no pueden practicar? Vendrá en el próximo capítulo Sraddha Traya Vibhaga Yoga justo al principio, sraddha es la fe profunda y sincera en las escrituras.

Dije: cree en las escrituras y cree en tu gurú. Eso es lo que dirá Sraddha Traya Vibhaga Yoga ¿por qué ciertas personas están teniendo cierto tipo de sraddha? Algunas personas no se interesan en las escrituras y las palabras del gurú; no tienen sraddha en su gurú, no tienen sraddha en las escrituras ¿de qué sirve? Siento que estos son los capítulos que han sido añadidos más tarde al Bhagavad Gita, con muchas descripciones para que mas gente lo comprenda mejor, la gente común que si simplemente les dan verdades muy crípticas, muy elevadas de las escrituras en forma no muy clara como en Brahma sutras, no comprenderán Necesitan realmente contemplar en ello, no solo es leerlo y entenderlo, no es posible. Necesitan aprender del gurú.

Brahma sutra es muy elevado y los Upanishad son menos elevados. Nosotros no conocemos cuantos Upanishads hay, solo conocemos los diez mas populares de todos los que existen, cientos o miles por ahí, no sabemos. Los Brahma sutras son muy difíciles de entender sin una apropiada guía. Entonces el Bhagavad Gita es un punto intermedio, te da suficiente descripción de las cosas, también te da suficiente verdad y filosofía, es una escritura muy equilibrada. El Bhagavad Gita es la mejor, la Joya de la Corona de todas las escrituras. Así que por favor lee esto y hazlo con sinceridad y vuelve, haz una auto-evaluación, verifica: ¿cuántas veces exhibes las cualidades daivi? ¿cuántas las cualidades asuri? ¿Y por qué estas tres cualidades se manifiestan? Descubriremos que kama, krodha, lobha, cualquiera de ellas es la razón. O tienes algunos deseos por algo; o eres una persona que se enfadada, te vuelves violento y la tercera es que eres codicioso. Sabes lo que se llama: codicioso de conocimiento, codicioso de riqueza, codicioso de relaciones, belleza, por popularidad, podría ser cualquier tipo de codicia. Pero es la codicia lo que lleva a estas cuestiones y que conducen al infierno, no sólo para ustedes. Dice que estas personas no sólo son problema para sí mismos, el problema es para todo el mundo a su alrededor también.

Imagina un Hitler cuánto daño pudo hacer, no solo a sí mismo. Mira a Duryodhana, por su avaricia lo que está ocacionando, él está destruyendo a todo su clan, no le importa, su codicia es tan fuerte. Ravana es kama, la lujuria es tan fuerte que no es capaz de prestar atención a cualquiera de los consejos dados por su propia buena esposa, y mucha gente, incluso él no escucha, es dominado por esta cualidad asuri del kama. Prahlada, Narada, todos le aconsejaron, el no escuchaba dominado por krodha, ira contra Narayana. En ese enojo no pudo ver nada correcto, incorrecto, perdió su discriminación. Así que estos son los ejemplos clásicos: Ravana por kama; la mujer que trató de tentar a Rama, krodha y Duryodhana por lobha, ellos destruyeron todo el clan, destruyeron a todos a su alrededor por el bien de lograr lo que querían, por estas cualidades asuri. Por lo que la persona asuri es muy peligrosa, no sólo para sí mismo, sino para toda la sociedad, para su propia familia es peligroso. Con esta idea pensar que debes deshacerte de las cualidades malas, cuanto más rápido te deshagas de ellas, mejor.

Así que con esto concluimos el Daivasurasampad Vibhaga Yoga, y mañana veremos Sraddha Traya Vibhaga Yoga y también es el seva, seva grama. Seva en las aldeas cercanas. Creo que todos ustedes tienen un horario en la mañana, tendrán que ir y distribuir algunos regalos a ellos y lo que sea, prasadam. Así que por favor ve, y ve con la sonrisa, piensa que es sólo Dios dando a Dios. Con ese sentimiento después del Bhagavad Gita, tanto más debería ser que tú sabes que es solo Dios, dando a Dios a través de Dios. Dios es el dador, Dios es el hacedor, Dios es el que disfruta, con ese sentimiento debes dar mucho respeto y amor.

Sí, así es, ese es tu trabajo, ese es el Bhagavad Gita en acción, cuando haces eso: ves a Dios en todo y en todos, con el mismo respeto y amor tratas a todos, con amabilidad y crees que no eres el hacedor, es solo Dios quien nos está dando, para que sean entregados a Dios y ¿quiénes somos nosotros? Somos también los instrumentos que con ese sentimiento van y hacen esto. Los veré mañana, hay un programa de música ahora, después de eso mañana los veré otra vez por la tarde.