EL DESPERTAR SAI: GITA SARA SARITA - CAPÍTULO 13. KSETRA KSETRAJÑA VIBHAGA YOGA (Segunda Parte)

GITA SARA SARITA

DIVINO DISCURSO

Sadguru Sri Madhusudan Sai
Sathya Sai Grama, Muddenahalli
Día 14,19-VII-2023

CAPÍTULO 13. KSETRA KSETRAJÑA VIBHAGA YOGA
(Segunda Parte)

En los primeros versos del Astavakra Gita se encuentran el rey Janaka y el joven gurú Astavakra, así llamado por tener ocho deformidades en el cuerpo. Sin embargo, era un jnani, un sabio, aun siendo un muchacho joven. El rey era un anciano que había conocido a muchos jnanis, que había comentado este conocimiento con muchos sabios, santos y maestros, pero por primera vez encontraba a alguien tan claro en su comprensión de la verdad suprema. Esa persona era Astavakra. Inmediatamente, el rey Janaka se declaró discípulo de Astavakra, lo hizo sentar en su trono, y él se sentó a los pies de este joven de cuerpo deformado. La primera pregunta que le formuló fue: oh, Señor, oh, querido Maestro, por favor dime ¿cómo puedo alcanzar la suprema sabiduría, jñanam, y cómo puedo alcanzar la liberación, mukti, de todo lo que no es real, y cómo puedo alcanzar vairagyam, el desapasionamiento hacia todo lo que es irreal, que no es espiritual? Dime, ¿cómo lo hago? Dice a Astavakra.

Astavakra dijo: si realmente deseas esa libertad y ese conocimiento, y no lo preguntas por simple curiosidad, sino que verdaderamente quieres alcanzar esa sabiduría, abandona todas las búsquedas y los placeres mundanos como abandonarías una copa de veneno, aunque te lo sirvieran en una copa de oro. ¿Lo tomarían ustedes? Tal vez tomarían la copa, pero no el veneno. Si realmente quieren alcanzar la verdad y la sabiduría supremas, primero aprendan a abandonar los tontos e insignificantes placeres y los deseos del mundo; este es el primer paso. En su lugar, disfruten y practiquen sama, el autodominio, tolerancia; arjava, la sinceridad; daya, la compasión; samtosah, el contentamiento y sathyam, la verdad. ¿Cómo? De la misma manera en que disfrutarían de una copa de elixir.

Abandonen los deseos y empresas mundanas y la búsqueda de placeres que son temporarios, como si rechazaran un veneno, y disfruten la práctica de buenas cualidades dentro de sí, como disfrutarían de una copa de néctar o elixir. Estas fueron las primeras instrucciones para Janaka. No comenzó diciendo: te explicaré lo que es jnana. Comenzó con los requerimientos necesarios para alcanzar la sabiduría; qué se necesita para alcanzar la sabiduría.

Eso es lo que dijo nuestro Narasimha Murthy: no se trata de la teoría de la verdad, sino de cómo alcanzar la verdad. El Bhagavad Gita es un libro de texto muy práctico, es un manual de instrucciones, un manual del usuario. Bhagavan Sri Krishna dice: conocer la diferencia entre el ksetra y el ksetrajña, este es el verdadero conocimiento. Todo otro conocimiento no es real. Jnanam es la verdadera sabiduría. Todo lo demás no es sabiduría. Yo existo como el ksetrajña, el conocedor de todo lo conocido. Todo lo conocido por fuera de Mí, aparte de Mí, es ksetra y Yo soy el conocedor de todo. Sin embargo, aquel que puede discernir entre ambos es quien realmente conoce.

Al Final, dice: quien ve lo imperecedero en lo perecedero es el único que ve. Todos los demás ven lo perecedero, el ksetra, y creen que es real. Todo lo logrado, todo lo acumulado, todos los títulos adquiridos, todo lo pensado, todos los deseos y placeres disfrutados, pensamos que todo eso es real. Pero Él dice: no, todo eso es perecedero, destructible. Nuestro cuerpo será́ destruido en algún momento. También las relaciones cambiarán, todo lo que poseemos desaparecerá. Todo lo que cambia y perece no puede ser ksetrajña, por definición. El ksetrajña no tiene comienzo, y esto significa que tampoco tiene Fin. No tiene ningún atributo. Esta es la naturaleza de la verdad. Todo lo que cambia, o tiene algún atributo, no puede llamarse "la verdad". El ksetra no es la verdad. El cuerpo, la mente y las emociones tampoco son la verdad.

Debido a los cambios y debido a las gunas (ya hemos aprendido sobre las gunas) se ven todas las variaciones de la verdad del ksetrajña. La gente puede encontrar esto difícil: ¿cómo puedo experimentarlo? Lo comprendo teóricamente, es como separar el agua de la leche, que están mezcladas en un recipiente. Es muy difícil. Evaporaré él agua y quedará la leche. No, quiero separarlos, verlos como diferentes. Pero es muy difícil, porque están muy mezclados. Pero aquel que tiene la visión para ver la diferencia entre el agua y la leche es el único que puede verla, los demás no la ven. El vidente máximo, que lo ve todo cuando nadie lo ve. Si llegan a ser ese vidente, que a través de lo perecedero ve el imperecedero Atman, entonces serán personas de sabiduría. Los demás son ignorantes, que creen que todo esto es real.

¿Qué explica Krishna acerca de jnanam? Nos da más cualidades que practicar. El ksetra tiene esos 24 aspectos, incluyendo algunos más, como cetana, dhrti, sukha, duhkha, iccha, raga, dvesah (consciencia, valentía, placer, sufrimiento, deseos, gusto, aversión (odio)). Todas las modificaciones de la mente que son parte del ksetra. Las modificaciones del cuerpo son ksetra, y las modificaciones de la mente, con las emociones y demás, también son ksetra. El ksetrajña es otra cosa, es algo que, al conocerlo, consiguen la inmortalidad.

Deben conocer eso, deben diferenciar entre uno y otro. Para conocer la diferencia, el kshetra siempre cambia, y el ksetrajña sigue siendo el mismo. Este es el discernimiento básico entre ambos. Todo lo que cambia no puede ser ksetrajña, no puede ser el conocedor, son cosas que están en el ámbito de lo conocido. El conocedor en mío cambia. El sentimiento de 'yo soy' siempre perdura. Cuando soy un niño, digo 'soy'. Cuando soy un anciano, digo 'soy'. Las mujeres dicen 'soy' y los hombres dicen 'soy'. Este sentimiento de ser el conocedor en nosotros es la idea de ksetra-ksetrajña.

El conocedor es como la electricidad, como dije ayer. Aun siendo una sola, parece ser muchos. Hay una sola electricidad Fluyendo por todos los focos, y parece que cada uno tiene su propia electricidad, lo cual es cierto, pero también falso. En este momento hay cierta electricidad en cada foco, si la miden sabrán cuánto voltaje, etc., está pasando por allí. Pero la misma está corriendo por todo el circuito. De la misma manera, nosotros estamos todos conectados. Aunque parecemos pequeños focos, cada uno haciendo su tarea, la electricidad que Fluye a través de todos es una y la misma consciencia, es decir el ksetrajña. Estamos todos conectados. Mediten en esta idea, y repentinamente sentirán fraternidad, camaradería, hermandad, amor y compasión por todos. Tienen que pensar profundamente acerca de esto. Con solo oírlo parece no tener sentido. Piensen en profundidad: oh, somos todos uno en esa única consciencia. Entonces se darán cuenta de cuán hermoso es todo esto.

En las aves, en los árboles, en el agua del río, en las montañas, las nubes, el cielo, el sol y la luna, en todo. Aquí lo dice claramente. Todo lo que ven, lo móvil y lo inmóvil, en todo, en cada cosa existe la combinación de ksetra y ksetrajña. Incluso en un trozo de piedra existe la combinación de la materia con la energía que es el conocedor. No hay nada en el mundo que no sea la combinación de ambos. Krishna lo expresa muy claramente. ¡Qué hermosa es esta idea, si lo piensan un poco! Después del discurso de ayer, Yo pensaba que yendo hacia atrás cada vez más, antes de que se formara este mundo, antes del Big Bang, había una absoluta paz de la existencia. No era un estado muerto ni inconsciente; estaba lleno de la consciencia. Y hoy, la consciencia que estoy experimentando y ustedes están experimentando es la misma consciencia que fue el origen de todo. ¡Qué hermosa idea! ¡Somos eternos! Nunca somos nuevos, porque la consciencia es lo más antiguo, está con nosotros desde el principio. Somos todos partes de ese continuo, esa eternidad, esa completitud. Es hermosa esta idea, de que 'existí siempre, existo ahora y existiré siempre'. Este pensamiento es elevador y liberador. Pero tienen que pensarlo profundamente.

Krisna dice que aún en el principio, cuando nada existía, existía solo el ksetrajña. Entonces, no tenía un ksetra, pero todo el mundo material comenzó a existir debido a los cambios en sí mismo. Ustedes podrían pensar que, si solo existía la consciencia, no habría materia; entonces, ¿de dónde proviene toda esta materia? Ustedes dicen que hay dos cosas, una, el mundo material, el cuerpo y sus emociones, y la otra el conocimiento puro. Solo existía el conocimiento puro, nada más. Entonces, ¿de dónde proviene lo demás? Les pregunto: cuando sueñan, ¿de dónde proviene ese mundo del sueño? En el mundo del sueño hay un camino, un árbol, animales, edificios, gente moviéndose, comiendo, durmiendo. Incluso ustedes se mueven dentro del sueño y disfrutan del sueño. Comen un rico y caliente masala dosa y realmente sienten el sabor en la lengua, tanto que físicamente babean en la cama. Todos sueñan de todo, por ejemplo, que pelean, y alguien a su lado recibe un puntapié.

¿De dónde proviene ese mundo del sueño? ¿Dónde está la materia del sueño que están viendo? Todo es su imaginación, están imaginando todo el sueño a partir de ustedes mismos. Han creado todo el sueño, pero mientras están dentro del sueño, todo parece real, ¿no es así? Hasta despertar, piensan que están en ese sueño y que todo es real. Despiertan diciendo: ¿oh, ¿dónde estoy? Estaba en mi casa, para las vacaciones de verano. No, estás en el hostal, esta es la realidad.

Pero toda la experiencia de que fueron a su casa en tren a ver a sus padres, comiendo el masala dosa en casa, encontrándose con sus amigos, y experimentando el calor o el clima de aquel lugar, todo era muy real mientras soñaban. ¿Ese mundo se sentía real o no? Todo se sentía real, hasta que fueron despertados. Al despertar, se dieron cuenta, 'oh, fue todo un sueño, el verano no era real, estamos en el taller de paravidya, mejor me dispongo a la tarea'. De repente se dan cuenta de que todo lo que veían hasta entonces no era real. ¿De dónde provenía esa persona del sueño? ¿De dónde provenía la casa del sueño? ¿De dónde provenía el tren del sueño? ¿De dónde provenía el dosa del sueño? ¿De dónde provenían los padres del sueño? ¡Todo provenía de ustedes mismos!

¿Había materia real en aquello? No, no había materia real, pero se sentía como real. Tal vez se pregunten qué relación tiene esto con ksetra-ksetrajña. El ksetra, con el cual experimentamos este cuerpo sólido, los alimentos y todo lo demás, imagínenlo como que es el sueño del ksetrajña, donde todo parece existir realmente, pero concretamente no hay nada real. Esta es la idea de Brahma satyam, jagat mitya. La parte de jagat es el ksetra, y la parte de Brahma es el ksetrajña. La creación de Brahman es todo esto. ¿Cómo? Exactamente como ustedes crean en sus sueños, Brahman, el ksetrajña, ha creado este ksetra a partir de Sí Mismo. Purusa ha creado esta Prakrti a partir de Sí Mismo. Purusa es el concepto que ustedes ya han estudiado, el Uno que reside dentro de todo. Y ese residente en todos, que está igualmente en todos, ni más ni menos, es la Divinidad única, que es el ksetrajña, es el Purusa, es el jneyam, el cognoscible. Esta es nuestra verdad escritural.

Ustedes podrían preguntar: ¿es todo lo que hacemos como un sueño, donde nada es real? Si tengo que decirles la verdad, sí, así es. Todos los años pasados en crecer, caminar, hablar, punarapi jnanam, punarapi maranam, ¿todo eso es también parte de este ksetra de ensueño? Les diré que sí, así es. ¿Y con respecto al karma y karma prabhava, eso también está en el ksetra de ensueño? Sí, así es. Así funciona todo, ahora mismo. Todo este ksetra nace de ese único ksetrajña. Por eso el ksetrajña lo conoce todo, tal como ustedes conocen sus sueños.

Es como la araña, que saca la red de sí misma, vive en ella, y cuando se aburre se traga toda la red, se va al cuarto vecino y extiende una nueva red. El vecino perezoso nunca limpia su cuarto, allí hay muchas telarañas. ¿De dónde proviene la red, esos Filamentos? De la araña misma. Ella teje su red y se queda allí todo lo que quiere. Cuando quiere irse, todo ese mundo que creó a su alrededor va a parar dentro de sí misma. Este es el ejemplo que da el Mundokya Upanishad: como crece el vello sobre la mano, o como crece la hierba de la tierra. De la misma manera, del aksara, la indestructible e inmanifiesta realidad, salió todo este destructible e irreal mundo, que vuelve nuevamente a entrar en ella. Soy el Uno que lo creó y lo reabsorbe.

Esta es la idea del ksetrajña, una maravillosa idea, tienen que contemplarla y meditar en ella. ¿Quién lo sabe todo? ¿Cómo ocurre todo? Se darán cuenta, al cabo de cierto tiempo, que nada es real como parece serlo. Sus penas no son reales y sus alegrías tampoco son reales. La alegría de llegar a casa y disfrutar de un masala dosa durante las vacaciones de verano en el sueño ¿fue una verdadera alegría? Tampoco era verdadera la tristeza, si experimentaron alguna en casa. Si sus padres les pidieron que les muestren la libreta de calificaciones, eso habrá causado mucha tristeza. Ninguna de esas cosas existía cuando despertaron.

El rey Janaka tuvo un sueño así. Un día, mientras dormía, soñó que sus enemigos habían atacado el reino y lo habían derrotado y desterrado del reino. El hombre ya no era rey, era un pobre vestido de harapos, herido, que vagaba por la selva lejos del reino. Tenía tanta hambre que se le hacía insoportable, y mendigaba comida. Dondequiera que mendigaba, no se la daban. Finalmente, se sumó a una fila de mendigos donde se efectuaba una acción de caridad. Cuando llegó su turno, la comida se había terminado.

Le rogó a la persona a cargo: por favor, ¿no queda nada? Tengo tanta hambre que me voy a desmayar. Esa persona raspó el fondo de la vasija, sacando un poco de masa cocida, la puso en un pequeño cuenco y se la dio, para que la bebiera de allí. Cuando estaba a punto de beberla, un milano se abalanzó de repente y le arrebató el cuenco. Nuevamente Janaka quedó hambriento. Dio un grito y se desplomó sobre el suelo.

Al tiempo que perdía el conocimiento en el suelo del sueño, despertó con un sobresalto en su cama, en su reino. Su esposa, que dormía a su lado, dijo: ¿qué pasa? ¿Qué pasa? - ¡Lo hemos perdido todo, no tengo más reino, soy un mendigo...! Ah, tuviste una pesadilla. -No, no, yo lo vi, ya no era más el rey. Mis enemigos nos invadieron y me desterraron... y estoy hambriento, y me desmayé. -Ella le dice: no, fue solo un sueño. -Era muy real, muy real. Sentía el dolor del hambre, sentía la decepción, la depresión, la tristeza de perder el reino. ¿Cómo puede ser un sueño? Parecía real. ¡Esto parece un sueño! ¿Estás tú en mi sueño? ¿Es este el sueño? Le pregunta a su esposa. – Ella le dice: no, esto es real y aquello fue un sueño. -Pero él le dice: yo sentía que estaba allí y que eso era la realidad. Esto es un sueño ahora, que estoy durmiendo en mi cama.

La cuestión resulta ser, cuál es el sueño y cuál la realidad. Por eso, Janaka aprovechó la ocasión para preguntar a Astavakra: tuve una extraña experiencia. Parecía muy real que había perdido el reino, pero cuando desperté, mi esposa me dijo: no, esta es la realidad, sigues siendo el rey, ningún enemigo nos ha conquistado, estamos bien y a salvo. Sin embargo, siento que aquello era real. No logro comprender cuál de las dos situaciones es real.

Entonces, Astavakra dijo: aquello que viste, la selva, la guerra y todo lo que experimentaste, ¿existía cuando despertaste en tu cama? -No, solo estaba mi cama, mi cuarto, mi esposa y mi reino. -Tu reino, tu esposa, la ropa y las joyas que llevas puestas, ¿estaban en aquel mundo que viste, cuando lo habías perdido todo? -No, esto no estaba allá. -Aquello no estaba aquí, esto no estaba allá. ¿Quién estaba en ambas partes? -Yo estaba en ambas partes. Esta es la idea de ksetrajña y ksetra. Aquel era el ksetra del sueño y este es el ksetra del estado de vigilia, pero tú Janaka, como ksetrajña, experimentaste los dos: aquel sueño y este sueño. Tú eres el conocedor de ambos. Tú eres la realidad.

Por eso, Bhagavan es la realidad de todo lo que ocurre en este mundo o en otros lokas de los cuales hemos hablado, los 14 lokas. Todos ellos no son más que ksetras, donde ocurren cambios. Ustedes tienen que meditar y pensar profundamente acerca de esto. Esto creó curiosidad en Janaka: ese sueño parecía muy real, pensé que eso era la realidad, y al despertar, esto parecía ser un sueño.

Ahora, si Yo les dijera que en realidad todos ustedes están en sus vacaciones de verano, y están soñando que tienen un taller de Paravidya en Muddenahalli, ¿qué les parecería? Repentinamente los dejaría desconcertados, ¿verdad? Se preguntarían cuál de las dos posibilidades es la real. ¿Estoy soñando estar sentado en Muddenahalli? ¿Estoy realmente durmiendo en mi casa? ¿Quién sabe? Así es como este mundo ha sido creado por Brahman mediante su soñadora imaginación. Podrían preguntarse: ¿por qué parece ser tan real? Porque es un sueño muy detallado, parece real. Un sueño muy profundo y detallado, en el que pueden sentir los árboles, los pájaros, los sonidos, los olores, los sabores, los contactos, se siente como real, ¿verdad? Esos sueños no los olvidamos. De la misma manera, este mundo es tan detallado, que es un sueño percibido como realidad. Sin embargo, al Final ven que ninguno de los dos es real. ¿Qué es lo real? El conocedor en ustedes es real, el que está experimentando aquello y está experimentando esto.

Como Janaka, que experimentó que había perdido el reino y experimentó que estaba sentado en el trono. Ninguna de las dos experiencias era real. Solamente su presencia era real. De la misma manera, solo el ksetrajña es real y todo lo demás es irreal. Esto es un poquito pesado y un poquito elevado para comprenderlo. Pero si meditan y contemplan esta idea durante largo tiempo, comprenderán lo que estoy tratando de explicar, lo que las Escrituras tratan de explicar.

¿Recuerdan la serpiente y la cuerda? Sienten que la serpiente es real, es real... Pero Finalmente se dan cuenta de que la serpiente no existió nunca. Solo existía la cuerda. En el ajnana pensamos que existe la serpiente, y todas las emociones de miedo y ansiedad comienzan a ocurrir en ustedes por la errada comprensión de que la serpiente era real. Para que nuestra comprensión sea correcta, para diferenciar lo real de lo irreal, para diferenciar cuál es el irreal ksetra y el real ksetrajña, ¿qué hacer? Tal como se le dijo a Janaka, practiquen las buenas cualidades y abandonen las malas cualidades.

De la misma manera, Krishna señala unas veinte buenas cualidades. Una de ellas es: no estar interesado en las multitudes. El devoto interesado en la verdad no se interesa en reuniones sociales, cócteles, pícnics ni diversiones. Porque ¿de qué se habla allí? Solo de este irreal ksetra. ¿Habla alguien del ksetrajña? No. Entonces, ¿cómo conoceremos al ksetrajña? Para conocer al ksetrajña ustedes tienen que estar en compañía de aquellos que están tratando de conocer al ksetrajña. De lo contrario, todas las conversaciones tratan solo sobre el ksetra. Qué país ataca a qué país, ¿quién es el presidente o el primer ministro...? Todo eso es parte del sueño. En el sueño también comentan: mi masala dosa es más pequeño que el tuyo, el mío tiene palya y el tuyo no. ¿De qué sirve todo eso? Ni siquiera se lo están comiendo. Todas las conversaciones en el mundo son de ese tipo.

Desde mi perspectiva, también es cómo les va a ustedes en sus exámenes de matemáticas y ciencias y en el examen estatal. Porque todo eso también se trata de la irreal serpiente. Sin embargo, hasta que salgan de este sueño... Krishna dice que esto está fuera de nuestro control; somos lanzados dentro de este sueño y seguimos soñando. A veces, cuando sueñan, sienten deseos de salir del sueño, pero no pueden salir, están atascados allí. ¿Le ha sucedido a alguno de ustedes, estar soñando y pensar: sé que esto es un sueño, quiero salir de él, pero no puedo? ¿Les ha sucedido? ¿Cuántos de ustedes han experimentado esto? Un buen número de ustedes lo ha experimentado. De la misma manera están atascados en este ksetra ahora mismo. Aunque sepan que están atascados, no pueden salir de él. ¿Por qué? Porque no pueden hacerlo hasta haber alcanzado la sabiduría.

Una vez que alcancen la sabiduría de que esto es un sueño y nada es real, aunque no puedan salir del sueño ya no les importa. Si no son los hacedores, no están atados por nada de lo que hagan. Es un lindo sueño, pero nada en él es real, de él no voy a obtener nada. De la misma manera, si sienten tristeza, eso también forma parte del sueño, es algo que no me va a afectar. Mediten mucho en esta idea: todo lo que está cambiando no es real; solo es real el invariable Conocedor. Esto fue así desde el comienzo mismo, y sigue siendo así dentro de cada uno de nosotros. La capacidad de conocerlo todo es Brahman. Si piensan que pueden oír, hablar, oler, saborear, tocar, están vivos, están moviendo cosas, tienen que creer que existe Brahman. De lo contrario, nada de eso sería posible. Esta es la idea de ksetra-ksetrajña. Eso es Prakrti-Purusa. Dice allí que prakrti (mundo, universo o la naturaleza) es la modificación de todo, una modificación como en un sueño, que se llama vikara (cambio, transformación, manipulación) los cambios y las gunas.

Alguien es iracundo, otro tiene una naturaleza suave, otro es muy agresivo y ambicioso, otro es muy perezoso y obtuso. Estos son las gunas, que los hacen comportar de modos diferentes, como los focos que tienen diferente potencia, y según eso, su luz es diferente, o tienen diferentes colores y según eso, producen luces de diferentes colores. De la misma manera, todo parece diferente, pero la electricidad que Fluye en todo es una y la misma. De la misma manera, todos estamos conectados. Si lo piensan, eso es como isavasyam idam sarvam, dice Krishna: todo es uno y lo mismo. Si meditan profundamente en esto, comenzarán a disfrutar de todo, comenzarán a amarlo todo. Si observan una hermosa Flor, verán a la consciencia dentro de ella, la inteligencia dentro de ella, la sentencia dentro de ella. Todo es sintiente, todo está vivo, nada está muerto, eso es lo que afirmó.

Si por definición muerto es 'inconsciente', nada es inconsciente en el mundo, todo es consciente. Tal vez sea insistente, pero no es inconsciente. Es incapaz de experimentar la consciencia, por eso no es sintiente, como las piedras y otras cosas. Pero no es inconsciente; tiene una consciencia, que está haciendo que todo ocurra. Si las manzanas se ponen rojas y no de otro color, y las naranjas anaranjadas, es por la consciencia. No existe nada más, aparte de la consciencia. Esta es la conclusión de este sloka y este capítulo: quien puede ver al ksetrajña en todos los ksetras es la única persona que ve. Todos los demás no ven correctamente, es como ver la serpiente y no la cuerda. Todos ven la serpiente, en tanto que este hombre de sabiduría, que conoce la verdad, es el único que ve la cuerda, por lo cual no tiene miedo. Todos los miedos en la vida desaparecerán si ustedes se dan cuenta de esto.

Nada es permanente, todo está cambiando. Si les llega la felicidad, no se excitarán demasiado: 'esto es temporario'. Disfrútenla mientras la tengan, pero desaparecerá. De la misma manera, las tensiones, las preocupaciones, las decepciones, 'esto tampoco durará para siempre'. ¿Por qué? Porque es temporario, es el ksetra. Cambiará. Lo que no cambiará son ustedes, que están experimentándolo todo. El principal rol del purusa es experimentar, porque es la sentencia que lo experimenta todo. Sukha, duhkha, todo lo que le llegue, es experimentado por el purusa, pero nunca queda sujeto a nada de ello. Todo le llega y se va.

La electricidad nunca es sujeta por la luz. Si conecto el circuito a un ventilador, no tiene problemas, va al ventilador y comienza a convertirse en brisa. Si remuevo el ventilador y en el mismo enchufe conecto un calefactor, este comenzará a dar calor. La electricidad no tiene problemas, puede producir calor, brisa, etc. De la misma manera, la consciencia no tiene problemas, está en todas partes, en todas las cosas. Nunca es tocada por ellas. La electricidad no se ha convertido en la brisa, ni en la luz, ni en el sonido, ni en el frío. No se ha convertido en nada. Es siempre la misma. Parece ser diferente porque interactúa con la prakrti del ventilador, la luz, el micrófono, el refrigerador, etc.

Esta es la idea de purusa y prakrti. La meta de todo el conocimiento, de todo lo que hay que conocer, es solo una: el ksetrajña. Una vez que lo conocen, ustedes se hacen inmortales. Se hacen intrépidos. Llegan a lo supremo. Entonces, ya no hay ninguna preocupación. Tal persona es siempre ecuánime, porque sabe que nada de esto es real, es como una nube pasajera, como les digo siempre, nubes pasajeras, nubes pasajeras... Bhagavan da el ejemplo de akasa. Akasa significa el espacio. No lo confundan con el cielo, la atmósfera, con sus gases y sus nubes. El espacio se extiende más allá de la atmósfera, más allá del sistema solar, más allá de las galaxias, más allá de todo. Todo existe en el espacio, y el mismo espacio existe en cada átomo de nuestro cuerpo, en cada célula. En ese espacio todos existen, todos están conectados, pero el mismo no es afectado por nada.

Si llueve, la atmósfera se hace húmeda por aumento de la humedad. Pero el espacio, la base en la cual todo existe, no cambia. Antes de que existiera el auditorio Premamrutham, esto era una cancha de fútbol, todos jugaban al fútbol aquí. Este espacio existía, pero se lo conocía como la cancha de fútbol. Después construimos las paredes, pusimos el techo y el escenario, y se comenzó a llamarlo Premamrutham. Repentinamente, la misma cosa se hizo muy sagrada. La sala Premamrutham es sagrada, la cancha de fútbol es ordinaria. Pero el espacio que existía en la cancha de fútbol o en el Premamrutham no fue tocado por ninguno de los dos, no se convirtió en sagrado ni profano. Esta es la idea, la idea de que el ksetrajña nunca es tocado por ningún atributo del ksetra, aunque parece que el Purusa o el ksetrajña están experimentando sukha, duhkha, todo eso. Pero en realidad no lo están experimentando.

Por eso, Astavakra dijo a Janaka: la idea de lo que es correcto o incorrecto, alegre o triste, todo eso está en tu mente, no es real. ¿Qué es la realidad? Que no eres ni el que hace ni el que disfruta. Eres siempre libre. Si se relacionan con la consciencia son siempre libres, si se relacionan con la electricidad, siempre es libre; si se relacionan con el espacio, siempre es libre. Sin embargo, es completamente sintiente y consciente, y gracias a eso todo funciona. Si pueden escucharme, no es gracias a los oídos. Ni siquiera es gracias a la mente ni al cerebro que procesa los sonidos y les ayuda a entender lo que digo. Más allá́ de eso está la consciencia, que suministra la potencia para la mente, el cerebro, los oídos, el cuerpo, etc. Esa consciencia es lo que les permite oír todo y comprender todo.

Esa consciencia es prajnanam, esa consciencia es Brahman, esa consciencia es jneyam, esa consciencia es Purusa, esa consciencia es el ksetrajña. Estos son nombres para la misma idea, más o menos. Hay detalles técnicos, cómo prakrti se convierte en Purusa, o cómo se comporta Purusa en prakrti, pero son solo para propósitos académicos, intelectuales. Si ustedes quisieran conocerlo por esos medios, no podrían conocerlo. Pero en lo profundo, la Filosofía es esta. Si conocen esto, lo conocen todo. No hay nada más por conocer, aquí también lo dice. Esto es lo que necesitan conocer, esto es el jnanam, el verdadero jnanam, el conocimiento 'para', que los lleva a Brahman. Por eso se dice que, al conocerlo lo conocen todo. En el sentido de que todo está hecho de la misma cosa, todo contiene la misma consciencia.

La próxima vez que vean a cualquier persona o cualquier cosa, en cualquier parte, traten de aplicar esta idea. Esa persona está caminando, hablando, moviéndose, gracias a la misma consciencia que está en mí, observando a esa persona. Ese perro que mueve la cola mueve la cola gracias a la consciencia en él, que es la misma en mí. Ese pájaro que pasa volando, ven al pájaro aleteando, esa energía, ese entusiasmo, ese vuelo, también es gracias a la misma consciencia como la que está en mí y me hace caminar, hablar y ver. Es la misma consciencia. Cuando comienzan a sentir así, y permanecer en esta idea, repentinamente sentirán la unidad de todo. Entonces, no habrá́ cabida para el sentimiento de estar apegados a alguien, o querer desapegarse de algo, querer ser felices o evitar la tristeza. Estas ideas no existen en una

persona así.

Entonces, la persona se convierte en lo que hemos dicho: llega a saber que la consciencia única está haciendo funcionar todo. Por lo tanto, llega a sentirse muy feliz. Se ve a sí misma en todo. El "sí mismo" significa la misma consciencia en todo. Es el único que ve, porque ve la indestructible consciencia, la invariable consciencia, en todo lo que está cambiando y siendo destruido. Solo esta persona ve, solo esta persona es la persona de sabiduría. Todos los demás son ignorantes. No importa cuántos logros hayan tenido, ni cuán instruidos sean; si no saben esto, son espiritualmente analfabetos, son realmente ajnanis, según nuestras Escrituras.

Ahora bien, en nuestras instituciones, si les digo que tienen que llegar a ser jnanis, ¿qué quiero decir exactamente? Quiero decir que tienen que alcanzar esta sabiduría. No simplemente el conocimiento de las asignaturas; eso es necesario para sustentar a su familia y hacer lo que se necesita en la sociedad, estoy de acuerdo con eso. Pero si se detienen allí, pensando que eso es todo lo que tienen que hacer y saber, están matándose a sí mismos. No se matan a sí mismos si llegan a conocer esta verdad, esto es lo que dice Sri Krishna. Significa que no se destruye a sí mismo aquel que alcanza esta verdad.

¿Qué hacen los demás? Simplemente se destruyen a sí mismos. Significa que están desperdiciando una oportunidad, están cometiendo suicidio espiritual, y no hay futuro, no hay esperanza. Este pensamiento aparece en muchas partes, en muchos Upanishads: habiendo tenido un nacimiento humano y tenido la oportunidad de aprender la verdad, habiéndoseles proporcionado un maravilloso taller de Paravidya como éste, si aún así no se esfuerzan por darse cuenta de esta verdad, y vuelven tan ignorantes como habían venido, han arruinado su propia vida, realmente se han matado. Esto es lo que se ha dicho.

¿Qué vida es esta, llena de ignorancia? ¿Es vida? No lo es. Ustedes están simplemente existiendo. Pero si llegan a conocer esta verdad, comienzan a vivir de verdad, comienzan a prosperar, a disfrutar de todo lo que sucede.

La gente suele preguntarme: ¿cómo puedes administrar organizaciones tan enormes, con tantas personas de tantos tipos diferentes, de tantos países y tantas culturas? No es fácil, ni siquiera con un grupo coherente de personas, no se puede mantenerlas juntas porque sus mentes piensan de modo diferente. Sin embargo, Tú mantienes todos juntos a un enorme grupo, y todos piensan igual, trabajan como Tú quieres, haciendo lo que quieres, ¿cómo es posible? Yo respondo: invoco a la consciencia que está en todos. Sé que todos tienen la misma consciencia que Yo. En el momento en que esta consciencia en Mí es invocada le digo: Tú existes en todo. Por favor, ksetrajña, tú estás en todo y en todos. Por favor, haz que se comporten como es debido, que no se desvíen debido a la mente o hábitos, las gunas y vasanas'. Entonces gracias a esa consciencia, si tengo un corazón puro y pienso con pureza, las cosas comienzan a cambiar.

Lo que ustedes experimentan cuando Yo camino entre ustedes, la felicidad, la energía, el entusiasmo, todo se debe a que el ksetrajña en Mí y el ksetrajña en ustedes es el mismo. En el momento en que se juntan, hay entusiasmo y alegría, porque ustedes reconocen eso. En su interior reconocen que son lo mismo. Por eso hay felicidad. Si no reconocen que son lo mismo, hay tristeza. Piensan que son diferentes y que Yo soy diferente, que Yo me cuido a Mí mismo y ustedes se tienen que cuidar a sí mismos. En el momento en que lo experimentan

(porque Yo nunca siento esta diferencia) se sienten inspirados, porque mi ksetrajña le abre de repente las puertas al ksetrajña de ustedes, y el mismo ksetrajña puede Fluir.

La resistencia del cable, que no permite a la electricidad Fluir correctamente, esa resistencia desaparece en mi presencia. Porque Yo inspiro esa clase de elevación, de conexión espiritual. Es por esto por lo que se sienten conectados con las personas espirituales, van a lugares sagrados y se sienten serenos y felices, porque esa es su verdadera naturaleza. Cualquier lugar y cualquier persona que exhiba y exprese la auténtica naturaleza, cuando ustedes se ponen en contacto con ellos, también ustedes se convierten en eso. Tenemos el ejemplo del imán y un trozo de hierro. Cuando un trozo de hierro está cerca de un imán, repentinamente comienza a comportarse como un imán, porque el magnetismo es común a ambos, tanto para el trozo de hierro como para el imán. En el trozo de hierro los átomos no están alineados adecuadamente para que sea un imán, están todos dispersos, no apuntan en la misma dirección. En cambio, en el imán, todo apunta en la misma dirección, existe el campo magnético.

Sin un campo magnético, todo está desordenado, los pensamientos son diferentes, ustedes están todos distribuidos y dispersos, por lo cual no tienen energía. Pero en el momento en que se ponen en presencia de un poderoso jnani, como si fuera un imán, inmediatamente comienzan a comportarse como un imán. Si ustedes siguen en contacto con el jnani durante el tiempo suficiente, ¿qué pasa? Se magnetizan permanentemente. Tan permanentemente, que en la siguiente oportunidad en que se pongan en contacto con un trozo de hierro, lo magnetizarán. Esta es la idea de jnana dana. Una vez que reciben de Mí esta dana de jnana, tienen que ser completamente magnetizados. No un magnetismo temporario, como el que ocurre cuando vienen al Premamrutham y al regresar se convierten otra vez en un trozo de hierro. No. Krishna dice: tienen que recordarme constantemente. Entonces, ¿qué sucede? Quedarán magnetizados permanentemente. Entonces, nunca más perderán el magnetismo. Seguirán siendo así. ¿Y cuál será su poder? Podrán magnetizar a otros.

Este es su rol. Cuando ustedes escuchan esta verdad tienen que practicar, para llegar a estar divinizados. Una vez que llegan a estar divinizados, todo el que se ponga en contacto con ustedes sentirá la divinidad, y Finalmente también será divinizado. Esta es la manera más rápida de divinizar el mundo: divinizarse ustedes mismos primero. ¿Cómo? Veinte cualidades en este capítulo. Practíquenlas. No son solo cualidades; en realidad es el proceso: si practican esto, el resultado será que resultarán magnetizados. Si no lo practican, Yo no puedo hacer nada al respecto.

Krishna dice cosas muy simples. No se trata de ir al Himalaya y quedarse de pie en una sola pierna, expuestos al frío y la lluvia. No les está pidiendo eso. Él dice: tienen que cultivar el desapego. En esta vida tal vez tengan una esposa e hijos, etc., etc. En el siguiente nacimiento será diferente. Desde esta perspectiva, sean un poco disociados, no se enreden emocionalmente con las relaciones; esto es todo lo que dice Krishna. No se trata de abandonarlo todo y huir. Vean qué simple y fácil es nuestra espiritualidad. Cultiven un sentimiento de desapego y desapasionamiento, sabiendo que todo esto es un sueño. Piensen que es un sueño. ¿Cuán felices pueden sentirse por un sueño?

Cierta persona estaba soñando que había ganado la lotería, y estaba a punto de cobrar el importe, cuando su esposa lo despertó. ¡Me despertaste justo cuando estaba a punto de hacerme millonario! ¡Estaba a punto de cobrar la lotería y me despertaste! Ahora no somos millonarios. ¿Ahora, qué puedo decir? Piensa la esposa. ¡Por qué me habré casado contigo! Soñaba con una lotería que no era real. Ya había hecho sus planes acerca de la lotería: después me compraré tal cosa, y haré tal cosa, etc. Grandes planes para su vida, como los que hacemos en los sueños.

Había un brahmin muy pobre. Un día, mendigando, le dieron una gran vasija llena de leche, como caridad, danam. Colgó el recipiente del techo de su choza, y se puso a dormir bajo el mismo, y soñó. 'Esta es mucha leche, y para mañana será cuajada, entonces la haré mantequilla y venderé toda esa mantequilla en el mercado. Con eso compraré una cabra. La cabra dará más leche, haré más mantequilla y haré yogur, y venderé todo eso y compraré una vaca. Con la vaca tendré más leche y seguiré vendiendo yogur y mantequilla, y compraré más vacas, un establo entero. Me haré rico, y alguna joven se casará conmigo, porque tendré dinero. Construiré́ una casa y tendré hijos. Y si mis hijos hacen mucho ruido y se comportan mal, les daré́ un gran puntapié́'. Entonces, le dio un puntapié́ a la vasija.

Nuestros planes en la vida son planes ksetra. Vikara (cambio, desorden). Esa es la idea. Todo lo que se construye en este mundo es irreal. Ustedes podrían decir: entonces, toda la caridad que haces es irreal. Tus proyectos de educación y hospitales son irreales. Sí, así es. Pero el paciente no sabe que es irreal. El paciente piensa que es real, y sufre. A menos que eliminemos ese sufrimiento, llevemos su mente a un estado de mayor serenidad, a menos que llevemos su cuerpo a un mayor reposo, no puedo enseñarle estas cosas espirituales. Pero olvidemos al paciente, al estudiante y a los beneficiarios. ¿Qué les ocurre a ustedes mismos cuando hacen servicio desinteresado? Están siguiendo estas veinte cualidades que Krishna acaba de mencionar. Gracias a las cuales alcanzarán el estado de la sabiduría y el discernimiento entre ksetra y ksetrajña. Este es el jnana que tienen que alcanzar. Esto es todo lo que necesitan conocer en su vida. Una vez que lo conozcan, no se preocuparán por ninguna otra cosa, y su vida se convertirá en una brisa. Pasarán por cualquier situación en la vida sin ser afectados, porque estarán siempre libres, nunca sujetos. Yo nunca estoy sujeto.

¿Puede alguien sujetar el espacio? No se puede. Podrán construir paredes, pero ¿han sujetado al espacio? No. El espacio es libre. ¿Pueden sujetar la luz, la luz del sol? No pueden. De la misma manera, no pueden sujetar al ksetrajña, aunque esté en el cuerpo y parece dividido, vibhakta, pero es bhakta, es un continuo en el que existimos. Sigan contemplando esto, y repentinamente se darán cuenta de que no hay dvesah, ni raga, ni iccha, ni bhaya (odio, ansias, deseos, miedo). No existirá ninguna de estas dualidades. Ustedes pasarán a estar muy felices y serenos. Incluso si algunas veces la mente es perturbada y quedan atascados, y se presenta el miedo, serán capaces de discernir muy rápidamente y retirarse. Muy rápidamente. No quedarán atascados allí durante mucho rato. Muy rápidamente se darán cuenta de cómo salir. 'Oh, están llegando unos vikaras; otra vez mi ksetrajña se atascó en el ksetra'. Rápidamente podrán discernir y distanciar uno del otro. En el momento en que logren bhaga (separación), tendrán nuevamente serenidad.

El mundo seguirá andando como siempre, pero ustedes se sentirán serenos. Así viven los jnanis en este mundo. No son afectados por nada. En esto deben convertirse todos ustedes. Una vez que se hayan divinizado, magnetizado, su tarea será divinizar y magnetizar a muchas

personas

s, que aún andan a tientas en la oscuridad de la ignorancia, matándose a ^sí

mismas en el proceso, al pensar que todo esto es muy real, y enredarse con ello. Finalmente, todos quedarán decepcionados, porque solo perseguían sombras, por eso no podían sujetar nada con sus manos. En cambio, correr en pos de la verdad y hacerse jnanis es la mejor manera de alcanzar la paz y la felicidad.

P. (1) Swami, en el Bhakti Yoga aconsejas elegir cualquier cualidad y seguirla. Si seguimos la pureza, ¿acaso la sociedad nos maltratará y se aprovecharán de nosotros?

R. Yo sigo la pureza. ¿Acaso alguien está aprovechándose de Mí? Pienso que algunos de ustedes pueden estar haciéndolo, y por eso les surge esta duda. Aunque se aprovecharan de Mí, ¿cambiaría Yo mi naturaleza de ser puro? No lo haré. Un río no deja de Fluir, aunque alguien escupa en él, ni alguien lo adore. El río Fluye porque quiere llegar al mar. Su única tarea es Fluir. Nunca se cansa de Fluir. De la misma manera, la persona realmente pura, aunque los demás se aprovechen de ella, tiene que seguir siendo pura. Este es un lado de la cuestión. Pero esto no es suficiente; también hace falta algo de astucia. Si saben que otros se están aprovechando de su bondad, su compasión y su caridad, ustedes tienen que dar ciertos pasos para corregir eso. Eso también es parte de su deber.

Cuando comenzamos, hace algunos años, dábamos educación totalmente gratis y elegíamos a los estudiantes más pobres entre los pobres, porque no pueden pagar nada. Emprendimos esa acción. Aquí las personas son muy inocentes... Yo no soy tan inocente, y por eso les dije: hagan comprobaciones estrictas. Vayan a sus casas, tomen fotografías, registren y documenten todo, para que nadie se aproveche indebidamente de nuestra amabilidad, como la gente hace con los planes del gobierno. Parece que todos tienen una tarjeta BPL (bajo la línea de pobreza), pero llegan en automóvil a buscar las raciones de comida. Dije que no nos tenía que pasar esto. De modo que hacían muchas comprobaciones, y también entrevistas.

En las entrevistas, los niños estaban aleccionados por sus padres, para que al ser interrogados dijeran: en casa no tenemos nada, somos muy pobres, etc. Los padres les preparaban una linda historia. Les dije que los entrevistaran por separado, nunca juntos. Si están juntos padres e hijos, dirán lo mismo, pero los niños por lo general son inocentes y no tendrían tanta astucia, niños de 10 a 12 años. Entonces, comenzaron a hacer las entrevistas separadamente. Primero entrevistaban a los padres: somos muy pobres, estamos por debajo de la línea de pobreza, no tenemos nada, si lo inscriben en la escuela será una bendición, etc. Nuestra gente se derretía en su compasión y su pureza con todo lo que les decían. Después llamaban al niño. Niño, ¿qué tienen en tu casa? Tenemos una motocicleta, un tractor, una hectárea de tierra....

No permitan que la gente se aproveche indebidamente de su amabilidad y pureza. También hace falta algo de yukti (astucia), no basta con bhakti. ¿Significa esto que voy a dejar de dar, solo porque alguien nos hizo trampas? No. Si ocurrió, aprendimos la lección, y ahora somos más cuidadosos. Ni siquiera este cálculo existe para los más puros entre los puros. Por supuesto, hay un sistema que estamos dirigiendo, y lo dirigimos de modo correcto. Nadie está aprovechándose indebidamente del mismo. Pero cuando veo a personas enfermas, que vienen por problemas de salud, algunos dicen: ellos pueden pagarlo, ¿por qué no haces que lo paguen? Yo respondo: no voy a preguntarles, porque sostengo que la salud y la educación tienen que ser totalmente gratuitas. Procuro dárselas a los más pobres. Si hay más camas ocupadas por los más pobres, estamos haciendo un mejor servicio que si estuvieran ocupadas por aquellos que pueden pagar para que se les atienda. Pero no puedo decirles abiertamente: ¿eres pobre? ¿Ellos son pobres? Entonces vengan; de lo contrario, no vengan aquí. Las personas que pueden pagar también vienen aquí. Pero cuando ven cómo son las cosas aquí, esto los transforma, a veces toca sus corazones.

Siempre habrá en la sociedad algunas personas así. No significa que tengamos que cambiar nuestros hábitos. Como el sabio que quería salvar al escorpión. El escorpión lo picaba, pero el sabio seguía sacándolo del río. Alguien que lo veía le preguntó: ¿por qué haces eso? Él dijo: picar es el dharma del escorpión, pero salvarlo es mi dharma. Yo sigo haciendo mi dharma a pesar de lo que la gente pueda decir o hacer. La pureza en las personas tiene que ser así. Si otros se aprovechan indebidamente y ustedes pueden evitarlo, está todo bien. Si no pueden, no deben cambiar su naturaleza de hacer el bien y ser puros. ¿Para qué quieren ser puros?

Para su propio beneficio, para su propia evolución, para su propia emancipación. ¿Para qué hacer tantos cálculos?

P. (2) ¿Puedes explicar la diferencia entre sentirse muy solo y la soledad? Porque hay muchos temores asociados con estar solos.

R. Ah, sentirse muy solos y la soledad, sí. He dicho que la soledad es una cualidad espiritual. Uno no desea estar rodeado por multitudes y personas que no son de nuestra propia naturaleza, que son de diferente naturaleza. La soledad es una cualidad espiritual cuando uno puede estar consigo mismo, disfrutando de la compañía de sí mismo. Eso es la soledad.

Sentirse muy solo es cuando uno no disfruta de estar en compañía de sí mismo. ¡Qué individuo terrible! Si no disfruta de la compañía de sí mismo, ¿cómo los demás van a disfrutar de su compañía? Naturalmente, se siente muy solo. Pero si uno es una persona espiritual, en soledad nunca se sentirá muy solo, en el sentido de que nunca sentirá que fue dejado de lado o desterrado, o segregado, o abandonado. Nunca sentirá eso. Sentirá siempre una fuente de felicidad en su interior, que no depende de las personas de afuera. Se sentirá siempre feliz.

Si se deja a un niño en una pila de arena, está solo, pero ¿se siente muy solo? Está ocupado, jugando con la arena. Nunca se aburre, porque su felicidad no depende de la presencia de otros. Su felicidad proviene de su interior, disfruta de lo que está haciendo. La persona espiritual tendrá soledad, amará la soledad, porque es entonces cuando puede estar en contacto consigo misma y disfrutar de esa felicidad que proviene de su interior. De lo contrario, estaría siempre interactuando con los demás, y durante ciertos momentos su mente sería desviada de los pensamientos espirituales, para entrar en otros pensamientos. Por esto, la soledad es una cualidad espiritual. No hay ningún temor en la soledad, hay mucha felicidad en ella. Cuando estamos en contacto con nosotros mismos nos sentimos muy felices.

En cambio, sentirse muy solo es una cualidad realmente mundana, cuando ustedes quieren personas a su alrededor para comentar el ksetra. Allí es cuando se sienten solos, cuando no hay nadie que quiera hablar del ksetrajna. Entonces pueden sentirse muy solos, aunque estén rodeados de gente que no es de su tipo. Les gusta la soledad, como cuando se disponen a dormir. Hasta entonces, estuvieron jugando afuera, querían que estuvieran todos sus amigos, hablar con todos, comer con todos, jugar con todos. Pero en el momento en que quieren dormir, ¿quieren ustedes que haya gente a su alrededor? Quieren librarse aun de los más queridos: por favor, déjame dormir. ¿Se sienten muy solos cuando se disponen a dormir? No. Porque el sueño es un tipo de soledad. La necesitan para poder sentirse felices, para poder dormir. Si hay gente a su alrededor, no pueden dormir. De la misma manera, la persona espiritual ama esa paz espiritual que proviene de estar en contacto consigo misma, para que la mente pueda estar con ella, en lugar de estar desviada interactuando con el mundo. Ama la soledad, no hay ningún temor en la soledad.

Sí hay temor en sentirse muy solos es porque no están en contacto con su auténtico Yo Mismo. Dependen de los demás para tener felicidad. No se sienten felices a menos que alguien los elogie, a menos que hablen con alguien, a menos que pasen algún chisme. Este tipo de charla e interacción es un hábito mundano. Eso es sentirse muy solos, una sensación muy incómoda cuando hay que estar solo. Las personas espirituales aman la soledad. No siempre, no digo que tengan que estar siempre solos, pero si necesitan estar solos estarán solos, no les molesta. Si necesitan interactuar, interactuarán con el mundo. Incluso mientras están interactuando, habrá algún tipo de reserva emocional, de soledad en su interior. Exteriormente interactúan, pero en lo profundo están muy centrados y separados de todo lo demás. Esto es una cualidad espiritual. No deben preocuparse. A medida que crezcan espiritualmente, sabrán que la soledad es lo que desean. Y eso no es sentirse muy solos.

P. (3) Swami, ¿cómo podemos fomentar una curiosidad como la de Arjuna en la mente de los jóvenes?

R. Díganles los beneficios de lo que van a aprender. Entonces, se pondrán muy entusiastas. Tiene que haber algo de palashuti. Todas nuestras Escrituras tienen el palashuti al Final. La razón es que desean crear interés en las personas acerca de lo que hay que leer. "Si haces esto, al Final lograrás paramapadam, sivalokam, etc.". Gracias a eso, hacen lo que tienen que hacer. Nuestra mente está entrenada de esta manera. La mente siempre quiere algún desenlace. Si dicen a los niños los beneficios de leer el Bhagavad Gita: aprender las verdades espirituales, de qué ayuda puede resultarles, si los convencen acerca del desenlace favorable, estoy seguro de que los niños querrán conocer y aprender. Se requiere alguna recompensa. Cada vez que aprenden algo, ustedes deben recompensarlos con algo. Esto es para los niños más pequeños. Para los mayores, ya he dicho que cuando vayan al satsang desarrollarán alguna inclinación hacia eso. Pero para los niños, ustedes tienen que esforzarse por crear el interés y la curiosidad, y eso puede ocurrir cuando les dicen el resultado favorable de lo que hacen, cómo los ayudará en su vida cotidiana, en todo lo que hagan. Cuando lo sepan, se interesarán.

P. (4) Swami, ¿puedes sugerirnos modos de mejorar nuestra memoria?

R. ¿Qué es la memoria? La memoria es simplemente una colección de todo lo que han visto, oído, olido, saboreado y palpado. Todas las experiencias son recolectadas allí. ¿Qué recuerdos duran más, cuáles están en primer lugar? Las experiencias que hayan sido profundas, muy intensas. Estos son los recuerdos que están en primer lugar. Una experiencia que sea muy liviana y superficial no perdura, en primer lugar. Por ejemplo, si van viajando en colectivo, observan muchas escenas que van pasando, pero no registran nada en la memoria. Si en la ruta ocurre un accidente, algo intenso, algo que los puso en alerta, ese recuerdo persistirá. Luego, la intensidad de la experiencia es igual a la memoria.

Con respecto a la intensidad de la memoria al estudiar, cuán intensamente estudien, cuánto esfuerzo realice al estudiar, determina si eso será un buen recuerdo, y así va aumentando la capacidad de su memoria. Pero si no tienen ningún interés en lo que hacen, eso no pasará a formar parte de sus recuerdos, su memoria no se habrá formado. Primero deben saber cómo se forma la memoria. Toda vez que la experiencia sea intensa se convierte en un recuerdo. Cuando es muy liviana, no permanece en la memoria: queda allí cierto tiempo y luego desaparece. ¿Cómo aumentar la memoria? Háganlo todo con toda intensidad: donde está su mente, allí debe estar su corazón y allí debe estar su cuerpo. Pongan la máxima concentración. Trabajen así en algo, y desarrollarán el recuerdo de ello, y persistirá durante mucho tiempo, quedará con ustedes, no desaparecerá, porque han puesto el cien por ciento para aprender o experimentar eso.

Si ahora mismo están aquí escuchando con mucha atención, esto quedará fuertemente grabado en su memoria. Si hacen siempre esto, aumentarás capacidad de crear recuerdos y recordar más cosas. Es como un músculo: cuanto más lo utilizan, más fuerte se hace. En la memoria, cuanto más hagan este tipo de ejercicio de experimentar intensamente, implicándose totalmente, su memoria también aumentará. La próxima vez podrán hacerlo s rápidamente.

P. (5) Swami, generalmente es fácil corregir a quienes son más jóvenes que nosotros, pero cuando vemos errores en los mayores y tratamos de corregirlos, esto se considera una arrogancia. ¿Cómo proceder a este respecto?

R. He dicho que el método es namakam-chamakam. Vayan a ver a los mayores y canten sus glorias durante media hora, cuán buenos son en cada cosa que hacen, qué agradables son, y cosas así. Después de eso comiencen: "Señor, yo quería llamarle la atención sobre algo más ̃

pequen

o, no sé si está bien o mal, solo me parece así y quiero expresarlo y pedirle su consejo".

No les digan que están equivocados. Solo "me parece tal cosa y quiero pedirle consejo". Sean humildes y no vayan con la intención de levantar un dedo acusador. Tal vez la primera reacción, si fuera un mayor muy egoísta, sea la de sentirse herido y enojado. Pero después de cierto tiempo, si es una buena persona que lo piensa y analiza, una vez que se dé cuenta, tal vez diga: "lo que se dijo es correcto".

El modo en que se lo digan es muy importante. Con una sonrisa, dulcemente, transmiten lo que tienen que transmitir. No hagan un largo correo electrónico, no ese tipo de cosas. El método es primero decirles lo que está bien, y lo demás muy lentamente. No pongan una larga lista de equivocaciones en un solo día. Un día envían una, el lunes próximo otra. Si tienen diez cosas que corregir, tienen que planificar, no las pueden decir todas en una sola sentada. Eso sería desastroso. Siempre digan el namakam, y solo una línea del chamakam. Así funcionará. ¿No se cantan así el namakam y chamakam? Once veces namakam, una vez chamakam. Así es como tienen que corregir a los mayores. Hay algunos mayores que seguramente necesitan alguna corrección, pero esta es la manera en que pueden hacerlo.

P. (6) ¿Es inevitable experimentar el prarabdha karma, o se lo puede reducir con algún otro medio?

R. No se pueden librar de su prarabdha. El prarabdha ya está en movimiento. Es como una flecha que ya fue disparada, ¿cómo podrían cambiar su dirección o su velocidad, o su intensidad? No se puede. Ya está en marcha. Solo pueden desarrollar la capacidad de aceptarla con ecuanimidad, aunque esté en movimiento. Ya salió, no la pueden cambiar. Por eso, el ejemplo de las tres flechas. Una está en la aljaba, eso es la sanchita karma. Una flecha ya fue disparada, el prarabdha, está yendo hacia el blanco. A la otra flecha la están colocando en el arco para dispararla ahora. Esto lo pueden evitar. Pueden evitar el agami karma dejando de lado la flecha. También pueden evitar la sanchita karma deshaciéndose de todas las flechas, por la gracia del gurú. Pero la que ya fue disparada y está en marcha, eso es prarabdha, es imposible cambiarlo. Solo pueden cambiar la actitud que tengan hacia la experiencia que van a tener a causa de ella. Tienen que desarrollar el sentido de fortaleza, sama, el autodominio, y aceptarla con espíritu positivo, y dejar que ocurra como tiene que ocurrir. No pueden cambiar eso. Pueden reducir el dolor o la experiencia, si se convierten en jnanis. Eso es todo lo que pueden hacer.

P. (7) Swami, ¿es la suerte un derivado del karma, o hay otros factores en juego?

R. La suerte, en lenguaje corriente, es algo que ocurre sin esfuerzo, y les ayuda a conseguir lo que querían conseguir. Sin embargo, en realidad la suerte es parte del karma de ustedes. No del karma que están haciendo ahora, sino algún karma del pasado que vino en su ayuda en este momento. O también podría ser la gracia de Dios, en cuyo caso no la llamamos "suerte" sino "gracia". Pero cuando piensan que es suerte, porque no han rezado a Dios, ni tuvieron la intención de pedir ayuda a nadie, pero de alguna manera resultó así, es debido a un karma que en este momento les ha ayudado a lograr lo que necesitaban lograr. La pura suerte no es solo una coincidencia. No es así. Está conectada con algún karma de ustedes, cuyo resultado es el que han conseguido, algún beneficio extra mientras hacían algo y lograron lo que se disponían a lograr. Este es el verdadero factor, tener suerte es un derivado de karmas previos.

P. (8) Swami, a veces nos sentimos muy insignificantes ante eventos tales como los desastres naturales o las guerras, y comenzamos a sentir que nuestros esfuerzos no tienen ningún impacto. ¿Cuál debe ser nuestra actitud en estas situaciones?

R. Todos tenemos también un karma colectivo, como ya he mencionado. Karma individual, karma familiar, karma nacional, karma global. El karma se acumula, y después todos sufren ese destino. Todos estamos en el mismo bote, de modo que lo que alguien haga afecta a todos dentro del bote. ¿Se puede cambiar la mentalidad de todos los implicados en las guerras, los desastres, etc.? No se puede. Me refiero a los desastres provocados por el hombre. No se puede cambiar la mentalidad de todos, porque han acumulado karma y vasanas a lo largo de muchos de sus nacimientos. Lo que se puede hacer es poner en marcha una acción positiva. Pueden comenzar a rezar y pueden crear un círculo de influencia a su alrededor, y comenzar a cambiar a las personas que los rodean, de a una persona por vez.

Tal vez la guerra no termine hoy, pero al menos se aseguran de que no haya más guerras en el futuro, en un futuro distante. No saben si lo podrán hacer mañana, pero pueden evitarlo en alguna instancia del futuro. No piensen que ningún esfuerzo será desperdiciado, aunque tal vez no sea inmediatamente útil para esta situación. Ustedes no pueden sufrir un desastre ni un mal Fin, si han hecho algo bueno en este mundo. Esta es la idea de hacer el bien. Sigan rezando, sigan siendo buenas personas, influenciando a más personas para que sean buenas. De este modo evitarán otro desastre en el futuro.

Con respecto a los desastres naturales, la naturaleza tiene su propio modo de equilibrar las cosas, existen las leyes de la ecología. Cuando hay demasiados ciervos, de repente habrá más leones, que se comerán a los ciervos y producirán un equilibrio. Podrá crecer la hierba, aparecerán los ciervos y morirán los leones... La naturaleza sabe cómo equilibrarse a sí misma. La mayor parte de los desastres naturales son actos de equilibrio de parte de la naturaleza. Tal vez los sentimos como desastres porque resultamos heridos. Pero la Tierra existe desde hace unos cuatro o cinco mil millones de años, no va a morir fácilmente. Nosotros aparecimos apenas ayer, en la vida de la Tierra. Tenemos que preocuparnos por nuestra seguridad, pero los desastres naturales son solo el modo en que se equilibra la Tierra o la naturaleza. Desde esa perspectiva, no son realmente desastres. Solo se está equilibrando, poniendo las cosas en su sitio. Ustedes lo sienten como un desastre porque son afectados.

Si un desastre fue creado por el hombre, solo pueden influenciar a las personas para que hagan mejor las cosas. Eso llevará tiempo, porque todos tienen diferentes maneras de aprender. No todos tienen una inclinación espiritual. Por eso, siempre repito que, si uno desarrolla más espiritualidad en las personas del mundo, gran cantidad de problemas podrían ser resueltos. ¿Puedo hacerlo esta noche para todos? No. Pero ¿puedo hacerlo primero para mí? Sí. ¿Puedo hacerlo después para mi familia? Por supuesto. ¿Puedo hacerlo para mi comunidad después de eso? Por supuesto. Tal vez se expanda lentamente por todo el país, y algún día por todo el mundo.

Hay que empezar por alguna parte, no solo mirar el tamaño del problema y abandonar, diciendo: "No tiene sentido hacer nada". Eso es un error. Ustedes tienen que hacer algo al respecto. Comiencen por rezar y por cambiarse a sí mismos, sus hábitos, sus costumbres. Así las personas que los rodean se sentirán inspiradas y comenzarán a cambiar. Esto es lo mejor que podemos hacer. Finalmente, como dije, no lo tomen tan a pecho que entren en una depresión. Algunos me han escrito que no pueden dormir bien, porque sienten que la guerra está por llegar a su puerta. Sienten que está por ocurrir algún gran desastre natural en su país o en su hogar. Se ponen demasiado ansiosos con esto. Están viviendo en el futuro o en el pasado, que no es la actitud correcta. Ustedes tienen que vivir en el presente, tal como es ahora, y hacer lo que hace falta ahora, y eso definirá lo que suceda en el futuro. No se involucren emocionalmente demasiado con nada en la vida, incluyendo los desastres. No vale la pena involucrarse tanto en nada.

Todo lo que dije, tienen que contemplarlo. Ese es el guru daksina (ofrenda en agradecimiento a un guru) que tienen que hacer. Si se van y se desmagnetizan de nuevo, se desdivinizan de nuevo, eso no va a funcionar. Tienen que retener esa divinidad y esa espiritualidad magnética en su interior, que han experimentado aquí, mediante la constante contemplación de lo que se ha dicho.