EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 41

Episodio 41

Nuestros Upanishads nos enseñan que toda la creación ha surgido de ese Brahman supremo. Y Brahman es esa conciencia sin forma, sin nombre y sin atributos. Es consciente. Su naturaleza es la conciencia. Pero no tiene ningún atributo particular, como ser consciente de la felicidad o la tristeza. En el sentido de, ¿es una conciencia feliz o triste? ¿O es una conciencia del bien y del mal? Es simplemente conciencia. Como la electricidad es libre, ya sea que pase a través de una bombilla roja o una bombilla amarilla o una bombilla azul. El color que sale de ella depende de la bombilla, no de la electricidad. Asimismo, esta conciencia de Brahman, que es nuestra verdadera naturaleza como todos sabemos ahora, está libre de todos los vikaras. Vikaras significan cualquier modificación. Parece haber sido modificada, pero nunca se modifica. Siempre es libre. Esa es la naturaleza del ser. De ese ser, como se dice, todos los elementos llegaron a existir. Se dice, ¿cómo ocurrió la creación? En un pequeño verso, Taittirīya Upanishad lo resume, diciendo que de esa entidad sin forma y sin nombre, el Parabrahman, surgió el ākāśa, el primer elemento, que es el espacio. Esto no es... en la ciencia, no consideran el ākāśa como un elemento en absoluto, pero en nuestra espiritualidad, consideramos ese espacio sutil en el que todo existe. Como todo este auditorio no es más que espacio. Fuera del auditorio, dentro del auditorio, todo es espacio. Ese espacio parece haber sido modificado porque esto es dentro del auditorio, aquello es fuera del auditorio. Pero si quitas todas las paredes, ¿hay una diferencia entre ese espacio y este espacio? No la hay. Antes, esto era un campo de fútbol. Más tarde, se convirtió en un auditorio. Antes de convertirse en un auditorio, el espacio que se llamaba campo de fútbol parece haber sido modificado en un espacio que ahora se conoce como el auditorio. Su funcionalidad ha cambiado, su uso ha cambiado, su forma, la forma en que se ve y lo que se hace con él ha cambiado. Pero el espacio en sí no ha sufrido ningún cambio. Si quito todas estas paredes, está feliz de convertirse en campo de fútbol nuevamente. No tiene problema. No se queja diciendo: "No quiero ser el campo de fútbol de nuevo. Me gusta ser un auditorio". No piensa así. Así que esa es la idea de que Dios no está modificado de esa manera. El espacio, el primer elemento, espacio, no está modificado. El siguiente elemento es el aire. El aire tampoco está modificado. ¿Cómo? Si pasa a través de un jardín fragante, lleva la fragancia de las flores. Ahora, si el aire sopla a través de un tanque de aguas residuales, lleva el hedor o la pestilencia del tanque de aguas residuales. ¿Pero está realmente agobiado tanto por la fragancia o el hedor? No. El aire es libre. Y luego, pasa a través de otro jardín, recogerá la fragancia de eso y continuará. No tiene problema. Cuando un animal respira ese aire, no tiene problema. O el humano respira el aire, no tiene problema. O los árboles respiran y exhalan, no tiene problema. No dice: "Soy muy precioso. Soy muy especial. Soy muy sagrado. No quiero ser respirado por animales. No quiero ser respirado por seres inferiores, humanos inferiores, tontos y analfabetos y gente pobre. No quiero estar con ellos. Quiero estar con los ricos y los poderosos y los intelectuales". No dice eso. El aire va a todas partes. Es libre. Parece estar atado, pero siempre es libre. Parece haberse modificado a sí mismo como un aire fragante y perfumado o un aire apestoso y hediondo, pero ambos no son verdad porque solo lo soporta por un tiempo, pero realmente no se modifica en el sentido verdadero. Así que de nuevo, ves que la naturaleza que nace de Dios es muy similar a Dios. El aire no tiene ningún problema si va a través de un jardín o va a través de una alcantarilla. Tiene... está bien con ambos. Luego mira el siguiente elemento: Fuego. El fuego no tiene un problema. Pon cualquier cosa en el fuego, la quemará. No dice: "No, pon solo cosas bonitas: ghee y flores y granos y cosas bonitas. No quemaré cadáveres. No quemo basura". No, quema todo. Pon basura en él, el Fuego... el Fuego quemará esa basura también. Así también, quemará cosas sagradas que se ofrecen. No tiene problema. Parece estar quemando de manera diferente cuando pones cosas diferentes en él. Pero la propiedad de quemar cosas no se modifica con diferentes tipos de cosas. Hace el mismo trabajo para todos. No piensa en algunos como ricos o pobres o algunos como sagrados u otros como impíos. En todas partes, el fuego tiene la misma... Da luz y calor a todos los que acuden a él. No diferencia. Un hombre pobre también va en una noche fría, noche de invierno, enciende un poco de fuego y luego obtiene el calor de él. El hombre rico también se beneficia de la misma manera. Podría tener un sistema sofisticado en casa, una chimenea o algo así. Pero la propiedad del fuego de dar calor sigue siendo la misma, ya sea para el pobre o para el rico. Así que no discrimina como Dios. Luego mira el agua. El agua no discrimina. Ponla en cualquier lugar, irá. Si la pones en un vaso, toma la forma del vaso. Si la pones en una olla, toma la forma de la olla. La pones en un tubo, tomará la forma del tubo. No se queja: "No quiero ser un tubo en tubo o no quiero estar en una olla o una sartén". Dondequiera que la envíes, va por gravedad. Va dondequiera que la envíes. No se queja. No tiene un problema. La gente rica también bebe y sacia su sed. Los pobres también hacen eso. Los animales también beben. Así que es para todos, como Dios es para todos. Y la tierra, el elemento final, quinto elemento, soporta a todos. Dharati, soporta a todos. Los animales también caminan sobre ella. Los humanos también caminan sobre ella. Los santos también caminan sobre ella. Los pecadores también caminan sobre ella. Da comida a todos. No discrimina. Soporta el peso de todos. No se queja. No rechaza a nadie. Acepta a todos. Mira esto, cuán cerca está de la naturaleza de Dios, el ser, que no discrimina, no se modifica, no tiene ninguna preferencia. Es igual en todo momento para todos los seres. Esa conciencia de alerta es la misma. Y luego viene esta creación humana de los seres humanos. Tenemos una mente. Esa mente causa todos los problemas. Los árboles no tienen una mente. Los animales no tienen una mente. Tienen instintos. Hay cierta inteligencia que tienen, cómo sobrevivir, cómo salvarse a sí mismos, pero son muy básicos. Esta inteligencia de los humanos, que es la mente, que está llena de saṅkalpa vikalpa, también tiene ahaṅkāra, el ego. Ese es el problema. Hasta el saṅkalpa vikalpa tampoco es un problema. ¿Pero quién está tomando esa decisión? ¿Quién está haciendo esa elección? Yo estoy haciendo esa elección. ¿Quién es ese Yo? Yo, este cuerpo con este nombre, con esta posición, con esta definición, con esta identidad, está haciendo la cosa. Ahí es donde comienza el problema. Antes de eso, no hay problema. Así que esta yoidad es la razón por la que nos atascamos y discriminamos y diferenciamos y tratamos a algunos como mejores y a algunos como inferiores porque identificamos a todos ellos con su cuerpo y mente. Y todo el esfuerzo del Aṣṭāvakra Gītā es ayudarnos a establecernos en la idea superior de ese ser y no en la idea inferior del cuerpo y la mente. Mientras no estemos convencidos de ello completamente, nunca seremos capaces de superarlo. Teóricamente, puedes leerlo un millón de veces. Pero a menos que estés completamente convencido de que no eres el cuerpo y la mente, eres el ser, no puedes dejar de discriminar. No puedes dejar de diferenciar. No puedes dejar de ser parcial con algunos. No puedes dejar de ser agradable con algunos y malo con otros. No puedes dejar de desear algunas cosas y evitar algunas otras cosas. No puede suceder a menos que estés 100% convencido. 99.99% tampoco es suficiente. Como dije, en mi materia, la nota para aprobar es 100 puntos. O apruebas o no apruebas. Así es como funciona aquí. No funciona al 99.99%. Tienes que aprobar. Eso es todo lo que puedo decir. Sí, has trabajado bien. Te has vuelto mejor. ¿Pero has aprobado? No. Nuestra nota de aprobación en espiritualidad es 100%. Crees totalmente que no eres el cuerpo y la mente. Eres solo el ser. Ahí es cuando apruebas. De lo contrario, no apruebas en absoluto. Así que esta idea de que soy el ser supremo y no solo el complejo cuerpo-mente no debe entenderse teóricamente, porque entonces también la practicarás teóricamente. Estarás diciéndolo con tu boca que, "Sí, todos son iguales, todos son uno", pero en el fondo, no puedes sentirlo. Así que definitivamente discriminarás. Tendrás apegos por unos pocos, aversiones por los otros. Querrás a alguien y algunas cosas y evitarías otras cosas y otras personas. Todo esto sucederá debido a esa creencia o convicción incompleta en el ser. Entonces, ¿qué dice Ashtavakra en el siguiente śloka? Escuché todo esto muy bien. Escuchen. Shloka 15.8. El siguiente śloka en la página número 209 dice: "Oh querido, desarrolla fe. Desarrolla fe". Simplemente aprenderlo como shlokas no te va a llevar muy lejos. Desarrolla esa convicción completa, fe completa en esto que estoy diciendo, que no eres solo el cuerpo-mente. Estás más allá de eso. Significa que estás más allá de estas cosas hechas de tu naturaleza, como los elementos o incluso la mente y los pensamientos y las emociones y la inteligencia. Estás más allá de todas estas cosas. Śraddhasva, desarrolla esa fe confirmada en ello, no inestable, no débil, no endeble, no incompleta, completa, fe completa de que soy el ser solamente y nada más. Desarrolla fe completa. Así que él dice: "Śraddhasva, desarrolla fe, oh querido, desarrolla fe". ¿En qué? No te engañes aquí. Te engañas muy fácilmente porque así es como nos han dicho desde el momento en que nacimos, nos dijeron: "Esto es quien eres. Esto es quien eres". En realidad, si observas cuidadosamente al niño pequeño cuando no saben que ese es su nombre, porque si alguien se dirige a ellos, digamos que el nombre del niño es Ravi, dirás: "Ravi, ven aquí. Ravi, come esto. Ravi, ve allí. Ravi, siéntate quieto. Ravi, no hables". Decimos que el niño también se dice a sí mismo así: "Ahora Ravi quiere comer. Ahora Ravi quiere ir. Ravi quiere dormir". Dice así. ¿Has notado eso? Porque todavía no identifica ese nombre con la forma. Todavía está en el estado sin forma solamente. La conciencia es tan sutil de ese niño que piensa en sí mismo como algo más que Ravi porque todos se dirigen a él como Ravi. Él también se dirige a sí mismo como Ravi. ¿Pero puedes creer que ese niño realmente sabe que él no es el Ravi como estas personas se dirigen a él? Él es alguien más que experimenta todo en el mundo. Así que dice: "Ravi tiene sueño. Ravi quiere dormir". Ahora el niño mismo dice así. Y eso es una cosa muy sorprendente, pero eso es básicamente este concepto de que el niño también sabe que quien es él es diferente de cómo la gente piensa en él. La gente piensa en ese niño como un niño de nombre Ravi, el hijo de fulano de tal. ¿Pero cómo piensa el niño de sí mismo? "Yo soy Yo siendo dirigido por ellos como Ravi". Así que cuando tiene que decir algo sobre lo que quiere ese niño, también se dirige a sí mismo como Ravi y pide: "Este Ravi tiene hambre. Ravi tiene sueño. Ravi quiere ir". También habla consigo mismo de una manera en tercera persona. Eso en sí mismo es una prueba de que cuando el niño nace, no se está asociando a sí mismo con el cuerpo y la mente. Se está asociando a sí mismo con la experiencia, la conciencia que está experimentando a través de su cuerpo y a través de su mente. Es tan claro en realidad en los niños. Pero una vez que crecen un poco más, dirán: "¿Qué es esto de Ravi quiere ir allí, Ravi quiere ir aquí? Tú eres Ravi. Di: 'Quiero ir allí. Quiero ir aquí'". Entonces el niño se confunde. "No, pensé que así es como ustedes me llaman. Ravi, ven aquí. Ravi, ve allí. Así que yo también llamo a Ravi, vamos a comer. Ravi, quiero... Ravi necesita dormir". Pero ahora forzamos sobre ese niño esta falsedad de que si hablas así, la gente pensará que estás loco. Di que: "Soy Ravi y quiero dormir. Quiero comer". ¿Ahora qué has hecho? Superpusiste y de hecho forzaste esta idea de cuerpo-mente en la conciencia de ese pobre niño pequeño. Ahora el niño va a creer por toda su vida que es ese cuerpo. Es la mente. ¿De quién es la culpa? Es culpa de los padres. Es la gente alrededor la que le hizo hacer eso. ¿No es así? Por eso Madalasa, la gran reina que en el Mārkaṇḍeya Purāṇa viene la historia, crio a sus hijos no llamándolos por sus nombres como los cuerpos y mentes. Ella diría su propiedad, su cualidad, su verdadera naturaleza. "Samsara, eres śuddha, eres puro. Eres buddha, eres consciente. Eres nirañjana, eres sin mancha, sin pecado, sin astucia. Samsara maya, todo esto es maya". Lo que él está diciendo aquí, "nātra mohaṁ" o el moha del samsara, el moha decimos, el engaño de que soy el cuerpo, soy la mente y esto necesita ser disfrutado y este mundo es real y eso es todo lo que es. Estás más allá de todos estos engaños e ilusiones y comprensión errónea, parado en la ignorancia. La madre Madalasa canta a los niños así. Y ella dice: "saṁsārasvapna mohanidrā". Este mundo es un sueño. Por lo tanto, deja de dormir o deja de creer que el sueño es real y abandona este sueño. Abandona esta ignorancia de creer que este mundo es real. Y recuerda que tú, el ser, que eres puro, que eres inmaculado, que eres siempre libre y consciente, eso es lo que eres. Así que ella pone el nombre también. Pueden leer la historia, no recuerdo, pero ella llama a todos estos niños por algunos nombres horribles para que nunca desarrollen ningún ego sobre el cuerpo. Supongamos que llamas a tu nombre como algún yuvaraj, empiezas a creer que eres algún yuvaraj o algo así. O te llamas a ti misma Sundari, comenzarás a creer... La gente, pone nombres así. Pero ella pone nombres horribles para todos los niños para asegurarse de que nunca desarrollen apego al cuerpo. Una vez hubo un programa de música aquí y estos eran todos cantantes de Rajastán que habían venido y solían cantar este Sufi y ese tipo de música. Así que cuando le pregunté cuál es su nombre, dijo: "Mi nombre es Kachara Khan". Le digo: "Kachara Khan, ¿es tu nombre real?" Dijo: "Sí". "¿Esto es lo que tus padres pusieron?" Dijo: "Sí". Dije: "¿Pero por qué alguien en la tierra llamaría a alguien como Kachara?" Kachara significa basura. "¿Que has llamado a tu nombre como basura? ¿Por qué pusieron el nombre?" "Para que nunca desarrolle ego", dijo. Imagina un cantante analfabeto de Rajastán cuyos padres, sabes, pensaron en tal idea de que el niño nunca debería crecer y desarrollar un ego. Así que llamaron su nombre solo como basura para que todo el tiempo recuerde que este cuerpo es mera basura. ¿Qué más es? Así es como piensan de sí mismos. Esto ponen sus nombres de tal manera que nunca desarrollen ego y siempre se les recuerde de qué se trata este cuerpo. Entonces si no quieres asociarte con el cuerpo, bien por ti. Ahora di: "Sí, ese es el nombre del cuerpo, el contenedor de basura, pero yo soy el ser". Y eso te ayudará a recordar esta verdad una y otra vez. La otra idea es poner el nombre mismo así: tú eres el ser. Todos estos hermosos nombres están ahí. Achintya está ahí, o te llamas a ti mismo como Brahman, o te llamas a ti mismo como Ishwara, o te llamas a ti mismo como Satya, o nombres tan hermosos que también te recordarán que esa es mi verdadera naturaleza. Ese es el nombre, no el nombre del cuerpo. Ese es el nombre de mi naturaleza. Algún buen nombre deberías poner para que siempre recuerdes la verdad. Si estás demasiado apegado al cuerpo, entonces pon nombres horribles para que nunca te guste llamarte por ese nombre y siempre te distancies de ese nombre. O pon algunos grandes nombres para que recuerdes la grandeza de ese nombre y trates de trabajar hacia ello. Así que esta es la idea de por qué nuestros antiguos eran muy inteligentes. Tan inteligente y cuidadosamente solían elegir los nāmakaraṇas basados en tu jātakam y todo eso. Elegirán la letra con la que tu nombre debería comenzar. Tiene su propio efecto. Y luego también elegirán nombres muy correctos para asegurar que siempre estés consciente y se te recuerde tu verdadera naturaleza. Así que los padres de Kachara Khan pudieron pensar en ello como un nombre y él se ha convertido en un cantante famoso. Cantan ese estilo particular de Rajastán, ves, y él es bastante famoso, pero no cambió su nombre. He visto a tantos niños, una vez que van a la escuela, se quejan: "Por favor cambia mi nombre. Este nombre es demasiado largo, demasiado grande. Los niños se están burlando de mí". Tienes que pensar en nombres de una manera que te recuerde alguna verdad, no, de tu existencia. O recuerda que tu cuerpo es un contenedor de basura o debería recordarte la naturaleza del ser. Entre ellos, deberías elegir los nombres. O elige buenos nombres de que eres el ser o elige malos nombres para que nunca desarrolles apego al cuerpo. Esa es la idea. Así que dice que no te dejes engañar por estas cosas mundanas. Desarrolla fe, 100% fe y convicción de que eres el ser y nada menos que eso. Él dice: "jñānasvarūpa, eres la encarnación misma de la verdadera sabiduría del ser. jñānasvarūpa, tú eres..." Pon un nombre como este, jñānasvarūpa, un nombre tan hermoso. O pon un nombre como Bhagavan. Bhagavan atma. Eres Bhagavan. Bhaga significa refulgencia, luz, conocimiento, sabiduría. Así que eres esa encarnación misma del conocimiento, esa sabiduría, el ser, esa iluminación del ser. Estás lleno de prakāśa. Estás lleno de iluminación. Eso es lo que eres. Y estás más allá de esta naturaleza. Prakṛti significa la naturaleza, elementos con los que este cuerpo está hecho. Estás más allá de eso. Tú no eres eso. Eres paraḥ, significa que estás más allá de eso. Podrías estar moviéndote en este bote de basura, pero esa no es tu naturaleza. Tu ser refulgente, consciente, ese eres tú. Recuerda eso. ¿Y cómo recuerdas? Con completa śraddhā, fe completa, no alguna media fe, convicción completa. Y no te engañes. Cada vez que viene una nueva emoción, te hace sentir tan bien, córtala inmediatamente, córtala ahí, diciendo: "Sí, todo esto es agradable, pero esta no es mi naturaleza porque no se supone que deba modificarme. Mi naturaleza es firmeza, ecuanimidad en todas las situaciones". ¿Entonces qué? ¿De qué se trata toda esta emoción? ¿De qué se trata esta depresión? ¿De qué se trata esta negatividad? O incluso para el caso, ¿de qué se trata esta positividad? Todo no es mi naturaleza porque eso no es lo que se supone que soy. Se supone que debo estar completamente firme en mi conciencia y nada más. Así que cualquier fluctuación no soy yo. Esa campana de alarma debería sonar dentro cuando cuando tu śraddhā es pūrṇa, fe completa. La nuestra es fe incompleta. Por eso sigue temblando cada dos días. Un día estamos muy bien cuando estamos en una buena situación, todos están alrededor, pero al día siguiente todo cambia. ¿Por qué? Porque nuestra fe no es completa. Si nuestra fe fuera completa, entonces no sucedería. Por eso es un shloka tan, tan importante. Dice: "śraddhasva śraddhasva", desarrolla esa fe completa de que eres el ser y nada menos que eso. Entonces deja que el mundo venga a ti. Lidiarás con él. ¿Pero cuántas veces incluso escuchamos, dónde está la razón de que realmente creemos? No, porque como dije, vicāra es importante. Autoanálisis, autoindagación es muy importante. ¿Quién soy yo? ¿Quién soy yo? ¿Quién soy yo continuamente? Y la respuesta debería ser la misma todos los días: Soy el ser. Soy el ser. Soy el ser. Y eso no debería ser un servicio de labios. Eso realmente debería venir desde adentro. Soy el ser. Si obtienes cualquier otra respuesta cada mañana, significa que aún no has obtenido la fe. Soy fulano de tal. Soy fulano de tal. No has obtenido la fe. Realmente debería venir de las profundidades de tu ser que soy el ser. El día que obtengas eso como lo primero, primera respuesta en la mañana, has logrado. Pero sé que cada vez que nos despertamos, lo primero en la mañana, "Tengo este trabajo. Tengo esto que hacer. Terminaré eso. Cocino esto, como aquello, estudio aquello". Estos son los primeros pensamientos, ¿verdad? ¿Dónde está el primer pensamiento de que soy el ser? Nunca sucede. Luego te enviamos a suprabhātam y oraciones y a todas partes, trata de alguna manera recordar que eres esa cosa superior y no estas cosas inferiores. Al menos de esa manera comienzas. Pero la mayoría de las personas en el mundo no comienzan de esa manera. La mayoría de las personas comienzan pensando en sí mismas como un cuerpo-mente y redes sociales y todo tipo de cosas. Así que siempre refuerzan continuamente esta idea de que soy el cuerpo y la mente y todo esto que la gente piensa de mí. Por eso Bhagavan solía decir que no eres uno sino tres: el que crees que eres, el que otros piensan que eres, y el que realmente eres. Uno que crees que eres es el cuerpo porque ese es el nombre dado. Sabes, pobre ese niño pequeño Ravi que todavía no pensaba que era diferente de ese cuerpo, pero ahora se le ha hecho pensar que es el cuerpo. Eso. Luego el segundo es el que otros piensan que eres. Otros te conocen no solo como el cuerpo. Te conocen como tus emociones, como tu pensamiento, como tu personalidad, que es una combinación de tu cuerpo y tus pensamientos, mentes. "Él es una buena persona". Buena persona no se refiere al cuerpo. Buena persona se refiere a la mente de la persona, su disposición. "Hay generalmente una buena persona, servicial, amable, considerada". "Que él es una mala persona". Mala persona no se refiere al cuerpo. Dirán que es una persona fea si no se ve bien. Pero mala persona significa que su mente es mala. No es una persona agradable. No ayuda a la gente, daña a todos, egoísta. Eso es lo que otros piensan que eres. Así que la segunda persona. La tercera es quien realmente eres, más allá de estas dos, que eres básicamente esta sabiduría personificada. Ese es tu verdadero ser, que está más allá del cuerpo y la mente. Eso es lo que Bhagavan solía decir. Estás más allá del cuerpo y la mente. ¿Pero cuántos de nosotros creemos en ello? No creemos en ello. Por eso luchamos. La creencia en esta idea es el ingrediente más importante para el éxito en el camino espiritual. Si no tienes una creencia plena, completa en esto, no irás a ninguna parte. No irás con estas creencias superficiales de que, "Soy el ser, soy el ser", teóricamente, pero en el fondo, "Soy el fulano de tal. Soy hija de fulano de tal, hijo de fulano de tal, esposo, esposa de fulano de tal, hijo de fulano de tal, hermano, hermana de fulano de tal, trabajador u oficina o un cliente o empleado". No funciona entonces. No funciona. Un hermoso shloka viene de nuestro Kaṭhopaniṣad. No se menciona aquí, pero solo lo estoy leyendo con fines académicos. Dice ¿cómo es el ser? ¿Puede ser alcanzado por alguna de las otras herramientas que tenemos a nuestra disposición, como el cuerpo, mente, pensamientos, análisis? No. Así que dice que por palabra no podemos alcanzarlo. Por... no podemos describirlo. Por la mente, no podemos entenderlo o comprenderlo. Con los ojos, no podemos verlo. Nosotros... los ojos son incapaces de ver ese ser. Así que cuando no puedes verlo, cuando no puedes hablar de ello, cuando ni siquiera puedes pensar en ello, ¿cómo lo alcanzas? es la pregunta. Nadie puede hablar de ello. Nadie puede pensar en ello. Nadie puede verlo. ¿Entonces cómo lo alcanzas? es la pregunta que se ha hecho. Y responde, el que dice que existe, aunque no puedo verlo, no puedo hablar de ello, no puedo saborear, oler, tocar, todos todos los otros sentidos incluidos, ni siquiera puedo pensar en ello, así es como es el ser, porque como los ojos ven todo pero los ojos no pueden verse a sí mismos. Asimismo, el ser experimenta todo, como los ojos ven todo pero no pueden verse a sí mismos. Así, el ser ve todo pero no puede ser visto por sí mismo. Esa es la idea. Así que es tan sutil. ¿Entonces cómo lo alcanzas? Él dice que la única calificación es asti iti, el que todavía cree que existe, porque es muy fácil decir que no existe. Es por eso que hay tantos ateos en el mundo. "Muéstrame dónde está Dios. ¿Cómo es Dios? ¿Qué tan alto, qué tan grande, qué tan pequeño?" No podemos mostrarles porque no hay nada como eso. Podemos mostrar estatuas de algún dios en el que creemos porque creemos que esos dioses vienen en diferentes formas, formas en diferentes momentos. Pero el Brahman, la idea de la conciencia suprema, ¿cómo lo muestras? ¿Cómo lo mides? ¿Cómo lo, sabes, tiene una longitud, anchura, peso, altura? Nada. Es solo una conciencia. La conciencia no se puede calcular. ¿Entonces qué hacemos entonces? ¿Cómo alcanzamos? Entonces dice que la primera calificación es el que cree que existe y lo dice, que, "Sí, existe", a pesar de no ser visto, no ser escuchado, no ser siquiera pensado. Aún puede ser experimentado. El que cree en ello, solo para él hay una posibilidad de esa experiencia. Para otros, no es posible. Dice. Y el siguiente śloka también muy bonito en eso solamente, en eso dice: "Asti iti". Significa el que cree que existe. ¿Qué existe? Ese ser existe, a pesar de no ser capaz de verlo, escucharlo, saborearlo, olerlo, tocarlo o calcularlo, medirlo, pesarlo. A pesar de eso, el libro dice: "Sí, existe". ¿Qué le sucede a tal persona? Y hay este tattvabhāva, la experiencia del ser. Así que no he experimentado el ser, pero digo que sé que existe. ¿Por qué? Porque creo en la palabra de las escrituras. Creo en las palabras del gurú. No lo he experimentado, pero creo en ello. ¿Entonces qué sucede? Hay una persona aquí que cree en ello y luego el ser, la experiencia de ello, también existe en algún lugar. Ahora entre los dos, el shloka dice que el que cree que existe, ese ser se vuelve feliz con esta persona que cree en él y le hace experimentarse a sí mismo. ¿Cuándo vamos y nos encontramos con alguien? Cuando estamos felices con ellos. ¿No es así? Cuando estamos infelices con la gente, los evitamos. Pero cuando estamos felices con la gente, vamos por nuestra cuenta y tratamos de encontrarnos con ellos. Así, el que cree que existe a pesar de no ser capaz de ser medido empíricamente y aún esa fe es firme, ese ser se revela a sí mismo. El ser se revela a sí mismo a tal persona que cree en él. Qué hermoso es el pensamiento en sí. Mira los pensamientos de los Upanishads. Aclara nuestra confusión. No puedo escucharlo. No puedo oler, saborear. No puedo tocarlo. Ni siquiera puedo describirlo. No puedo pensar en ello, comprenderlo. ¿Cómo sé que existe? Aún cree que existe. ¿Por qué?

Alguien lo ha experimentado y escrito en las escrituras. Algún gurú lo ha experimentado y está hablando de ello. La fe se trata de creer en algo que no puedes ver. Si ves y crees, es solo un hecho. Es solo un hecho del asunto. No es algo grandioso si puedo ver que eso es una flor y decir que es una flor, ¿cuál es la gran cosa? Pero estas personas creen en el gurú, en las escrituras. Tienen śraddhā. Por eso está diciendo: "Cree, oh querido, cree que existe y estás más allá de esta Prakṛti. Eres el Paramātmā. Eres el ser. Cree". Porque en el momento en que crees en ello, esa experiencia del ser te sucederá a ti. ¿Por qué? Porque se vuelve feliz, como, como si se volviera feliz contigo de que crees que Yo Yo estoy aquí y entonces se revelará a ti. ¿Entonces por qué el ser no se ha revelado a todos nosotros? ¿Cuál es la razón? ¿No tienes escrituras? ¿No tienes gurú? ¿No existe? ¿Entonces por qué no se ha revelado a nosotros? ¿Qué tipo de śraddhā? Completa, paripūrṇa śraddhā de que yo soy ese ser. Eso no está ahí. Tan simple como eso. Por eso nos despertamos todos los días con esta identidad una y otra vez de que soy fulano de tal. Yo mi esposa es fulana de tal. Mis hijos son tales y tales. Hay buena gente, mala gente, gente sana y enferma. Tengo trabajo que hacer. Tengo esto que lograr, aquello que cumplir. Estas fueron cosas buenas que sucedieron ayer y estas son cosas malas que suceden todo el tiempo. ¿Entonces realmente tienes las creencias? Este shloka pone directamente la pelota en la cancha del sādhaka. Dice que si no has experimentado el ser, no es porque eso no exista. No es que no sepas de ello porque escuchaste de ello de las escrituras. No es que alguien no haya experimentado en absoluto. No, alguien tiene experiencia, el gurú ha experimentado. ¿Entonces por qué es que no estoy experimentando? ¿Por qué? ¿Cuál es el problema? ¿Dónde está la brecha? La brecha está en tu creencia. Si crees completa, plena, firmemente que existe y yo soy eso, se revelará a ti. Tan poderoso es este shloka. Por eso me tomé un tiempo para parar y explicar. Nisargadatta Maharaj es un Swamiji, de, sabemos. También es conocido como bidi baba porque solía vender bidis. Así que solía hacer eso y vender. Esa era su profesión principal. Y tenía tiendas por todo Bombay, tiendas pequeñas, pequeñas donde solía vender estos y esa era su principal fuente de ingresos. Un día sucedió que uno de sus amigos lo llevó a un Swami G Maharaj. Su nombre es Siddharameshwar Maharaj y de Navnath Sampradāya. Había un sampradāya en la frontera de Maharashtra-Karnataka llamado Navnath Sampradāya. Creen en Kabir Das. Creen en así nueve tipos diferentes de personas. Así que los llevó solo como un encuentro casual. "Voy al satsang. ¿Vienes? Vamos". Así que así fueron. Escuchó el satsang. ¿Y qué dijo este Swami G? Él le dijo: "Solo enfócate en este pensamiento: Yo soy". ¿Qué dice? "Solo enfócate en este único pensamiento: Yo soy". ¿Yo soy hombre? No. ¿Yo soy mujer? No. ¿Yo soy viejo? No. ¿Yo soy joven? No. ¿Yo soy saludable? No. ¿Yo soy enfermo? No. ¿Yo soy feliz? No. ¿Yo soy triste? No. Yo soy... Eso es todo. No le des ningún atributo a ese Yo soy. No nos des como feliz, saludable, viejo, joven, niño, niña, rico, pobre. No le des ninguno de estos upādhis, estos atributos a ello. Solo enfócate en esta idea: Yo soy. Eso es todo lo que fue el mantra dado a este hombre. Y él dice que nunca ha cantado un mantra en su vida, nunca leyó la escritura, nunca hizo todos estos sādhanā, pūjā, yajña, homas, yāgas, tapas. Él simplemente siguió esta única palabra de su gurú. ¿Sabes lo que tienes que hacer? Solo enfócate en esta idea, Yo soy, y no le des ninguna estructura, forma, atributos, cualidades, calificaciones. Evita todo. Solo enfócate en esta conciencia pura, Yo soy. Y comenzó a practicarlo y lo alcanzó. ¿Así que otros se sorprendieron de cómo es que experimentas que otros no están experimentando? Porque su Yo soy no era puro. Su Yo soy era con esa cola detrás: niño, niña, joven, viejo, mujeres, rico, pobre, no todo eso. Él eliminó, solo se enfocó en esta idea de Yo soy y alcanzó esa iluminación. Y luego también más tarde comenzó a predicar. Pero nunca dejó de vender bidis, por cierto, porque también tenía que... tenía esposa e hijos y todo eso porque ya se había casado antes de conocer al gurú. Así que tenía responsabilidades y todo lo que sabía era cómo hacer estos bidis y vender. Así que continuó vendiendo los bidis. Por supuesto, lo redujo a solo una tienda solo para sobrevivir básicamente. Eso es todo. No quería hacer dinero y hacer una gran cadena de tiendas de bidi alrededor de Mumbai. No, ese no era su deseo. Permaneció como es, solo una tienda. Lo que sea que venía, estaba comiendo y alimentando con eso. Y estaba conociendo gente que vendría buscando su guía. Se volvió bastante popular en realidad. Y pero murió de cáncer de garganta al final de ello. Tal vez el karma del bidi estaba allí. Pero murió. Pero no tenía miedo cuando alguien dijo: "Oh Swami G, estás iluminado. También tienes cáncer". Dijo: "Yo soy el cáncer. Me identifico con todo. Todo soy yo. Incluso el cáncer soy yo". Así que no tienes miedo del cáncer porque no es algo fuera u otro que tú. Tienes miedo de algo que es otro que tú o fuera de ti. Así que dijo: "Yo soy el cáncer". Ese es el tipo de claridad. No soy... o soy todo o no soy nada, dice Ashtavakra antes también. Así que tomó el enfoque: "Yo soy todo". Ese ser es todo. Así que cuando dices Yo soy, todos nosotros usamos esta oración, ¿verdad? "Yo soy fulano de tal. Estoy estudiando en tal y tal clase. Soy el hijo de fulano de tal". Siempre usamos este Yo soy, Yo soy como la primera parte de la oración y luego lo calificamos con ciertas ideas. Este mantra es, no lo califiques en absoluto. Solo detente en Yo soy y no digas otra palabra. No pienses otro pensamiento. Detente solo en ese Yo soy y deja que haya silencio después de eso. Y cuando la mente trate de poner alguna palabra allí, sabes, después de ese Yo soy... Soy madre, abuela, niño... páralo, córtalo ahí, diciendo: "No, no, sin calificaciones a esto. Solo Yo soy es mi naturaleza". Ese mantra Yo soy es lo que Nisargadatta Maharaj practicó. Es muy poderoso. El otro día dije, solo escucha el silencio. No trates de escuchar los sonidos. No trates de escuchar tus pensamientos. Los pensamientos vendrán así, tratando de, sabes, de alguna manera infiltrarse en esa conciencia pura. Elimínalos. Tomará algún esfuerzo. Sigues esquivándolos, esquivándolos. Después de algún tiempo, dejarán de venir. Cuando no son bienvenidos, no vienen. Estos pensamientos, son como, sabes, un vecino que es muy parlanchín y problemático. Si los invitas, abres la puerta, les das té, galletas, vendrán todos los días y te molestarán. Si cierras la puerta en la cara de ese tipo, nunca volverá. Se sentirá insultado y nunca volverá. Lo mismo tienes que hacer con tus pensamientos. En el momento en que dices: "Yo soy", cierra la puerta. No niño, niña, joven, rico, pobre. No des ninguna entrada a ninguna brecha en absoluto. Esa brecha, algún pensamiento entrará. Cierra esa puerta en ese momento y lugar. Y luego siéntate en esa idea de Yo soy, Yo soy, Yo soy, Yo soy. Eso es todo lo que tienes que hacer. Hay tres cosas que califican a Brahman. ¿Cuáles son estas cosas? Asti, bhāti, priyam. En ese bhāti, priyam también eliminas. Solo asti Brahman. Asti iti, dice Adi Shankara. Yo soy, Yo, el Yo indestructible. Solo aférrate a ese pensamiento fuertemente. No sueltes ese pensamiento y experimentarás. ¿Cómo puedes no experimentar? Porque la escritura lo dice y tienes śraddhā. Así que ten completa śraddhā y practica esta única idea, Yo soy, y entonces te darás cuenta de que tú eres eso. No hay otra manera. Así que si no nos estamos dando cuenta de eso, es solo porque no somos capaces de aferrarnos a ese pensamiento de solo pura conciencia de Yo soy. Inmediatamente lo calificamos con alguna idea de nuestro cuerpo o mente. Soy hermoso, soy feo, soy gordo, soy delgado, soy alto, soy claro, soy oscuro. Eso es o soy madre y padre y niño y algo. O soy inteligente, tonto, soy mudo, soy torpe, soy algo con lo que lo calificamos. En el momento en que lo calificas, la pureza del pensamiento está contaminada. La práctica es Yo soy, Yo soy. Ese es el ese es el mantra que nuestro Nisargadatta Maharaj practicó. Y lo logró. Lo logró. Esa es la belleza. Así que dice: "jñānasvarūpo, eres el que está lleno de ese conocimiento espiritual que tú eres". ¿Qué eres? Nada. Tú eres. Eso es todo. Entonces decimos: "Yo soy eso". Pero en el momento en que digo: "Yo soy eso", Yo y eso se convierten en dos cosas. Aunque es una forma de decirlo, pero esa es solo una forma de decirlo. En realidad, no hay eso que signifique algo más que tú. Así que la verdad real es Yo soy solamente. No hay eso, esto o ellos o nosotros o nada. Sin calificaciones. Yo soy es la calificación. Yo soy eso también debe evitarse. Así que así es la idea. Y bhagavān ātmā. Mira, bhagavān en este contexto es aquel que está lleno de esa refulgencia espiritual. Aquel que brilla con esa refulgencia. Dice allí, el sol no brilla, la luna no brilla, las estrellas no brillan. El fuego no está allí. Mientras brilla, todo lo demás brilla. Y brilla, todo lo demás brilla. Esa idea de Bhagavan, esa autorefulgencia. Esa iluminación de la sabiduría eres tú en la que todo lo demás se percibe. Esa idea. Pero en Viṣnu Purāna, hay una definición de Bhagavan. Solo por el bien académico, dice y se cuentan seis cualidades para Bhagavan. La palabra Bhagavan tiene seis cualidades. Eso está en Viṣnu Purāna que dice que una es aiśvarya. Aiśvarya significa reputación sin fin o fama o prosperidad. Aiśvarya significa muy, muy rico y próspero. No le falta nada a tal persona. Tal persona es aiśvarya. Luego samagrasya significa que todo tipo de cosas están bajo su control. Es tan rico o tan adinerado o tan poderoso. Luego vīrasya, valiente y poderoso. Luego yaśasah de buen nombre y fama. Śriyah de riqueza, riqueza material. Luego jñāna, sabiduría, vairāgya, desapasionamiento. Estas son las seis cualidades de alguien que ha sido llamado como Bhagavan. Cuando decimos Bhagavan Sathya Sai Baba, estas son las cualidades en las que pensamos. Aiśvarya, luego vīrya, yaśasah, śriyah, jñāna y vairāgya. Imagina la belleza es que esta persona tiene aiśvarya significa todo tipo de prosperidad y todo tipo de cosas bajo su control. Luego vīrya es extremadamente valiente. Significa que puede ir y conquistar la tierra o a cualquiera. Puede conseguir cualquier cosa que quiera. No tiene miedo. Yaśasah, tiene muy buen nombre. Significa que a todos les agrada. Todos quieren estar con él. Todos quieren estar asociados con él. Śriyah, tiene una riqueza tremenda, riqueza de conocimiento, riqueza de tipos materiales y todo tipo de inteligencia y demás. Significa que es realmente alguien que tiene tanto. También jñāna, tiene la sabiduría espiritual definitiva. Pero todo esto viene con la sexta cualidad de vairāgya, desapasionamiento. Eso es lo que digo. Si miras a este Bhagavan, tanto tiene, tanto ha construido escuela, educación, proyecto de agua, escuela, cuántos cientos de millones gastó. Podría no haber llevado cuenta siquiera. Tanto śriyah, tanto vīrya, el coraje para emprender proyectos tan tremendos, sin miedo. Luego yaśasah, buen nombre. Tanta gente lo adora y lo venera. Y jñāna, está lleno de sabiduría espiritual, pero desapasionado por todo ello. No quiere nada de ello para sí mismo. Por eso lo obtiene todo. El día que lo quiera, no lo obtendrá. Esa es la idea de estos Bhagavans. Tienen todo, sin embargo, no están apegados a nada de ello. Y debido a que no están apegados a ello, es por eso que estas cosas siguen volviendo a ellos. Esa es la ley de la naturaleza. No lo quieres, viene a ti. Lo quieres mucho, no viene. Así que estos Bhagavans son así, que son totalmente desapasionados por todas las cosas maravillosas por las que un hombre común anhela y llora y se esfuerza, sin embargo, no pueden obtenerlo porque están apegados y son apasionados por ello. Mientras que estas personas tienen todo, sin embargo, están desapegadas de todo el asunto. Eso es Bhagavan. Así que dice que Janaka es un rey, ¿verdad? Tiene prosperidad, nombre, fama, coraje, todo eso. Pero también está enseñando que también tienes la sabiduría del ser y también el desapasionamiento por el mundo. Recuerda eso. Podrías tener el aiśvarya también parte de ti. Sé así, más allá de cualquier enredo de esta naturaleza que es el cuerpo y la mente. Así que este es un shloka asombroso. Debes recordar y cada vez que no experimentes nada, dite a ti mismo: "Desarrolla fe, desarrolla fe, desarrolla fe en que existe. Desarrolla fe en que yo soy eso. Desarrolla fe en que esa es la llave para abrir la puerta". El siguiente śloka, 15.9 en la 211, dice, lo que significa este cuerpo, esto está atrapado por los guṇas, los instintos, las tendencias, las aptitudes con las que naces. Algunas personas nacen cantantes. Algunas personas nacen, sabes, otras como prodigios, deportes o tantas otras formas. Nacen así. Nadie les enseñó. He visto niños, de tres años, son prodigios. Pueden tocar el piano. Pueden cantar canciones. Pueden recordar tanto. Y muchos de estos niños han terminado su educación, graduación, posgrado dentro de 13, 14 años. Algo es diferente en ellos. Como Adi Shankara, nacido para ser un jñānī. En 8 años, ha renunciado a su mundo de familia y se ha alejado. No todos los niños hacen eso, ¿verdad? Así que algo en ellos está ahí que es innato. Y esa cosa innata es guṇa. Y generalmente, estos se clasifican en rajas, sattva y tamas. La última vez vimos que buddhis también es de tres tipos. Sattva son pensamientos puros. Rajas son pensamientos apasionados, egoístas. Y tamas es perezoso, egoísta, egoísta pero también perezoso, no quiere trabajar. Rajas, egoísta pero trabaja. Sattva trabaja pero no es egoísta. Así es como son estos tres. Una combinación asombrosa de esto es lo que es todo el mundo. Algunos días somos buenos, algunos días somos egoístas, algunos días somos perezosos, dependiendo de qué pensamiento o qué nos está dominando realmente. Ese tiempo experimentamos los tres guṇas durante el día. 8 horas cada uno es lo que ya he dicho. Nuestro horario se describe así, ¿verdad? De la mañana 4 a la mañana 8, de la tarde 4 a la tarde 8 es sattva kāla. Significa que es un tiempo puro. Cuando el día y la noche se encuentran, ese es el tiempo puro. Ese tiempo deberías hacer cosas puras como recordar a Dios, cantar buenos mantras, meditar, participar en actividades espirituales y buenas, purificarte. Por eso el horario es así. Mañana de 4 a 8, estás en oraciones y haciendo todas las cosas correctas, cosas buenas. Y tarde de 4 a 8, de nuevo vienes en oraciones. Y mañana de 8 a 4, 8 horas es rajas kāla, rajas kāla. Ese es el tiempo para la actividad porque el sol está arriba. El sol y nuestros cuerpos están todos conectados. Nacemos de la naturaleza. Así que toda la naturaleza viene, se vuelve activa. Nosotros también deberíamos volvernos activos. Así que mañana de 8 a 4, tienes que estar muy activo. Por eso tus clases y todas las actividades están generalmente contenidas dentro de 8 a 4. Y noche de 8 a 4, temprano en la mañana, eso es tamasī kāla. El kāla donde tu cuerpo mente necesita descansar. La inercia es una forma natural de tu cuerpo y mente en ese momento. Ese tiempo no deberías activar tu cuerpo-mente porque ese es el momento cuando llega la oscuridad, la melatonina se secreta, el cuerpo responde a la naturaleza. Y en el momento en que te despiertas, el cortisol comienza a secretarse. Así que estas son las dos cosas que controlarán tu actividad o tu inercia. Así que la melatonina se está secretando en el momento en que el sol se pone. Es una es una reacción del cuerpo. Quiere que el cuerpo duerma. Pero nos mantenemos despiertos hasta las 2:00 a.m., 3:00 a.m., comemos a las 12:00, arruinamos nuestra salud y luego entramos en hospitales con todo tipo de problemas de enfermedad. Eso es porque no estamos siguiendo el patrón de la naturaleza, el ritmo circadiano, la ley de la naturaleza. Alguien dijo: "Vive como los pájaros. Despiértate con los pájaros y duerme con los pájaros". Esa es la mejor manera de vivir la vida de uno saludablemente. Despiértate cuando los pájaros se despiertan. Solo los primeros rayos de sol, los pájaros están arriba. En el momento en que el sol se pone, todos están de vuelta en sus árboles. No más actividad. Así es como uno debería vivir. Una vez si uno vive así según la regla de sattva, rajas y tamas, no se enfermarán. Vivirán mucho y saludables. Pero todos nosotros, sabes, después del advenimiento de la electricidad y las redes sociales e internet y la comunicación, seguimos haciendo cosas hasta tarde en la noche. El mejor sueño, dicen, es el que obtienes antes de las 12 de la medianoche. Ese es el mejor sueño, esas 3, 4 horas. Así que trata de dormir temprano. Por eso nuestras reglas son así. Duerme temprano, despierta temprano. Pero a nadie le gusta. ¿Por qué? Porque por naturaleza, somos tamásicos. Somos somos personas que queremos hacer lo nuestro. Así que por eso estropeamos nuestra salud. Tanto de enfermedades de estilo de vida, todo esto es resultado de esta disciplina incorrecta. Así que sí, el cuerpo está atado por gunas. El cuerpo necesita seguir los gunas. Hay un cuerpo rajasī necesita levantarse y actuar. Tamasī kāla, noche, el cuerpo necesita sentarse y descansar. Luego sattvika kāla, el cuerpo necesita hacer, involucrarse en actividades buenas, puras. Así es como uno debería llevar la vida de uno. Tan simple como eso. Y el pensamiento indio siempre fue mucha disciplina. Siempre tenían tiempo para todo y todo se hacía en el momento correcto. Así que dice que el cuerpo está atado por los gunas, incluidos los gunas que son si eres demasiado dominante, tu rajas es demasiado dominante, serás muy hiperactivo. Seguirás haciendo algo u otro. No puedes sentarte quieto. Incluso en medio de la noche, estás completamente despierto. Duermes muy poco. Saltas alrededor. Seguirás corriendo alrededor. Esa es tu naturaleza. Eso es porque tienes demasiado rajas. La gente sattva tendrá rajas moderado, tamas moderado, en gran parte sattva. Significa que se involucran en actividades puras, meditación. Son felices siendo ellos mismos, no hablando demasiado, no comiendo demasiado, no durmiendo demasiado, no activos demasiado. Todo es con moderación. Y la gente tamásica, justo lo opuesto a rajas, siempre perezosa. Tienen que arrastrarse a cada lugar. Conseguir que se haga una cosa de ellos tomará años. No lo hacen con corazón. No ponen esfuerzos. Todo el tiempo somnolientos, soñolientos, perezosos, inertes, aburridos. Esa es su naturaleza. Necesitamos los tres en equilibrio para sobrevivir y mantener nuestros cuerpos y mente sanos. Pero cualquier cosa se sale de equilibrio, conduce a todos los problemas en el mundo. Así que dice que el cuerpo está atado por gunas. Así que no trates de ser demasiado duro con tu cuerpo porque el cuerpo, algunas personas toman austeridades, ¿verdad? "No, tengo que desarrollar sattva guna. No comeré durante los próximos siete días. No dormiré durante los próximos 10 días. Solo meditaré". La gente asume todo tipo de cosas. Él dice que todo eso es innecesario. El cuerpo tiene que seguir el patrón de guṇas. Deja que siga. Solo asegúrate de que no sea demasiado en exceso. Sigue la moderación. Entonces, ¿qué hace este cuerpo? Tiṣṭhati, se queda. Āyāti, se va. Yāti, viene. Todas estas actividades que el cuerpo está haciendo allí, es todo debido a los guṇas dentro del cuerpo. Cuando duermes, cuando te despiertas, cuando comes, cuando te sientas, cuando caminas. Ātmā, pero el ātmā, el ser interior es na ganta na āganta. No es el que va o viene. El cuerpo se está moviendo, pero tu ser no se está moviendo, es lo que está diciendo. Diferencia entre los dos. El cuerpo se está levantando, haciendo su actividad. De repente es el tiempo rajásico, quiere ir a jugar, estudiar. Luego tiempo tamásico, sintiéndose somnoliento, se duerme. O tiempo sáttvico, asiste a oraciones. Todo esto lo está haciendo el cuerpo porque está atado por la naturaleza de los guṇas. ¿Dónde estás ubicado tú? Él dice que no te estás moviendo en absoluto. Eres el mismo ser, el que no va, el que no viene. Y así no te aflijas por lo que está sucediendo en el lado del cuerpo porque no te afectan todos los movimientos del cuerpo. Incluso un sannyāsī que piensa: "Tengo que alcanzar a Dios", también está engañado. "Tengo que alcanzar algún Brahman", también está engañado. Por supuesto, es el comienzo del proceso. Como para un niño de escuela primaria, dirás que el sol sale por el este y se pone por el oeste. Debe escribir eso como la respuesta. Supongamos que allí, "El sol sale en raya, se pone en raya". ¿Qué siente? "El sol sale en el este, se pone en el oeste". No puede intercambiarlo o no puede escribir: "El sol no sale ni se pone". Para su plan de estudios, para su comprensión, esto es lo que es. Pero cuando crece, se da cuenta de que el sol no sale ni se pone. Es la tierra la que está rotando, girando. Así que estos días y noches están sucediendo. Esa respuesta será correcta para esa clase. Asimismo, los principiantes. Para los principiantes, es importante saber que tengo que lograr esa realización. Pero las personas avanzadas, ya saben que son el ser. No necesitan realizar nada. Tú eres eso. Así que para esos jóvenes, principiantes inmaduros, los novatos, las escrituras han dicho: "Trata de superar el cuerpo-mente y trata de darte cuenta de que eres ese ser, Yo soy. No te dejes engañar por todo este cuerpo". La misma idea está diciendo. No te dejes engañar por este cuerpo y lo que hace. Tú no eres eso. Te disocias de eso. El cuerpo es como una máquina, sabes. Es como el piloto automático. Es como un software que se ha cargado. Ahora seguirá produciendo esa izquierda, derecha, centro porque es una vez que automatizas una máquina, la enciendes, sigue haciendo su trabajo. Así, este cuerpo está haciendo su trabajo. Vas a estos molinos que hay, los molinos de harina están ahí. Pones esta cantidad de granos de trigo en él, seguirá produciendo esa cantidad de harina. Una vez que lo enciendes, sigue funcionando. No tienes que hacer nada al respecto. Así, este cuerpo que ha sido alimentado con estos ingredientes de guṇas de rajas, sattva, rajas, sattva, tamas, hace su trabajo en consecuencia. Algunas personas son demasiado perezosas, algunas personas son demasiado activas, algunas personas son demasiado agradables, algunas personas son demasiado duras. Es por parte del cuerpo. Seguirá haciendo sus propias cosas. No te dejes engañar por eso. Eres el ser que permanece no afectado. Como la electricidad no se ve afectada por la máquina que está produciendo la harina. Asimismo, no te ves afectado. No cambias. No te mueves. No vas a ninguna parte. Eres el ser. Como siempre digo, si una rueda se está moviendo y hay un eje, el eje permanece firme, la rueda se mueve. Así, tu cuerpo se está moviendo, haciendo tantas cosas. Eres ese ser, firme, nunca moviéndose. Pero debido a ti solamente, el cuerpo existe. Si no existes, el cuerpo no existe. El ser solo hace que el cuerpo cobre vida y actúe. Pero no te involucras con él. No empiezas a emocionarte con él. No te dejas llevar por todo lo que está sucediendo en el cuerpo. El cuerpo tiene hambre, comerá. ¿Tienes hambre tú? No. El ser no tiene hambre. El ser nunca tiene hambre. El cuerpo tiene sueño, dormirá. ¿Tiene sueño el ser? ¿Somnoliento? No. El cuerpo está cansado, sí, descansará. ¿Está cansado el ser? No. Así. Como tu computadora puede calentarse. Necesita descansar. La apagarás. ¿Está cansada la electricidad? La electricidad no está cansada. La computadora se cansó porque su hardware se calentó. Así que tienes que apagarla y enfriarla por algún tiempo. Asimismo, el cuerpo pasará por sus movimientos. Crecerá. Crecerá. Ocurrirá la reversión. Te volverás viejo. Morirás en algún momento. El cuerpo pasará por eso. ¿Pero tú también te vuelves viejo y mueres? No, no lo haces. La computadora puede fallar y e irse. La electricidad no ha fallado. Este hardware y software, sabes, el hardware de la computadora es como el cuerpo. El software es como la mente. La mente hace que el hardware funcione. La mente piensa: "Déjame ir y disfrutar de esa rica samosa". Así que te llevará a la tienda. Te hará comprar y comer y luego sentirte bien. Así que la mente es el software que está ejecutando el hardware del cuerpo. Pero la electricidad está libre de ambos. A veces el software se corrompe, tienes malos pensamientos, haces cosas malas. El hardware también se corrompe en consecuencia y falla. El sistema falla, el virus entra en nuestro cuerpo, falla. Pero el ser, que es como la electricidad, no falla. Parece pasar por todos los movimientos de la computadora y el software, pero en realidad no se ve afectado por eso. ¿Podemos entender esa lógica, verdad, todos nosotros? Así que esa es la idea. Tu ser no va a ninguna parte, no viene de ninguna parte, no pasa por los movimientos del cuerpo. Es firme solamente. Es el cuerpo, el hardware, el que pasa por cualquier actividad basada en el tipo de software que se ha introducido en él. El software son los guṇas. Así que haces cosas en consecuencia. Pero permaneces disociado con esto. Ten cuidado. No te asocies con esta cosa cuerpo-mente. Y por lo tanto, no hay necesidad de afligirse. "Tengo este cuerpo terrible, guṇas terribles. ¿Qué me pasará?" Nada te pasará. Estás libre de todas estas cosas. No te asocies con ellas. Eso es todo. En el momento en que te asocies, te meterás en problemas. En el momento en que desarrolles un apego o relación con alguien, comienzas a emocionarte. Si no conocieras a esa persona, hay cientos de pacientes en el hospital ahora mismo. Algunos están bien, otros no están bien. Algunos sobrevivirán y volverán a casa. Algunos van a morir. ¿Te afecta todo esto? Supongamos que fuera tu hermano quien estuviera en la UCI ahora mismo. ¿Serías capaz de sentarte quieto aquí y escuchar a Ashtavakra? No. Porque te has asociado con esa persona. Ahora su bien y mal es todo se convierte en tu bien y mal. Mientras no estés asociado, no te afecta. Si alguien está enfermo, en el mejor de los casos orarás: "Está bien, deja que se recupere". Eso es todo. Pero si es tu propia relación de sangre o alguien conocido para ti o alguien a quien amas está en problemas, te afectas, te pones inquieto, te agitas. Asimismo, esto está diciendo no te asocies con tu propio cuerpo y mente. La mente estará feliz un día, triste otro día. El cuerpo estará sano un día, enfermo otro día. No te asocies con eso. Eres el ser que no se enreda ni se ve afectado por ninguno de estos. De nuevo, como dije, ¿es fácil de realizar? No. ¿Pero cuál es el camino de la creencia? Cree que lo que estoy diciendo es verdad. Cree que esto es verdad. Y si verdadera, verdaderamente crees, definitivamente puedes experimentar esto. Esa es nuestra verdad de las escrituras. Y como dije, si fuera solo Ashtavakra quien dijo eso una vez, puedo dudar de su sabiduría. Pero esto fue dicho por tantos ṛṣis a través de tantas zonas horarias, a través de siglos. ¿Entonces cómo puede salir mal? Incluyendo en los recientes como Nisargadatta Maharaj que ni siquiera leyó las escrituras, que simplemente siguió una palabra, "Yo soy", y obtuvo lo que quería. Así que es posible. Así que está diciendo trata de disociarte de las ideas de emociones y las actividades del cuerpo. Trata de ser un testigo de tu propio ser, observando tu propio ser. Esa es la mejor manera de distanciarte. Ese es el primer paso solamente. El primer paso es distanciarte de los movimientos del cuerpo y la mente. Distanciate convirtiéndote en testigo de tus propias cosas y luego lentamente mora en esa idea de Yo soy cortando todos los atributos y calificaciones de ese Yo soy. Así que estas son las cosas en las que debes creer. Iré al siguiente śloka, 15.10. Está en la página número 214. Dice: "Ahora, una vez que te has deshecho de esta conciencia del cuerpo y esta idea de querer experimentar el cuerpo y experimentar los bienes y males del cuerpo o experimentar los bienes y males de la mente, entonces ¿cómo importa si el cuerpo está aquí hoy o muere mañana?" Porque de todos modos, no eres el cuerpo. ¿Entonces por qué estás asociado? Así que tu forma de, sabes, verificar tu fe es, ¿todavía tienes miedo a la muerte? Si no lo tienes, entonces has creído, has desarrollado esta plena convicción. Si todavía tienes miedo a la muerte, "No, si muero mañana, ¿qué pasará? Oh, ¿quién cuidará de todas estas personas que dependen de mí?" Estas ideas comienzan a perseguirte, significa que tu fe no es completa. Así que aquí en esto, dice, dice: "Deja que el cuerpo esté aquí por kalpa, hasta el final del kalpa". Ahora kalpa es un día de Brahma que tiene tantos mahāyugas, manvantaras. Como si tuviéramos una línea de tiempo. Es muy confuso. Nunca entré en eso porque como dije, ¿cuál es el punto de saber sobre todos estos detalles? Pero significa que por millones de años también, deja que el cuerpo esté allí. Vives para siempre. Digamos que vives por un tiempo muy, muy largo. O si el cuerpo se va ahora y aquí hoy, pase lo que pase, ¿dónde está la ganancia o pérdida para ti? Porque no eras el cuerpo en primer lugar. ¿Dónde está la ganancia o pérdida para ti? Porque eres cinmātra. Cin significa cit, conciencia. Siempre eres consciente de tu verdadero ser. Entonces, ¿cómo importa si tu cuerpo dura 100 años o un millón de años o mil millones de años o hasta el final de la creación? ¿Cómo importa? O si muere hoy y desaparece hoy, ¿por qué debería importarte? ¿Porque dónde está la pérdida y ganancia para ti? Nunca fuiste el cuerpo. Nunca fuiste uno. Siempre eres libre. Eres el ser. Eres el eterno. Eres el que siempre está consciente. ¿Entonces dónde está la cuestión de que tengas alguna pérdida o ganancia? Para nosotros, todo termina con el cuerpo. Si el cuerpo muere, todos estamos muy asustados. "Oh, ¿qué pasará si muero? Mis hijos, mi familia, mis negocios, mis cosas". Todo esto nos asusta y no nos permite morir también en paz porque siempre estamos preocupados por estas cosas. Pero si has desarrollado esta idea, entonces ¿dónde está el deseo de seguir viviendo innecesariamente? ¿O dónde está el deseo de no morir, en el sentido, evitar la muerte? Si la muerte tiene que suceder como un curso natural de las cosas, deja que suceda hoy mismo. Deja que suceda. ¿Cuál es la gran cosa? Esta es la actitud de un jñānī. Por eso son tan intrépidos. Son tan intrépidos porque no les importa. Ese día alguien estaba diciendo, dije: "A los jñānīs no les importa". "Pero esa no es una buena idea, sabes, eres descuidado". Dije: "No, no, los jñānīs no son descuidados. Cuando a los jñānīs no les importa, se vuelven despreocupados. Cuando a los ajñānīs no les importa, se vuelven descuidados". Hay una gran diferencia entre los dos. Descuidado significa que eres muy casual, no estás atento y te metes en problemas. Despreocupado significa que estás atento, pero no estás afectado. Esas son dos actitudes diferentes que son. A ambos no les importa. A un tonto tampoco le importa pero se mete en problemas. A una persona sabia tampoco le importa pero es libre. Así que despreocupado versus descuidado es el es el problema. Así que dice que ¿cómo te importa si el cuerpo dura solo hasta esta noche o se queda por otros 100 años? ¿Cómo te importa a ti? Porque de todos modos, no mueres con el cuerpo. Ese es el concepto que está tratando de reenfatizar. No es para Janaka. Es para nosotros que hemos escuchado 15 capítulos y todavía no hemos superado nuestros miedos a la muerte y al cuerpo. Hay algunas personas que están ahí. Algunas muchas veces me encuentro con mucha gente. ¿Con quién me encuentro? Llego a conocer gente que está en problemas la mayor parte del tiempo porque por eso vienen a mí para resolver sus problemas. Y un problema que les molesta es si están contrayendo, tienen alguna enfermedad como una enfermedad terminal, están muy asustados porque si son jóvenes especialmente. Supongamos que son viejos, entonces de todos modos lo aceptan como su destino de que hoy o mañana esto va a suceder, mejor hoy que mañana. Pero para los jóvenes, es muy difícil porque tienen tantos deseos por cumplir. Sus hijos son muy jóvenes. Acaban de casarse. Sus padres dependen de ellos. Acaban de comenzar un negocio, tomaron muchos préstamos. Y así comienzan a preocuparse: "Si algo me pasa, ¿quién va a cuidar de todas estas cosas? ¿Qué pasará con la gente después de mí?" Esto, eso, eso, esto se asusta mucho. ¿Por qué? Porque piensan que todo esto es porque piensan que son el cuerpo y sin cuerpo, nada de esto funcionará. Así que les digo que: "Mira, nada está bajo tu control. Si estuviera bajo tu control, habría dicho: 'Presiona estos botones 1, 2, 3 y podrás encargarte de ello'. No está bajo tu control. Cuando naces, cuando vas a morir no está bajo tu control". De vez en cuando, pueden ocurrir milagros de que tu vida se extienda. Mārkaṇḍeya agarró a Shiva. Shiva extendió su vida. Eso está bien. Pero eso no es cosa de todos los días. No des por sentado que si ocurre algún milagro, seguiré viviendo. Más bien, desarrollas esta intrepidez ante la muerte. Quien dice que: "No me importa si muero hoy o muero después de 100 años. De todos modos, todo está bajo el plan de Dios. Y yo per se soy. Entonces, ¿cómo me afecta siquiera?" Alguien muere en algún lugar, como dije, desconocido para ti. ¿Estás afectado? Ahora estamos hablando en estas últimas hora y media. ¿Cuántas personas han muerto, en cuántos lugares? ¿Cuántas personas nacen también? ¿Estás afectado por su nacimiento y muertes? No. ¿Por qué? Porque no estás asociado con ellos. No piensas en ellos como tuyos. Así que no estás afectado. Lo mismo aplicas ahora. No soy el cuerpo. El cuerpo no es mío. Entonces, ¿por qué deberías verte afectado por lo que sucede en el cuerpo? Entonces deja que el cuerpo muera hoy. ¿A quién cómo importa? "No, ¿qué hay de los préstamos?" Veremos. Los bancos lo cancelarán. ¿Qué más harán? No estás allí. ¿Entonces quién pagará el préstamo? "No, mi la esposa dirá que mi esposo tomó el préstamo, no yo". Ella estará a salvo. No te preocupes. Se llevarán los activos. "La educación de mis hijos, futuro, ¿qué pasará con ellos?" Dije: "El que trajo a tus hijos al mundo solo se encargará de ello. Solo eras un instrumento. Eras sabemos que no trajiste el alma. Trajiste el cuerpo. Solo compraste el empaque. No trajiste el contenido adentro, ¿verdad? El que trajo el contenido lo cuidará, lo protegerá, lo salvaguardará. ¿Por qué te molestas?" Así que ese tipo de desapego es extremadamente importante. De lo contrario, kālasya, ¿quién sabe quién vivirá, quién morirá mañana? ¿Puede alguien decir: "No voy a morir mañana"? ¿Quién tiene esa garantía? ¿Puede alguien dar esa garantía? Nadie. ¿Cuál es el punto de simplemente creer que nada me pasará, nada pasará? No, que cualquier cosa puede pasarme, pero nada me pasará en el sentido, cualquier cosa puede pasarle al cuerpo-mente, pero nada le pasará al ser. Con ese sentimiento, si vives, no hay miedo. De lo contrario, seguiremos viviendo con miedo, tratando de aferrarnos, agarrarnos, apegarnos a cosas para nuestra seguridad o lo que sea. No estoy diciendo que no debas planificar. Hoy, lo que se supone que debe hacerse, hazlo. Hoy, se supone que debes ahorrar algo de dinero para el requerimiento de mañana, ahórralo. Pero mañana, lo usarás o no, no hay garantía. Cuando tenía una campana afuera de su su palacio que cualquiera podía tocar y pedir justicia. Así que una noche, mucho después de que la corte había terminado y estaba a punto de retirarse, alguien estaba tocando la campana. ¿Y quién estaba tocando la campana? Un Brahmán, parece. Él Dharmaraja dijo: "Es tan tarde en la noche. ¿A qué iré y te atenderé?" Le dijo a Bhima: "Ve y dile uh a quien sea que esté tocando, ven mañana por la mañana a la corte y resolveré tus problemas. Daré justicia". Así que Bhima dijo: "Está bien, le diré". Así que entonces fue y le dijo al Brahmán. El Brahmán se fue. Entonces otra vez, la campana comenzó a sonar. Ahora esta vez, Bhima estaba tocando la campana, parece. Así que Dharmaraja preguntó: "¿Qué pasó, hermano? ¿Qué te pasa? ¿Por qué estás tocando la campana?" Dice: "Quiero tener justicia". "¿Qué tipo de justicia?" "¿Cómo es que tú solo has conquistado la muerte? ¿Por qué yo no he conquistado la muerte? ¿Por qué? ¿Cómo es que sabes que vivirás mañana y yo no sé que viviré mañana?" Dijo: "¿Qué estás diciendo?" Dijo: "Justo ahora le dijiste al Brahmán: 'Ven mañana'. Significa que estás muy seguro de que estarás vivo mañana. Eso es injusto". Entonces Dharmaraja entendió. Llamó de vuelta al Brahmán e hizo lo que necesitaba hacerse. ¿Quién sabe que estaremos aquí mañana? Hacemos promesas, construimos castillos en el aire, hacemos grandes, grandes planes. ¿Quién sabe si estamos aquí mañana o no estamos aquí mañana? ¿Quién sabe? Más bien, vivimos hoy felizmente, contentamente y hacemos lo que se requiere hacer. Y si algo necesita suceder mañana, sucederá. Si no se supone que suceda, entonces no... Siempre digo, despiértate cada día porque Dios te ha despertado. Tiene alguna tarea para ti. Haz su tarea por el día. Al final del día, cuando estás sometiendo a Dios tus logros del día, ofrécelo a Dios, colócalo a sus pies y di: "Dios, aquí he hecho lo mejor que pude y te lo ofrezco. Y si me encuentras digno y si me necesitas mañana, despiértame. De lo contrario, estoy bien. Nunca despertaré". Y luego Dios te despierta, entonces despierta con una sonrisa. Dios todavía confía en ti. Tiene algo de trabajo para ti. Tiene algo para que hagas por él. Y hazlo felizmente, alegremente. Al final del día, cierra el día, ofrece todo de vuelta a Dios y di la misma oración: "Me diste un día. Hice lo que pude. Espero haberte complacido. Y si me quieres mañana, por favor despiértame. De lo contrario, no tengo agenda para despertarme y hacer cosas mañana. Soy libre. Pero si me necesitas, por favor despiértame". Con esa actitud, si vives, ¿dónde está la tensión y ansiedad y tristeza y miseria? Es debido a nuestros propios planes. "Tengo que despertarme mañana, eso también a las 3:00. ¿Por qué? Porque tengo tantas cosas que hacer". Ese es tu propio plan. Así que sufres con esa carga sāṁsārika del saṁsāra. Dios no es la razón y responsable de todos tus sufrimientos. Si vives con esta mente entregada de que me despierto solo porque Dios me ha despertado y haré lo que Dios quiere que haga hoy y al final del día someteré todo a los pies de Dios y dormiré de nuevo como si estuviera durmiendo en el regazo de Dios. Y si el si mi padre, madre, Dios, quienquiera que pienses de Dios como, me despierta mañana y me da otra tarea, la haré felizmente. Y si no me despierta, que así sea. Mucha gente me pregunta: "Algo te pasa, ¿qué pasará con todas estas cosas?" Digo: "¿Es todo debido a mí en primer lugar? Está sucediendo independientemente de mi estar aquí y sucederá si necesita suceder, continuará sucediendo. Y si no se supone que continúe, se detendrá. ¿He perdido cosas o he ganado cosas?" No. Ambas no me atraen. Para el océano en el que se forman las olas, una ola nace, una ola muere. Gran cosa. ¿Qué pierde el océano? ¿Qué gana el océano? Esa es la idea. ¿Qué ganas viviendo un poco más? ¿O qué pierdes, qué pierdes si murieras hoy? Un cuerpo se irá, ese soporte. Pero eres el autoconsciente, eterno. No mueres. Asóciate con esa idea. Identifícate con esa idea del ser y no con la idea del cuerpo y la mente y entres en pánico con cada pequeño giro y vuelta en la vida. No vivas como un gato o ratón temeroso, asustado y aterrorizado. Eres un ser humano. Eres intrépido. Eres el ser. El cachorro, cachorro de león que se identificó a sí mismo como la oveja estaba sufriendo con miedo. En el momento en que se dio cuenta de que es un león, perdió todo el miedo. Así, en el momento en que te das cuenta de que no eres el cuerpo, perderás todo el miedo. Pero en el momento en que te das cuenta de que eres el cuerpo, todo el miedo volverá y se sentará sobre ti y te torturará y te molestará y nunca te permitirá llevar una vida pacífica y feliz. Así que deja de pensar que eres responsable de todos y del bienestar de todos. Sí, tienes hijos. Sí, tienes nietos. Sí, tienes dependientes. Pero nada de esto es debido a ti. Te sucedió a ti. Y si deja de sucederte a ti también, está bien. No te pongas demasiado emocional al respecto. A veces puede sonar grosero. "¿Cómo es que estoy en problemas? Eres mi padre. No te preocupas por mi problema". Dices: "Estoy preocupado por ello, pero no estoy abiertamente emocional al respecto. Eso es todo. Puedo darte un enfoque objetivo y una solución decente según mi entendimiento. Pero más allá de eso, no esperes que me siente contigo y derrame lágrimas como estás haciendo ahora. No haré eso porque no estoy afectado por eso internamente. Externamente, sí. Lo que sea que esté en mi mente como parte de mi responsabilidad del padre, el papel que tengo que jugar, haré lo mejor que pueda. Pero excesivamente, no me pondré emocional y lloraré". Por eso cuando los hijos dejan a sus padres, estos padres son miserables porque están tan apegados. No pueden vivir sin ellos y luego se maldicen a sí mismos, lloran toda la vida. Así que estos son los apegos que están causando porque te identificas a ti mismo con el cuerpo. Con el cuerpo, hay pérdida y ganancia. Con el ser, no hay pérdida, no hay ganancia. Así que no hay cuestión de que te afectes. Voy al shloka número 11, que está en la página número 220. De nuevo, esta es una idea simple. Lo hemos discutido muchas veces. Dice la misma idea que hemos escuchado antes cuando Janaka dijo: "Soy el gran océano y tengo olas son como el mundo que vienen y van. No estoy ni perdiendo nada ni ganando nada de esto. Siempre estoy firme". Este es mi mantra, sabes eso. Esto es lo que uso para estabilizarme. Esto es de un capítulo anterior. Aquí, Ashtavakra está en cierto modo repitiendo lo que Janaka dijo y reenfatizando que eres ese gran océano y todo este mundo, viśva vīcī, son como las olas en ti. Buenos días, malos días, días felices, días tristes, estas son todas olas en el océano. Así que y por naturaleza, viene y va. Nadie las hace venir y nadie las hace ir. Piensas: "Controlaré mi destino. Haré que las cosas sucedan. Solo tendré tiempos felices. Evitaré toda la tristeza". ¿Crees que tienes el control de las cosas? No. Lo único que tienes bajo control es con quién asociarte: las olas o el océano. Asóciate con el océano. Identifícate con el océano. Deja que las olas vengan y vayan. Identifícate con el ser. Deja que el mundo venga y vaya. Luego dice como las olas suben y bajan, pero el océano ni pierde ni gana nada de ello. El océano es océano. El ascenso de las olas también es parte del océano. La caída de las olas también es el océano. Así que el océano es siempre el mismo. No está aumentando o disminuyendo. Asimismo, sé el ser, el ser, ātmā, que impregna todo y a todos. Y nunca pierdes o ganas. Si unas pocas personas mueren en este mundo, no pierdes nada. Y si unas pocas personas nacen, no ganas nada. Sí, algunos títulos ganarás. Ahora te conviertes en abuelo, abuela, padre, madre. Algunos títulos te han llegado. Pero realmente, como ser, no has ganado nada. No has ganado nada. Si pongo este salón es un gran salón, si hago múltiples particiones y varias habitaciones en él, cada habitación será llamada por algún nombre. ¿He ganado algo de espacio o perdido algo de espacio? No. El espacio era el mismo. Las habitaciones se han aumentado o disminuido según las paredes. Esa es la idea. No te identificas con las habitaciones. Te identificas con el espacio. ¿Entonces qué pierdes? Deja que haya unas pocas habitaciones más aquí. Deja que se eliminen unas pocas habitaciones más. El espacio es el mismo. Esa idea es śraddhā. Esa creencia de que eres eso y no estas habitaciones y espacios y olas es la idea de nuestra espiritualidad que nos hace intrépidos. Cuando nuestras escrituras dicen: "abhayaṁ, intrépido, sé intrépido", esto es lo que significa. Sé intrépido no significa que desarrolles algunas nuevas habilidades de artes marciales y entonces puedes vencer a cualquiera que venga en tu camino. Esa no es la intrepidez de la que estamos hablando. Estamos hablando de la intrepidez de este conocimiento que nos libera del miedo porque no pensamos que morimos. Y esa idea debe ser creída firmemente. Como dije, puedo repetir de 100 maneras a través de 100 shlokas, pero si no tienes creencia en lo que esto está siendo esto está diciendo, no experimentarás ni una pulgada de todas estas cosas. Son todas intelectuales, buenas ideas para tener, pero no sirven al final del día. No ayuda porque volverás a tus habitaciones, tus familias, tus hijos, tu hogar y volverás a la misma vieja cosa. Y si el niño llora, llorarás. Si el niño sonríe, sonreirás. Si te enteras de que algún ser querido está enfermo y muriendo, sufrirás. Esto será una forma de vida todo el tiempo si no te elevas por encima de estos apegos y piensas en ti mismo como el océano de conciencia en el que suceden tantas existencias y tantas existencias dejan de suceder o desaparecen. Tantos nacen, tantos mueren. Es parte de la vida. Cuando las hermanas de Bhagavan perdieron a su esposo a una edad temprana, ella fue a él y le dijo: "Esto es lo que está pasando". Dijo: "La muerte y el nacimiento son parte de este juego, ¿verdad? Si no hay muerte y nacimiento, entonces ¿cómo me entretendré?" dijo. Está diciendo desde el punto de vista del ser más alto. Dice: "¿Cómo me entretengo si no hay muerte y nacimiento? Imagina que la gente solo nace y nunca muere en absoluto. ¿Qué pasará con este mundo?" Ella es parte de la vida. Le dijo a su propia hermana, le dijo en su cara: "Es parte de la vida. Tómalo, acéptalo". "No, no, eres Dios. Tú revives". No, no argumentos. La hermana también es como: "Está bien, lo que digas". Porque están tan desapegados. Tan desapegados. Pero nosotros tan apegados. Una vez una dama fue a

Gautama Buddha. Había perdido a su hijo. Así que con el cuerpo muerto del niño en sus brazos, fue a Buda que había venido al pueblo y le dijo: "He escuchado que eres un gran jñānī, yogui y esto y aquello. Por favor revive a mi hijo. Ha muerto". Buda dijo: "Por supuesto, lo haré. Pero tienes que hacer una cosa a cambio por mí". Dijo: "¿Qué?" "Tienes que ir ir a la casa de cualquiera en el pueblo en cuya casa nunca ha habido una muerte y traerme un puñado de semillas, uh semillas de mostaza de tal casa. Y una vez que me consigas ese puñado de semillas de mostaza, definitivamente devolveré la vida a tu hijo". Ella, en su ansia maternal, fue de casa en casa, puerta a puerta, preguntando: "¿Hay una casa donde no haya ocurrido nunca una muerte? Quiero un puñado de semillas de mostaza de esa casa para salvar a mi hijo". Cada hogar dijo: "¿Qué estás pidiendo? ¿Cómo es posible que nunca haya ocurrido una muerte en ningún hogar? Alguien habría muerto en algún momento". Así que ella regresa con las manos vacías. Y luego Buda dice: "Esta es la verdad de la vida. Solo porque moriste niño murió joven, sientes: 'Oh, no merece morir. Ha muerto demasiado joven. Debería haber vivido por 100 años, tosido su camino a la muerte, entonces habría estado bien'. Pero esa no es la forma en que es. Cualquier cosa puede pasar en cualquier momento. Así que acepta eso como parte de tu vida y luego no te afectes por ello". Aceptar y afectado no sirve. Saber que el ser es lo que es y no hay nada que puedas, nadie muere, es una ola en el océano que ha venido y simplemente se ha ido. Por esa razón, no te afectas. A menos que desarrolles esta fe profunda, como dije, cada pequeña sacudida en la vida te va a desequilibrar. Y sí, las pérdidas sucederán. ¿Quién dijo eso? Eso lo dije muy claramente. Venir a un gurú o venir a un ashram o venir a un maestro espiritual no garantiza que tu vida va a ser un lecho de rosas y no habrá espinas. No, no lo hace. Solo garantiza que ya sea que haya rosas o espinas, sabrás cómo lidiar con ello. Sabrás cómo pasar por la vida sin verte afectado. Eso es todo lo que se puede garantizar. Más allá de eso, no hay garantías. Y estas garantías también tienen términos y condiciones previos, que es si eres lo suficientemente sincero para tener fe y creer en estas enseñanzas. Si no tienes esa fe, entonces esta garantía tampoco está ahí. Estás por tu cuenta. Esa es la verdad. Así que no creas en estas ideas de, sabes, cosas antinaturales o sobrenaturales o cosas milagrosas. Si sucede, así sucede. Eso es parte de tu destino o destino de la persona con la que estás tratando. Pero tu esfuerzo debería ser desarrollar este tipo de ecuanimidad que proviene del conocimiento del ser y la firme creencia de que el conocimiento sucederá solo a aquellos que verdaderamente creen en él. Un shloka más tomaré es un 12º shloka en un tono similar. Él hace tres preguntas. Y kasya significa ¿de quién es la pérdida? Katham significa ¿cómo es? Y kutra significa ¿dónde está? Así que lo que está diciendo: "Oh querido, tú eres el ser. Eres la conciencia de alerta indestructible y no eres diferente de este mundo porque este mundo es también tu proyección solamente. ¿Qué es un sueño después de todo? El sueño es parte del soñador. Si no hay soñador, no hay sueño. Asimismo, no hay mundo si tú no existes. Todos los árboles, pájaros, casas, humanos en el sueño ¿son creación de quién? Son creación del soñador. El que está durmiendo está creando estas cosas. Así que esas personas que están viviendo en ese sueño, ¿cuándo nacieron? ¿Cómo nacieron? Así también cuando desaparecen, el sueño termina. Todas las personas del sueño desaparecen. ¿Y cuándo desaparecieron? ¿Cómo desaparecieron? ¿Dónde desaparecieron?" Estas son las preguntas que está haciendo. Así que si el mundo ha desaparecido o has perdido algo en el mundo, es como perder algo en el sueño. Tú solo creaste eso y tú solo lo has envuelto de nuevo, fusionado de nuevo. Asimismo, estas relaciones, estas ideas de mío, tuyo, todas estas son tu propia creación. Eres parte de todo. Así que no pierdes nada porque eres todo. No pierdes nada. Él está diciendo como cuando el oro se derrite en un bangle (brazalete), el bangle se ve muy hermoso. Alguien lo usa en el uh en las manos. Luego se derrite y se convierte en una cadena. Alguien lo usa alrededor del cuello. A continuación, se derrite y se convierte en anillos. Alguien usa esto alrededor de los dedos. Tú eres solo oro. Tú eres solo el anillo, la cadena o el brazalete, brazalete, lo que sea. ¿Cuál es la pérdida? ¿Cuándo fue la pérdida? ¿Para quién fue la pérdida? Si el bangle se derrite y se convierte en un collar, ¿qué se perdió y qué se ganó? Sí, el bangle se perdió y el collar se ganó. ¿Pero el oro perdió algo? es la pregunta. Porque el oro solamente era todo. Así que tú eres ese oro. No eres el collar y los brazaletes. No eres estas formas y nombres. Eres la autoconciencia en la que todo esto existe. Eres el océano en el que existen todas las olas. Eres el espacio en el que existen todos los edificios. Asimismo, eres eso en lo que todo existe. Si algo se pierde, nada se pierde para ti. Si algo se gana, nada se gana por ti. No te dejes engañar por estas pérdidas y ganancias en la vida porque todas son kalpanā. Kalpanā, dice, significa renunciar, significa recibir. Ambas son tu imaginación. En un sueño, si sucede algo nuevo, nada nuevo realmente sucedió. En un sueño, algo se pierde, nada realmente se pierde. Asimismo, este mundo mismo es como svapna. Es una cosa parecida a un sueño. Lo que sea que esté sucediendo aquí es solo en tu imaginación. De hecho, está hecho de ti solamente. Esos sueños están hechos de tus propios pensamientos. No pierdes nada. No ganas nada de las pérdidas y ganancias del mundo. Así que porque eres eso, eres el oro, eres el bangle. Eres el collar. Eres la tobillera. Eres todo lo hecho de ello. Tu verdadera esencia es el oro. Así que el oro puede cambiar de forma, pero el oro no se pierde ni se gana al cambiar las formas. Así que este mundo también eres tú solamente. Todo es conciencia, alerta. Cuando somos conscientes de algo, solo existe. Si no está en la conciencia, no existe. Regresa y lee el experimento del gato de Schrödinger. En tu conciencia solamente, la verdad existe. Si no eres consciente, no hay... Supongamos que un día se le preguntó a un Swami G: "Construiste un imperio tan grande. ¿Qué pasa si mueres mañana, qué pasará con estas personas?" Dijo: "¿Cómo importa? Después de que muera, no existo para ellos. Ellos no existen para mí. Entonces, ¿cómo importa? ¿Cómo me importa a mí? Ya no existo. Ellos no existen para mí porque mi existencia es la razón por la que existen para mí. Si no existo, ¿cómo importa quién existe o quién no existe? De todos modos soy libre". Esa es la idea de estos jñānīs. Dirás: "No, puedes morir, pero todos estamos vivos. Tenemos que lidiar con la vida". "Ese es tu problema. No soy responsable de ello. Mientras estuve cerca, fui responsable de ello. Hice lo que necesitaba hacer. Ahora estoy muerto y ido. Para ti, estoy muerto. Para mí, estás muerto porque estoy fuera de tu conciencia y tú estás fuera de mi conciencia. No existimos el uno para el otro nunca más". Esa claridad tienen estos jñānīs. Por eso nunca pueden apegarse y enredarse. Por eso nunca se quedan en un lugar tampoco porque si se quedan en un lugar, no es que desarrollarán apego. La gente desarrollará apego a ellos. Eso es un obstáculo en el camino. Por lo tanto, no se quedan en un lugar por mucho tiempo. Solo una noche se les permite quedarse en un lugar. De lo contrario, tienen que seguir moviéndose porque si se quedan en un lugar, o desarrollarán raíces y desarrollarán apego al lugar y a la gente o la gente puede desarrollar apego. A menos que tu gurú dijera eso de que: "Te quedas y haces esto", eso es un asunto diferente. De lo contrario, no se supone que se queden en ningún lugar. Se supone que siempre deben seguir moviéndose. ¿Recuerdas eso? Como la temporada de primavera que viene y va, estas personas siguen moviéndose. No se quedan en un lugar. Esa es la naturaleza de los jñānīs. ¿Por qué? Porque no están apegados a nadie, a nada. Y nadie puede atraerlos con grandes ideas. "Sabes, quédate aquí, te construiré un bungalow. Quédate aquí, te construiremos un templo. Quédate aquí, te daré tantas otras cosas cómodas". No están apegados. Vive en el mundo pero no te veas afectado por él. Deja que el barco esté en el agua. El agua no debería entrar en el barco. Solo en esa medida. Así que incluso si es la relación más cercana, tus propios parientes, hijo nacido de ti, con todos, tienes que tener el mismo tipo de relación desapegada. Involúcrate en su bienestar y haz lo que necesite hacerse hoy y eso es todo. Después de eso, están por su cuenta. Más allá de eso, no deberías desarrollar ninguna expectativa de nadie porque si desarrollas, solo sufrirás. Ellos no sufrirán. Tú sufrirás. Así que por tu propia felicidad, por favor no te involucres. Identifícate con el ser y practica este mantra: "Yo soy". Yo soy significa eso es todo. ¿Yo soy qué? ¿Madre? No. ¿Soy padre? No. Sin atributos, sin calificaciones, sin cualidades. Solo córtalo ahí. Yo soy. Solo sigue meditando. Y si un fabricante de bidi puede obtenerlo, entonces todos pueden obtenerlo, ¿verdad? Así que solo practica ese mantra Yo soy.

EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 40

Episodio 40

Una vez Bhagavān en su poema definió qué significa ser un sadguru o quién es un sadguru, y dijo: "Sadguru significa aquel que muestra el camino a la paz mundial y elimina la mentalidad estrecha de las personas y enseña ecuanimidad a todos. Tal persona es el único sadguru." Así que si miran nuestra misión ahora, el primer criterio es viśvaśānti, la paz mundial, y un camino hacia la paz mundial. No se trata solo de tener una discusión o tener simplemente una conferencia y algún tipo de conversación y diálogo, sino de mostrar el camino hacia la paz mundial. ¿Y qué mejor manera de mostrar cómo alcanzar la paz mundial que tratar a todos como a su propia familia, que todos son suyos? Y entonces estarás en paz porque cuando tu dedo lastima tus ojos, no castigas. El dedo también es tuyo, el ojo también es tuyo. Así que perdonas al dedo. De hecho, tienes cuidado la próxima vez. Con el mismo dedo, frotas los ojos y te aseguras de que esté cómodo. Asimismo, cuando a menudo digo que al comer o al hablar, inadvertidamente nos mordemos la lengua y sangra, pero entonces no nos rompemos los dientes y los castigamos porque sabemos que los dientes también son nuestros, la lengua también es nuestra. Así que sí, dentro de una familia también hay a veces desacuerdos y conflictos, pero entonces, como somos una familia, aprendemos a perdonar y olvidar y aprendemos a vivir unos con otros. Ese es el camino a la paz mundial. El segundo criterio, dice él, es nivelar todos esos sentimientos de mentalidad estrecha: 'Yo' y 'ellos', 'yo', 'mío' y 'ellos' y 'suyo', lo que hoy llamamos 'nosotros contra ellos'. Así que esa idea de mentalidad estrecha también se elimina. Significa que se elimina el egoísmo y se enseña el desinterés. Y el tercero es samatā. Sam significa ecuanimidad, igualdad de ánimo en todas las situaciones de la vida. Así que cuando aprendes estas, estas tres cosas de alguien, tal persona es el único sadguru. El camino a la paz mundial, él no solo muestra el camino, conoce el camino, sino que recorre el camino también. Esa es la manera en que debe ser un maestro. Debe ser capaz de eliminar la mentalidad estrecha y egoísta de las personas y ayudarles a pensar con amplitud de miras, ayudarles a pensar desinteresadamente. Y el tercero es darles la capacidad de pasar por los movimientos de la vida, altibajos, desafíos y oportunidades con ecuanimidad, con igualdad de ánimo. Así que si aprendes todas estas cosas de alguien, tal persona es el único sadguru.

Volviendo a Ashtavakra, quien también es un sadguru, porque ¿qué le está enseñando a Janaka? Le está enseñando estas cosas: cómo estar en paz. Porque a menos que estés en paz, ¿cómo puedes traer paz mundial? Si estás inquieto y enojado y frustrado, ¿cómo puedes traer paz a otros? Así que él dice, primero transfórmate a ti mismo. Aprende la verdad para que la verdad te permita estar en paz, te permita ser feliz. Y una vez que seas feliz y estés en paz, solo entonces podrás esparcir felicidad y paz a otros. Ese es el papel de un rey. Un rey debe tener un reino pacífico, un reino donde todos sean felices y alegres, donde todos estén satisfechos y todos vivan su verdadero propósito. Y eso un rey debe permitirlo, facilitarlo. Y a menos que el rey sea un jñānī, ¿cómo puede crear jñāna en su reino? Así que yathā rājā tathā prajā. Ashtavakra ha transformado a Janaka enseñándole todas estas cosas: cómo traer paz a su reino, cómo enseñar a la gente a vivir unos para otros desinteresadamente, y cómo pasar por los movimientos de la vida. Incluso como rey, tendrás buenos días y malos días. ¿Cómo lo atraviesas con ecuanimidad para no perder tu equilibrio y ser capaz de hacer tu trabajo con mayor eficiencia? Así que nuestro Janaka ha aprendido todo esto, y así el discurso continúa. Ashtavakra está continuamente hablando de ello, y en este capítulo 15 también, sigue diciéndole que no se trate a sí mismo como el cuerpo, ni siquiera trate al cuerpo como suyo. Es un vehículo alquilado en el que estás viajando, eso es todo. No le prestes demasiada atención porque cuanta más atención le prestes, más deseoso se vuelve. Y entonces, una vez que te vuelves adicto al cuerpo, es muy difícil desintoxicarte. La desintoxicación digital es posible. La desintoxicación del Deha es muy difícil porque una vez que te acostumbras a eso, es muy difícil. Y desafortunadamente, todos nosotros estamos tan adictos al cuerpo porque creemos que eso es todo lo que es nuestra existencia e identidad. Sin cuerpo, no existimos, pensamos. No tenemos identidad ni existencia. Así que eso nos asusta porque la muerte nos asusta. La muerte significa el fin del cuerpo. El fin del cuerpo significa nuestro fin de nuestra existencia. Ese es el miedo. Es por eso que nos aferramos al cuerpo tan fuertemente, porque esa es la única identidad que conocemos. Pero nuestras escrituras dicen no, has estado aquí muchas, muchas veces y has estado en diferentes cuerpos en diferentes situaciones, nacido de diferentes padres, haciendo diferentes cosas en diferentes vidas. Esta no es la primera vez. Así que una vez que sabes eso, entonces eres libre de este apego al cuerpo. Ese conocimiento es el conocimiento del ser, que en el último él dijo, tú no eres el cuerpo, el cuerpo tampoco es tuyo. Por lo tanto, bhoktā kartā na bhavān. Por lo tanto, no puedes ser el hacedor ni el disfrutador, porque el hacer está sucediendo a través del cuerpo y el disfrutar también está sucediendo en el cuerpo. Así que empiezas a asociarte con ello. No, no te asocias con el cuerpo y no eres el hacedor y no eres el disfrutador de ello. Solo un testigo, dice. Cit-rūpī, eres el eterno, cit, siempre consciente. ¿Por qué? Porque has venido aquí varias veces en diferentes cuerpos. Ese es el concepto. Y sadā-sākṣī, eres por siempre el testigo de todo lo que sucede a través de tu cuerpo, como si estuvieras observando tu propio cuerpo, eh, hacer sus cosas. Y es por eso que eres nirāśaḥ, estás libre de todos los deseos porque sabes que este no es tu cuerpo, no este cuerpo es tuyo. Entonces, ¿cuál es el punto en apegarse demasiado a él? Se irá un día. Entonces, ¿por qué deberíamos invertir tanto en él que un día encontremos tan difícil deshacernos de él porque nos apegamos tanto? Así que él dice trátalo solo como un vehículo alquilado o instrumento alquilado que tienes que devolver. Y sukham ācara, de ese modo sé feliz. Ve haciendo lo que tienes que hacer felizmente porque eso no es el final.

Un indicador claro del progreso espiritual de uno es cuánto has superado el miedo a tu propia muerte. Si no tienes miedo a la muerte, realmente has ganado mucha espiritualidad. Ahora, los soldados tampoco tienen miedo a la muerte. Ellos también van y hacen cosas. Y ahora veo a esta nueva generación que hace reels de Instagram, qué tipo de acrobacias hacen solo para, eh, obtener un reel y la gente muere en el proceso, colgando de un puente, saltando de un acantilado solo para hacer reels que irán a internet y se volverán virales y pueden ganar seguidores y dinero. ¿Cuántas cosas locas hace la gente en el nombre? Así que ellos tampoco tienen miedo a la muerte en cierto modo, pero ¿son espirituales? es la pregunta. No. No tienen miedo a la muerte porque la gente tonta tampoco tiene miedo a la muerte. La gente aventurera, malaventurera tampoco tiene miedo a la muerte porque son tontos. Pero un jñānī no tiene miedo a la muerte porque conoce la verdad detrás de ella. El soldado no tiene miedo a la muerte debido a la pasión, el rajas o lo que sea, el patriotismo que tiene para matar al enemigo. Algunas personas aventureras no tienen miedo a la muerte. Escalan el Monte Everest y nadan a través del canal de la Mancha y Dios sabe qué más porque sus deseos de nombre, fama o logros. Así que han superado el miedo a la muerte, pero o guerreros o soldados y cosas así. Pero el jñānī tampoco tiene miedo a la muerte porque conoce la verdad de que la muerte no es el final y el nacimiento no es el comienzo. La vida continúa. Eres un flujo y estas son paradas. Vienen y van como las estaciones vienen y van en un viaje de tren, pero tú continúas viajando como este ser. Así que es por eso que el jñāna no tiene miedo a la muerte. Si quieres comprobar realmente si estás llegando a algún lugar cerca del jñāna, pregúntate, ¿tienes miedo a la muerte? No solo tu muerte, la muerte de cualquiera a tu alrededor. Porque si tus seres queridos mueren, tú también mueres junto con ello porque es mucho apego. De cualquier manera, no deberías tener miedo de la muerte de nadie, miedo o apego, no deberías tenerlo. Una vez que no lo tienes, sabes que has alcanzado algo de jñāna al menos en la vida para empezar.

Así que esa es la idea. Así que primero este śloka, lo que él dice, no eres el cuerpo, el cuerpo tampoco es tuyo. Simplemente supera este apego al cuerpo y sé libre, sé un testigo de todo lo que le sucede a este cuerpo y sé libre. Siguiente śloka, ¿qué hace él? En el siguiente śloka, él dice elimina la idea del cuerpo. En el siguiente śloka, él elimina la idea de la mente también. Lo siguiente es la mente. Bien, no soy el cuerpo, pero todos los pensamientos y emociones y eso que atravieso, ¿no es eso yo? Esta identidad que tengo de que soy un maestro, conferencista, lo que sea, hombre de negocios, mujer, hombre, lo que sea. Así que él dice en el śloka 15.5, esta atracción y aversión, estas son las dos cosas que nos impulsan. Estamos corriendo hacia las cosas o estamos huyendo de las cosas. Esto es todo lo que hacemos todas nuestras vidas. Lo que nos gusta, corremos hacia ello. Lo que no nos gusta, huimos de ello. Así que rāga es apego, dveṣa es odio o aversión. Así que los apegos y aversiones o atracciones y aversiones son las únicas formas que conocemos de vivir esta vida. O todo el día lo pasamos tratando de conseguir lo que nos gusta o tratando de evitar lo que no nos gusta. Sukha-prāpti duḥkha-nivṛtti, tratando de alcanzar la felicidad y tratando de evitar las penas. Esto es todo lo que hacemos toda la vida. Si realmente lo reduces a cuál es el propósito central de lo que hacemos, es este: amamos algo, lo queremos; no nos gusta algo, lo evitamos. Eso es todo lo que hacemos. Así que rāga-dveṣa es manodharma. Es la naturaleza de la mente. Dharma aquí significa la naturaleza. ¿Naturaleza de qué? Tu mente es atraída por ciertas cosas y la mente es repelida por otras cosas. Es la naturaleza de la mente evitar el dolor y alcanzar la felicidad. Esa es la naturaleza básica. No prestes demasiada atención, dice él. Básicamente, es la naturaleza de la mente. No le des demasiada atención, ¿verdad? No eres la mente nunca, en absoluto. No eres en absoluto la mente porque la mente sigue cambiando y por definición, el ser es inmutable. El cuerpo sigue cambiando y por definición, el cuerpo es inmutable. Vikāra no debería suceder. Vikāra significa que las modificaciones o cambios no deberían suceder en el ser. Antes, durante y después de todo, el ser permanece igual. Esa es la definición básica del ser. Así que él dice, sí, has superado la idea del cuerpo, pero ¿has superado la idea de la mente y las emociones y los pensamientos que albergas? ¿Has superado eso también? Así que él dijo, ahora supera eso también porque mana, mana tampoco eres tú. El conjunto de pensamientos que siempre te están molestando no eres tú. Son distintos a ti. Como dije, la definición básica, si puedes conocer algo como exterior, puedes observar algo distinto a ti, entonces no eres eso. Tan simple como eso. Si puedes observar tus pensamientos, entonces no eres los pensamientos. Si puedo ver el libro, entonces el libro no soy yo. Si puedo observar mis pensamientos, entonces eso no soy yo. Así que es por eso que él dice que no eres la mente tampoco porque puedes observarla, puedes verla como algo fuera de ti. Puedes observar tus pensamientos, puedes analizar tus pensamientos, puedes observar tus pensamientos. Significa que tú eres el observador y los pensamientos son los observados. Por lo tanto, no eres los pensamientos, no eres la mente. Tan simple como eso, la lógica de ello.

Así que él dice, nirvikalpo'si. Vikalpa es la naturaleza de la mente: pensar, hacer elecciones, opciones, tomar decisiones es la naturaleza de la mente. Pero tú eres nirvikalpa. No surge nada en ti, nada muere en ti. Estás siempre estable porque eres la conciencia testigo. La electricidad es el testigo consciente de las bombillas. Las bombillas pueden ser azules y por lo tanto saldrá luz azul, rojas, saldrá luz roja, amarillas, saldrá luz amarilla. Pero la electricidad no tiene color. Estas bombillas están causando toda esa confusión. La conciencia se filtra a través de la mente que está llena de pensamientos y vāsanās y deseos y comienza a comportarse de una manera agradable o mala. No te asocies con eso. Asóciate con el testigo que es nirvikāra o nirvikalpa. Nirvikalpa significa sin pensamientos y sin elecciones. Y nirvikāra, la siguiente palabra que usa es bodhātmā, nirvikāra. Tu verdadera naturaleza es inmutable sin ninguna modificación. Por lo tanto, bodhātmā, conócete como eso. Y luego, sukham cara, sé feliz. Oh, hoy me enojé tanto, estaba molesto. Está bien, en ese momento tu mente se enojó, tú no te enojaste. Así es como tienes que verlo. Tu mente fue influenciada por ciertas circunstancias, se comportó de cierta manera, pero tú como el ser siempre fuiste inmutable. Pero en ese momento, tu enfoque cambió a la mente, te identificaste con la mente y no con el ser. Es por eso que estos jñānīs, su ira también es falsa, su apego también es falso. Realmente no tienen ira hacia nadie ni tienen apego hacia todos. Pero como ajñānīs, esperamos todo este comportamiento emocional. ¿Por qué no me estás amando? ¿Por qué no te preocupas por mí? ¿Por qué no estás prestando atención? ¿Cómo pagará un jñānī cuando no ve la diferencia? ¿Cómo esperas que un jñānī sea amable con alguien y más amable con otro? No es posible. Así que este texto debería ayudarnos a crecer en personas que pueden crecer más allá de estas modificaciones de la mente de atracciones y aversiones, de, um, vikāras, modificaciones y, um, diferentes tipos de cambios. Todo esto debería desaparecer. Habrá un flujo constante de esa conexión entre el gurú y el discípulo que es al nivel del ser, nada menos que eso. Menos que eso te causará problemas porque tus expectativas crecerán y entonces, en consecuencia, vendrá tu tristeza y vendrá la ira. Así que esa es la idea. Sukham cara, si quieres ser feliz en esta misión o en cualquier lugar de la vida, desarrolla esta ecuanimidad, desarrolla este estado estable de tu relación con tu gurú o dios sin expectativas, sin deseos. Y sí, de vez en cuando el gurú o dios puede mostrar un poco de afecto extra y gracia. Eso es según el diseño divino. No esperamos eso de nuestro lado. No esperamos eso.

Como dice Mira, Girdhar, ella dice: "Mantenme como tu sirvienta, oh señor. No necesito ser tu reina. Solo mantenme como una sirvienta. Sé que no merezco ser tu reina como Radha o Rukmini o quien sea. Soy feliz de ser tu sirvienta." Mira dice: "Déjame estar en Vrindavan en algún rincón. ¿Qué haré? Cuidaré tus jardines, cuidaré tu jardín porque te gustan los jardines, te gustan las flores. Sales todos los días, caminas por el jardín. Yo cuidaré de tus jardines." Y entonces, ¿por qué hago eso? Porque de vez en cuando, cuando vengas al jardín y camines, puedo verte desde la distancia y mi satisfacción es esa. No quiero que me mantengas en tu palacio. Déjame ser una sirvienta cuidando tu jardín para que cuando vengas a dar un paseo casualmente con tus reinas y con tus seres queridos, te vea desde la distancia. Seré feliz. En esos estrechos carriles de Vrindavan donde vive Krishna, govinda-yaśaḥ, cantaré tu gloria. No espero que me coloques a tu lado, me hagas sentar o parar a tu lado. Solo déjame estar en algún lugar en la vecindad, en algún lugar en un rincón. Tranquilamente haré lo que tengo que hacer. No te molestaré. No te pediré nada. Ni siquiera quiero pedirte tu darśan, olvídate de tal sparśa. Estoy satisfecha. Déjame estar en un rincón haciendo un poco de sevā y en ese sevā, podré de vez en cuando tener tu darśan. Suficientemente bueno para mí. No exijo más que eso. Eso es lo que Mira le dice a Krishna. Así que esa era mi actitud y estaba sentado aquí, estaba pensando, miren a estos niños y su fortuna. Lo que yo no pude conseguir, tanto lo deseé, tanto ansié y me consumí por ello, que consiga, déjenme estar sentado en un rincón como su personal o un estudiante. Eso es todo. Todo lo que, todo lo que quiero es que me dejen venir, disfrutar de ese pacífico darśan y volver a donde sea mi habitación y servir en el instituto donde sea que me den un poco de trabajo para hacer. Serviré desde ese rincón, disfrutaré de estos maravillosos programas, su darśan todos los días. ¿Qué más pido? Incluso eso no me lo dio porque el hombre propone y Dios dispone. Mi vida fue diseñada de manera diferente. Pero si estuviera en una posición para cambiar mi lugar con el de ustedes ahora, lo haría felizmente. Si puedo ser un estudiante sentado en un rincón simplemente disfrutando de un pequeño darśan desde la distancia y luego haciendo mi parte para la misión y de vez en cuando soy capaz de obtener su darśan y un poco, tal vez una pequeña charla aquí y allá, no pido nada más que eso. Esa debería ser la actitud de los devotos y discípulos. Así que rāga-dveṣa no debería desarrollarse incluso con dios porque estos rākṣasas son así. Hiraṇyakaśipu, él odiaba a Hari. Amaba a Hara, significa que quería a Shiva porque Shiva le dio la bendición y odiaba a Nārāyaṇa porque Nārāyaṇa lo mató, al hermano que estaba mal usando la bendición en primer lugar. Así que estas son vṛtti. Rāga-dveṣa está en la mente y no es la forma de vida del devoto. La forma de vida del devoto es la ecuanimidad, samatā. Y así vuélvete como eso y sé libre, dice. Ve la libertad y sé sukhī, sé feliz y libre. Es extremadamente importante. De lo contrario, esta devoción misma puede convertirse en tu atadura. No solo te atarás tú mismo en ella, atarás al dios también y lo harás sentir miserable también. No hagas eso. Deja cualquier relación que no tenga libertad. No dura. No hagas que Dios se sienta atado por tus expectativas. Dios se sentirá incómodo diciendo: "Este es siempre un devoto muy exigente. Mientras se cumplan las demandas, es un devoto. Las demandas no se cumplen, se vuelven... pierden la devoción." El Dios se siente incómodo. Dios se siente aprisionado. Eso no debe hacerse. Cualquier, cualquier relación, nadie debería sentirse como aprisionado. La relación debe tener esa dignidad, respeto y libertad en ella. Solo entonces las relaciones prosperan, prosperan, de lo contrario mueren. Así que recuerden que con Dios también, si ponen demasiadas expectativas en Dios, esa relación también se destruirá. Pero no hagan eso. Vivan sin expectativas y deseos. Como dije, incluso si tienen un rincón tranquilo en este salón o en esta misión, considérense muy, muy afortunados y no tienen que pedir nada más que eso. Cuando sea el momento adecuado, de todos modos se les dará. ¿No le dará mokṣa a Śabarī que esperó por siempre sin exigir nada? No preguntes, oh mente, no preguntes porque cuando preguntas, las cosas no suceden. Cuando no preguntas, las cosas suceden. Desarrollar esa actitud es lo que Bhagavān solía cantar como un poema. Así que recuerda eso y no desarrolles esta relación de hallazgo con Dios donde rāga sucede. Desarrolla la devoción constante y ecuánime donde solo estás fluyendo como un río hacia el océano. No hay otra manera en esta devoción. Así que piensa así.

El siguiente śloka es 15.6 que dice, mejora aún más la idea de que ¿quién eres tú entonces? No eres el cuerpo, el cuerpo tampoco es tuyo. No eres la mente, la mente tampoco es tuya. Eres un sākṣī bhāva, dijo. Pero, ¿qué tipo de sākṣī es? ¿Solo existiendo en ti o existiendo en todos? ¿Es el mismo sākṣī buddha o múltiples sākṣī buddhas en todos los seres? ¿Fluye la misma corriente a través de todas las bombillas o diferentes tipos de corrientes en diferentes bombillas? Para eso, la respuesta viene en el śloka 15.6. Él dice que los siguientes dos problemas para nosotros son ahaṅkāra, mamakāra. Ahaṅkāra es el sentido de 'Yo' y mamakāra es el sentido de 'mío', 'Yo' y 'mío'. Así que nirahaṅkāra, dice él, libérate de este ego y apego, 'Yo' y 'mío'. ¿Cómo? Conociendo esta verdad. ¿Cuál es la verdad? Que el mismo ser está allí en todos los seres y todos los seres existen en el mismo ser. Todas las olas están en el mismo océano y el mismo océano está allí en todas las olas. Parecen diferentes pero no son diferentes. Todas las bombillas están electrificadas por la misma electricidad y la misma electricidad existe en todas las bombillas. El mismo ātman, el mismo ser, el mismo Brahman impregna todo y a todos y todos están existiendo en ese Brahman solamente. No hay nada más que Brahman. Sarveṣu en todos los seres ese ātma está allí y ca ātmānam y ca ātman significa que ellos están allí en el ser y el ser está allí en ellos. No hay nada más. Ahora si tú, te muestro, como dije el otro día, Henry Ford salió con sus autos modelo Ford T y dice que puedes elegir cualquier color siempre y cuando sea negro. Significa que no tienes elección. Solo hay un color disponible que es el negro. Asimismo, solo hay una cosa disponible en este mundo que es Brahman. Pensamos en ello de diferentes maneras pero lo que existe es en realidad un solo ser. Ni siquiera es que yo y tú, no. Un ātma, el único ser. Solo una electricidad está corriendo a través de todas las bombillas. Es el mismo oro el que está en todos los ornamentos. Así, existe el mismo ser que está en todos nosotros, ya seamos hombre, mujer, rico, pobre, joven, viejo, inteligente, torpe, en todos es el mismo ser el que está allí. Entonces, ¿dónde está la cuestión del apego y el ego? Ellos también tú, lo mismo. Tú también eres lo mismo. Ah, externamente eres rico, ellos son pobres, pero fundamentalmente uno y lo mismo. Entonces, ¿cómo puedes decir que esto es mejor que aquello? Asimismo, ¿cómo puedes desarrollar apego a esto y aversión a aquello? Porque si observas cuidadosamente, todo es lo mismo. Así que esa es la idea de que una vez que sabes que el ser está en todo, ¿por qué deberías tener apego y ego? Ego de que soy superior o inferior, ambos son egos de algún tipo. Y apego, esto es mejor y eso no es bueno, así que quiero esto, no quiero aquello. ¿De dónde va a venir eso cuando no ves diferencias en absoluto? Dice nuestro Bhagavad Gītā, el panditāh, el verdadero conocedor ve la igualdad en todo, la igualdad. ¿Cuál es la igualdad? Él dice vidyā, es conocedor y humilde. ¿Por qué? Porque ve todo como el ser. ¿Dónde está la cuestión del ego? Nada es más grande, nada es más pequeño. Todo es lo mismo. Entonces, ¿dónde está la cuestión del ego? ¿Entonces qué es esto? Brāhmane, en el Brahmán, supuestamente los inteligentes, los de casta superior y todo eso, y en las vacas y en el elefante, significa en todos los seres. Śuni significa perro y caiva śvapāke significa aquellos que comen perros, significa personas muy bajas que solo tienen perro para su comida, de lo contrario comen cosas mejores. Incluso en tales personas que parecen estar viviendo un tipo de vida muy miserable, incluso en ellos él ve la igualdad. Panditāh ve igualdad en todos. Así que no puede alabar a alguien y culpar a alguien o no puede apegarse a alguien y sentir aversión debido a alguien más. No. A todos ellos los trata y experimenta como el mismo ser. Esa visión, igualdad de ánimo, sama-darśinah. Esa es la idea de la verdadera persona conocedora, el el panditāh. Esos ajñānīs, verán las cosas de manera diferente. Verán que algo es mejor y otra cosa no es mejor. Parece que hay una historia ahora, aunque tómala como una historia y no al pie de la letra. Ādi Śañkarācārya estaba allí. Fue a Kāśī como parte de su peregrinaje y luego él peregrina y él, él fue con algunos de sus discípulos. Así que cuando estaba pasando, él era un nacido de alta casta, ya sabes, Brahmán y jñānī y sus discípulos estaban allí. Como mis discípulos allí, siguen empujando a la multitud hacia este lado, hacia aquel lado para abrir paso sin preocuparse por quién está allí, si un hombre viejo, un hombre joven. Ellos, ellos están tan perdidos empujando a las multitudes. A veces les decía: "Detengan esto. Miren lo que están haciendo." Pero en su emoción. Así que en su emoción, estos discípulos vieron que un candāla estaba allí. Ya sabes, si vas a Kāśī, hay un ghāṭ llamado Manikarnikā ghāt. Es el ghāṭ significa las las orillas del río Gañgā, ¿verdad? Fuera del templo Kāśī Viśvanātha, si sales, verás que ese es el lugar en las orillas donde todos los cuerpos muertos están siendo quemados. Es como, um, en cierto modo śmaśāna o el, ya sabes, entierro, no no enterramos, así que naturalmente quemamos todos los cuerpos en la India, costumbres hindúes. Así que allí verás, simplemente sales del templo de Kāśī en el lado del Ganges y verás justo a la izquierda, en el lado izquierdo, verás muchos cuerpos ardiendo, cadáveres ardiendo. Y esa es una tradición, ese es un ritual y costumbre. No hay nada llamado: "Oh, ¿cómo puedes quemar algo junto a un templo?" y todo eso. No. Todo es Shiva. En śava también hay Shiva solamente. Esa es la idea con la que lo hacen. Así que cuando vas allí, verás a muchos de estos candālas. Los candālas en esos días eran aquellos que estaban involucrados en, uh, cremar estos cuerpos, ya ves. No eran personas de alguna clase alta superior de la sociedad. Eran personas básicamente bajas, por así decirlo, de casta que estaban involucradas en tales, en cierto modo, actos no tan sagrados porque quemar un cuerpo muerto no es algo grandioso. Eso se le da a aquellas personas que no tienen conocimiento, ni otras habilidades y destrezas. Así que un candāla que era este tipo de persona pasa caminando por ese camino y estos discípulos se emocionan mucho. Dicen: "Muévete", porque Ādi Śañkarācārya viene. ¿Y qué sabe el candāla sobre quién es él? Él seguía haciendo porque ese era su trabajo en ese ghāṭ. Así que le dicen: "Simplemente apártate, apártate, abre paso para Ādi Śañkara." Entonces el candāla dice: "¿A quién le piden que se mueva? Este cuerpo que es candāla significa que es un cuerpo de casta baja o nacimiento humilde, pero yo no soy el cuerpo. Entonces, ¿cómo importa? Y si le están pidiendo al ser que se mueva, pero entonces el ser está en todas partes, en ti, en mí, en todo. ¿Cómo, a dónde se moverá e irá?" Y eso abre los ojos de los discípulos y de Ādi Śañkarācārya de que era Shiva mismo quien vino a enseñar esa idea de amplitud de miras a los de Ādi Śañkarācārya, más que a Ādi Śañkarācārya, a sus discípulos, que mientras predicamos grandes trucos, ¿realmente los practicamos? ¿Solo dices que todo es advaita, todo es divino, pero tratas a todos con el mismo respeto? Entiendo que no significa que vayas y abraces a cada candāla y digas tú y yo no somos requeridos, pero el respeto debería estar allí en el corazón, ¿verdad? No puedes tratarlos como personas bajas. Así que esa era la idea cuando él dice que ves a todos como tú. ¿Dónde está la cuestión de que prefieras algo o evites algo? Sí, físicamente no significa, no lo tomen como dije en el lakīr ke fakīr, dicen en nuestro hindi. Significa los que se apegan a las reglas. No entienden la esencia detrás de las reglas. Ahora, no significa que el candāla entrará dentro del templo y comenzará a hacer adoraciones diciendo que de todos modos yo y Shiva somos uno y el mismo. No. Hay reglas. Tú también eres un ser humano y el cirujano también es un ser humano, pero el cirujano está entrenado para hacer cirugía, así que él está dentro del quirófano. Se supone que no debes entrar allí. ¿Significa que estamos discriminando entre tú y él? Realmente no. Esto es lo que tú sabes, esto es lo que ellos saben. Esto, hay roles destinados. Muy pobre entendimiento de qué es la igualdad, qué es la justicia, qué es la equidad. Es un entendimiento muy, muy incorrecto de las cosas. Pero un jñānī, un verdadero hombre sabio de sabiduría entendería la esencia de ello. Incluso si viene un trabajador, lo tratarán con el mismo respeto. Incluso si viene un médico, lo tratarán con el mismo respeto. Incluso si viene el el maestro, lo tratarán con el mismo respeto. No diferenciarán ni discriminarán allí. Pero en cuanto al trabajo, sí, tienes que usar ropa de trabajador, tienes que usar un delantal de médico, tienes que usar un disfraz de maestro. Eso es todo. Y tienes que hacer tu trabajo. Así que esa es la idea de que no discriminamos. Y solo porque la espiritualidad dice que todos son iguales no significa que puedas tratar a todos por igual en el exterior. Tienen que ser tratados de acuerdo a cualesquiera profesiones y acciones en las que estén comprometidos. Mañana un criminal comete un asesinato, tú dices: "No lo castigues". ¿Por qué? Porque él también es el ser, él también es divino. Pero el que murió también es divino solamente, ¿no? Entonces, ¿cuál es la manera de lidiar con las cosas? No, lidia con cuál es la acción hecha. La acción tendrá una reacción. Haz la reacción correcta para eso. Eso es todo. ¿Pero odias al criminal y amas a este? No desarrolles ese tipo de. El interior no debería verse afectado. Afuera, lo que sea que necesite hacerse necesita hacerse. Ese tipo de igualdad de ánimo ¿quién la desarrolla? Un jñānī la desarrolla. Entonces, ¿qué le dice a Janaka? Janaka, recuerda, en el mismo ser existen todos los seres como todas las olas están en el océano y el océano está en las olas. No hay diferencia. Así que parece ser diferente en el exterior. Así que sabiendo esto, libérate de todo ego e identidad, identificación errónea y libérate de todos los apegos y sé feliz, sé feliz porque todos son iguales. Todos son dulces hechos de la misma azúcar o caramelos hechos de la misma azúcar. Uno es rojo, uno es verde, amarillo, azul. Eso es solo para atraer a los niños que ponen colores. Han visto esos, no sé si hoy en día venden o no, pero cuando éramos pequeños, dulces de hielo, ya saben.

Básicamente, son solo hielo simple, nada más. Pero los niños irán a ese vendedor, vendedor callejero que vendrá y en ese momento no pensabas si esto era todo, ya sabes, agua mineral o agua del grifo o qué agua era, cómo se hacía el hielo. A nadie le importaba. Así es como teníamos tan buena inmunidad. Los niños de hoy, ocurre un granito, todos están enfermos. Demasiado, uh, proteccionismo. En ese tiempo comíamos de cualquier cosa, ya saben. Así que este gola-vālā de hielo vendrá y tocará una campana. Así que todos saben, todos los niños estarán, especialmente durante las vacaciones de verano, ya saben, él es muy inteligente. Vendrá justo a última hora de la tarde donde los niños se están despertando de sus siestas y luego están buscando algo de emoción. Vendrá exactamente a esa hora, tocará la campana. Hace bastante calor. Así que todos correrán hacia el vendedor y lo rodearán y pedirán el amarillo, el rojo, el verde. "Quiero el rojo". "Quiero el verde, el amarillo". "Quiero el morado". Y este tipo estará felizmente sacando ese hielo y los conos y luego estará poniendo solo el color. El color es un jarabe de azúcar con algún color en él, verde, amarillo, azul. Y tú, pero algunas personas dicen: "No, quiero cuatro, tres colores. No, mezcla esto, mezcla aquello". Así que la gente tendrá diferentes colores y él cobrará a todos lo mismo, sin embargo, porque para él no tiene un costo diferente. El verde no le cuesta más que el amarillo o el rojo o el azul. Así que lo hará para todos los niños. Los niños están felices y comienzan a enorgullecerse: "Conseguí el amarillo. Tú hiciste, tú conseguiste este naranja. Tú conseguiste el verde". Déjalo ser. Eso es infantil, ¿verdad? Ese parloteo es parloteo infantil en comparaciones. Para el vendedor de hielo, es el mismo hielo, misma azúcar, alguna esencia de colores lo que ha puesto es diferente. Eso es todo. Pero eso no hace ninguna diferencia para el vendedor de hielo que obtiene por el mismo cuarto de rupia por esto, cuarto de rupia por aquello. Él está feliz con eso. Se va a casa vendiendo todo el hielo. Pero empezamos a comparar y luego a pelear y luego, ya saben, alguien dice: "No conseguiste el amarillo". No, llorando. "La próxima vez conseguiré un amarillo". Estas son las formas que son. Miran el exterior y comienzan a comparar y llorar y apegarse y enojarse. Pero el jñānī es el vendedor que es muy inteligente. Él usa felizmente la estupidez de toda esta gente, uh, y vende su hielo que no vale nada en realidad. ¿Cuál es el valor del hielo, díganme? Hielo simple triturado y esos colores, esencia, eso es todo. Pero él usa felizmente la tontería de todos estos niños y lo vende muy bien y se va. Así, el jñānī ve a través de esta falsedad del saṃsāra. Yo soy inteligente, él torpe. Yo soy rico, él es pobre. Yo soy exitoso, él es un perdedor. Yo soy hombre, él, ella es una mujer. Yo soy hermosa, él es feo. Yo soy muy guapo, ella... él es de mal aspecto. Todo esto lo hemos recolectado en nuestra cabeza como los colores de ese gola de hielo. Pero Dios quien nos ha entregado a todos en este mundo, él no ve la diferencia. Es por eso que es capaz de aceptar a todos. Samadarśī, es capaz de ver todo. El otro día estaba contando cómo Vivekananda estaba enojado con una cortesana que estaba bailando en la corte del rey para entretenerlo y se levantó y comenzó a caminar y ella dijo: "Por favor, no me hagas esto. Se supone que eres un jñānī. No deberías verme de manera diferente." Como la pieza de, como la piedra filosofal no conoce diferencia entre el hierro que se mantiene en el altar de Dios frente al hierro que está en los, a los pies de un prisionero, las esposas que lo atan. En ambos hay hierro solamente y cuando una piedra filosofal toca, los convierte a ambos, a ambos en oro. Así, deberías tener igualdad de ánimo. No deberías diferenciar. Así que le está diciendo a Janaka, más allá del cuerpo y la mente, cuando te das cuenta de que eres el ser, entonces ese ser es capaz de ver todo como lo mismo, como igual. Y así esta discriminación y diferencias no surgen. Samatā sucede, la ecuanimidad sucede, la igualdad sucede, la igualdad de ánimo sucede. Ese es el trabajo de un gurú enseñar, sadguru enseñar samatvam. Así que aquel que enseña samatā, así es como enseñas, enseñas samatā. Así que qué bien, uh, él ha contado. El cuerpo no eres tú, no eres el cuerpo, el cuerpo no te pertenece tampoco. La mente tampoco eres tú. Rāga-dveṣa no es tu naturaleza. Eres nirvikāra, nirvikalpa. Y eres el ser. ¿Y qué tipo de ser? Antes de que empieces a pensar: "Soy el único dios, soy el único ser", no, todos son lo mismo. Ahí también no puedes discriminar. Puedes estar viviendo una vida de renunciante, un monje. Ellos pueden ser gṛhasthas y esos otros pueden ser brahmacharis. Todos ellos son divinos solamente. ¿Puedes desarrollar esta visión? Si desarrollas esta visión, ¿qué ganas de ello? Sukhī bhava, te vuelves alegre, te vuelves feliz. No tienes ningún problema, no tienes ningún asunto. Otro śloka se cita aquí de lo cual dice, significa algún tipo de aversión, algún tipo de disgusto, algún tipo de miedo o en cierto modo negatividad. Uno no puede desarrollar tal miedo, negatividad o cualquier emoción negativa cuando ve todo como el ser. Anupaśyati, a todos los ve como el mismo ser, ese ser presente en todos los seres. Tal persona no puede desarrollar ningún sentimiento negativo hacia nadie. De nuevo, como digo, no significa que alguien viene, un trabajador viene, lo pones en la mesa con el ministro que también ha venido y los alimentas juntos en la misma mesa en nombre de la igualdad. No, no funciona así. Así que las personas que son de naturaleza tonta, este medio conocimiento, estos espiritualistas sin hornear o a medio hornear, son los que están teniendo problemas. Un jñānī no tendrá un problema en absoluto. Él sabe que lo que sea que esté ahí, es correcto. Así es como debería estar sucediendo. Ahora 15.7, el siguiente śloka es este que todos conocemos porque lo hemos escuchado antes también. Dice, antes también escuchamos un śloka similar. El mundo entero es como olas que salen del océano. Taraṅga significa olas, sāgara significa océano. Así que viśvaṃ sphurati, espontáneamente surge. Sphurati significa espontaneidad. Este mundo emerge de ese ser como las olas emergen del océano. Continuamente nuevas, nuevas cosas se están formando, algunas cosas se están destruyendo, nuevas cosas vienen a la existencia, nuevas personas nacen, algunas personas mueren. Este ciclo de movimiento continuo, jagat, es una parte de esta creación, justo como las olas siguen viniendo y yendo en el océano por su cuenta, como si fuera por su cuenta, como si estuviera automatizado. Nadie está realmente decidiendo: "Bien, ola número uno, ahora tu turno. La ola número dos, después de esta tú..." Nadie está diciendo así. Simplemente siguen viniendo, viniendo y yendo, viniendo, viniendo y yendo. Así en este mundo también, basado en su karma y karma, las personas nacen, mueren, nacen en diferentes familias, hacen diferentes cosas, hacen cosas buenas, cosas malas, experimentan cosas buenas, cosas malas. Es una parte de ese sistema automático. Por defecto, sigue funcionando. No le des más atención a eso, dice él. Que en toda esta creación, el mundo emerge del ser como las olas emergen del. Tat significa que tú eres eso. Hemos escuchado justo desde Chāndogya Upaniṣad dice, tú de hecho eres ese ser. No hay duda al respecto. Ni siquiera tengas la más mínima duda de que no eres el ser. Eres el ser, no el cuerpo y la mente. Eres eterno porque el océano es eterno. Las olas son temporales. Así, tu ser es eterno. Estos cuerpos y mente y todos estos cambios son temporales. Así que vigata-jvaraḥ, libérate de la fiebre, libérate de la enfermedad de bhava-roga. Esa es la idea. Esta fiebre significa que cuando estás afiebrado, no estás en paz, tu temperatura es alta, tu digestión no está funcionando, no eres capaz de dormir, estás inquieto. Así que deshazte de esta inquietud solo porque el mundo se está moviendo tan rápido a tu alrededor, nuevas cosas están emergiendo, viejas cosas están muriendo, tanto está sucediendo a tu alrededor. No te veas afectado por eso y no te agites, no te inquietes porque eres el océano subyacente. Todas las actividades en la superficie como las olas emergiendo y muriendo. Así que tus pensamientos son como olas saliendo de ti y luego se irán. Después otra ola comenzará, esa también desaparecerá. Nada permanece permanente. Así que incluso si las cosas están sucediendo dentro de ti, rāga, dveṣa, todo esto está sucediendo, no prestes atención. Lo que sea que sea, se irá. Incluso si es el desafío más difícil y el pensamiento o emoción desafiante con el que estás lidiando ahora mismo, solo espera un poco más, se irá. No te, uh, dejes llevar por eso. Solo, solo aguanta, solo espera. La más profunda, dif, la emoción más difícil también pasará, dice Krishna. Todo pasará. Así que solo aguanta, resiste y se irá porque esa es la naturaleza del mundo. Esa es la parte buena. La parte mala es que la felicidad tampoco dura. La felicidad también viene y quieres aferrarte por algún tiempo. No, es otra ola. También vendrá y se irá. Disfrútala mientras esté allí en la superficie. Después de eso, desaparece y entonces comienza la nueva ola de algún desafío o alguna dificultad. Pero la parte buena es que eso tampoco va a durar. También se irá. El placer es un intervalo entre dos dolores, la definición de Bhagavān. Así que todo es temporal e impermanente. Así que esa es una buena noticia. No te enfoques en esta temporalidad de las cosas. Enfócate en la eternidad del ser que es inmutable. Como el océano no está cambiando, las olas están viniendo y yendo. Parece que el océano está cambiando. Incluso cuando miras el océano, ¿cuál es el color del océano? No hay color real en el océano. Cualesquiera que sean los minerales que hay allí o el reflejo del cielo o de qué manera la luz se está dispersando por esa agua basada en la densidad del agua, sales y minerales, ese es el color del océano. En algún lugar es verdoso, en algún lugar es amarronado, en algún lugar es azulado, turquesa, azur, todos estos son tonos. Pero verdaderamente, el océano no tiene color. Si tomas esa agua del océano, la pones en un frasco transparente, ¿ves color azul? ¿Ves? Habrá algo translúcido debido a la presencia de sales, minerales y otras cosas, pero no tiene, el agua no tiene color. Pero cuando está en el océano, parece azul, verde y los colores que sean. Pero eso es una ilusión. Eso es una ilusión. Y cuando analizas cuidadosamente, sabes que no hay color allí. Asimismo, todos estos cambios y efimeralidades que ves, es todo una ilusión de que es real. Esta felicidad es real, esa tristeza es real, esta oportunidad es real, ese desafío es real, esta ganancia es real, esa pérdida es real. Nada de esto es real, está diciendo. Todos estos son pasajeros. Hoy es rentable, mañana será generador de pérdidas. Hoy es un día feliz, mañana será un día triste. Hoy es muy fácil, mañana va a ser desafiante. Acéptalo. Acéptalo que esta es la misma naturaleza. ¿Y con quién debería identificarme entonces? Identifícate con el océano, no con las olas. Entonces estás en paz porque no cambiaste en absoluto porque las olas vinieron y se fueron. Cuando la ola nació y la ola murió, tú no moriste, tú no naciste. Tú siempre estuviste allí. Esta idea en sí misma te da una tremenda fuerza mental. Ayer hablando sobre psicología y problemas mentales y debilidades y todo, pero esta idea te da una tremenda resiliencia de que nunca voy a estar disminuyendo, nunca voy a ser destruido. Pero de nuevo, no identifiques el 'Yo' con el cuerpo, entonces estás, ya sabes, haciéndolo incorrectamente. 'Yo' como el ser que no tiene nombre, no tiene forma, es inmutable, indestructible. Todas las otras cosas vendrán y se irán. Pero nuestro problema es que queremos que las cosas buenas se queden, queremos que las cosas malas... Pero no sucederá así. Incluso exigir algo así es poco realista. No sucederá. Así que te frustrarás a ti mismo. No te frustres por un entendimiento incorrecto y expectativas incorrectas. Así es como será. Así que lidia con ello. ¿Cómo lidias con ello? No por tristeza: "Oh, qué mundo terrible. Nada funciona aquí. Todo..." No. Lidia con ello con la actitud correcta, entendimiento correcto. ¿Qué es el entendimiento correcto? No voy a ser afectado por todas estas cosas. Temporalmente tal vez sí, pero permanentemente soy el ser que no tiene edad, que es no, indestructible, que es eterno, que está libre de todas las modificaciones y cambios. Una vez que empiezas a creer en ese pensamiento y eres capaz de experimentar incluso un poco de ello, dice Krishna, incluso poco de esto entiendes, los mayores miedos son aliviados. ¿Por qué? Porque nada se va a perder, nada se va a ganar. Hoy podrías haber ganado unos cuantos dólares extra, pero eso no va a durar. Hiciste un nuevo, unos cuantos nuevos amigos, lo estás disfrutando, pero no va a durar. Se supone que debemos ser libres. Es por eso que todos valoramos la libertad. En todas las culturas y civilizaciones, la libertad es el valor más preciado. ¿Por qué? Porque nuestra naturaleza es la libertad. No podemos disfrutar el miedo, atados. Mucha gente viene, estos niños vienen, cuando ven una multitud abierta, como niños locos corren hacia este lado, hacia aquel lado, simplemente se vuelven locos. Los padres están en shock porque hasta ahora se comportaban bien dentro de la habitación. En el momento en que salen al terreno abierto, sin que nadie les diga, simplemente siguen corriendo así. ¿Por qué hacen eso? Ellos, ellos quieren esa libertad y el terreno abierto les da la oportunidad de ser libres. Una casa cerrada no. Así que imaginen a todos estos niños atrapados en esos palomares de apartamentos en estas ciudades, qué libertad experimentarán alguna vez en su vida. Así que la libertad es nuestra naturaleza. Si estamos atados, nos sentimos inquietos, nos sentimos agitados, nos sentimos infelices. Si eres libre, y la mejor libertad es la ausencia de deseos. Cuando no tienes deseo, eres absolutamente libre. El deseo nos ata. Y como sigo diciendo, a mí también, este único deseo de hacer el bien, de ayudar a la gente me ata ahora mismo. Ese deseo no está allí, entonces yo también soy libre. Pero como dije, estoy atado por una cadena de oro, tú estás atado por una cadena de plata, alguien con un deseo muy bajo está atado por una cadena de hierro. Eso es todo. Todos están atados. Así que el jñānī también está atado. Él se ata a sí mismo por el bien de los demás. Pero en el momento en que el jñānī decide que es suficiente es suficiente, eso se acaba. Y cuando esa llamada viene, nadie lo sabe. Nadie sabe cuándo vendrá esa llamada. Solo estamos haciendo. Así que cuando la gente pregunta: "¿Por qué haces?". O no estoy haciendo, no quiero hacer. Destinado a suceder está sucediendo. En algún momento, no está destinado a suceder, no sucederá después de eso. Ni estás apegado a ello ni estás desapegado de ello. Ambos conceptos no existen para un verdadero jñānī. Ve todo como igual y lidia con ello como viene. Esta es la forma básica del jñānī.