Episodio 45
En este mundo en el que nacemos, estamos atados por las acciones. Cualquiera que esté en este mundo debe realizar acciones. Si alguien piensa que no está haciendo nada, simplemente recostado, holgazaneando, incluso esa persona está realizando una acción porque está atada a la idea del "Yo". Entonces, si simplemente está recostado, surge la pregunta: ¿quién está recostado? "Yo estoy recostado". Entonces estás atado por la acción de estar recostado. De manera similar, si alguien dice "Yo estoy sirviendo", surge la pregunta: ¿quién está sirviendo? Entonces dices "Yo, este cuerpo está sirviendo". Estás atado por esa acción. Alguien dice "Yo soy feliz", surge la pregunta: ¿quién es feliz? Y la respuesta es "Yo, como este cuerpo, soy feliz" o "la mente es feliz". Estás atado. Así también "Yo estoy triste". ¿Quién está triste? "Yo, este cuerpo y mente están tristes". Estás atado. Entonces, la pregunta que debemos hacernos es: ¿quién es el que está realizando estas acciones? ¿Es este cuerpo y la mente con los que nos identificamos, o hay algo más allá de esto? Y como dice también la Kenopaniṣad: ¿quién es ese, qué es eso detrás de todo lo que se experimenta? ¿Quién es la mente, quién está detrás de la mente? ¿Por qué salen estas palabras de nuestra boca, por qué ocurre el habla? ¿Qué poder hay detrás de nuestros ojos y oídos? ¿Cómo somos capaces de prana, cómo está ocurriendo esta fuerza vital que gobierna todas nuestras acciones? ¿Cuál es la razón de ello? Y entonces la respuesta que da el Rishi es que hay un ojo detrás de los ojos. Así continúa explicando que detrás de todo lo que experimentamos a través de nuestros sentidos o la mente, hay un poder y ese poder es el verdadero hacedor. Los ojos, los oídos, la lengua o incluso la fuerza vital que nos hace sentir vivos, ninguno de estos se sostiene por sí mismo. Hay algo más allá y detrás de todo esto que es la razón por la cual todo esto parece hacer lo que está haciendo. Y dice que aquel que se da cuenta de eso, de que hay algo más que está trabajando a través de nuestros ojos, oídos, nariz, boca, cuerpos; quien se da cuenta de eso, se da cuenta del Ser. amṛtatva dice que tal persona se vuelve inmortal. ¿Por qué? Porque se da cuenta de que los ojos, los oídos, la nariz morirán algún día. Incluso la prāṇaśakti, la fuerza vital dentro de nosotros que gobierna todas estas funciones, también va a desaparecer algún día. Pero aquello que es la razón para que todo esto funcione no morirá. Y si te identificas con eso detrás de todas estas cosas aparentes en la superficie, entonces tampoco tendrás miedo a la muerte jamás. Nunca pensarás que la autoría proviene del cuerpo o de la mente o incluso de la fuerza vital, porque ves claramente la diferencia o la distinción entre los dos: ese poder que hace que todo esto suceda frente a todas estas cosas que están sucediendo a través de los sentidos. Puedes distinguir entre los dos y te estableces e identificas con ese poder de la conciencia. Porque al final, concluye que ese poder es el poder de la conciencia y esa conciencia hace que todo suceda. Así que tú eres esa conciencia. No eres el cuerpo, la mente, los sentidos ni la fuerza vital. Estás más allá de eso. Una vez que te estableces firmemente en ese pensamiento, todo el sentido de autoría desaparece, todo el sentido de disfrute desaparece. Es como una muñeca o una marioneta que baila porque hay alguien tirando de los hilos. No vemos al titiritero que tira de los hilos, solo vemos a la marioneta y pensamos que la marioneta está hablando, que la marioneta está bailando, que la marioneta está disfrutando. En las viejas tradiciones de nuestro país, y en espectáculos de marionetas en todo el mundo también hay espectáculos de marionetas, pero las marionetas parecen estar vivas y haciendo cosas, hablando y expresándose, pero hay alguien más que está actuando detrás de eso, el que tira de los hilos, el que le da la voz a la marioneta. Tal persona existe, dicen nuestras escrituras, y no es una persona, es un poder que existe y ese poder es la conciencia. Y esa conciencia es Brahman. Esa es la conclusión. Prajnanam Brahma, que esa conciencia, ese poder es Brahman. ¿Cómo lo experimentamos? No a través de los sentidos. Como los ojos pueden ver todo pero los ojos no pueden verse a sí mismos. Del mismo modo, esta conciencia experimenta todo, pero nada más puede experimentar esta conciencia. Solo la conoces convirtiéndote en ella. Y ese proceso de convertirse en conciencia o sentir la conciencia como tu verdadero ser es "des-convertirse" de todo lo que no es conciencia. Cualquier cosa que tenga un principio o un fin no es conciencia. Cualquier cosa que tenga fluctuaciones de positivos y negativos, no es conciencia. Todo lo que tiene dos, dos cosas en sí, más y menos o izquierda y derecha o esto y aquello, todo eso no es conciencia. Es una definición simple. ¿Y cómo sabes si estás experimentando esa conciencia ahora o estás experimentando tu mente? En la mente, la dualidad existe, el bien y el mal existen, la felicidad y la tristeza existen. Pero en la conciencia, nada como eso, nada existe así. Es un estado estable de existencia que no se deja arrastrar por estas dualidades de la vida: bueno y malo, mérito y pecado, feliz y triste, éxito y fracaso, excitaciones y depresiones, amar u odiar, querer o no querer. Como dijo Ashtavakra la última vez, todas estas ideas, incluso la idea de atadura y liberación, también desaparecen en la conciencia porque en la conciencia no hay vikara, no hay modificación. Y vikara viene en la mente. Vikara significa cualquier distorsión o modificación. Esa es la propiedad de la mente. Pero la conciencia no tiene tal propiedad. Entonces, cuando experimentas ese tipo de estabilidad en tu conciencia donde no estás influenciado ni arrastrado por las emociones duales, solo entonces sabes que estás establecido en esa conciencia. Así que alguien puede decir: "Oh, se supone que la vida espiritual es una vida feliz, así que debería estar experimentando felicidad todo el tiempo". No, eso no es cierto. No deberías estar experimentando nada. Deberías estar experimentando ese estado estable de conciencia todo el tiempo. Eso es espiritualidad. Eso puede parecer feliz o triste, pero puedes distinguir claramente diciendo que algo fuera de eso es feliz, o no es feliz o no es triste. Fuera de ello hay felicidad, fuera de ello hay tristeza. Y puedes distinguir y distanciarte de eso. Solo entonces podrás experimentar esa conciencia. Entonces, ¿cuál es la naturaleza de esta conciencia? Es muy difícil definir tal estado de existencia. La gente ha usado satyaṁ jñānam anantaṁ brahma. Aquellos que han pasado por esta experiencia, en el mejor de los casos, pudieron describirla en tres palabras: satyam, yanam (jñānam), anantam. Satya significa que es, que existe. Aunque no se ve, no significa que no exista. Sí existe. ¿Y cuándo existe? Todo el tiempo. La verdad existe a través de las zonas horarias del pasado, presente y futuro. No cambia. Luego jñānam, es consciente. Es completamente consciente de lo que sea que esté sucediendo, pero al mismo tiempo no está influenciada por nada de lo que está sucediendo. Esa es la belleza de esa experiencia de conciencia. Es consciente de que hay felicidad sucediendo a mi alrededor, hay tristeza sucediendo a mi alrededor, hay bien sucediendo, mal sucediendo, pero no se enreda en ello. No es absorbida por ello. No queda atrapada en eso. Se vuelve consciente de que es diferente de esto. Esa conciencia es la capacidad de la consciencia. Y anantam, ¿cuál es su capacidad? Infinita. La mente tiene capacidad limitada. Puede entender esto, no puede entender algo más. Los cuerpos tienen capacidades limitadas. Todos están limitados por sus capacidades. Alguien es un gran atleta, alguien ni siquiera puede caminar 100 metros. Tantas limitaciones. Pero la conciencia es ilimitada. No tiene limitaciones. Así que estas son las definiciones que nuestros grandes han dicho porque no hay otra manera. De hecho, dice: no sé cómo explicar o enseñar a nadie más esta conciencia porque la mente no llega allí, las palabras no llegan allí, ni estos ojos llegan allí. ¿Por qué? Porque los ojos ven cosas pero no pueden verse a sí mismos de esa manera. Así que esta es la idea de la conciencia. Y esa es la idea que nuestro Ashtavakra está diciendo, toda esta dualidad de la vida, quiero esto, no quiero esto, esto es favorable, aquello es desfavorable, esto es deseable, aquello es indeseable, esto se debe hacer, aquello no se debe hacer, esto es da y aquello es raa, esto es lo que odias, aquello es lo que amas; todas estas ideas desaparecen en aquel que se ha establecido completamente en la conciencia como su verdadera identidad. Entonces, ¿estos jñānīs no experimentan nada en la vida? ¿Se sientan como una piedra y experimentan? Ellos experimentan, pero no se apegan a la experiencia. Ellos también, supongamos que tienen pérdidas en la vida, ellos también sufrirán pérdidas. Habrá fracasos en la vida, habrá algunos contratiempos en la vida, pero no se ven afectados por ello. No se dejan llevar por ello. Tal vez por un momento podría haber una pequeña sacudida, pero más allá de eso no se quedan, no dura para ellos. Muy rápidamente se recuperan de esto y avanzan. Mientras que otros, se quedan atascados allí y son incapaces de recuperarse de eso. Si entran en depresión, siguen entrando en depresión más y más, tanto que no hay recuperación de allí. O entran en excitación, se vuelven incontrolables. Pero estos jñānīs, incluso si por un momento se emocionan, es solo momentáneo. Inmediatamente se retiran de eso y permanecen. Así que sus emociones no son emociones reales. Cuando vas con algún jñānī y le cuentas una historia feliz, puede sonreír, reír e incluso disfrutar la historia, pero al final de ella, no se verá afectado por eso. Lo olvidará y seguirá adelante. Por eso dijo olvida todo. Ashtavakra dice olvida todo. Este hábito de recordar todas y cada una de las cosas diversas y todo, especialmente aquello que es innecesario, sin sentido, olvida todo eso primero. ¿Por qué llevar esa carga innecesaria? Porque la conciencia es así. No recordará cosas. No llevará cosas consigo. En el momento en que necesite saber, sabrá. Mucha gente me pregunta, ¿cómo llegas a saber sobre las personas y lo que hicieron y qué van a hacer y cuál es el futuro? Les dije que llego a saber sobre una base de necesidad de saber. Yo no pongo esfuerzos personalmente para escarbar en el pasado de la gente y meterme en sus mentes y buscar cuáles son sus pensamientos y luego impresionarlos con mi telepatía o lo que sea que llamen, percepciones extrasensoriales. Nada de esto es asunto mío. Tampoco me interesa. ¿Quién quiere recolectar toda esa información basura y guardarla en su cabeza? Nubla tu juicio. Colorea tus relaciones. No estoy interesado en todas estas cosas. Mucha gente piensa que adhika espiritualidad significa llegar a saber todo esto, obtener algunos poderes y luego puedes presumir e impresionar a la gente alrededor y todos se convertirán en tus discípulos. Todo mi objetivo es no tener discípulos en absoluto. Mi objetivo es hacerlos autosuficientes, hacerlos independientes y deshacerme de ellos de alguna manera. De lo contrario, estarán colgados de ti para siempre. Es una carga innecesaria. Estás cargando la carga de todos. No es necesario. Así que siento que todos realicen su ser y se vayan. Sabes, he terminado con ellos y ellos han terminado conmigo. Somos libres. De lo contrario, hay dependencias. Yo me siento responsable, tú te sientes lo que sea, con derechos. Eso se convierte en un problema para mí. Así que todo mi trabajo es asegurarme de que todos realicen sus propios seres verdaderos y sean independientes. Ellos no me necesitan, yo no los necesito. Todos somos libres. ¿Podremos alguna vez alcanzar esa etapa? Me pregunto. Pero espero que algún día algunas personas al menos se liberen y entonces sean independientes. Como dije ayer, cualquier dependencia nace de algún deseo, alguna transacción. Entonces te doblegas porque quieres algo de alguien. Si no quieres nada de nadie, eres libre. Eres libre. ¿A quién le importa entonces? Esa vida despreocupada es la del jñānī. Ashtavakra está diciendo olvida todo eso del pasado, olvida estas dualidades, olvida incluso alcanzar la liberación. Simplemente sé. Simplemente sé. Eso es lo que está diciendo. No te cargues. No tortures tu mente con todo tipo de pensamientos y decisiones. Vuélvete libre. Esa es su idea. Tal estado existe y yo conozco ese estado. Por eso puedo decirte, el estado de "necesidad de saber" existe cuando llegas a saber lo que necesitas saber y haces lo que necesitas hacer y luego todo se olvida. Luego, en otro momento cuando necesitas saber, llegas a saber, haces lo que necesitas hacer y olvidas eso. No llevo nada al final de mi día en mi cabeza. Excepto que a veces hay algunas situaciones muy difíciles, entonces se quedan un poco. Si entran en tu mente subconsciente, estás en problemas. Dispárales lejos de la superficie. No los dejes entrar. Esa es la idea. Es como un mosquito que ha penetrado a través de tu mosquitero. Eso es todo. Ahora toda la noche te va a molestar. No los dejes entrar en primer lugar. Lidia con ello con distancia, desde una distancia. Sabes que el distanciamiento social estaba allí en el COVID. No te acerques demasiado, de lo contrario te infectarás. Lo mismo con estos pensamientos. No permitas que se acerquen demasiado. Lidia con ellos desde la distancia. Había una maestra cuando estaba en la escuela primaria, ella no permitía que ningún estudiante entrara a su sala de profesores. Desde la puerta solamente preguntaba qué es lo que quieres y preguntaba y respondía desde allí y los enviaba lejos de la puerta. Nunca les permite, nunca les permitió entrar a su oficina. No sé, ella tenía ese comportamiento extraño. Así que si vas a su clase, a su oficina y dices: "¿Puedo entrar?" Ella dirá: "No, quédate ahí. Pregunta lo que quieres y vete desde ahí". Porque a veces los niños pueden ser verdaderos insectos, ya sabes, pueden entrar con problemas tontos y hacerle perder el tiempo. Así que ella preguntará desde allí: "¿Qué es lo que quieres saber?" "Maestra, quiero ir..." "Está bien, ve. Pero no entres a mi habitación". Esa es la política que deberías mantener. Los pensamientos han llegado, un pensamiento feliz ha llegado. Vamos a emocionarnos, vamos a disfrutar, vamos a celebrar, vamos a conseguir... alto. Desde allí dime, ¿qué quieres de mí? "Quiero que participes en esta celebración porque es una celebración feliz". Está bien, participaré. ¿Eso es todo lo que quieres? Ahora vete. No merodees por aquí. No te quedes por aquí innecesariamente. Así deberías ahuyentar estos pensamientos desde la puerta. Si los dejas entrar a la habitación, como aquel camello y el árabe, ¿recuerdas en la noche fría, noche del desierto? Primero el camello dice: "¿Puedo meter mi cabeza dentro de la tienda?" Y el árabe piensa, por qué no, pobre camello, después de todo es mi camello. Él lo permite. Después de un tiempo, el camello mueve sus patas dentro de la tienda, luego todo el cuerpo dentro de la tienda y el árabe queda fuera. Así que lidia con tus emociones desde una distancia. En el momento en que las emociones y pensamientos estén surgiendo, diles, muéstrales su lugar. "Háblame desde allí. No te acerques a mí". Porque he aprendido esto, cada vez que permites que un pensamiento se quede o persista por mucho tiempo, entra en tu mente subconsciente. No te das cuenta. ¿Entonces qué pasa? Te vas a dormir y sueñas con todas esas cosas y pierdes un buen sueño. ¿Por qué perdiste el buen sueño? Porque ese pensamiento entró en tu mente subconsciente. Nuestra mente es como el iceberg. Lo que se ve es solo la punta del iceberg. El real está debajo de la, debajo de la superficie del mar. Eso es mucho más grande. Y la mente subconsciente es más grande que la mente consciente. Recopila información no de hoy, de muchas, muchas vidas ha recopilado y almacenado esa información allí. Y cada vez que pasas un poco más del tiempo necesario en cualquier pensamiento, emoción, actividad, persona o situación, eso se registra en tu mente subconsciente. Así que yo, cuando la gente me pregunta cómo haces las cosas... ayer también una persona decía: "El día anterior escuché tu discurso, literalmente resumiste todo lo que cuatro o cinco oradores habían hablado antes de ti. ¿Cómo recuerdas tanto?" Yo les dije, recuerdo solo por ese momento. En la computadora hay una cosa llamada RAM, memoria de acceso aleatorio se llama. Toma la información solo por ese momento, la procesa, hace lo que necesita hacer y la expulsa. No almacena nada en ella. Solo es una unidad de procesamiento. No almacena, el almacenamiento es otra parte de la computadora. Si quieres guardar el archivo, guárdalo allí, entonces se convierte en una parte permanente de tu disco duro. Pero la RAM es solo una memoria temporal. Solo trata con cosas a medida que se necesitan y luego se deshace de ellas y de nuevo está libre. Así que sigue procesando información. Así que la mente de un jñānī es como la RAM. Llámalo Ram si quieres, pero así es como es la mente de un jñānī. Solo usa la información para ese momento, la procesa, hace lo que necesita hacer y se deshace de ella. No la almacena en su disco duro, en su sistema de almacenamiento. No obstruye su sistema. Es por eso que los jñānīs son muy rápidos, muy agudos, muy rápidos para decidir, para hacer. No necesitan tiempo porque su RAM es súper rápida. No la han obstruido con información y recuerdos innecesarios. Así que viven muy ligeros. Los ajñānīs recopilan toda la información innecesaria, obstruyen sus discos duros, obstruyen sus sistemas de procesamiento, luego entran virus, luego los destruyen. Todo esto les sucede a los ajñānīs. Los jñānīs simplemente la usan como es necesario y luego se deshacen de ella. Así que mucha gente viene y dice: "¿Recuerdas aquella vez que me conociste?" Tengo que fingirlo realmente diciendo: "Sí, sí, recuerdo, recuerdo". No recuerdo nada. Pero se sentirán mal porque para ellos me conocieron una vez en 10 años. Yo conozco a 10,000 personas en 10 años. ¿Cómo recuerdo a cada uno de ellos a menos que haya sucedido algo muy peculiar? Así que no recuerdo. Entonces la gente se siente muy mal. Pero luego también aprendí, en el momento en que aplico mi mente un poco, algún recuerdo del universo se descarga e inmediatamente llego a saber esta es la persona, esto es esto. Por el otro lado, la gente se sorprende, ¿cómo recuerdas? Hasta un momento antes no recordaba, no sabía. En ese momento llego a saber sobre una base de necesidad de saber. Si el universo quiere revelármelo diciendo que mejor conozcas a esta persona y esta es la razón por la que deberías saber, sabré. Después de un minuto más, me habré olvidado de ello. Así que vendrán muy buenos shlokas sobre esta forma particular de funcionar, forma de funcionar RAM. Simplemente recuerda solo por tanto tiempo y no lleves otras cosas en tu cabeza. Pero antes de eso, el 16.7 es un shloka muy técnico que dice: heya significa descartar, upadeya significa preservar o heya significa rechazar, upadeya significa recolectar. Esta idea que ya hemos escuchado en el shloka anterior, ¿hasta cuándo te sucede que quieres aceptar y rechazar cosas? Hasta que el saṃsāra ankura, hasta que esta semilla del saṃsāra esté en ti en algún lugar profundo. Como cuando cortas el pasto pero la semilla está bajo la tierra, vuelve a crecer. Así, hasta que esos brotes estén allí, esas semillas estén allí, podrías sentir que te has deshecho de ello en la superficie. ¿Por qué? Porque te has convertido en un sannyāsī, has renunciado a las cosas mundanas, has decidido vivir como un recluso. Pero en lo profundo, esas semillas de ideas de saṃsāra todavía están allí. saṃsāra significa maya, significa este apego y engaño. Esas semillas están ahí. En la superficie te sientes muy bien. Como en este satsaṅg, en los últimos 75, 76 días, todos se sentirán "me he vuelto definitivamente mejor que qué", definitivamente te has vuelto mejor que eso. ¿Pero te has deshecho de ello desde las raíces? Esa es la pregunta. ¿Lo has desarraigado? No lo sabemos. Así que hasta que esas raíces permanezcan, hasta que esas semillas permanezcan, incluso si queda un pequeño brote de ello, hasta entonces este drama de rechazar y aceptar seguirá y seguirá y seguirá. No puedes deshacerte de ello. Entonces, ¿cómo te deshaces de ello? Dice, debido a los deseos con los que vives. Los deseos son esas semillas que están escondidas debajo. La total ausencia de deseo es lo que estudiamos ayer, que ese es el verdadero estado del ser. Así que mientras tengas algún deseo, son como las semillas bajo la superficie y un buen día cuando llueva, brotarán y volverán a crecer. Y entonces, una vez que vuelven a crecer, hay un bosque allí de confusión y engaño e ilusiones y todas las emociones. Estás atrapado de nuevo en ese bosque. Eso es lo que sucede. Así que dice ¿hasta cuándo seguirás rechazando y aceptando cosas? Significa oscilar entre la dualidad. Hasta que quede incluso el último resto de deseos en ti, hasta entonces esto continuará porque esas semillas germinarán en algún momento y comenzarán a crecer. Mucha gente va a Tirupati, se afeitan la cabeza. ¿Por qué se afeitan el cabello? Porque están muy seguros de que volverá a crecer. Supongamos que llegas a saber que si vas y te afeitas la cabeza, donas tu cabello al Balaji de Tirupati. Ahora no sé qué haría él con el cabello. Es solo que, la verdadera razón era que queríamos deshacernos de nuestra conciencia corporal porque el cabello es nuestra identidad. Queremos vernos bien, queremos tener peinado. Pero entonces cuando te afeitas, no hay cabello, no hay estilo, no hay identidad. Esa era la idea de por qué los sannyāsīs se afeitan la cabeza o la gente que va al templo, se afeitan la cabeza y ofrecen su cabello. ¿Por qué te deshiciste del cabello? Porque no querías preocuparte demasiado por tu apariencia y tu identidad corporal. Esa era la idea. Ahora supongamos que llegas a saber que cuando vas a Tirupati, realmente quieres deshacerte de la identidad corporal, que es igual a tu cabello, entonces deberías arrancarlo desde las raíces. Nunca debería volver a crecer, ¿verdad? Si eres realmente sincero acerca de perder la identidad corporal a través de este ritual de afeitarse la cabeza, ¿cuál es el punto de perderla por 10 días y recuperarla después del día 10, 11? Porque el cabello vuelve a crecer. La mayoría de la gente tiene el coraje o lo que sea, la voluntad de ir y afeitarse la cabeza porque saben muy bien que el cabello va a volver a crecer. Supongamos que sucediera que el Balaji de Tirupati dice: "Estoy muy feliz con tus esfuerzos por perder la conciencia corporal. Aquí te bendigo, tu cabello nunca volverá a crecer en tu cabeza después de que te afeites". Dime, ¿cuántas personas irán y se afeitarán la cabeza? Dirán: "Aún tienes que casarte, aún tengo que conseguir un trabajo, tengo tantas otras cosas". No se afeitarán. Por eso en el Jainismo, se arrancaban el cabello desde las raíces. El gurú que está dando diksha tomaría la cabeza del discípulo y mechones tras mechones en un racimo tras otro, simplemente lo arrancarán desde la raíz porque nunca vuelve a crecer. Esa es la idea diciendo que mientras quede un pequeño deseo por el mundo en ti, esas semillas, esos vestigios están allí en algún lugar dentro de ti, este drama de rechazar y aceptar y oscilar entre feliz y triste seguirá y seguirá y seguirá y no puedes deshacerte de ello. Temporalmente puedes deshacerte de ello como el cabello afeitado en Tirupati, pero volverá a crecer. Y esa es la razón por la que debes deshacerte de los últimos vestigios de deseos también de tu mente. Spraha, spraha significa deseos. Mientras tengas jīvati spṛhā, viviendo con algún deseo en ti, hasta entonces esto continuará. Entonces, ¿cuál es el estado último? Ese estado último es el estado donde no hay vichara, no hay pensamiento en absoluto. Hasta que llegues allí y te deshagas de todos los deseos, hasta entonces estarás oscilando entre esto y aquello. Así que no hay paz porque la paz es cuando no hay pensamientos. Ahí es cuando estás en paz. Como en el sueño profundo, estás en paz profunda. ¿Por qué? Porque no hay pensamientos. El sueño no es un estado pacífico. En el sueño hay buenos sueños y malos sueños. Pero el sueño profundo es el estado pacífico. ¿Por qué? Porque no hay pensamientos. Así que este shloka dice que incluso el más mínimo deseo en ti causará esta perturbación hasta que te deshagas de todos los deseos para que no queden pensamientos en ti, alcances ese estatus exaltado de existencia. Hasta allí, no hay alivio de oscilar entre lo positivo y lo negativo. Serás un buen devoto un día, mal devoto otro día, buen esposo un día, mal esposo, buena esposa, mala esposa, continuará, feliz, triste, esto seguirá y seguirá. Así que Ashtavakra siente lástima y tristeza por las personas que siguen y siguen atrapadas en este ciclo. Es como que no puedes bajarte. Simplemente atrapaste esto, es como montar un tigre, simplemente no puedes bajarte. Entonces, ¿qué haces? Él dice deshazte de los deseos. Solo quería trazar un paralelo entre este shloka donde dice que la semilla de los deseos crece en el árbol del saṃsāra eventualmente y luego un bosque de toda esta Maya del cual nunca puedes encontrar una salida. Estás atascado para siempre en los bosques oscuros. Del mismo modo, hay un shloka de... solo para fines académicos, Krishna describe en el Bhagavad Gita que todo este universo o toda la creación es como un árbol, pero está al revés. Las raíces están arriba y el árbol está creciendo abajo. Generalmente lo que vemos es que los árboles crecen, las raíces están abajo en la tierra y luego el árbol crece arriba hacia el cielo. Pero aquí las raíces están arriba. Esta es una forma simbólica de decir, aunque, no empieces a buscar un árbol así, no existe. Es solo un, solo un simbolismo. Las raíces del árbol están arriba y las ramas y brotes y flores y hojas están abajo. Ese es el tipo de árbol que es esta creación. Así que viene en nuestro Puruṣottama yoga, creo que este, el shloka uno dice, Shaka. Significa que Bhagavan está diciendo que este árbol tiene raíces arriba y el resto crece abajo. Y este es un árbol peepal, árbol peepal, tú, la higuera, tienes algunos en el ashram también. Ahora bien, estas higueras son muy peculiares porque tienen raíces y también tienen raíces aéreas para sostener esas enormes ramas. Crecen raíces aéreas que de nuevo van y sostienen. Entonces, ¿cómo está creciendo este árbol? Creciendo desde arriba parece, desde el cielo están las raíces, crece abajo y luego se extiende en todas las dimensiones. ¿Y cuáles son las diversas partes del árbol? Dice, prahu aayamyam. Este es indestructible, parece, este árbol. Ha estado allí desde el principio de la creación. Nunca hubo un tiempo en que este árbol no existiera. Significa que toda esta maya o ilusión no existía. Existió por siempre. ¿Entonces qué ha pasado? Chandani, chandas significa que los Mantras Védicos son su hoja porque al mirar la hoja conoces la naturaleza del árbol. Si miras la hoja dices esta es la hoja de peepal o este debe ser un árbol de peepal. Esta es una hoja de mango, este debe ser un árbol de mango. Un botánico te dirá al mirar la hoja de qué árbol es. Del mismo modo, los vedas son realmente la forma de conocer la naturaleza de esta creación. Los vedas te dirán de qué se trata toda esta creación. Como estamos aprendiendo, ¿qué están diciendo los Vedas? Todo esto es maya. La verdadera verdad es que solo el ser existe. El conocimiento védico. Así que así, las hojas son como los mantras védicos, mirando los cuales podemos conocer la naturaleza del árbol. Y aquel que conoce estas hojas, conoce el árbol. Eso es lo que es veda-vit. Esa persona sola es el conocedor que conoce las verdades de los vedas que describen este árbol como un árbol de ilusión, un árbol que solo puede entenderse entendiendo la verdad que está dentro de los Vedas. ¿Y cuál es la verdad védica? Vedanta, la verdad última del Veda, el pináculo último del conocimiento védico es Vedanta, que es advaita, que es upanishads. Y estamos leyendo uno, este es un texto védico, Aṣtāvakra Gita. Así que no es parte de los Vedas pero las ideas son de allí. No hay dos, solo uno. Así que advaita, ese es el conocimiento último. Entonces, una vez que entiendes los Vedas, entiendes que esta ilusión de árboles o creación es siempre ilusión. Solo hay uno sin segundo. Ese conocimiento lo obtienes. Ese es el primer shloka. ¿Qué dice el segundo shloka? Shaka significa abajo y ūrdhva significa arriba y en todas direcciones. ¿Qué está pasando? Sus ramas, las ramas se están extendiendo. Como si ves un árbol peepal e inviertes, una higuera invertida, puedes imaginar cómo funciona. Todas las ramas se están extendiendo. Algunas están creciendo hacia arriba, algunas están creciendo hacia abajo, algunas están creciendo en todas las otras direcciones. Eso, eso es lo que sucede. Entonces recuerda rajas, tamas y gunas sattva, esa naturaleza, la actitud que todos tenemos, los instintos que todos tenemos, eso es lo que fomenta este árbol. Eso es lo que nutre al árbol. Si no hay gunas, este árbol morirá. Como si la savia dentro de sus ramas y las hojas y el tronco fueran las gunas debido a las cuales el árbol está sobreviviendo. Si no hay savia, no hay fuerza de vida en el árbol, morirá. ¿Qué hace que este árbol siga creciendo? Esta guna pedirá, nos hará hacer más trabajo. Significa que estamos abriendo más ramas. Piensa en un hombre de negocios abriendo ramas (sucursales) tras ramas de su oficina. Así que así, las ramas de este árbol crecen en todas direcciones, arriba, abajo y todas direcciones. Significa que a veces vamos hacia arriba, hay pensamientos sáttvicos, a veces vamos hacia abajo, hay pensamientos tamásicos y a veces estamos en pensamientos rajásicos en el medio. Eso es ūrdhvam gacchanti sattva-sthā. Eso es lo que hacen las gunas. Las buenas personas, crecen hacia arriba debido a las buenas cualidades. Los mediocres, crecen hacia los lados. Sí. Y los peores, las personas tāmasika crecen hacia abajo. Así que así, este árbol tiene ramas creciendo en todas direcciones que han sido nutridas por las gunas o los instintos que están allí. Y viṣaya-pravālāh, y vishaya, todos estos objetos de los sentidos, son los brotes, los nuevos retoños. Cuando estas gunas persiguen a los sentidos, entonces los sentidos florecen o los deseos de los sentidos florecen. Y luego, cuando eso florece, contendrá una semilla más, eso creará un árbol más y esta vida continúa así. Una vida tras otra seguimos experimentando esto. Así que la idea es que simbólicamente las ramas crecen en todas direcciones, nutridas por las gunas, tres tipos, y los vishayas, todos los deseos por los objetos de los sentidos son los nuevos brotes. Cada vez que surge un nuevo deseo, ha surgido un nuevo brote en ese árbol. Así es como tienes que imaginar cómo crece el árbol. Entonces adhaś ca mūlāny, adasha mula mulan, adha significa abajo son estas raíces. Algunas de estas raíces son, como dije, algunas raíces vienen de arriba y luego comienzan a crecer raíces hacia abajo también, en ambas direcciones. Las raíces eran de arriba pero nuevas raíces, lo que llamas raíces aéreas del árbol peepal, higuera, están creciendo hacia abajo, hacia abajo dice. ¿Cuál es el significado? Son los karmas que nos atan al mundo. Así que piensa en Dios siendo el origen de todo y simbólicamente Dios estando arriba y el mundo estando abajo. De Dios se origina esta creación. Las raíces originales están en Dios. Pero desarrolla nuevas raíces y se atasca al mundo. Y así es como nos atascamos en el mundo porque todo el tiempo nuestras guṇas nos empujan a hacer cosas que son placenteras para los sentidos y cada vez que hacemos eso, estamos nutriendo este árbol de maya o ilusión y está creciendo ramas más nuevas, hojas más nuevas, brotes más nuevos, flores más nuevas, raíces aéreas más nuevas. ¿Y dónde están creciendo estas raíces aéreas? Están creciendo hacia el mundo y atascándose allí. Así es como somos incapaces de salir de esto. Y el shloka caturtha dice, Krishna, ¿cómo nos deshacemos de todo este árbol? ¿Cómo nos deshacemos de esta ilusión? Dice que su verdadera forma nunca se ve. Es solo un formato simbólico. No hay principio, no hay medio, no hay existencia de este árbol. Está en nuestra mente. Es un, es un concepto. Es una construcción. Pensamos que todo este mundo es real, debemos perseguir los sentidos, debemos crecer en esta dirección, aquella dirección, debemos hacer esto, debemos hacer aquello. Todo esto está en nuestra mente. Este árbol realmente no existe. ¿Entonces qué pasa? Dice que estas raíces aéreas que están atascadas al mundo, toma la espada o el arma de asanga, desapego, y corta este árbol de una vez por todas. Que este árbol no esté allí en absoluto. Es como atrapar esa serpiente que nunca estuvo allí, pero hasta que piensas que la serpiente está allí, estás sufriendo, ¿no es así? Así, mata este árbol. Aunque no tiene existencia, dice que nunca puedes encontrar dónde está, nunca puedes encontrar dónde está este árbol porque no puedes señalar con un dedo y decir esto es maya y esto no es maya. En ti, tu mente es así. Te hace sentir que todo esto es real. Te hace correr tras todas las cosas del mundo, lo hace sentir tan real. Y cuanto más corres tras él, más te atascas en él. Entonces, ¿cuál es la salida? Desarrolla el desapego como el arma del desapego y hacha, corta todas estas ramas y el árbol y deshazte de este árbol de una vez por todas. Este es el simbolismo de nuestro Krishna quien describe cómo es la creación y cómo es el mundo y por qué se propaga a sí mismo y por qué seguimos atascándonos más y más en este mundo, cuáles son las razones y cuál es la salida. La salida es cortarlo con desapasionamiento. Lo mismo está diciendo aquí. Todo el saṃsāra continuará hasta que la última semilla de un deseo también esté allí en ti. Este árbol volverá a crecer. Tal vez no por el próximo año, seguirás siendo muy bueno, pero un año después, porque las semillas están ahí, este aśvattha volverá a crecer. Y una vez que crezca, ¿qué pasará? Crecerá más ramas, más raíces aéreas. Y la historia de Saubhari Muni es la mejor historia. Fue bajo el agua para hacer meditación pero terminó viendo a dos peces apareándose y ahora quería una esposa e hijos y luego creó un montón de cosas. Creó 50 palacios para mantener a 50 esposas. Se dividió a sí mismo en 50 formas, se replicó, se clonó para satisfacer a 50 esposas. Tuvieron, no sé cuántos hijos. Y después de toda esa cosa, finalmente un día cuando viene el rey, dice: "¿Qué te has hecho? Eres un gran rishi y ahora tienes 50 esposas y 50 palacios en los que viven tantos hijos y nietos. Fuiste a meditar y con qué has terminado?" Entonces se dio cuenta, ¿qué he hecho? Se da cuenta, luego corta este árbol, todas las ramas, todos los hijos, nietos y los lazos con ellos a través del desapasionamiento. Pero la buena parte es que incluso da brahmajñāna a sus esposas y las redime también. Esa fue la historia, cómo un hombre que va a meditar termina en el saṃsāra porque en lo profundo hay un deseo de tener una familia, hijos o progenie y disfrutar del saṃsāra. Aunque externamente era un muni, muy dentro había un deseo. Así que tienes que preguntarte. Mucha gente viene y me dice: "Swami, bendíceme para que permanezca por siempre soltero o soltera". Entonces les pregunto, ¿realmente sientes desde lo profundo, no tienes ningún deseo de tener una esposa y un hijo y un hogar y un poco de felicidad de la vida familiar? Pregúntate a fondo. Pregúntate a fondo. Si nunca tienes esa idea en absoluto, entonces estás listo para este camino. Pero incluso si hay un pequeño deseo de que debo tener una familia, debo disfrutar de algunos placeres del mundo, debo tener hijos, deben venir corriendo detrás de mí, appa, amma, qué lindo aquí, entonces no hay redención. Porque si no es ahora, después de 50 años buscarás una esposa. Y conozco a suficientes personas, no debería decirlo, pero he visto suficientes personas a las que conocía muy bien. Todos se habían dedicado, comprometido a la vida de brahmacarya en el sentido, a la vida de celibato y servir a Bhagwan. Y estuvieron allí hasta que Bhagwan estuvo allí, estuvieron allí. Algunos tenían 50 años, algunos tenían 40 años, algunos tenían 20 años, diferentes grupos de edad. Todos estaban allí hasta que él estuvo allí y también lo servían con gran śraddhā, no hay duda de ello. Pero poco después de que Bhagwan dejó su envoltura mortal física, muchos de ellos que habían discutido con sus padres y peleado y hecho llorar a los padres diciendo que nunca entrarían en la vida matrimonial y este es el final de ello, los padres deberían olvidar que tenían otro hijo como él; toda esa discusión, aquellos que lo hicieron en esa emoción de la proximidad inicial, ya sabes, pertenecer a Bhagwan, todos están casados. Entonces pregunté, ¿de dónde les vino esta idea? A uno de ellos lo atrapé, a quien conocía. Le dije: "Estabas diciendo todas estas cosas. ¿Qué pasó de repente?" "No sé, me sentí tan solo y Bhagavan no estaba allí. No sabía qué hacer en la vida, a dónde ir, quién me cuidaría. Tantos pensamientos comenzaron a venir a mí. En ese momento, encontré a esta persona, me sentí muy conectado. También son devotos, esto, aquello, aquello, esto y ahora estoy casado y tengo esto". Le dije: "Está bien, eso no tiene nada de malo o bueno. Pero eres la misma persona a la que he visto discutiendo con tus propios padres y haciéndoles derramar lágrimas porque se sentían abatidos. ¿Qué es esto? He perdido a mi hijo por este Sai Baba. Nunca volverá a mí, nunca tendrá una familia". Estaban derramando lágrimas. He visto todo eso frente a mí. Y ahora después de 10, 20 años, todo esto ha cambiado. Y he visto gente, se casan a los 55, 60, aquellos que servían en el ashram. ¿Por qué? Porque simplemente no sabían qué hacer a los 50, 55. Mientras sus mentes estaban ocupadas, estaban bien. Pero ahora no tenían nada que hacer de lo que estaban haciendo hasta ahora. Entonces, ¿qué hago con mi vida? Todos ellos se casaron sin excepciones en realidad, a quienes conocía. Entonces, ¿de dónde les vino esta idea? ¿De qué se trataba ese celibato? ¿De qué se trataba ese compromiso con el brahmachara? Fue momentáneo. Estaba influenciado por la presencia de Bhagwan, esa atracción por Bhagwan, esa emoción de estar cerca de él y servir y ser, ya sabes, visto y conocido. Eso es todo lo que era. Por eso dije que lo que haces cuando nadie está mirando es lo que eres. Lo que haces cuando todos están mirando no es quien eres. Lo que haces cuando nadie está mirando es la persona real que eres. Así que la cuestión es que he visto a tanta gente así, hasta que tienen esos vestigios de deseo en algún lugar dentro de ellos, queda una pequeña semilla. Por supuesto, allí en la superficie todo ha sido eliminado, pero muy dentro hay un pequeño deseo, lo que sea por riqueza o por esposa o por algún nombre, fama, popularidad; es por eso que volverá a crecer y no hay fin para tu miseria debido a eso. Estarás oscilando entre quiero esto, no quiero esto, tengo que tener esto, no debería tener esto, estos son míos, aquellos no son míos. Esto seguirá y seguirá y seguirá. Este chakra del saṃsāra continuará para aquellos a quienes les quede incluso el deseo más pequeño. Así que realmente tienes que revisarte a ti mismo si tienes también el deseo más pequeño en ti. Deberías tener absolutamente claro que no debes tener ningún deseo. Y si tienes incluso una pequeña duda de que podrías tener un deseo, entonces mejor haz una auto-investigación y averigua si es solo una influencia temporal o si realmente está allí debajo y luego compórtate en consecuencia. Porque si intentas comportarte como alguien más, serás miserable de cualquier forma. Así que, mejor morir haciendo lo que tienes que hacer que copiar a alguien más. Por supuesto, es bueno aspirar a convertirse en un jñānī, aspirar a convertirse en un sannyāsī, pero no a menos que hayas renunciado a todos los deseos. Tener, albergar tantos deseos en tu corazón y también querer llevar una vida espiritual, esto es una tontería. Esto es, te estás engañando a ti mismo y engañando a todos a tu alrededor. No obtendrás esto, tampoco obtendrás aquello. Así que tienes que ser muy claro. Por eso les digo a estos chicos y chicas también. Y Narendranath ha escrito un libro muy hermoso cuando quiso en vis, la idea de una organización misionera. Él dice que todos tienen deseos, pero aquellos que tienen muy pocos deseos, hay una buena posibilidad de que puedan superar eso porque sus obstrucciones son de naturaleza muy pequeña, la intensidad también es muy poca. Para ellos podría estar bien superar y cruzar al otro lado rápidamente. Pero aquellos que tienen un deseo muy fuerte por el mundo y los placeres mundanos, es mejor que no se unan a este camino. Dijo que pueden servir desde afuera, apoyar de cualquier manera que puedan porque este camino es solo para aquellos que casi no tienen deseo o tal vez muy poco deseo que pueden superar con buena compañía y buenos hábitos y buena lectura. Ellos pueden unirse a este camino. Él fue muy claro. Él dijo eso. Y es por eso que había puesto una regla en su lugar. Yo haré, deberíamos mantener a estas personas, entrenarlas por un cierto número de años, cinco a seis años deberían quedarse en este ambiente, hacer lo que se les dice que hagan y después de que estén probados a fondo de que realmente se han liberado de todo esto, solo entonces deberíamos incluirlos formalmente en la misión. Hasta entonces deberían estar solo como pasantes o aprendices y solo observarlos. No los hagas una parte permanente de la misión. Él fue muy claro. ¿Y de dónde sacó esta idea? De los misioneros cristianos. Tienen estos seminarios donde las personas son entrenadas y probadas por algún tiempo. Solo después de eso se incluyen. La misión Ramakrishna hace eso. Puedes ir a la misión Ramakrishna y decir quiero convertirme en un sannyāsī, un monje. ¿Por qué? Porque tu esposa te ha divorciado o perdiste todo en el negocio. 100 razones por las que quieres convertirte en monje, ¿verdad? No todos quieren convertirse en monje por dios. Quieren huir de las dificultades de la vida. Así que también quieren convertirse en monjes. Así que Ramakrishna es muy claro, bien, has venido, toma el entrenamiento que sea, después de eso te observaremos por cierto número de años, después de eso decidiremos si te incluiremos o incorporaremos en nuestra misión o no, si te haremos parte de nuestra misión. Si no, podrías tener que regresar después de cinco, seis o siete años de quedarte y hacer todo lo que te pedimos que hicieras. Así que fueron muy claros porque no es, no es para todos. Este camino no es para todos. Incluso el deseo más leve puede volver de nuevo. ¿Cuál es el punto en tomar el monacato y luego huir? He visto muchos monjes budistas. Así que el monje budista tiene una política de puertas abiertas. Monasterios budistas, puedes venir, convertirte en monje budista, tomas entrenamiento, vives como un monje, bhikṣu, y después de algunos años si no quieres, puedes regresar y casarte y continuar tu vida como es. Estos son para aquellos que lo intentaron pero se dieron cuenta después de un tiempo, no es lo mío. La misión Ramakrishna dice no, no hay tal cosa como regresar. Preferiremos probarte a fondo y decidir y una vez que hayas decidido, no hay vuelta atrás. Es de una sola vía. No hay política de puertas abiertas aquí. Así que Narendranath también tomó prestado de eso diciendo que si tú, es muy difícil no tener ningún deseo, pero si tienes poco deseo que crees que puedes superar con la ayuda del entorno y otras personas de ideas afines, entonces por todos los medios únete. Aún así toma cinco, seis años para averiguar eso por ti mismo antes de convertirte en una parte permanente de ello. Porque esa era su idea original. Lo he modificado un poco porque me doy cuenta de que los tiempos han cambiado y si exiges ese tipo de monacato, entonces probablemente no habrá nadie sentado en esta habitación sin un solo deseo. Entonces, ¿cómo vas a hacer algún bien a alguien? Así que hemos bajado los, ya sabes, umbrales, bajado las barras y dicho, está bien, si tienes un deseo mínimo y deberías tener, si debes tener un deseo, un deseo desinteresado, todavía estás bien. Deseo egoísta no está bien. ¿Por qué te unes a la misión? Buen salario, buen alojamiento, la atención médica es gratuita, los padres serán atendidos, no tengo que tener la tensión de los objetivos, no tengo que preocuparme por los horarios, no tengo que ir aquí, allá, atrapado en el tráfico. Todo esto es fácil, así que quiero unirme a esta misión. No, esa no puede ser la razón por la que quieres unirte a esta misión. Por eso dije el otro día, ustedes son misioneros, no son empleados. Los empleados pensarán así, ¿qué beneficios obtendré si me uno? ¿Cuánto será mi salario? ¿Cuáles son los otros propósitos? ¿Cuáles son las otras instalaciones? Y así es como piensan los empleados. ¿Cuánto tiempo tengo que trabajar? ¿Cuándo puedo irme a casa? Pero los misioneros no piensan así, ¿verdad? La vida misionera es una vida de 24 por 7. Así que esto es para aquellos, aquellos que están obteniendo buena educación y buenas instalaciones. Y similarmente se aplica a los devotos también. Lindo lugar aquí. En lugar de estar tirado en algún lugar en algún asilo de ancianos y pagando un dineral, este es un lindo lugar. Toma un apartamento aquí, el hospital está al lado, la comida está disponible, tampoco tengo que cocinar. Y si algo sucede, hay gente muy agradable y amable a mi alrededor, definitivamente vendrán a mi rescate y ayudarán. No estamos dirigiendo un asilo de ancianos aquí. No estamos dirigiendo un hogar para viejos. Sí, si eres viejo, puedes quedarte aquí, pero esa no es la razón por la que has venido aquí, para encontrar las comodidades y la seguridad de un buen lugar. Has venido aquí para realizar el ser. En ese proceso, lo que sea que suceda, eres un estudiante, obtendrás educación, eres una persona trabajadora, obtendrás un empleo, eres un devoto, obtendrás instalaciones, eres una persona mayor, obtendrás el cuidado. Eso es secundario. La razón principal es que quieres realizar el ser. Eres, eres un buscador. Solo entonces deberías venir aquí. Recientemente hemos abierto más apartamentos como el bloque QB, izquierda, derecha y centro están llegando solicitudes. Nuestra Krishna Shubaga sigue reenviándome todas las solicitudes. Cada solicitud que reviso, hago algunas preguntas. ¿Por qué ellos, nunca los he visto aquí en estos muchos años? ¿Qué sevā hacen donde sea que estén en su hogar? ¿De qué manera han participado en esta misión o en cualquier otra misión en cualquier lugar? Sin respuestas. ¿Entonces por qué quieren un apartamento aquí? Uno, alojamiento barato, comida gratis, electricidad, agua, hospital al lado, buena comunidad, seguro y protegido, sin robos, sin crimen. ¿Dónde obtendrás todos estos beneficios en el mundo exterior? Así que están solicitando el apartamento. Así que esto no se está construyendo para tales personas. Esto se construye para buscadores. Estos se construyen para misioneros. Estos se construyen para sevaks. No le den simplemente a todo el mundo. Así que dije no, ninguna solicitud larga debería ir, debería permitirse sin que yo la vea. Así que apruebo cada solicitud individual y si han ocultado alguna información, les pregunto, cuéntame sobre todas estas cosas, luego decidiremos si queremos dar un apartamento o no. Así que esa es la idea. Incluso el deseo más pequeño más tarde puede volverse todo en tu contra. Lo desperdiciaremos todo. Y mucha gente ha hecho eso. A mitad de camino se dieron cuenta de que esto no es para ellos y regresaron al mundo. Tan intensamente regresaron que no hubo vuelta atrás, saliendo de ello otra vez. Es como morir de hambre por muchos días y de repente consigues comer comida, ya sabes, saltas y comes y todo hasta aquí comes. Así estas personas, se han privado de placeres mundanos por tanto tiempo. De repente, a mitad de camino se dan cuenta, no, esto no es para mí. Regresan y regresan con tanta fuerza e intensidad que pierden el equilibrio por completo. Ambos no deberían suceder es la cuestión. Siguiente, pensamiento muy hermoso. Dice que cuando estás en el camino mundano externo, desarrollas apegos a las cosas. Y cuando estás en el camino interno de la espiritualidad, desarrollas aversión o algún tipo de odio por las cosas mundanas. Eso es lo que hacemos. El sannyāsī ve al samsari y los odia. Qué vida tan baja están llevando, corriendo detrás de los sentidos y placeres y cosas mundanas. El, porque odia todas esas ideas. Mientras que la persona que está involucrada en el mundo, está disfrutando tanto el mundo y piensa que esto es lo que es, esto es la vida, nada más allá de eso. No necesito nada más. Esto es todo lo que siempre quise: dinero, riqueza, poder, nombre, fama, placeres. ¿Qué más pido? Así que ambos son dos tipos de personas. Pravṛtti significa aquellos que son impulsados externamente, aman el mundo. Aquellos que son impulsados internamente, odian el mundo. Pero dice que ambos están atascados porque esto es dualidad. Odiar o amar es dualidad. Así que la dualidad no es conciencia. Ni necesitas odiar el mundo ni necesitas vivir el mundo. El mundo es lo que el mundo es. Eso es todo. Trátalo con objetividad, desapasionadamente. Eso es todo de lo que trata el Aṣṭāvakra Gita. Bhagwan diría deja que el bote esté en el agua, que el agua no esté en el bote. Deja que tú estés en el mundo, deja que el mundo no esté en ti. Esa es la idea. No hay nada que odiar, nada que amar aquí. Eso es todo. Es lo que es. Tómalo objetivamente, trátalo como viene. No te apegues indebidamente. Estas son las ideas simples. Él dice: "¿Cómo deberías vivir entonces?" Porque generalmente tengo estas ideas, amo algo, odio algo. Hasta ayer yo era una persona mundana, odiaba a los sannyāsīs. Hoy me he convertido en un sannyāsī y ahora odio a los mundanos. ¿Qué tipo de vida es esta? Tu naturaleza no ha cambiado. Tú estabas odiando en ese momento también, estás odiando ahora también. Solo tu ropa externa ha cambiado, eso es todo. Y la gente a la que odias ha cambiado. ¿Pero has cambiado en el interior? No. Entonces, ¿cuál es el punto? Entonces dice ¿cómo vivimos entonces? Dice sin esta dualidad. ¿Hay personas que pueden vivir sin dualidad como esta? Sí. Significa como niños. Como niños vives. No odian a nadie, no aman a nadie. Parece que hoy te aman porque diste el chocolate. Mañana no das el chocolate, solo te odiarán. Entonces, ¿qué está diciendo Ashtavakra? Ten el, ten el pensamiento de un niño. Pelean hoy, se vuelven amigos mañana. Pelearán de nuevo pasado mañana. No hay garantía de que serán amigos para siempre. Pero de nuevo después de que quieren jugar entre ellos, necesitan dos equipos, se juntarán de nuevo. No tienen estos apegos u odio como los mayores. Esta idea de lo que está diciendo, heya o esta idea de rāga-dveṣa, ambos no existen en estos niños. De hecho, a medida que los niños crecen, entonces se vuelve más y más en ellos porque son enseñados por la sociedad, estas son nuestra gente, esos son otros, no trates con esta gente, no son buenos con nosotros, son nuestros enemigos. Estas ideas son plantadas en la mente pura de los niños. Pero si dejas a los niños por sí mismos, pelearán ahora, al siguiente momento serán amigos. Pelearán una y otra vez y se volverán amigos más tarde. No les importa. No tendrán egos como nosotros. Así que está diciendo que toda esta idea de odiar el mundo o amar el mundo, odiar el saṃsāra o amar el saṃsāra, esta idea de amar, odiar es la idea que es incorrecta. ¿Cómo deberías vivir? Vive como un niño en este mundo. No te importes. Algo bueno sucede, está bien, lo disfrutamos. Peleamos con eso también, disfrutamos. Los niños juegan en la arena. Si ves, hacen castillos de arena. Muy bonitos los hacen con un foso alrededor y túneles a través de él y lo disfrutan y luego ponen una bandera encima y construyen un muro. En la orilla del mar hacen todas estas cosas. Pero cuando se oscurece, ¿qué haces? Tus padres dicen que es hora de ir a casa, vámonos. No dejan el castillo tal como está para que, volveremos mañana y disfrutaremos qué hermoso es. Saltan sobre él, lo rompen, lo destruyen y disfrutan esa destrucción también. ¿Has visto eso? Todos deberían haberlo visto. Cualquiera que haya hecho un castillo de arena debería saber esto. No lo guardan diciendo que esto debería permanecer permanente porque pusimos tanto esfuerzo. Mañana, pasado mañana, 100 años también este castillo debería quedarse ahí. No tienen tales demandas. Saltan sobre él, lo destruyen y disfrutan esa destrucción tanto como disfrutan la creación. Esa es la mente del niño. Mente libre, libre. Esa es la belleza de este Aṣṭāvakra Gita. Dice sé como un niño. Y todos los jñānīs son como niños solamente, inocentes como niños. No infantiles, inocentes como niños. La mayoría de los jñānīs que conoces, hay tal inocencia en sus ojos, hay tanta dulzura en su comportamiento, hay tanta amabilidad y compasión libre en sus formas. Más, todos los jñānīs son así. Podrían inicialmente ser, cuando están en camino a convertirse en jñānī, podrían tener muchos "hacer y no hacer", "si y pero". Pero una vez que se convierten en jñānī, todas estas cosas desaparecen. Una inocencia infantil desciende en su corazón y no guardan nada en su corazón. La cosa de hoy se hace hoy y se desempolva. Como la pelea de hoy termina hoy, mañana estamos de vuelta otra vez para jugar entre nosotros. No nos importa la pelea de ayer. Así de inocentes y puros son los niños. No llevan la carga del pasado ni la preocupación del futuro. Simplemente disfrutan el presente y saben que nada dura. Esos castillos de arena no durarán, pero es una alegría crearlos y es igualmente una alegría destruirlos. Y sin peleas, sin demandas, sin apegos, sin lágrimas. Oh mi, es la vida de un jñānī. Esa es la vida de un niño. Vive así, está diciendo. Dinos, ¿cuántos de nosotros podemos vivir así? No es posible. Nos apegamos a lo que creamos y nos sentimos tristes cuando lo perdemos. Todo es transaccional para nosotros. Si paso tres horas haciendo algo, debería tener algunos resultados monetarios, debería tener algún resultado. Los niños no tienen problema. Tres años, pueden simplemente tontear, no hacer nada. Regresan con felicidad en su corazón. Ese es el resultado. Esa alegría sin carga con la que regresan después de jugar, sudar, jadear, caerse, lastimarse, sin embargo son felices. Nosotros, si hago tres horas de este trabajo, ¿cuánto me pagarán? ¿Cuál será el resultado? ¿Aprenderé algo? ¿Llevará esto a algún éxito? Tantas ideas en nuestra cabeza. Los niños son así. Simplemente viven en el momento, disfrutan la vida, terminan con ello. Al día siguiente veremos el día siguiente qué pasa. Pero lo que estoy diciendo, el comportamiento infantil significa que no llevan tanta carga. ¿Qué obtendré de ello? ¿Obtendré una medalla de oro? ¿Obtendré esto? ¿Lo haré? Son felices. Son los padres los que se están poniendo tensos hoy. Hoy en día veo, ¿verdad? Si el examen es del niño, los padres están bajo tensión. ¿Y puedes creer que la gente viene a la entrevista y qué rezan? "Por favor haz que obtenga el primer rango. Por favor deja que esto..." ¿Para qué clase está? Sexta clase, séptima clase. Los padres exigen así. Rezan así. Les dije, piensen en alguna mejor oración. Estás viniendo a mí, no a algún maestro de escuela. Pide algo más alto. Todo lo que estás pidiendo es... un padre estaba discutiendo: "A mi hijo no le está yendo bien en tu escuela". Así que pregunté: "¿Qué pasó?" "Obtuvo solo el 92%". Dije: "92% es malditamente bueno. Yo nunca obtuve 92%. ¿Cómo dices que no le está yendo bien?" "El año pasado obtuvo 94%". Ese es el problema. Al niño no le importa si es 94 o 92. A los padres les importa, 94, 92. Por eso Ashtavakra está diciendo olvida. No seas como esos padres. Sé como los niños. Tu mente o disposición de tu mente debería ser como la de un niño. Hace lo que necesita hacer y disfruta y lo olvida. Sin calcular los resultados de ello. ¿Qué obtendré de ello? ¿Qué no obtendré de ello? Él no piensa así. El niño no piensa así. Los padres, los adultos piensan así. Todo es negocio para ellos. Así que sé estable. Sé estable en ese estado como el de un niño. Por eso Jesucristo dice que levanta a unos niños, un niño de la calle y dice que es el más grande en el reino de Dios. El niño con la nariz mocosa, el cabello despeinado y ropa sucia, lo levanta y dice que es el más grande en el reino de Dios. ¿Por qué? No tiene tales problemas de odiar y amar, querer y no querer. Es libre de todas estas cosas, tal como Dios es libre. Entonces, ¿podemos volvernos como niños? Muy difícil porque tienes que "des-convertirte" mucho de tu edad adulta para volverte como un niño. Así que cuando yo, siempre digo que es muy bueno si olvidas cosas porque a medida que envejeces, olvidas cosas. Esto es parte de tu envejecimiento. Te vuelves como un niño. Es un gran momento. De nuevo te vuelves como un niño. No recuerdas nada de lo que dijiste. Pero la gente a tu alrededor no te trata como a un niño. Esperan que te comportes como un adulto, lo cual no puedes porque estás olvidando cosas. Y fui a Singapur, dirigimos ese hogar Swami, hermoso lugar para ancianos con demencia. Todos son como niños. Vas y te sientas, te sientas allí en medio de ellos, son como niños, juegan, pelean, preguntan, discuten entre ellos por cosas pequeñas, pequeñas porque se les dan algunas actividades para hacer para mantener sus mentes ocupadas y ya sabes, las extremidades funcionando. Pero han olvidado todo. Olvidan si han comido el desayuno o no. Olvidan quién es su familia. Pero disfrutan de la compañía del otro, jugando cosas como niños. Así que cuando fui allí, alguien dijo que es tan desafortunado que estos ancianos estén pasando por eso. Les dije que es algo muy, muy bueno que estén pasando por esto. De lo contrario, habrían llevado todos los recuerdos de todo lo bueno y lo malo que han hecho en la vida, a quién han herido, quién los hirió, qué salió mal, qué salió bien. Toda esa carga de recuerdos estaba allí en su cabeza. Ahora que tienen demencia, Alzheimer o lo que sea, no recuerdan nada. Son libres. Podemos mirarlos y pensar qué estado tan lamentable, no puede reconocer a su propio nieto o gran, tataranietos. A ella no le importa. Ella está feliz, riendo y bromeando e incluso peleando con los demás alrededor por unos pequeños puntos para ganar el juego. Y al día siguiente ha olvidado todo. Otro día comienza para ella totalmente fresco. Dije que esta es una vida bendecida si reciben buen cuidado, eso es, si tienen un lugar como el hogar Swami donde están seguros y protegidos. Es una vida bendecida. ¿Por qué llevar todos estos recuerdos y cargas toda la vida hasta el final? Incluso en el lecho de muerte, los únicos pensamientos que nos molestan, todas las cosas que salieron mal en nuestras vidas. Así que todo lo que digo es que la vida infantil es una vida bendecida. Y todas estas personas eran infantiles. Ramakrishna Paramahamsa era así. Si un día Narend no aparecía, él lloraba, iba a la diosa madre y lloraba: "Hoy Narend no ha venido. ¿Qué le has hecho? Ve y dile que venga. Tengo que verlo". No comerá. Peleará, llorará y ya sabes, hará un escándalo, hará berrinches como hacen los niños cuando no pueden jugar o no pueden ver a sus compañeros de juego o amigos. Están inquietos. Se comportan así. Y así es muy difícil entender qué es este jñānī o ajñānī, ¿cómo está tan apegado y comportándose así? Pero es solo por ese momento. Como un niño se comporta así. Al siguiente momento olvidará las cosas y se ocupará con algo más. Entonces, ¿podemos vivir una vida como esta? Vivimos solo en el presente. No vivimos en el pasado. No vivimos en el futuro. No vivimos con prejuicios y preferencias. ¿Puede tal vida ser alguna vez nuestra? ¿Podemos alguna vez ser libres como esto, como los niños? Ashtavakra dice sí, si puedes hacerte como un niño, inocente y puro, no llevar deseos en absoluto, sin dependencias, también puedes vivir así. También puedes vivir esta vida libre. Siguiente shloka 16.9, otra hermosa idea. Dice, samsarum, para deshacerse del samsar, ¿quién? El rāgī que está apegado al samsāra. Ahora, ¿por qué, por qué deberías deshacerte del samsāra? Solo porque estás apegado a él. Si no estás apegado a él, deja que el samsāra esté haciendo lo que está haciendo. No me afecta de ninguna manera. Pero estás apegado al samsāra, así que tienes este deseo de ¿qué? Estás poniendo esfuerzos para deshacerte del samsāra. Y esa es la causa de tu dolor y carga. Tratar de deshacerse de los apegos mundanos es la causa de tu dolor. Dice deja que esté allí. Mientras no te esté dañando o no te estés enredando, deja que esté allí. ¿Cuál es el punto en ir y destruir cosas a tu alrededor? No es necesario. Tú simplemente sé, que el samsāra sea, tú también sé. No molestes eso, eso no te molestará. Tan simple como eso. Tratando de deshacerse de ese samsāra, "No, debo deshacerme de la conciencia corporal, así que de aquí en adelante comeré solo una comida al día, usaré solo estas muchas cosas, no hablaré con estas muchas personas, haré maunavrata". ¿Por qué? "Quiero deshacerme de este samsāra". Eso se convierte en una carga. Entonces toda tu mente está solo en tus comidas. ¿Cuándo viene la próxima comida? ¿Cuándo viene la próxima comida? En cambio, come un poco cada vez y sé feliz. ¿Por qué este tipo de insistencia? Vive una vida moderada, eso es todo lo que necesita. Pero estas personas que ahora de repente han leído algunas escrituras, han ido a algunos, ya sabes, retiros espirituales, conocieron a algunos gurús y ahora ¿cuál es la idea? Debo deshacerme de este samsāra de alguna manera. Este samsāra se está interponiendo en el camino. El samsāra no es el problema, tú eres el problema. Tu actitud mental hacia el samsāra es el problema. El samsāra por sí mismo no es un problema. El mundo es mundo. No es ni correcto ni incorrecto. Tu actitud es correcta o incorrecta. Arregla tu actitud en lugar de destruir, destruir cosas a tu alrededor o huir del mundo. No es posible huir del mundo porque el mundo está en todas partes. Encontrarás fallas en las cosas en todas partes. Si el interior de ti cambia, serás feliz en cualquier lugar. Así que está diciendo que toda esta idea de deshacerse del samsāra, este tipo apegado pasa por miseria, miseria indecible y cansancio y carga porque quiere superar su actitud de samsāra. ¿Pero qué pasa? Mientras que aquel que se ha deshecho del apego al samsāra, el samsāra está ahí pero yo no estoy apegado a él, samsāra, se vuelve libre de dolor. Incluso si está en el samsāra, no se ve afectado, no está cargado, no está perturbado por ello. El que está apegado al samsāra solo es perturbado por la idea de deshacerse del samsāra. El que no está apegado al samsāra, deja que el samsāra se quede allí. ¿Cómo importa? No está apegado a él. Esa es la idea. Sé en el mundo, deja que el mundo no esté en ti. ¿Por qué? Porque no estás interesado en el mundo. Desarrollar desinterés es toda la idea. ¿Por qué? Porque una vez que no tienes interés en él, deja que esté frente a ti, detrás de ti, alrededor de ti, arriba de ti, abajo de ti, ¿cómo importa? No tienes interés en él. Asimismo, se convierte, piensa en un perro. Mucha gente ahora no puedes llamarlos perros por cierto, ¿de acuerdo? Son sus bebés e hijos y lo que sea y tienen un nombre y mejor respetas eso. Y estaba viendo un video donde tal bebé, el bebé de cuatro patas, ha heredado millones de dólares de riqueza en algún lugar de Europa y eso sigue pasándose. Así que cuando ese bebé muere, adoptan otro y la herencia pasa al siguiente. Tiene mayordomos, tiene cuidadores, tiene un palacio para vivir porque antes de morir, los cuidadores que no tenían hijos reales, adoptaron caninos y luego escribieron toda su herencia para ellos, crearon un fideicomiso y toda una organización alrededor que tiene que cuidar a este tipo. Y cuando muere, ¿qué pasa con la riqueza y la fundación? Porque ellos, ellos son de corta vida. Uno más tiene que ser adoptado parece, de la misma raza, mismo eh lo que sea, color y cosas así y nombrado de la misma manera y luego este tipo continuará heredando la riqueza. ¿Qué clase de locura es esta? No entiendo. De hecho, hay una historia y en algún lugar leí esto. Algún jñānī viene a Janaka escuchando que Janaka se ha convertido en un jñānī y rey desapegado. Quería saber ¿cómo está este tipo realmente disfrutando? Vive como un rey, ya sabes, conduce todos los autos bonitos y vive en bungalows, usa ropa bonita y luego dice que es un jñānī. ¿Cómo es posible? Déjame ir y ver cómo vive. Así que viene a Janaka y dice: "He oído hablar de ti que te has convertido en un jñānī y todo eso. Todavía estoy luchando por ser un jñānī, pero no pareces estar luciendo como un jñānī porque pareces vivir en lujo. ¿Y cómo puede un jñānī vivir en lujo?" Por definición o por la percepción u opinión común, un jñānī debería ser mendigo, ropa rota, avatar básicamente, debería verse así. Viviendo en una casa rota, sin ventana, sin aire acondicionado, sin ventilador, sin luz, sin electricidad, sin comida, debe mendigar diariamente y solo si consigue comer, entonces come, de lo contrario pasa hambre y usa ropa rota. Esa es la impresión de un hombre de sabiduría en India, ¿verdad? En cualquier lugar para el caso. Pero Janaka no era así. Así que este hombre viene a probarlo. Le dice: "Por favor ven", y pone una gran comida frente a ti, muchos artículos porque es un rey, puede hacer cualquier cosa. Y este tipo nunca ha comido tanto, ya sabes, muriendo de hambre por tanto tiempo. Él está tan, tan emocionado. Dice que antes de comenzar a comer, Janaka dice: "Espera, hay un ritual que tengo". Luego trae una espada, una espada real, una pesada, y la cuelga encima de su cuello de ese tipo con un hilo, hilo delgado como delgado como un cabello. Y luego dice: "Ahora come". Entonces este tipo, ¿cómo como con esta espada colgando? ¿Cuándo caerá sobre mi cuello? Él dice que así es como vivo en este mundo. Janaka dice: "Soy un rey pero estoy completamente consciente de la naturaleza real de este mundo que es como la espada colgando en el cuello y mientras estás comiendo, puede cortarte en cualquier momento. Así que no disfruto". ¿Cómo disfrutarás tu comida, dime, con la espada colgando en tu cuello? Siempre estás consciente de la espada. ¿Puedes realmente sentir el sabor de las cosas que se han puesto frente a ti? No, porque tu mente no está aquí, tu mente está en la espada. Pareces estar comiendo pero no estás disfrutando ninguna de estas cosas. Pareces estar llenando tu barriga pero ni siquiera te das cuenta de si has comido o no. ¿Por qué? Porque tu mente está mirando la espada todo el tiempo, cuándo caerá sobre mí. Dice que vivo en el mundo así. Sé que estos placeres mundanos son muy, muy interesantes, muy tentadores, muy, muy encantadores, pero siempre estoy consciente de la verdad que está colgando sobre mi cuello. Mi mente está en esa verdad, no en estas cosas mundanas. Así es como vivo como un rey, le enseña eso al ajñānī que había venido a probarlo. Así es como viven estas personas. No hay necesidad de deshacerse de, deshacerse de cosas. No, no quiero comer, tira todas estas cosas. Tenemos que comer, comeremos. Pero estar tan absorto que comeremos solo esto, no nada más, esto tiene que ser de esta manera, ese tipo de particularidad no está allí en estas personas. Así que como un Janaka, como un rey, él ha aprendido todas estas cosas. Dijo que por eso Aṣṭāvakra dice ¿qué le pasa a tal persona que no desea deshacerse del mundo? Deja que esté allí. Está haciendo lo suyo, yo estoy haciendo lo mío. ¿Por qué molestarlo? ¿Entonces qué pasa? Se vuelve libre porque no está apegado al mundo. Se vuelve libre. ¿Y entonces qué pasa? Aunque está en el mundo y tratando con el mundo como Janaka está tratando con su reino y gente y súbditos y decisiones, no se ve afectado por ello. No está cargado por ello. No está sintiendo una sensación de perturbación en absoluto. No está preocupado por ninguna de estas cosas. Ese es el camino de estos jñānīs. Así es como uno debería llegar a ser es la idea. Deja que el mundo esté allí. ¿Qué nos va a hacer el mundo si no nos involucramos con él? Nada. Es como que muchas veces vamos en este camino, de repente una serpiente está pasando. ¿Qué dicen nuestros padres? Deja pasar a la serpiente. No vayas y la molestes. Seguirá su camino. Eso es lo que hacemos. Simplemente nos paramos, esperamos a que se vaya y luego continuamos. La serpiente no viene tras de ti. No tiene interés en ti a menos que vayas y la molestes. Así que no vayas y molestes ese mundo. Las abejas están ahí, no molestes su colmena. No vendrán a picarte. Deja que hagan lo que están haciendo, tú haces lo que estás haciendo. ¿Cuál es tu problema? ¿Por qué ir e interesarse innecesariamente, involucrarse con el mundo? No te involucres está diciendo. Deja que el mundo haga lo que está haciendo. Es su naturaleza. Tú mantente alejado. Eso es lo que podemos hacer. Cuando eras pequeño, había niños, había bravucones y tipos tramposos también en la clase. ¿Qué dirán los padres? No vayas a jugar con ellos. ¿Por qué quieres ir a jugar con? Ve a jugar con aquellos a quienes, que son buena gente. ¿Por qué vas y los molestas? Porque si vas a ellos, definitivamente te van a molestar. Esa es su naturaleza. Lo mismo, la naturaleza del mundo es así. No vayas y te involucres con él. Deja que el mundo esté donde está, tú sé donde estás. No des, no te involucres. Así que estas personas, debido a ningún apego y deseo, nunca están involucradas en el mundo. Así que incluso si el mundo existe, no les afecta. No les afecta. Deja que el mundo exista, no les afecta. Como dije, el perro no se ve afectado por todos los mimos y el estatus de celebridad. Nunca lo quiere en primer lugar. Pero si le llega, ¿qué puede hacer? Lidia con ello. Eso es todo. No siente el valor de ello, no lo quiere en primer lugar. Pero nosotros no nos damos cuenta. Así que seguimos corriendo detrás del mundo y siempre estamos en el, en este bucle de hacer y no hacer y disfrutar y no disfrutar y rechazar o aceptar. Sigue y sigue y toda la vida es sug. Por eso Krishna dice, sham, olvida todo hacer y no hacer. Solo ven a mis pies, śaraṇam, toma refugio a mis pies. Significa haz todo lo que sea inspirado por mí. Eso es lo que significa. Aquí dharma no significa religión, dharma no significa deberes. Dharma significa este sentido de autoría. Oh, nací para hacer esto, así que debo hacer esto. No, renuncia a todo eso. Solo ven a mí. ¿Ven a quién? Al divino interior. Deja que el divino inspire tus pensamientos, palabras y acciones. Eso es sarva-dharmān parityajya. Ven al divino y deja que el divino te inspire. Ayer también mencionaba, los jñānīs también son muy activos en el mundo, pero no hacen cosas porque quieren hacerlo. No son impulsados por su mente o deseos o ambiciones. Son impulsados por la inspiración que les viene del divino quien sentado dentro de sus corazones, quien dice, construye un hospital, es bueno para el mundo. Sé que habrá dificultades y desafíos, pero eso no es de tu incumbencia. Así que no era tuyo en primer lugar, no eres el hacedor en primer lugar. Así que solo ve y haz eso. En algún punto, I was nasty (alguien fue desagradable/un ateo) vino a Bhagwan y dijo: "¿Por qué estamos abriendo tantas escuelas? Una escuela a la vez abriremos". Entonces él le preguntó: "¿Estás haciendo? ¿Entonces cuál es tu problema?" Él dijo: "¿Estás haciendo? Si no estás haciendo, entonces si no eres el hacedor, entonces ¿por qué te estás convirtiendo en el disfrutador? Simplemente llevas a cabo la orden que se ha dado". Sé un, de entonces en adelante la política es muy simple. Somos como jornaleros diarios de Dios. Nos despertamos y nos presentamos y luego Dios dice hoy tienes que construir este muro, mañana tienes que cavar un pozo, pasado mañana tienes que limpiar ese lugar. Simplemente hacemos eso. Al final del día entregamos todas nuestras herramientas y equipo y volvemos a dormir. Así es como uno debería vivir en este mundo. Más allá de eso uno no debería tomar responsabilidad de las cosas. Si la toman, entonces sufrirán así. Solo hasta aquí. Así que una vida inspirada es una vida asombrosa. Es una vida libre porque no tienes ninguna carga de autoría o disfrute. Estás llevando a cabo la orden de alguien. Soy como estos trabajadores que están trabajando duro, miles de ellos. ¿Crees que les importa que se esté inaugurando, no inaugurando? Han venido aquí, el trabajo de hoy lo harán, págalés, son felices, se han ido. Se van. Yo sufriría, tú sufrirías porque estamos apegados al proyecto. ¿Por qué sufriría el trabajador? Él solo está haciendo su trabajo por el día por lo que se le paga y ha terminado con ello. Vive así es la idea. Vive así. Haz lo que tienes, tienes que hacer inspirado por lo divino y luego continúa viviendo de una manera libre. 16.10, dice, esto en la página número 295. Él, esta también la difícil situación de aquellos, ya sabes, ¿quiénes son esas personas? Mo significa aquel que desea mokṣa. Oh, debo alcanzar la liberación. Ese es el propósito final de mi vida, meta de mi vida. Déjame hacer esto, déjame hacer aquello por la mokṣa. Ese es un tipo. Luego ellos mutasta, pero al mismo tiempo tienen apego hacia el cuerpo también. O incluso si no tienen apego hacia el cuerpo, hay dos tipos. Uno que quiere mokṣa, que quiere y que tiene deseos del cuerpo. Y luego están en medio estos Triśaṅkus que dicen que quieren mokṣa pero en realidad desean el cuerpo o el mundo. ¿Qué les pasa a esas personas? Estas almas confundidas, ni son jñānī yogui ni son yoguis que están practicando cosas, son solo sufridores en este proceso. Dicen una cosa, hacen otra cosa. Son sufridores solamente. Todos decimos que queremos a Dios, pero ¿realmente, realmente queremos a Dios? Si Dios viene a nosotros, dice: "Vámonos, hora de irse. Ven, te llevaré al cielo", entonces saldremos con una lista de excusas. "Hubiera ido pero mi hija todavía está en sexto grado, mi hijo está a punto de entrar a la universidad, por lo tanto no puedo dejarlos y venir". Alguna historia comenzará. Así que realmente no lo decimos en serio cuando lo decimos. Así que estas son esas personas, ni están aquí ni allá. Están tan deseosos de mokṣa, si están tan deseosos que abandonan todo, renuncian a todos los deberes en el sentido, huyen de las responsabilidades en nombre de alcanzar a dios, tampoco son verdaderos jñānīs. Y aquellos que quieren controlar sus sentidos, mente y hacer sadhanas y esto y aquello, tampoco son verdaderos yoguis. Los que están más allá de ambos son verdaderos jñānīs y yoguis. ¿Quiénes son estas personas entonces? Son duḥkhī a tiempo completo. Son miseria, miserables. Están enojados todo el tiempo. Mucha gente he visto, ellos en la parte espiritual, se molestan tan rápido. Están más enojados que la gente normal en la tierra. Pero dicen una cosa, hacen otra cosa. Ese es el problema. Por eso ellos, ellos ni esto ni aquello. Triśaṅku svarga, sabemos, ¿verdad? Ese rey Triśaṅku que quería ir al cielo y luego fue a conquistar el cielo. Quería ir en su cuerpo. No quería morir e ir al cielo. Así que Indra dijo que esto no es posible. Fue a Brahma, Brahma dijo no es posible. Luego fue a Viśvāmitra diciendo: "Sabes que este Indra, Brahma, nadie me está escuchando. ¿Pero no hay nadie más grande que tú? Tú por favor envíame al cielo sin que yo muera". Viśvāmitra lo tomó en su ego diciendo: "¿Qué, qué se negaron y te refugias en mis pies? Espera, lo haré por ti". Así hay muchos estudiantes, muy inteligentes. Si quieren alguna exención, irán a ese maestro que está peleando con otro maestro. Así que irán al maestro A, el maestro A dirá no te voy a dar esta exención. Irán a B y dirán: "Señor, ese maestro A no me dio la exención. Usted solo es mi refugio. Usted solo puede darme". "Sí, daré. ¿Cómo, cómo se atreve a no darte la exención?" Ahí va. Así fue e invocó el ego de Viśvāmitra. Viśvāmitra dijo: "Yo, te mostraré. Se hará". Y comenzó a enviarlo al cielo y desde allí Indra comenzó a empujarlo hacia abajo. Así que Viśvāmitra estaba creando un cielo paralelo porque Indra se negó a dar su cielo a este Triśaṅku. Vishwamitra estaba creando un cielo paralelo. Luego Brahma y todos vinieron y dijeron: "Esto no se hace. No hagas esto". Y finalmente dijo: "Está bien, no lo haré ahora". La difícil situación de Triśaṅku era que no estaba ni en el cielo real ni en este cielo. Estaba atascado en el medio en algún lugar, colgando boca abajo. No disfrutaste el mundo ni disfrutaste a Dios. Por eso esa canción que sigo recordando, estás huyendo del mundo pensando que encontrarás a Dios. No pudiste aceptar el mundo que fue creado por Dios, ¿qué aceptarás a Dios en el otro lado? Sé, simplemente sé es la, es la cosa. Disfruta todo, no te apegues. Como y cuando, como los niños, disfrutan ese momento y luego terminan con ello. No lo llevan como memoria para mañana para deliberar sobre ello. Olvidan todo. Así que estas personas que no están ni aquí ni allá son solo sufridores. El último shloka es 16.11 en 297. Dice, volviendo al primer shloka que dice olvida todo. No lleves recuerdos, no lleves pensamientos en tu corazón, no te molestes. Estate en un estado donde hayas olvidado todo en el sentido de que nada te importa. ¿Cuál es el significado del shloka? Dice Hara significa Shankara. yuhta si él, Shankara mismo, el Señor Shiva mismo viene y da predicaciones a esta persona, le enseña, o Hari, Vishnu mismo viene, o Kamalaja o Brahma que nace del loto, todos estos tres también vienen y dan discurso a este tipo, nada le sucede hasta que no, hasta que ha aprendido a olvidar todo. No entenderá nada de sus discursos. Significa que hasta que su corazón esté vacío de todos los deseos de ideas de recuerdos del pasado y las preocupaciones del futuro, tal persona, incluso si los tres mūrtis vienen y le enseñan la sabiduría, no alcanzará la sabiduría. No alcanzará el estatus de svasthaṁ, svasthatāṁ. Significa el estatus de ti mismo. Swa significa aquel que está residiendo en el ser. Aquel que no ha olvidado la carga del pasado, todavía está llevando todos esos recuerdos e ideas, emociones, actitudes, prejuicios, preferencias, tal persona, incluso si es enseñada por el mejor de los maestros, Brahma, Vishnu, Maheshwara, no aprendería nada, es lo que está diciendo. Porque no es un estudiante elegible. Todavía no ha practicado el desapego. Todavía no ha practicado dejar ir el pasado. Todavía no ha practicado olvidar todo su viejo, todavía llevándolos todos y quiere aprender. ¿Cómo puedes llenar una taza que ya está llena? Esa historia del maestro Zen dice, comienza a verter en una taza, dice: "Tomemos té". Y la taza se está desbordando. Después de un tiempo, el discípulo pierde la paciencia y dice: "He venido aquí larga distancia para aprender sabiduría de ti y me invitaste a una ceremonia del té. Está bien, al menos habríamos tomado té, pero sigues vertiendo, el té se está desbordando, todo se está desperdiciando". Entonces le dijo: "Has venido aquí como esta taza, llena ya con muchas ideas en tu cabeza de qué es la sabiduría, qué es Dios, qué es la realización. Vacía tu cabeza y ven, entonces hablaremos". Así que estas personas cuyas cabezas no están vacías, están tan ocupadas con pensamientos mundanos todo el tiempo, pensando, decidiendo, haciendo, disfrutando, rechazando, aceptando, huyendo o corriendo hacia, para tales personas, incluso si Brahma, Vishnu, Maheshwara vienen y les enseñan todas estas grandes cosas, nada entrará en su cabeza. Ese es el, ese es el final del capítulo donde dice primero vuélvete elegible. Y la elegibilidad es deshazte de todas tus ideas, instintos, vāsanas, recuerdos, deseos, apegos y tus opiniones, actitudes, instintos, disposiciones. Vacíate de todo esto. Entonces cuando te diga algo, aprenderás. Porque dos espadas no pueden quedarse en la misma vaina, ¿verdad? Así es como no puedes aprender nada a menos que seas libre de tu pasado y tus recuerdos y tus sentidos de autoría y disfrute. Todo eso tienes que poner esfuerzos hacia ello. Así que la próxima vez cuando un pensamiento te esté molestando, deberías recordar que Aṣṭāvakra dijo: "Seré un discípulo inútil. No aprenderé nada si estoy llevando todos estos pensamientos en mi cabeza". Así que inmediatamente deberías ponerte alerta y vigilarlo, vigilar y decir: "Debo descartarlo". Les estaba diciendo a algunas personas ayer, ayer fue un día muy difícil para mí porque de alguna manera tantas cosas no salieron bien para nosotros. Por supuesto, ni siquiera te darías cuenta de que fue un día difícil para mí porque tú, no me comportaré así. Pero fue un día bastante perturbador y difícil por tantas cosas con los, ya sabes, plazos siendo muy cortos, acercándose, nada está funcionando. Así que estaba bastante irritado. Y entonces una vez que te irritas con eso, una vez que una idea negativa se establece, trae a todos sus primos también con ella. Cada vez que habías fallado en el pasado, cada vez que las cosas no salieron bien, cada vez que las cosas fueron en contra, todos esos recuerdos comenzarán a inundar tu cabeza y comenzarás a pensar, no, esta vez también las cosas saldrán mal, esta vez también las cosas fallarán, esta vez las cosas se irán. Sabes cuán rápido la mente te agarra y te atrapa con su negatividad. Y no solo ese único pensamiento del problema de ayer te molestará. Todos los pensamientos relacionados con él, no de ahora, de algunos recuerdos de la infancia, todo vendrá y se asentará en tu cabeza y comenzará a comer tu cabeza. No, todo esto dará vueltas, aquello dará vueltas, esto se irá, te vuelves paranoico. Pero afortunadamente he leído el Aṣṭāvakra Gita. Así que en el momento en que comenzó este proceso, un pensamiento débil entra y da paso a otro pensamiento débil, inmediatamente me pongo alerta. Dije: "Quédense fuera. Háblenme desde allí. No entren dentro de mi habitación. Háblenme desde la puerta. ¿Por qué están aquí?" "No, las cosas están saliendo mal, las cosas no están funcionando para ti, esto puede no suceder, esto va a..." Dije: "Todo eso no es tu problema. ¿Soy yo el hacedor? ¿Soy yo el disfrutador? No. Entonces, ¿cuál es tu problema? ¿Quién eres tú, consejero no solicitado para mí? ¿Por qué vienes y me molestas?" "Pero no, no yo, los 10 detrás de mí también están diciendo lo mismo". Les dije: "Todos ustedes piérdanse de aquí. No perturben mi paz". A pesar de una postura tan fuerte y deshacerme de todos esos pensamientos, todavía uno de ellos había entrado en mi mente subconsciente sin que yo me diera cuenta. Así que en el sueño estoy viendo ese material de pensamiento manifestarse como una actividad o un incidente. Pero en mi sueño también estoy consciente de que esto es un sueño y este sueño está sucediendo debido a ese único pensamiento que de alguna manera logró entrar por la puerta trasera y se ha metido dentro de mi subconsciente y perturbando mi paz. En el sueño también estoy, estoy consciente de que esto es un sueño y este pensamiento en el que estaba pensando, creo que pensé en él por mucho tiempo y ha entrado e infiltrado mi fuerte, fortaleza y ahora me está molestando incluso en mi sueño. Ese es el modo de vivir de un jñānī. No es que no se verá afectado por todo lo que sucede alrededor, pero sabrá cómo lidiar con ello. Sabrá cómo distanciarse. E incluso en el sueño, subconscientemente también si el pensamiento viene, su conciencia está alerta. Descarta ese sueño también diciendo que no es cierto, es debido a ese pensamiento que había entrado en la mente subconsciente sin que nos diéramos cuenta. Así que todo un día de negatividad por el que pasas, naturalmente tu sueño va a ser un sueño negativo. Pero incluso entonces tu conciencia debería estar allí alerta y hacerte dar cuenta de que esto es solo una ilusión y esto no es real y lo superarás así. Así que tú eres... alguien preguntó, ¿el jñānī no se ve afectado por todas estas cosas? Afecta solo hasta este punto de, él lo permite. Si no lo permite, nada afecta. Lo mantiene en la puerta, lidia con ello desde una distancia, no perturba. E incluso si perturba una vez cada luna azul, incluso entonces su conciencia está tan alerta y consciente que inmediatamente pone su defensa como los glóbulos blancos en el cuerpo. El momento en que entra una infección, hay un mecanismo en el sistema inmunológico, se pone alerta e inmediatamente pone la línea de defensa y lidia con la infección. Así, la mente de este jñānī tiene esa habilidad para lidiar con tales influencias. Tal vez a veces un poco entra, te infectas a pesar de toda la higiene y todo, pero entonces tienes un sistema, un sistema de inmunidad que lidia con ello. Así, este sistema de sabiduría del jñānī siempre está allí en guardia. Así que incluso si algo, algo sucede, un pensamiento se infiltra en su conciencia, aún su habilidad para lidiar con ello le permite deshacerse de ello. Así es como los jñānīs viven mucho más ligeros que la mayoría de la gente en el mundo. Así es como uno debería liderar. Estas son formas prácticas de vivir. Cada vez que venga un pensamiento, inmediatamente trata de analizarlo y descartarlo. No permitas que crezca. No permitas que eche raíces. Por eso dije que la mejor manera de deshacerse del apego es no mirar nada dos veces. La segunda vez si lo miras, te apegarás. La primera vez está bien, por casualidad, por extensión lo has mirado, algo se agitó dentro de ti, pero seguiste adelante, el asunto termina ahí. La próxima vez de nuevo regresas y lo miras, desarrollarás apego. Así, un pensamiento ha venido, lo analizas, lidias con él, terminas con él. No pienses en ello dos veces. La segunda vez que pienses en ello, entonces se convertirá en una emoción. La tercera vez se convertirá en un apego. Cuarta vez, hábito. Quinta vez, tu propia naturaleza. Te volverás pesimista. Encontrarás negatividad en todo lo que te rodea. Así que no permitas que ese pensamiento entre. Lidia con él en el primer lugar y deshazte de él en ese mismo momento. Esa es la idea.
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