EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 40

Episodio 40

Una vez Bhagavān en su poema definió qué significa ser un sadguru o quién es un sadguru, y dijo: "Sadguru significa aquel que muestra el camino a la paz mundial y elimina la mentalidad estrecha de las personas y enseña ecuanimidad a todos. Tal persona es el único sadguru." Así que si miran nuestra misión ahora, el primer criterio es viśvaśānti, la paz mundial, y un camino hacia la paz mundial. No se trata solo de tener una discusión o tener simplemente una conferencia y algún tipo de conversación y diálogo, sino de mostrar el camino hacia la paz mundial. ¿Y qué mejor manera de mostrar cómo alcanzar la paz mundial que tratar a todos como a su propia familia, que todos son suyos? Y entonces estarás en paz porque cuando tu dedo lastima tus ojos, no castigas. El dedo también es tuyo, el ojo también es tuyo. Así que perdonas al dedo. De hecho, tienes cuidado la próxima vez. Con el mismo dedo, frotas los ojos y te aseguras de que esté cómodo. Asimismo, cuando a menudo digo que al comer o al hablar, inadvertidamente nos mordemos la lengua y sangra, pero entonces no nos rompemos los dientes y los castigamos porque sabemos que los dientes también son nuestros, la lengua también es nuestra. Así que sí, dentro de una familia también hay a veces desacuerdos y conflictos, pero entonces, como somos una familia, aprendemos a perdonar y olvidar y aprendemos a vivir unos con otros. Ese es el camino a la paz mundial. El segundo criterio, dice él, es nivelar todos esos sentimientos de mentalidad estrecha: 'Yo' y 'ellos', 'yo', 'mío' y 'ellos' y 'suyo', lo que hoy llamamos 'nosotros contra ellos'. Así que esa idea de mentalidad estrecha también se elimina. Significa que se elimina el egoísmo y se enseña el desinterés. Y el tercero es samatā. Sam significa ecuanimidad, igualdad de ánimo en todas las situaciones de la vida. Así que cuando aprendes estas, estas tres cosas de alguien, tal persona es el único sadguru. El camino a la paz mundial, él no solo muestra el camino, conoce el camino, sino que recorre el camino también. Esa es la manera en que debe ser un maestro. Debe ser capaz de eliminar la mentalidad estrecha y egoísta de las personas y ayudarles a pensar con amplitud de miras, ayudarles a pensar desinteresadamente. Y el tercero es darles la capacidad de pasar por los movimientos de la vida, altibajos, desafíos y oportunidades con ecuanimidad, con igualdad de ánimo. Así que si aprendes todas estas cosas de alguien, tal persona es el único sadguru.

Volviendo a Ashtavakra, quien también es un sadguru, porque ¿qué le está enseñando a Janaka? Le está enseñando estas cosas: cómo estar en paz. Porque a menos que estés en paz, ¿cómo puedes traer paz mundial? Si estás inquieto y enojado y frustrado, ¿cómo puedes traer paz a otros? Así que él dice, primero transfórmate a ti mismo. Aprende la verdad para que la verdad te permita estar en paz, te permita ser feliz. Y una vez que seas feliz y estés en paz, solo entonces podrás esparcir felicidad y paz a otros. Ese es el papel de un rey. Un rey debe tener un reino pacífico, un reino donde todos sean felices y alegres, donde todos estén satisfechos y todos vivan su verdadero propósito. Y eso un rey debe permitirlo, facilitarlo. Y a menos que el rey sea un jñānī, ¿cómo puede crear jñāna en su reino? Así que yathā rājā tathā prajā. Ashtavakra ha transformado a Janaka enseñándole todas estas cosas: cómo traer paz a su reino, cómo enseñar a la gente a vivir unos para otros desinteresadamente, y cómo pasar por los movimientos de la vida. Incluso como rey, tendrás buenos días y malos días. ¿Cómo lo atraviesas con ecuanimidad para no perder tu equilibrio y ser capaz de hacer tu trabajo con mayor eficiencia? Así que nuestro Janaka ha aprendido todo esto, y así el discurso continúa. Ashtavakra está continuamente hablando de ello, y en este capítulo 15 también, sigue diciéndole que no se trate a sí mismo como el cuerpo, ni siquiera trate al cuerpo como suyo. Es un vehículo alquilado en el que estás viajando, eso es todo. No le prestes demasiada atención porque cuanta más atención le prestes, más deseoso se vuelve. Y entonces, una vez que te vuelves adicto al cuerpo, es muy difícil desintoxicarte. La desintoxicación digital es posible. La desintoxicación del Deha es muy difícil porque una vez que te acostumbras a eso, es muy difícil. Y desafortunadamente, todos nosotros estamos tan adictos al cuerpo porque creemos que eso es todo lo que es nuestra existencia e identidad. Sin cuerpo, no existimos, pensamos. No tenemos identidad ni existencia. Así que eso nos asusta porque la muerte nos asusta. La muerte significa el fin del cuerpo. El fin del cuerpo significa nuestro fin de nuestra existencia. Ese es el miedo. Es por eso que nos aferramos al cuerpo tan fuertemente, porque esa es la única identidad que conocemos. Pero nuestras escrituras dicen no, has estado aquí muchas, muchas veces y has estado en diferentes cuerpos en diferentes situaciones, nacido de diferentes padres, haciendo diferentes cosas en diferentes vidas. Esta no es la primera vez. Así que una vez que sabes eso, entonces eres libre de este apego al cuerpo. Ese conocimiento es el conocimiento del ser, que en el último él dijo, tú no eres el cuerpo, el cuerpo tampoco es tuyo. Por lo tanto, bhoktā kartā na bhavān. Por lo tanto, no puedes ser el hacedor ni el disfrutador, porque el hacer está sucediendo a través del cuerpo y el disfrutar también está sucediendo en el cuerpo. Así que empiezas a asociarte con ello. No, no te asocias con el cuerpo y no eres el hacedor y no eres el disfrutador de ello. Solo un testigo, dice. Cit-rūpī, eres el eterno, cit, siempre consciente. ¿Por qué? Porque has venido aquí varias veces en diferentes cuerpos. Ese es el concepto. Y sadā-sākṣī, eres por siempre el testigo de todo lo que sucede a través de tu cuerpo, como si estuvieras observando tu propio cuerpo, eh, hacer sus cosas. Y es por eso que eres nirāśaḥ, estás libre de todos los deseos porque sabes que este no es tu cuerpo, no este cuerpo es tuyo. Entonces, ¿cuál es el punto en apegarse demasiado a él? Se irá un día. Entonces, ¿por qué deberíamos invertir tanto en él que un día encontremos tan difícil deshacernos de él porque nos apegamos tanto? Así que él dice trátalo solo como un vehículo alquilado o instrumento alquilado que tienes que devolver. Y sukham ācara, de ese modo sé feliz. Ve haciendo lo que tienes que hacer felizmente porque eso no es el final.

Un indicador claro del progreso espiritual de uno es cuánto has superado el miedo a tu propia muerte. Si no tienes miedo a la muerte, realmente has ganado mucha espiritualidad. Ahora, los soldados tampoco tienen miedo a la muerte. Ellos también van y hacen cosas. Y ahora veo a esta nueva generación que hace reels de Instagram, qué tipo de acrobacias hacen solo para, eh, obtener un reel y la gente muere en el proceso, colgando de un puente, saltando de un acantilado solo para hacer reels que irán a internet y se volverán virales y pueden ganar seguidores y dinero. ¿Cuántas cosas locas hace la gente en el nombre? Así que ellos tampoco tienen miedo a la muerte en cierto modo, pero ¿son espirituales? es la pregunta. No. No tienen miedo a la muerte porque la gente tonta tampoco tiene miedo a la muerte. La gente aventurera, malaventurera tampoco tiene miedo a la muerte porque son tontos. Pero un jñānī no tiene miedo a la muerte porque conoce la verdad detrás de ella. El soldado no tiene miedo a la muerte debido a la pasión, el rajas o lo que sea, el patriotismo que tiene para matar al enemigo. Algunas personas aventureras no tienen miedo a la muerte. Escalan el Monte Everest y nadan a través del canal de la Mancha y Dios sabe qué más porque sus deseos de nombre, fama o logros. Así que han superado el miedo a la muerte, pero o guerreros o soldados y cosas así. Pero el jñānī tampoco tiene miedo a la muerte porque conoce la verdad de que la muerte no es el final y el nacimiento no es el comienzo. La vida continúa. Eres un flujo y estas son paradas. Vienen y van como las estaciones vienen y van en un viaje de tren, pero tú continúas viajando como este ser. Así que es por eso que el jñāna no tiene miedo a la muerte. Si quieres comprobar realmente si estás llegando a algún lugar cerca del jñāna, pregúntate, ¿tienes miedo a la muerte? No solo tu muerte, la muerte de cualquiera a tu alrededor. Porque si tus seres queridos mueren, tú también mueres junto con ello porque es mucho apego. De cualquier manera, no deberías tener miedo de la muerte de nadie, miedo o apego, no deberías tenerlo. Una vez que no lo tienes, sabes que has alcanzado algo de jñāna al menos en la vida para empezar.

Así que esa es la idea. Así que primero este śloka, lo que él dice, no eres el cuerpo, el cuerpo tampoco es tuyo. Simplemente supera este apego al cuerpo y sé libre, sé un testigo de todo lo que le sucede a este cuerpo y sé libre. Siguiente śloka, ¿qué hace él? En el siguiente śloka, él dice elimina la idea del cuerpo. En el siguiente śloka, él elimina la idea de la mente también. Lo siguiente es la mente. Bien, no soy el cuerpo, pero todos los pensamientos y emociones y eso que atravieso, ¿no es eso yo? Esta identidad que tengo de que soy un maestro, conferencista, lo que sea, hombre de negocios, mujer, hombre, lo que sea. Así que él dice en el śloka 15.5, esta atracción y aversión, estas son las dos cosas que nos impulsan. Estamos corriendo hacia las cosas o estamos huyendo de las cosas. Esto es todo lo que hacemos todas nuestras vidas. Lo que nos gusta, corremos hacia ello. Lo que no nos gusta, huimos de ello. Así que rāga es apego, dveṣa es odio o aversión. Así que los apegos y aversiones o atracciones y aversiones son las únicas formas que conocemos de vivir esta vida. O todo el día lo pasamos tratando de conseguir lo que nos gusta o tratando de evitar lo que no nos gusta. Sukha-prāpti duḥkha-nivṛtti, tratando de alcanzar la felicidad y tratando de evitar las penas. Esto es todo lo que hacemos toda la vida. Si realmente lo reduces a cuál es el propósito central de lo que hacemos, es este: amamos algo, lo queremos; no nos gusta algo, lo evitamos. Eso es todo lo que hacemos. Así que rāga-dveṣa es manodharma. Es la naturaleza de la mente. Dharma aquí significa la naturaleza. ¿Naturaleza de qué? Tu mente es atraída por ciertas cosas y la mente es repelida por otras cosas. Es la naturaleza de la mente evitar el dolor y alcanzar la felicidad. Esa es la naturaleza básica. No prestes demasiada atención, dice él. Básicamente, es la naturaleza de la mente. No le des demasiada atención, ¿verdad? No eres la mente nunca, en absoluto. No eres en absoluto la mente porque la mente sigue cambiando y por definición, el ser es inmutable. El cuerpo sigue cambiando y por definición, el cuerpo es inmutable. Vikāra no debería suceder. Vikāra significa que las modificaciones o cambios no deberían suceder en el ser. Antes, durante y después de todo, el ser permanece igual. Esa es la definición básica del ser. Así que él dice, sí, has superado la idea del cuerpo, pero ¿has superado la idea de la mente y las emociones y los pensamientos que albergas? ¿Has superado eso también? Así que él dijo, ahora supera eso también porque mana, mana tampoco eres tú. El conjunto de pensamientos que siempre te están molestando no eres tú. Son distintos a ti. Como dije, la definición básica, si puedes conocer algo como exterior, puedes observar algo distinto a ti, entonces no eres eso. Tan simple como eso. Si puedes observar tus pensamientos, entonces no eres los pensamientos. Si puedo ver el libro, entonces el libro no soy yo. Si puedo observar mis pensamientos, entonces eso no soy yo. Así que es por eso que él dice que no eres la mente tampoco porque puedes observarla, puedes verla como algo fuera de ti. Puedes observar tus pensamientos, puedes analizar tus pensamientos, puedes observar tus pensamientos. Significa que tú eres el observador y los pensamientos son los observados. Por lo tanto, no eres los pensamientos, no eres la mente. Tan simple como eso, la lógica de ello.

Así que él dice, nirvikalpo'si. Vikalpa es la naturaleza de la mente: pensar, hacer elecciones, opciones, tomar decisiones es la naturaleza de la mente. Pero tú eres nirvikalpa. No surge nada en ti, nada muere en ti. Estás siempre estable porque eres la conciencia testigo. La electricidad es el testigo consciente de las bombillas. Las bombillas pueden ser azules y por lo tanto saldrá luz azul, rojas, saldrá luz roja, amarillas, saldrá luz amarilla. Pero la electricidad no tiene color. Estas bombillas están causando toda esa confusión. La conciencia se filtra a través de la mente que está llena de pensamientos y vāsanās y deseos y comienza a comportarse de una manera agradable o mala. No te asocies con eso. Asóciate con el testigo que es nirvikāra o nirvikalpa. Nirvikalpa significa sin pensamientos y sin elecciones. Y nirvikāra, la siguiente palabra que usa es bodhātmā, nirvikāra. Tu verdadera naturaleza es inmutable sin ninguna modificación. Por lo tanto, bodhātmā, conócete como eso. Y luego, sukham cara, sé feliz. Oh, hoy me enojé tanto, estaba molesto. Está bien, en ese momento tu mente se enojó, tú no te enojaste. Así es como tienes que verlo. Tu mente fue influenciada por ciertas circunstancias, se comportó de cierta manera, pero tú como el ser siempre fuiste inmutable. Pero en ese momento, tu enfoque cambió a la mente, te identificaste con la mente y no con el ser. Es por eso que estos jñānīs, su ira también es falsa, su apego también es falso. Realmente no tienen ira hacia nadie ni tienen apego hacia todos. Pero como ajñānīs, esperamos todo este comportamiento emocional. ¿Por qué no me estás amando? ¿Por qué no te preocupas por mí? ¿Por qué no estás prestando atención? ¿Cómo pagará un jñānī cuando no ve la diferencia? ¿Cómo esperas que un jñānī sea amable con alguien y más amable con otro? No es posible. Así que este texto debería ayudarnos a crecer en personas que pueden crecer más allá de estas modificaciones de la mente de atracciones y aversiones, de, um, vikāras, modificaciones y, um, diferentes tipos de cambios. Todo esto debería desaparecer. Habrá un flujo constante de esa conexión entre el gurú y el discípulo que es al nivel del ser, nada menos que eso. Menos que eso te causará problemas porque tus expectativas crecerán y entonces, en consecuencia, vendrá tu tristeza y vendrá la ira. Así que esa es la idea. Sukham cara, si quieres ser feliz en esta misión o en cualquier lugar de la vida, desarrolla esta ecuanimidad, desarrolla este estado estable de tu relación con tu gurú o dios sin expectativas, sin deseos. Y sí, de vez en cuando el gurú o dios puede mostrar un poco de afecto extra y gracia. Eso es según el diseño divino. No esperamos eso de nuestro lado. No esperamos eso.

Como dice Mira, Girdhar, ella dice: "Mantenme como tu sirvienta, oh señor. No necesito ser tu reina. Solo mantenme como una sirvienta. Sé que no merezco ser tu reina como Radha o Rukmini o quien sea. Soy feliz de ser tu sirvienta." Mira dice: "Déjame estar en Vrindavan en algún rincón. ¿Qué haré? Cuidaré tus jardines, cuidaré tu jardín porque te gustan los jardines, te gustan las flores. Sales todos los días, caminas por el jardín. Yo cuidaré de tus jardines." Y entonces, ¿por qué hago eso? Porque de vez en cuando, cuando vengas al jardín y camines, puedo verte desde la distancia y mi satisfacción es esa. No quiero que me mantengas en tu palacio. Déjame ser una sirvienta cuidando tu jardín para que cuando vengas a dar un paseo casualmente con tus reinas y con tus seres queridos, te vea desde la distancia. Seré feliz. En esos estrechos carriles de Vrindavan donde vive Krishna, govinda-yaśaḥ, cantaré tu gloria. No espero que me coloques a tu lado, me hagas sentar o parar a tu lado. Solo déjame estar en algún lugar en la vecindad, en algún lugar en un rincón. Tranquilamente haré lo que tengo que hacer. No te molestaré. No te pediré nada. Ni siquiera quiero pedirte tu darśan, olvídate de tal sparśa. Estoy satisfecha. Déjame estar en un rincón haciendo un poco de sevā y en ese sevā, podré de vez en cuando tener tu darśan. Suficientemente bueno para mí. No exijo más que eso. Eso es lo que Mira le dice a Krishna. Así que esa era mi actitud y estaba sentado aquí, estaba pensando, miren a estos niños y su fortuna. Lo que yo no pude conseguir, tanto lo deseé, tanto ansié y me consumí por ello, que consiga, déjenme estar sentado en un rincón como su personal o un estudiante. Eso es todo. Todo lo que, todo lo que quiero es que me dejen venir, disfrutar de ese pacífico darśan y volver a donde sea mi habitación y servir en el instituto donde sea que me den un poco de trabajo para hacer. Serviré desde ese rincón, disfrutaré de estos maravillosos programas, su darśan todos los días. ¿Qué más pido? Incluso eso no me lo dio porque el hombre propone y Dios dispone. Mi vida fue diseñada de manera diferente. Pero si estuviera en una posición para cambiar mi lugar con el de ustedes ahora, lo haría felizmente. Si puedo ser un estudiante sentado en un rincón simplemente disfrutando de un pequeño darśan desde la distancia y luego haciendo mi parte para la misión y de vez en cuando soy capaz de obtener su darśan y un poco, tal vez una pequeña charla aquí y allá, no pido nada más que eso. Esa debería ser la actitud de los devotos y discípulos. Así que rāga-dveṣa no debería desarrollarse incluso con dios porque estos rākṣasas son así. Hiraṇyakaśipu, él odiaba a Hari. Amaba a Hara, significa que quería a Shiva porque Shiva le dio la bendición y odiaba a Nārāyaṇa porque Nārāyaṇa lo mató, al hermano que estaba mal usando la bendición en primer lugar. Así que estas son vṛtti. Rāga-dveṣa está en la mente y no es la forma de vida del devoto. La forma de vida del devoto es la ecuanimidad, samatā. Y así vuélvete como eso y sé libre, dice. Ve la libertad y sé sukhī, sé feliz y libre. Es extremadamente importante. De lo contrario, esta devoción misma puede convertirse en tu atadura. No solo te atarás tú mismo en ella, atarás al dios también y lo harás sentir miserable también. No hagas eso. Deja cualquier relación que no tenga libertad. No dura. No hagas que Dios se sienta atado por tus expectativas. Dios se sentirá incómodo diciendo: "Este es siempre un devoto muy exigente. Mientras se cumplan las demandas, es un devoto. Las demandas no se cumplen, se vuelven... pierden la devoción." El Dios se siente incómodo. Dios se siente aprisionado. Eso no debe hacerse. Cualquier, cualquier relación, nadie debería sentirse como aprisionado. La relación debe tener esa dignidad, respeto y libertad en ella. Solo entonces las relaciones prosperan, prosperan, de lo contrario mueren. Así que recuerden que con Dios también, si ponen demasiadas expectativas en Dios, esa relación también se destruirá. Pero no hagan eso. Vivan sin expectativas y deseos. Como dije, incluso si tienen un rincón tranquilo en este salón o en esta misión, considérense muy, muy afortunados y no tienen que pedir nada más que eso. Cuando sea el momento adecuado, de todos modos se les dará. ¿No le dará mokṣa a Śabarī que esperó por siempre sin exigir nada? No preguntes, oh mente, no preguntes porque cuando preguntas, las cosas no suceden. Cuando no preguntas, las cosas suceden. Desarrollar esa actitud es lo que Bhagavān solía cantar como un poema. Así que recuerda eso y no desarrolles esta relación de hallazgo con Dios donde rāga sucede. Desarrolla la devoción constante y ecuánime donde solo estás fluyendo como un río hacia el océano. No hay otra manera en esta devoción. Así que piensa así.

El siguiente śloka es 15.6 que dice, mejora aún más la idea de que ¿quién eres tú entonces? No eres el cuerpo, el cuerpo tampoco es tuyo. No eres la mente, la mente tampoco es tuya. Eres un sākṣī bhāva, dijo. Pero, ¿qué tipo de sākṣī es? ¿Solo existiendo en ti o existiendo en todos? ¿Es el mismo sākṣī buddha o múltiples sākṣī buddhas en todos los seres? ¿Fluye la misma corriente a través de todas las bombillas o diferentes tipos de corrientes en diferentes bombillas? Para eso, la respuesta viene en el śloka 15.6. Él dice que los siguientes dos problemas para nosotros son ahaṅkāra, mamakāra. Ahaṅkāra es el sentido de 'Yo' y mamakāra es el sentido de 'mío', 'Yo' y 'mío'. Así que nirahaṅkāra, dice él, libérate de este ego y apego, 'Yo' y 'mío'. ¿Cómo? Conociendo esta verdad. ¿Cuál es la verdad? Que el mismo ser está allí en todos los seres y todos los seres existen en el mismo ser. Todas las olas están en el mismo océano y el mismo océano está allí en todas las olas. Parecen diferentes pero no son diferentes. Todas las bombillas están electrificadas por la misma electricidad y la misma electricidad existe en todas las bombillas. El mismo ātman, el mismo ser, el mismo Brahman impregna todo y a todos y todos están existiendo en ese Brahman solamente. No hay nada más que Brahman. Sarveṣu en todos los seres ese ātma está allí y ca ātmānam y ca ātman significa que ellos están allí en el ser y el ser está allí en ellos. No hay nada más. Ahora si tú, te muestro, como dije el otro día, Henry Ford salió con sus autos modelo Ford T y dice que puedes elegir cualquier color siempre y cuando sea negro. Significa que no tienes elección. Solo hay un color disponible que es el negro. Asimismo, solo hay una cosa disponible en este mundo que es Brahman. Pensamos en ello de diferentes maneras pero lo que existe es en realidad un solo ser. Ni siquiera es que yo y tú, no. Un ātma, el único ser. Solo una electricidad está corriendo a través de todas las bombillas. Es el mismo oro el que está en todos los ornamentos. Así, existe el mismo ser que está en todos nosotros, ya seamos hombre, mujer, rico, pobre, joven, viejo, inteligente, torpe, en todos es el mismo ser el que está allí. Entonces, ¿dónde está la cuestión del apego y el ego? Ellos también tú, lo mismo. Tú también eres lo mismo. Ah, externamente eres rico, ellos son pobres, pero fundamentalmente uno y lo mismo. Entonces, ¿cómo puedes decir que esto es mejor que aquello? Asimismo, ¿cómo puedes desarrollar apego a esto y aversión a aquello? Porque si observas cuidadosamente, todo es lo mismo. Así que esa es la idea de que una vez que sabes que el ser está en todo, ¿por qué deberías tener apego y ego? Ego de que soy superior o inferior, ambos son egos de algún tipo. Y apego, esto es mejor y eso no es bueno, así que quiero esto, no quiero aquello. ¿De dónde va a venir eso cuando no ves diferencias en absoluto? Dice nuestro Bhagavad Gītā, el panditāh, el verdadero conocedor ve la igualdad en todo, la igualdad. ¿Cuál es la igualdad? Él dice vidyā, es conocedor y humilde. ¿Por qué? Porque ve todo como el ser. ¿Dónde está la cuestión del ego? Nada es más grande, nada es más pequeño. Todo es lo mismo. Entonces, ¿dónde está la cuestión del ego? ¿Entonces qué es esto? Brāhmane, en el Brahmán, supuestamente los inteligentes, los de casta superior y todo eso, y en las vacas y en el elefante, significa en todos los seres. Śuni significa perro y caiva śvapāke significa aquellos que comen perros, significa personas muy bajas que solo tienen perro para su comida, de lo contrario comen cosas mejores. Incluso en tales personas que parecen estar viviendo un tipo de vida muy miserable, incluso en ellos él ve la igualdad. Panditāh ve igualdad en todos. Así que no puede alabar a alguien y culpar a alguien o no puede apegarse a alguien y sentir aversión debido a alguien más. No. A todos ellos los trata y experimenta como el mismo ser. Esa visión, igualdad de ánimo, sama-darśinah. Esa es la idea de la verdadera persona conocedora, el el panditāh. Esos ajñānīs, verán las cosas de manera diferente. Verán que algo es mejor y otra cosa no es mejor. Parece que hay una historia ahora, aunque tómala como una historia y no al pie de la letra. Ādi Śañkarācārya estaba allí. Fue a Kāśī como parte de su peregrinaje y luego él peregrina y él, él fue con algunos de sus discípulos. Así que cuando estaba pasando, él era un nacido de alta casta, ya sabes, Brahmán y jñānī y sus discípulos estaban allí. Como mis discípulos allí, siguen empujando a la multitud hacia este lado, hacia aquel lado para abrir paso sin preocuparse por quién está allí, si un hombre viejo, un hombre joven. Ellos, ellos están tan perdidos empujando a las multitudes. A veces les decía: "Detengan esto. Miren lo que están haciendo." Pero en su emoción. Así que en su emoción, estos discípulos vieron que un candāla estaba allí. Ya sabes, si vas a Kāśī, hay un ghāṭ llamado Manikarnikā ghāt. Es el ghāṭ significa las las orillas del río Gañgā, ¿verdad? Fuera del templo Kāśī Viśvanātha, si sales, verás que ese es el lugar en las orillas donde todos los cuerpos muertos están siendo quemados. Es como, um, en cierto modo śmaśāna o el, ya sabes, entierro, no no enterramos, así que naturalmente quemamos todos los cuerpos en la India, costumbres hindúes. Así que allí verás, simplemente sales del templo de Kāśī en el lado del Ganges y verás justo a la izquierda, en el lado izquierdo, verás muchos cuerpos ardiendo, cadáveres ardiendo. Y esa es una tradición, ese es un ritual y costumbre. No hay nada llamado: "Oh, ¿cómo puedes quemar algo junto a un templo?" y todo eso. No. Todo es Shiva. En śava también hay Shiva solamente. Esa es la idea con la que lo hacen. Así que cuando vas allí, verás a muchos de estos candālas. Los candālas en esos días eran aquellos que estaban involucrados en, uh, cremar estos cuerpos, ya ves. No eran personas de alguna clase alta superior de la sociedad. Eran personas básicamente bajas, por así decirlo, de casta que estaban involucradas en tales, en cierto modo, actos no tan sagrados porque quemar un cuerpo muerto no es algo grandioso. Eso se le da a aquellas personas que no tienen conocimiento, ni otras habilidades y destrezas. Así que un candāla que era este tipo de persona pasa caminando por ese camino y estos discípulos se emocionan mucho. Dicen: "Muévete", porque Ādi Śañkarācārya viene. ¿Y qué sabe el candāla sobre quién es él? Él seguía haciendo porque ese era su trabajo en ese ghāṭ. Así que le dicen: "Simplemente apártate, apártate, abre paso para Ādi Śañkara." Entonces el candāla dice: "¿A quién le piden que se mueva? Este cuerpo que es candāla significa que es un cuerpo de casta baja o nacimiento humilde, pero yo no soy el cuerpo. Entonces, ¿cómo importa? Y si le están pidiendo al ser que se mueva, pero entonces el ser está en todas partes, en ti, en mí, en todo. ¿Cómo, a dónde se moverá e irá?" Y eso abre los ojos de los discípulos y de Ādi Śañkarācārya de que era Shiva mismo quien vino a enseñar esa idea de amplitud de miras a los de Ādi Śañkarācārya, más que a Ādi Śañkarācārya, a sus discípulos, que mientras predicamos grandes trucos, ¿realmente los practicamos? ¿Solo dices que todo es advaita, todo es divino, pero tratas a todos con el mismo respeto? Entiendo que no significa que vayas y abraces a cada candāla y digas tú y yo no somos requeridos, pero el respeto debería estar allí en el corazón, ¿verdad? No puedes tratarlos como personas bajas. Así que esa era la idea cuando él dice que ves a todos como tú. ¿Dónde está la cuestión de que prefieras algo o evites algo? Sí, físicamente no significa, no lo tomen como dije en el lakīr ke fakīr, dicen en nuestro hindi. Significa los que se apegan a las reglas. No entienden la esencia detrás de las reglas. Ahora, no significa que el candāla entrará dentro del templo y comenzará a hacer adoraciones diciendo que de todos modos yo y Shiva somos uno y el mismo. No. Hay reglas. Tú también eres un ser humano y el cirujano también es un ser humano, pero el cirujano está entrenado para hacer cirugía, así que él está dentro del quirófano. Se supone que no debes entrar allí. ¿Significa que estamos discriminando entre tú y él? Realmente no. Esto es lo que tú sabes, esto es lo que ellos saben. Esto, hay roles destinados. Muy pobre entendimiento de qué es la igualdad, qué es la justicia, qué es la equidad. Es un entendimiento muy, muy incorrecto de las cosas. Pero un jñānī, un verdadero hombre sabio de sabiduría entendería la esencia de ello. Incluso si viene un trabajador, lo tratarán con el mismo respeto. Incluso si viene un médico, lo tratarán con el mismo respeto. Incluso si viene el el maestro, lo tratarán con el mismo respeto. No diferenciarán ni discriminarán allí. Pero en cuanto al trabajo, sí, tienes que usar ropa de trabajador, tienes que usar un delantal de médico, tienes que usar un disfraz de maestro. Eso es todo. Y tienes que hacer tu trabajo. Así que esa es la idea de que no discriminamos. Y solo porque la espiritualidad dice que todos son iguales no significa que puedas tratar a todos por igual en el exterior. Tienen que ser tratados de acuerdo a cualesquiera profesiones y acciones en las que estén comprometidos. Mañana un criminal comete un asesinato, tú dices: "No lo castigues". ¿Por qué? Porque él también es el ser, él también es divino. Pero el que murió también es divino solamente, ¿no? Entonces, ¿cuál es la manera de lidiar con las cosas? No, lidia con cuál es la acción hecha. La acción tendrá una reacción. Haz la reacción correcta para eso. Eso es todo. ¿Pero odias al criminal y amas a este? No desarrolles ese tipo de. El interior no debería verse afectado. Afuera, lo que sea que necesite hacerse necesita hacerse. Ese tipo de igualdad de ánimo ¿quién la desarrolla? Un jñānī la desarrolla. Entonces, ¿qué le dice a Janaka? Janaka, recuerda, en el mismo ser existen todos los seres como todas las olas están en el océano y el océano está en las olas. No hay diferencia. Así que parece ser diferente en el exterior. Así que sabiendo esto, libérate de todo ego e identidad, identificación errónea y libérate de todos los apegos y sé feliz, sé feliz porque todos son iguales. Todos son dulces hechos de la misma azúcar o caramelos hechos de la misma azúcar. Uno es rojo, uno es verde, amarillo, azul. Eso es solo para atraer a los niños que ponen colores. Han visto esos, no sé si hoy en día venden o no, pero cuando éramos pequeños, dulces de hielo, ya saben.

Básicamente, son solo hielo simple, nada más. Pero los niños irán a ese vendedor, vendedor callejero que vendrá y en ese momento no pensabas si esto era todo, ya sabes, agua mineral o agua del grifo o qué agua era, cómo se hacía el hielo. A nadie le importaba. Así es como teníamos tan buena inmunidad. Los niños de hoy, ocurre un granito, todos están enfermos. Demasiado, uh, proteccionismo. En ese tiempo comíamos de cualquier cosa, ya saben. Así que este gola-vālā de hielo vendrá y tocará una campana. Así que todos saben, todos los niños estarán, especialmente durante las vacaciones de verano, ya saben, él es muy inteligente. Vendrá justo a última hora de la tarde donde los niños se están despertando de sus siestas y luego están buscando algo de emoción. Vendrá exactamente a esa hora, tocará la campana. Hace bastante calor. Así que todos correrán hacia el vendedor y lo rodearán y pedirán el amarillo, el rojo, el verde. "Quiero el rojo". "Quiero el verde, el amarillo". "Quiero el morado". Y este tipo estará felizmente sacando ese hielo y los conos y luego estará poniendo solo el color. El color es un jarabe de azúcar con algún color en él, verde, amarillo, azul. Y tú, pero algunas personas dicen: "No, quiero cuatro, tres colores. No, mezcla esto, mezcla aquello". Así que la gente tendrá diferentes colores y él cobrará a todos lo mismo, sin embargo, porque para él no tiene un costo diferente. El verde no le cuesta más que el amarillo o el rojo o el azul. Así que lo hará para todos los niños. Los niños están felices y comienzan a enorgullecerse: "Conseguí el amarillo. Tú hiciste, tú conseguiste este naranja. Tú conseguiste el verde". Déjalo ser. Eso es infantil, ¿verdad? Ese parloteo es parloteo infantil en comparaciones. Para el vendedor de hielo, es el mismo hielo, misma azúcar, alguna esencia de colores lo que ha puesto es diferente. Eso es todo. Pero eso no hace ninguna diferencia para el vendedor de hielo que obtiene por el mismo cuarto de rupia por esto, cuarto de rupia por aquello. Él está feliz con eso. Se va a casa vendiendo todo el hielo. Pero empezamos a comparar y luego a pelear y luego, ya saben, alguien dice: "No conseguiste el amarillo". No, llorando. "La próxima vez conseguiré un amarillo". Estas son las formas que son. Miran el exterior y comienzan a comparar y llorar y apegarse y enojarse. Pero el jñānī es el vendedor que es muy inteligente. Él usa felizmente la estupidez de toda esta gente, uh, y vende su hielo que no vale nada en realidad. ¿Cuál es el valor del hielo, díganme? Hielo simple triturado y esos colores, esencia, eso es todo. Pero él usa felizmente la tontería de todos estos niños y lo vende muy bien y se va. Así, el jñānī ve a través de esta falsedad del saṃsāra. Yo soy inteligente, él torpe. Yo soy rico, él es pobre. Yo soy exitoso, él es un perdedor. Yo soy hombre, él, ella es una mujer. Yo soy hermosa, él es feo. Yo soy muy guapo, ella... él es de mal aspecto. Todo esto lo hemos recolectado en nuestra cabeza como los colores de ese gola de hielo. Pero Dios quien nos ha entregado a todos en este mundo, él no ve la diferencia. Es por eso que es capaz de aceptar a todos. Samadarśī, es capaz de ver todo. El otro día estaba contando cómo Vivekananda estaba enojado con una cortesana que estaba bailando en la corte del rey para entretenerlo y se levantó y comenzó a caminar y ella dijo: "Por favor, no me hagas esto. Se supone que eres un jñānī. No deberías verme de manera diferente." Como la pieza de, como la piedra filosofal no conoce diferencia entre el hierro que se mantiene en el altar de Dios frente al hierro que está en los, a los pies de un prisionero, las esposas que lo atan. En ambos hay hierro solamente y cuando una piedra filosofal toca, los convierte a ambos, a ambos en oro. Así, deberías tener igualdad de ánimo. No deberías diferenciar. Así que le está diciendo a Janaka, más allá del cuerpo y la mente, cuando te das cuenta de que eres el ser, entonces ese ser es capaz de ver todo como lo mismo, como igual. Y así esta discriminación y diferencias no surgen. Samatā sucede, la ecuanimidad sucede, la igualdad sucede, la igualdad de ánimo sucede. Ese es el trabajo de un gurú enseñar, sadguru enseñar samatvam. Así que aquel que enseña samatā, así es como enseñas, enseñas samatā. Así que qué bien, uh, él ha contado. El cuerpo no eres tú, no eres el cuerpo, el cuerpo no te pertenece tampoco. La mente tampoco eres tú. Rāga-dveṣa no es tu naturaleza. Eres nirvikāra, nirvikalpa. Y eres el ser. ¿Y qué tipo de ser? Antes de que empieces a pensar: "Soy el único dios, soy el único ser", no, todos son lo mismo. Ahí también no puedes discriminar. Puedes estar viviendo una vida de renunciante, un monje. Ellos pueden ser gṛhasthas y esos otros pueden ser brahmacharis. Todos ellos son divinos solamente. ¿Puedes desarrollar esta visión? Si desarrollas esta visión, ¿qué ganas de ello? Sukhī bhava, te vuelves alegre, te vuelves feliz. No tienes ningún problema, no tienes ningún asunto. Otro śloka se cita aquí de lo cual dice, significa algún tipo de aversión, algún tipo de disgusto, algún tipo de miedo o en cierto modo negatividad. Uno no puede desarrollar tal miedo, negatividad o cualquier emoción negativa cuando ve todo como el ser. Anupaśyati, a todos los ve como el mismo ser, ese ser presente en todos los seres. Tal persona no puede desarrollar ningún sentimiento negativo hacia nadie. De nuevo, como digo, no significa que alguien viene, un trabajador viene, lo pones en la mesa con el ministro que también ha venido y los alimentas juntos en la misma mesa en nombre de la igualdad. No, no funciona así. Así que las personas que son de naturaleza tonta, este medio conocimiento, estos espiritualistas sin hornear o a medio hornear, son los que están teniendo problemas. Un jñānī no tendrá un problema en absoluto. Él sabe que lo que sea que esté ahí, es correcto. Así es como debería estar sucediendo. Ahora 15.7, el siguiente śloka es este que todos conocemos porque lo hemos escuchado antes también. Dice, antes también escuchamos un śloka similar. El mundo entero es como olas que salen del océano. Taraṅga significa olas, sāgara significa océano. Así que viśvaṃ sphurati, espontáneamente surge. Sphurati significa espontaneidad. Este mundo emerge de ese ser como las olas emergen del océano. Continuamente nuevas, nuevas cosas se están formando, algunas cosas se están destruyendo, nuevas cosas vienen a la existencia, nuevas personas nacen, algunas personas mueren. Este ciclo de movimiento continuo, jagat, es una parte de esta creación, justo como las olas siguen viniendo y yendo en el océano por su cuenta, como si fuera por su cuenta, como si estuviera automatizado. Nadie está realmente decidiendo: "Bien, ola número uno, ahora tu turno. La ola número dos, después de esta tú..." Nadie está diciendo así. Simplemente siguen viniendo, viniendo y yendo, viniendo, viniendo y yendo. Así en este mundo también, basado en su karma y karma, las personas nacen, mueren, nacen en diferentes familias, hacen diferentes cosas, hacen cosas buenas, cosas malas, experimentan cosas buenas, cosas malas. Es una parte de ese sistema automático. Por defecto, sigue funcionando. No le des más atención a eso, dice él. Que en toda esta creación, el mundo emerge del ser como las olas emergen del. Tat significa que tú eres eso. Hemos escuchado justo desde Chāndogya Upaniṣad dice, tú de hecho eres ese ser. No hay duda al respecto. Ni siquiera tengas la más mínima duda de que no eres el ser. Eres el ser, no el cuerpo y la mente. Eres eterno porque el océano es eterno. Las olas son temporales. Así, tu ser es eterno. Estos cuerpos y mente y todos estos cambios son temporales. Así que vigata-jvaraḥ, libérate de la fiebre, libérate de la enfermedad de bhava-roga. Esa es la idea. Esta fiebre significa que cuando estás afiebrado, no estás en paz, tu temperatura es alta, tu digestión no está funcionando, no eres capaz de dormir, estás inquieto. Así que deshazte de esta inquietud solo porque el mundo se está moviendo tan rápido a tu alrededor, nuevas cosas están emergiendo, viejas cosas están muriendo, tanto está sucediendo a tu alrededor. No te veas afectado por eso y no te agites, no te inquietes porque eres el océano subyacente. Todas las actividades en la superficie como las olas emergiendo y muriendo. Así que tus pensamientos son como olas saliendo de ti y luego se irán. Después otra ola comenzará, esa también desaparecerá. Nada permanece permanente. Así que incluso si las cosas están sucediendo dentro de ti, rāga, dveṣa, todo esto está sucediendo, no prestes atención. Lo que sea que sea, se irá. Incluso si es el desafío más difícil y el pensamiento o emoción desafiante con el que estás lidiando ahora mismo, solo espera un poco más, se irá. No te, uh, dejes llevar por eso. Solo, solo aguanta, solo espera. La más profunda, dif, la emoción más difícil también pasará, dice Krishna. Todo pasará. Así que solo aguanta, resiste y se irá porque esa es la naturaleza del mundo. Esa es la parte buena. La parte mala es que la felicidad tampoco dura. La felicidad también viene y quieres aferrarte por algún tiempo. No, es otra ola. También vendrá y se irá. Disfrútala mientras esté allí en la superficie. Después de eso, desaparece y entonces comienza la nueva ola de algún desafío o alguna dificultad. Pero la parte buena es que eso tampoco va a durar. También se irá. El placer es un intervalo entre dos dolores, la definición de Bhagavān. Así que todo es temporal e impermanente. Así que esa es una buena noticia. No te enfoques en esta temporalidad de las cosas. Enfócate en la eternidad del ser que es inmutable. Como el océano no está cambiando, las olas están viniendo y yendo. Parece que el océano está cambiando. Incluso cuando miras el océano, ¿cuál es el color del océano? No hay color real en el océano. Cualesquiera que sean los minerales que hay allí o el reflejo del cielo o de qué manera la luz se está dispersando por esa agua basada en la densidad del agua, sales y minerales, ese es el color del océano. En algún lugar es verdoso, en algún lugar es amarronado, en algún lugar es azulado, turquesa, azur, todos estos son tonos. Pero verdaderamente, el océano no tiene color. Si tomas esa agua del océano, la pones en un frasco transparente, ¿ves color azul? ¿Ves? Habrá algo translúcido debido a la presencia de sales, minerales y otras cosas, pero no tiene, el agua no tiene color. Pero cuando está en el océano, parece azul, verde y los colores que sean. Pero eso es una ilusión. Eso es una ilusión. Y cuando analizas cuidadosamente, sabes que no hay color allí. Asimismo, todos estos cambios y efimeralidades que ves, es todo una ilusión de que es real. Esta felicidad es real, esa tristeza es real, esta oportunidad es real, ese desafío es real, esta ganancia es real, esa pérdida es real. Nada de esto es real, está diciendo. Todos estos son pasajeros. Hoy es rentable, mañana será generador de pérdidas. Hoy es un día feliz, mañana será un día triste. Hoy es muy fácil, mañana va a ser desafiante. Acéptalo. Acéptalo que esta es la misma naturaleza. ¿Y con quién debería identificarme entonces? Identifícate con el océano, no con las olas. Entonces estás en paz porque no cambiaste en absoluto porque las olas vinieron y se fueron. Cuando la ola nació y la ola murió, tú no moriste, tú no naciste. Tú siempre estuviste allí. Esta idea en sí misma te da una tremenda fuerza mental. Ayer hablando sobre psicología y problemas mentales y debilidades y todo, pero esta idea te da una tremenda resiliencia de que nunca voy a estar disminuyendo, nunca voy a ser destruido. Pero de nuevo, no identifiques el 'Yo' con el cuerpo, entonces estás, ya sabes, haciéndolo incorrectamente. 'Yo' como el ser que no tiene nombre, no tiene forma, es inmutable, indestructible. Todas las otras cosas vendrán y se irán. Pero nuestro problema es que queremos que las cosas buenas se queden, queremos que las cosas malas... Pero no sucederá así. Incluso exigir algo así es poco realista. No sucederá. Así que te frustrarás a ti mismo. No te frustres por un entendimiento incorrecto y expectativas incorrectas. Así es como será. Así que lidia con ello. ¿Cómo lidias con ello? No por tristeza: "Oh, qué mundo terrible. Nada funciona aquí. Todo..." No. Lidia con ello con la actitud correcta, entendimiento correcto. ¿Qué es el entendimiento correcto? No voy a ser afectado por todas estas cosas. Temporalmente tal vez sí, pero permanentemente soy el ser que no tiene edad, que es no, indestructible, que es eterno, que está libre de todas las modificaciones y cambios. Una vez que empiezas a creer en ese pensamiento y eres capaz de experimentar incluso un poco de ello, dice Krishna, incluso poco de esto entiendes, los mayores miedos son aliviados. ¿Por qué? Porque nada se va a perder, nada se va a ganar. Hoy podrías haber ganado unos cuantos dólares extra, pero eso no va a durar. Hiciste un nuevo, unos cuantos nuevos amigos, lo estás disfrutando, pero no va a durar. Se supone que debemos ser libres. Es por eso que todos valoramos la libertad. En todas las culturas y civilizaciones, la libertad es el valor más preciado. ¿Por qué? Porque nuestra naturaleza es la libertad. No podemos disfrutar el miedo, atados. Mucha gente viene, estos niños vienen, cuando ven una multitud abierta, como niños locos corren hacia este lado, hacia aquel lado, simplemente se vuelven locos. Los padres están en shock porque hasta ahora se comportaban bien dentro de la habitación. En el momento en que salen al terreno abierto, sin que nadie les diga, simplemente siguen corriendo así. ¿Por qué hacen eso? Ellos, ellos quieren esa libertad y el terreno abierto les da la oportunidad de ser libres. Una casa cerrada no. Así que imaginen a todos estos niños atrapados en esos palomares de apartamentos en estas ciudades, qué libertad experimentarán alguna vez en su vida. Así que la libertad es nuestra naturaleza. Si estamos atados, nos sentimos inquietos, nos sentimos agitados, nos sentimos infelices. Si eres libre, y la mejor libertad es la ausencia de deseos. Cuando no tienes deseo, eres absolutamente libre. El deseo nos ata. Y como sigo diciendo, a mí también, este único deseo de hacer el bien, de ayudar a la gente me ata ahora mismo. Ese deseo no está allí, entonces yo también soy libre. Pero como dije, estoy atado por una cadena de oro, tú estás atado por una cadena de plata, alguien con un deseo muy bajo está atado por una cadena de hierro. Eso es todo. Todos están atados. Así que el jñānī también está atado. Él se ata a sí mismo por el bien de los demás. Pero en el momento en que el jñānī decide que es suficiente es suficiente, eso se acaba. Y cuando esa llamada viene, nadie lo sabe. Nadie sabe cuándo vendrá esa llamada. Solo estamos haciendo. Así que cuando la gente pregunta: "¿Por qué haces?". O no estoy haciendo, no quiero hacer. Destinado a suceder está sucediendo. En algún momento, no está destinado a suceder, no sucederá después de eso. Ni estás apegado a ello ni estás desapegado de ello. Ambos conceptos no existen para un verdadero jñānī. Ve todo como igual y lidia con ello como viene. Esta es la forma básica del jñānī.