GITA SARA SARITA - CAPÍTULO 15. PURUSOTTAMA YOGA

 

GITA SARA SARITA

DIVINO DISCURSO

Sadguru Sri Madhusudan Sai
Sathya Sai Grama, Muddenahalli
Día 16,21-VII-2023

CAPÍTULO 15. PURUSOTTAMA YOGA

Ya que es muy común que en nuestras composiciones escritas les digan por qué deberían leer esa escritura, o por qué deberían cantar ese stotram, o por qué deberían repetir ese mantra ¿qué vas a obtener de ello? Es una tendencia humana básica ¿cierto? Si alguien te dice que hagas algo, la primera pregunta que te haces es: ¿qué hay en ello para mí? ¿Qué voy a obtener de esto?

Así que Purosottama Yoga (yoga del Ser Supremo) dice en el último sloka, este es el mayor de los secretos que les estoy revelando, es guhyataram, no es guhym que significa un secreto. Guhyataram significa un secreto muy bien guardado, y guhyatamam significa el Secreto Supremo. Una y otra vez Krsna trata de decir que este es el Secreto Supremo, que debes saber que te lo estoy contando por mi amor por ti.

Y ¿cuál es el secreto? Si una vez que lo sabes ¿qué pasa? Y le dice a Arjuna: éste es el resultado de conocer este secreto. Conociendo este secreto te vuelve inteligente, inteligente en el sentido que puedes discriminar entre prakriti y purusa. Aquel que puede entender que todo esto es un juego de gunas, y yo soy el verdadero habitante interno, el verdadero disfrutador de todo lo que está sucediendo, pero yo soy. Sin embargo, no me enredo, o no estoy manchado por ninguna de estas cosas que están sucediendo, permanezco puro; a pesar de involucrarme con el mundo, permanezco puro.

Una vez que conozcas esto, volverse inteligente así, ¿qué pasará? Es un término muy poderoso, significa que has terminado con todo lo que necesitabas hacer. Tenemos muchas cosas que hacer: tenemos que estudiar, tenemos que enseñar, tenemos que ganarnos la vida, tenemos que aprender el Bhagavad Gita, y tienes que pasar el examen que vendrá al final del Bhagavad Gita. Todo esto debe hacerse, pero Sri Krsna dice que una vez que conozcas esta diferencia entre prakriti y purusa, de hecho, el purusottama y sepas quien eres realmente, te volverás muy inteligente, muy capaz, y no hay nada más que necesites hacer por ti en este mundo. Todo lo que necesites hacer y lograr, ya se ha hecho y logrado, siempre que llegues a tener este conocimiento. Quiero decir que esto es todo lo que hay que saber, sabiendo esto todo lo demás se sabe, haciendo esto todo lo demás se hace.

Dirás no, ¿cómo puede hacerse todo, sólo porque tengo este conocimiento de que soy la Divinidad Suprema? Porque entonces te das cuenta de que todo está sucediendo por la gran voluntad de la Divinidad Suprema, tú eres simplemente un testigo, un instrumento, nunca te sentirás el hacedor, así que no hay nada que hacer. Y nunca sentirás el disfrute. Todo eso, llevará a la misma idea de purusa. Estarás actuando en el mundo, estarás ocupado haciendo lo que sea necesario de la misma manera que se ha explicado. Conquistarás el tamas con rajas, y rajas con satva, y usarás las tres cualidades como sea necesario, en diferentes puntos del tiempo, para hacer diferentes tipos de trabajos, sin embargo, nunca sentirás que eres tú quien lo está haciendo y que más necesitas hacer tú. Y esa ansiedad, ese deseo, esas aprensiones, todo esto desaparecerá.

Así que simplemente despiertas con cada amanecer y simplemente estás disponible también para lo divino, y vuelves a someterte a lo Divino. Y lo Divino empezará a operar a través de ti, hablará a través de ti, a caminará a través de ti, degustará a través de ti, olerá a través de ti, siente a través de ti, se emociona a través de ti, trabaja a través de ti, logra a través de ti. Nunca te sientes arrastrado a hacer y disfrutar. Esto es lo que lograrás si llegas a conocer la diferencia entre los dos, porque ahora mismo tienes menos inteligencia y te está llevando a asociarte con la prakriti, que yo soy el cuerpo y la mente. Y, por lo tanto, todo lo que está asociado con el cuerpo y la mente; que yo soy el cuerpo y la mente, soy yo quien está experimentando, y yo soy el que sufre, yo soy el que se regocija; yo soy el que falla, yo soy el que está pasando; yo soy el que está logrando, yo soy el que no está logrando, todo con lo que te estás asociando es la parte prakriti de ti. Y desafortunadamente no eres capaz de discriminar y retirarte de esta idea de que eres el prakriti. Pero en el momento que desarrolles esta inteligencia especial, buddhi, te ayudará a discriminar y a distanciarte de esta idea de prakriti y a establecerte en la idea de purusa. No es necesario hacer nada más en este mundo. Y si es necesario hacer algo, también bajo el gran designio divino se hará y tú simplemente fluirás con ello.

Se dice en el Asthavakra Gita ¿cómo es la persona que ha realizado esto? Una persona así ¿qué hace? Se mueve en la sociedad como una hoja seca, flota por el viento, no por su propio esfuerzo, no por su propia voluntad, no por su propio deseo o intención. Esta persona se mueve, va, hace lo que tiene que hacer bajo samskara, samskaras (las impresiones mentales causadas por todo pensamiento, intención y acción) pero ahora que está por encima de las gunas, su único samskara es la Voluntad Divina. Así que cualquier cosa que la Divinidad inspire a esa persona a hacer, la persona está haciendo todas esas cosas, como una hoja seca que flota en el viento, sin ninguna voluntad propia. Así que son como esas hojas que flotan en el viento de la Voluntad Divina, y van a donde la Voluntad Divina los lleve. Están haciendo lo que la Divina voluntad quiere que hagan. Así que lo que salga de ello también lo dejan a la Divinidad, como la Voluntad Divina, y nunca son afectados por prakriti, nunca fueron tocados por ello, nunca fueron manchados por ello. Este es el logro que tendrás una vez que conozcas la diferencia entre prakriti y purusa.

Una vez que sepas que todo el prakriti es básicamente tus gunas, una vez que sepas que todas estas gunas son necesarias para hacer el trabajo en el mundo ¿por quién? Por Purusa solamente. Y ¿quién eres tú en todo este proceso? ¿Eres los indriyas? ¿Eres los visayas? ¿Eres las gunas? ¿Eres los karmas, karma bhavas, buddhi, ahamkara, avyakta, pancabuthas? ¿Qué eres? Dirás, nada de eso, yo soy el Purusa. Purusa es el que reside dentro; pura significa un lugar y shaya, significa él que se queda, como en Chikkaballapura, pura es un lugar. Entonces el verdadero pura es este cuerpo en el que Bhagavan reside en la forma del Supremo mismo, esa Conciencia. Así que tú también eres purusa, puedes decir en el sentido de que soy una mujer, pero purusa generalmente se usa en sánscrito para definir lo masculino. Así que, si vas a un lugar, esta fila es para el purusa, significa hombres, masculinos, y esta es para las mujeres. Pero el purusa verdadero, es solo uno, el mismo purusa existe en todos, si usted es una mujer, o un hombre, un perro, o un elefante, un pájaro, o una hormiga, es el mismo purusa. No sólo eso, el mismo purusa también vive en los objetos inanimados como la mesa y la silla, el suelo, la tierra y las piedras, los ríos y todo, el mismo purusa reside en eso también, ¿ cómo? En la forma de esa Conciencia Suprema.

Así que esta es la idea, una vez que conoces esta diferencia y eres capaz de establecerte en la idea de que eres ese purusa, la Conciencia Suprema y prakriti es sólo un instrumento de ese purusa para hacer lo que se necesita hacer, te desapegas de la idea de hacer y disfrutar. Así que todo se hace. Para un jnani las cosas solo suceden, el jnani no hace nada, las cosas suceden a través del jnani. El jnani no disfruta de nada, él simplemente no es afectado o tocado por todo lo que pasa a su alrededor, como en una cápsula, en una burbuja que nunca puede verse afectada por lo que sucede.

Así que este tipo de escudo especial de conocimiento está alrededor de este jnani, hace a este jnani totalmente inafectado por las circunstancias y situaciones, lo que sea que está pasando a su alrededor. Esto es lo que vas a lograr y luego esta idea de hacer más, lograr más y disfrutar más, todo esto desaparecerá de tu mente. Estarás súper ocupado, pero no serás afectado por ninguna de estas cosas. Eso es lo que dice el Mundaka Upanishad, así es como te conviertes en el mejor de los conocedores de Brahman, un brahmavidya. ¿Quiénes son los mejores conocedores de Brahman? Son aquellos que saben que todo es conciencia, incluyendo lo que yo soy, o lo que ellos son, lo que todo es. Este conocimiento te convierte en un hombre de pocas palabras, eso significa también mujeres de pocas palabras, porque tienen el mismo conocimiento. Entonces se convierten en personas de pocas palabras, porque ¿qué hay que hablar? ¿Qué hay que explicar? ¿De qué hay que hablar? Te vuelves muy retraído y muy feliz contigo mismo. Abrirás tu boca pocas veces cuando hay una necesidad, de otra manera eres generalmente silencioso.

Otra vez, esta es una cualidad sátvica, permanecer en silencio, todas estas son buenas cualidades que deben practicar, o ejercer satva, maunam, y contención sobre sí mismos. Siempre están deleitándose en el ser interior, cuando cierran los ojos se pierden en el Ser, cuando abren sus ojos ven el mismo Ser bailando la danza de las gunas. Está sucediendo en todas partes, lo miran como un programa de entretenimiento y solo eres feliz mirándolo desde la distancia, nunca te involucras, permaneces a cierta distancia, y sin embargo eres súper activo. No solo se retiran y dicen, esta es una ilusión ¿Qué puedo hacer aquí? Están simplemente allí, pero las cosas son hechas por ellos: escuelas nuevas empiezan, hospitales empiezan, nuevos proyectos empiezan, sibiras suceden, todo sucede espontáneamente, como en piloto automático, y nunca pueden relacionarse a sí mismos con los logros de cualquier cosa que se está haciendo.

Es por eso que sigo diciendo si alguien me dice, tú lo estás haciendo, me resulta muy difícil decir que sí a tal cosa, porque siento que estoy robando el crédito de la Divinidad, el paramatma, el purusa, diciendo como un prakriti que he logrado todas estas cosas. Se siente terrible, te sientes culpable cuando eres tú. Pero hay mucha gente, a la rajásica, si le niegas el crédito por lo que han hecho, e incluso por lo que no han hecho, a veces están muy molestos. No pueden quedarse sin recibir el crédito por todo y por nada, no, dondequiera que haya algo bueno, ellos quieren llevarse el crédito de alguna manera, y si algo sale mal, les gusta encontrar un chivo expiatorio para culparlos a ellos. Esto es un típico buddhi de la gente rajásica. La gente tamásica es tan perezosa que nunca hacen nada, no logran nada, ni siquiera saben lo que sucede a su alrededor, es un mundo diferente en el que viven todos juntos. Pero la gente rajásica es muy egoísta y muy ambiciosa, así que los encuentras luchando por el crédito.

Mientras que una persona sátvica siempre dirá no he hecho nada; tú sólo has logrado todo, tú lo has hecho todo, él siente, no, yo no lo hice, todo esto ha sucedido por la Gracia Divina, por la Voluntad Divina. Así es como se distanciará a si mismo de la idea de hacedor y disfrutador. No solo por decir su nombre en público y contarlo, hacer que todo el mundo sienta que eres muy bueno, pero en el fondo dentro de ti, estás convencido de que esto no es algo por lo que puedas reclamar ningún crédito, porque todo se da por la Divinidad. Sólo está sucediendo a través de mí, no está sucediendo por mí, es a través de mí que lo está haciendo la misma Divinidad Suprema. ¿Quién lo está haciendo? La Conciencia lo está haciendo. ¿Cómo lo está haciendo? Usando este prakriti, que es mi cuerpo, mi mente y las gunas que tengo. Está usando todo y haciéndolo para que permanezcas inafectado, sin ser tocado por todo lo que pasa, esa es la belleza de esta sabiduría.

Entonces en E.E.U.U., mucha gente piensa que la espiritualidad se trata de: siempre permanecer en un estado de dicha, o alguna clase de estado exaltado, de algún tipo de estado como irreflexivo, un tipo de comportamientos sin sentido, algunos son como personas que no son conscientes de su entorno, son como zombis, zombis espirituales. Esto no es espiritualidad. Estos desencadenantes, estas experiencias pueden suceder en el camino, porque sabes que ciertas cosas se activan dentro de ti, ciertos cakras, pero todas suceden solo en los días iniciales. Una vez que has cruzado a ese buddhi y te das cuenta de que incluso estas emociones y estas experiencias, lo que sea que estés teniendo como parte del progreso espiritual, meditas, te sientes muy dichoso, o has experimentado ciertas energías en ti, todo esto es prakriti solamente, no es purusa. Tú te darás cuenta con el tiempo, y entonces no correrás detrás de estas cosas.

Esto es por qué el sukha satva tampoco es algo que te motive más, dirás eso también está bien, como parte de lo Divino lo dejarás ser, pero no correrás detrás de esto. La mayoría de la gente espiritual se atasca aquí, aquí y allá porque esta experiencia de satva los ata para emocionarse. Pero este gunatita es la persona que ve todo como un juego de gunas, y se mantiene alejado en el sentido de que se mantiene al margen, y no es tocado. Sin embargo, no es un zombi espiritual que no sabe lo que está pasando, erróneamente consciente. Él está plenamente consciente, pero no involucrado en nada, profundamente activo, completamente activo en hacer lo que se está haciendo, pero no considerándose a sí mismo como el actor, el hacedor.

Ese tipo de sentimiento viene, es un estado de existencia muy diferente, sabes cuándo lo tienes, tienes que experimentarlo para saber cómo es, y una vez que lo sabes, te sientes tan ligero y sin la carga de todo tipo de penas, miserias y ansiedades, todos los caprichos de la mente, que te sientes muy ligero, y muy tranquilo, por lo que no quieres cambiar esto por nada en el mundo, porque es tan hermoso, y quieres permanecer de esa manera. Esto es lo que logra esta persona que conoce la discriminación entre purusa y prakriti, y se establece en el purusa y se distancia de la idea de ser prakriti. Esta es la idea de nuestras escrituras, este es el palashruti, el logro, este es el resultado de leer y practicar estas escrituras.

La espiritualidad es un estado de paz y ecuanimidad, no es un estado de excitación y energía, así que no equipares la espiritualidad con todo ese tipo de experiencias. La única experiencia de una persona verdaderamente espiritual es esta, no sentirse el hacedor o el disfrutador, absolutamente ecuánime. Si esto es lo que estás experimentando, entonces has alcanzado las alturas espirituales. Si experimentas cualquier otra cosa, o sólo en ciertos días y no en otros días, sabes que todavía tienes trabajo que hacer, esta es una manera simple de entender lo que es la espiritualidad.

Entonces alguien me preguntó, ¿quieres decir que no te emocionas cuando ocurren cosas buenas? Dije si. ¿Y no te deprimes cuando ocurren cosas malas? Dije, sí. Eso es la espiritualidad. Pero la vida sería muy aburrida, porque no hay emoción en la vida, no hay subidas y bajadas en tu vida. Sí, pero tampoco tengo bajas y depresiones, ese es el otro lado de la historia. También quieres todas las emociones de las cosas buenas, pero quieres evitar las depresiones de las cosas malas, no es posible, porque ambos vienen en pares, así es el mundo. Esa persona logra deshacerse de la dualidad de sukha y duhkha, es todo, sólo esa persona logra ser espiritual. Así que quieres ser espiritual para que siempre puedas ser feliz y nunca estar triste, eso no es una definición de espiritualidad. La definición de espiritualidad es que tú nunca estarás feliz, ni estarás triste. Llámalo felicidad interna, depende de ti siempre; llámalo eterna evitación de la tristeza, depende de ti como quieras presentar la idea.

Pero la verdadera espiritualidad no es ni la felicidad, ni la tristeza, duhkha no está alí, y tampoco sukha está allí, tú estás más allá de ambos. Entonces ¿qué es ese estado más allá de sukha y duhkha (placer, sufrimiento)? La ecuanimidad absoluta, la paz absoluta. ¿Suena aburrido? Tienes que venir y saber por ti mismo. Tal vez cuando estás tan acostumbrado a toda la emoción y el parloteo, y correr detrás de las cosas, y emocionarte por todas las cosas pequeñas y grandes, entonces probablemente lo encuentres aburrido al principio. Siento que me estoy volviendo insensible, me estoy volviendo lo que tú llamas, frío a todo. No eres frío, no eres insensible, sólo eres ecuánime, es muy diferente. A la gente que es grosera y fría, porque es insensible, no le importa. Esta no es la idea de la actitud de, no me importa. Te importa, te importa mucho, te preocupas por todo el mundo. Nos preocupamos con mucho amor, pero no eres tocado por las emociones sukha, duhkha que salen de ello. Así que estás más allá de estas emociones.

Entonces ¿qué es espiritualidad? Ni felicidad, ni tristeza. Generalmente, Sri Krsna está diciendo: una vez que tú alcanzas la espiritualidad, llegarás a ser muy, muy feliz. Eso es lo que él está diciendo, esa es la manera de motivarte. Pero el estado actual es la ausencia de tristeza, es también la ausencia de alegría, ya sabes, esos picos, placeres y alegrías. Así que ¿cómo se llama ese estado? Ese estado es una especie de Ananda. Hay nanda, ananda y Ananda. Nanda, excitaciones, alegrías; ananda, nada de excitación, todo son penas; Ananda trasciende ambas, es un estado de ecuanimidad absoluta. Hay un santi, asanti y luego prasanti, un tipo superior de paz que no cambia. Así que esto es lo que lograrás al final. Y esto de hacer y disfrutar, toda esta idea de ansiar cosas e ir corriendo detrás de las cosas, todo esto desaparecerá de tu mente. ¿Por qué? Porque nunca debes olvidar el contexto de todos los capítulos.

Esto es el fondo del campo de batalla donde Arjuna tiene un deber que cumplir. Él tiene que luchar la guerra, parece que en quince capítulos casi hemos olvidado que estamos aquí para para pelear una guerra, y estamos disfrutando de la filosofía. Pero Krsna debe recordarle a Arjuna: Arjuna tienes que pelear la guerra después de todos estos discursos, tienes que matar a tus parientes si es necesario, pero no eres el asesino. Tienes que actuar los movimientos de la guerra, pero no debes ser arrastrado a ella. Debes alejarte de esta idea de odio y alegrías y penas y cosas así, porque todo esto puede surgir en ti en el momento en que empiezas a actuar.

Ahora mismo estamos sentados en el carro hablando pacíficamente sobre estas grandes filosofías, pero en el momento en que la guerra comience, todo esto será puesto a prueba. En ese momento no deberías ser el hacedor y el disfrutador, en ese momento debes ser el purusa actuando y no el prakrati enredándose. Por esta razón Sri Krsna le repite: te estoy dando el conocimiento secreto, el conocimiento súper secreto, nadie lo sabe, te estoy diciendo que eres el primero en conocerlo. Lo dice una y otra vez para que Arjuna se motive a seguir este conocimiento. Por supuesto, se siente muy feliz y privilegiado de que Krsna sea un amigo tan cercano y que Krsna le revele secretos tan importantes, pero al mismo tiempo, Arjuna tiene la responsabilidad de seguirlos.

Así que esta es la idea de por qué aprendemos todas las escrituras, y como acaba de mencionar, prakriti son las gunas y sólo con las gunas podemos actuar en el mundo, sin las gunas no podemos hacer nada en este mundo. Estas son las herramientas, estos son instrumentos que necesitamos, no son malas, ni son buenas, depende de cómo las usemos. De cualquier manera, una regla es que el exceso de cualquier cosa es malo. Satva en exceso, en el sentido sin ningún rajas, no será de ninguna utilidad para nadie. Eso es lo que él está diciendo, que tienes que aprender tus materias, tienes que hacerlo bien en tus materias para que puedas ayudar a otros, para eso se requiere rajas, y para mantener tu cuerpo. Y para tu descanso debes tener algo de tamas también, pero en ciertas proporciones.

En el mundo veremos que estas proporciones son diferentes en diferentes personas, y en consecuencia Sri Krsna hace tiempo dijo: he separado, he clasificado a la sociedad en cuatro clases basadas en sus gunas. Y ahora estudia por ti mismo, esta es una tarea ¿qué se entiende por brahmines (miembro de la clase alta, espiritual y social) ? ¿Qué tipo de gunas se supone que tienen los brahmines en general? ¿Qué tipo de gunas se supone que tienen los ksatriyas (guerreros)? ¿Qué tipo de gunas se supone que tienen los vaisyas, empresarios, comerciantes? Y ¿qué tipo de gunas se supone que tienen los sudras (trabajadores, la clase obrera)? Se supone que ahora tienen que entender por ustedes mismos mediante la observación de las personas a su alrededor.

Vayan por ahí y observen a los trabajadores, como son, como se comportan, que hacen, cuándo lo hacen, y cuál es su enfoque y actitud hacia las cosas. ¿Sienten mucha curiosidad por saber cosas nuevas, aprender cosas nuevas, curiosidad por experimentar alegrías mayores? O los ves como que mientras tenga mi salario diario y mi comida, y tal vez al final del día algo de bebida estoy bien, veremos al día siguiente que pasa. A veces corres detrás de ellos, los atrapas y los traes al trabajo porque no quieren trabajar, ¿eso pasa o no? Así que entiende lo qué quieres decir con la disposición sudra o el buddhi sudra. No se trata de donde naces, se trata de cómo te comportas, y cómo te comportas depende de qué tipo de gunas tienes dentro de ti mismo.

Así que ahora entiendes que los Brahmines son básicamente aquellos que están ansiosos por conocer más, aprender más cosas, y su alegría viene del aprendizaje, no están interesados en el dinero, aunque los brahmines de hoy han cambiado, todo está mezclado. Pero antes los brahmines solo estaban interesados en el conocimiento, no estaban interesados en el dinero, así que la mayoría de los brahmines vivían una vida piadosa muy simple. Mientras que los ksatriya son la clase guerrera, muy agresivos, quieren ser los mejores de la clase, nada que hacer, tengo que ser el primero. Si obtienen menos calificación que el compañero molestan al profesor hasta que el profesor les pone la misma nota, no se rendirán, quieren crédito por todo, quieren ser vistos y conocidos, estarán en todas partes, así es el buddhi ksatriya.

El vaisya buddhi es muy egoísta, siempre contando lo que tienen y cuanto pueden sacar de ello, nunca pueden superarlo, no están interesados en el gran conocimiento, ellos aprenderán el conocimiento si conduce al dinero. Harán cualquier actividad como ksatriyas si conduce al dinero. Si esto no conduce al dinero, y el crecimiento personal, cualquier riqueza, ellos no van a hacer nada. Todos ustedes verán esas cosas. Yo conozco todo tipo de personas alrededor del mundo, así que cuando las conozco, las veo a través de este lente del Bhagavad Gita.

Esta persona es brahmin, pero todo el tiempo está contando y calculando que puedo obtener de esto. Siempre doy este ejemplo, en muchos de estos brahmines llamados los bon brahmines son muy susceptibles y muy quisquillosos con las cosas, no vengas, no toques, no te acerques a mí, y todo eso. La misma gente que maneja hoteles y restaurantes y todo eso en la India, especialmente el sur de la India, la mayor parte de las grandes cadenas hoteleras son de personas originalmente de nacimiento brahmínico, ya sabes, de familias brahmínicas. Les digo a ellos, cuando un sudra venga al hotel ¿les negarás comida? O le das siempre y cuando dé dinero. Así que mientras el dinero está involucrado ser sudra o brahmin desaparece, el dinero no tiene ninguna casta, ninguna religión, nada, todo está bien. Las 10 rupias que el sudra da para comer, son las mismas 10 rupias que un brahmin da para comer, usted no distingue entre la nota de 10 rupias que es igual, pero fuera usted dice, esto no está bien, eso no está bien. Cuando se trata de egoísmo, estos brahmines son solo vaisyas, porque a ellos no les importa más que el dinero, venga de cualquier parte, es bienvenido, cómo venga no importa.

Así que este tipo de buddhi es el que observas en tu propio entorno. Mira a la gente que tiene este tipo de buddhi, y ve que gunas prevalecen en ellos. Y es por eso que Krsna los ha clasificado así. Porque es mejor darles el trabajo que mejor se adapte a ellos, no tiene sentido llamar a alguien que no está interesado en el trabajo duro y los estudios darles mucho conocimiento, y todo el estímulo, de todos modos, al final de cuentas no va a salir bien. De la misma forma, tampoco tiene sentido pedirle a un brahmin que es muy intelectual y muy orientado a la academia, que dirija un negocio, no será capaz de manejar un negocio. No tiene sentido que un vaisya que siempre está interesado en su dinero personal y esas cosas, convertirse en un académico, no va a funcionar para él. Los académicos piensan, ¿por qué éstos vaisyas están manejando tantas instituciones educacionales, cuando ellos han hecho un negocio de esto?

Así que cuando hay una mezcla de gunas y tu trabajo no concuerda con tus gunas, eso es lo que crea confusión en las sociedades. Por eso tienes cierto dharma, pero no debes estirarlo más allá de su intención original y ser usado como dije, para ganancias políticas, enfrentando a unos contra otros en el nombre de algunas diferencias. Eso es injusto, eso es injusto cuando el dinero es el mismo, venga de vaisya, sudra, ksatriya, también el conocimiento debería ser lo mismo, también el acceso a Dios, el acceso a buenas oportunidades, debería ser igual para todos ¿Por qué debería haber diferenciación? Pero la gente de acuerdo a sus gunas escogerá, quería aclarar eso.

De acuerdo a un sloka de los puranas que dice, que todo el mundo nace sudra, sólo estamos interesados en la comida y el sueño cuando nacemos, no estamos interesados en nada más. Entonces ¿qué pasa? Entonces cuando van a la escuela y empiezan samskara, significa sanskruti y empiezan a purificarse, empiezan a convertirse en mejores personas, entonces se convierten en vipra (sabio y virtuoso brahmin) que significa el que está entrando en la educación y los estudios y el buscador del conocimiento, la persona satvica. Entonces, después de eso, no es suficiente que vayas y empieces a aprender, tienes que aprender, estudiar las escrituras, no has terminado tu preparación de brahmin, no te convertirás en brahmin todavía. Y finalmente, ¿cuándo te conviertes en brahmin? Cuando naces por segunda vez, cuando comienzas tu samskras y hasta que realizas a Brahman no eres un Brahmin. Sólo porque hayas nacido en brahmin kula (familia) no te califica para ser brahmin, a menos que alcances a Brahman. Así que, si todos ustedes alcanzan a Brahman, todos somos brahmines de alguna forma. Ahora si no has alcanzado a Brahman, incluso si naces en un kula de brahmines, no eres un brahmin.

Así es como nuestras escrituras son muy claras, desafortunadamente solo se enseñan cosas selectivas por los intereses creados. No a todos se les dice todo, y no a todos se les enseña todo, de lo contrario se eliminaría toda la confusión y las disparidades de la sociedad. Y eso no beneficiaría a unas pocas personas con intenciones ulteriores. Pero las escrituras, nuestras verdaderas escrituras son muy claras. Las gunas solo son las cualidades que te ayudan a hacer tu trabajo, y todo el mundo nace con ciertas cualidades que puede mejorar, siempre se puede mejorar. Si somos personas muy tamásicas, podemos llegar a ser una persona muy rajásica, y de ahí convertirnos en una persona muy satvica, e incluso más allá.

Mientras Valmiki nació como cazador, sudra, porque su trabajo era matar y comer, o saquear y comer, y entonces, poco a poco entró en contacto con Narada, aprendió acerca de las grandes verdades, y poco a poco se convirtió en un risi satvico y trascendió los gunas. Así que esto es posible. Así también Visvamitra, el sabio rey Kausika, quien eventualmente se convirtió en Visvamitra. Así que hay muchos ejemplos donde la gente ha cambiado o transcendido sus gunas, y finalmente se convirtieron en Uno con lo Divino, gracias a la compañía buena y constante. Es muy importante la buena compañía. El principio y el final del progreso espiritual, comienza con buena compañía. Así es como comienza tu progreso, así que frecuenta a la gente con buenas gunas, puras, que te ayudarán también a purificarte.

Este capítulo es muy filosófico y también muy poético, Purusottama Yoga. Ya no se trata de purusa, lo mejor del purusa. ¿Sabes lo que es purusa? Lo que no es prakriti dirás, y ¿qué es prakriti? Lo que no es purusa, dirás. No. Purusa es aquel que reside dentro de todo lo que es, y es la Conciencia Suprema que lo energiza y le da poder y hace que todo suceda. Pero hay purusottama de lo que este yoga está hablando, es el concepto de la electricidad en la bombilla, es el purusa, el Jiva. Y toda la electricidad en todo el circuito es purusottama. Este es el concepto, esta es la idea.

Entonces ¿qué es ksara purusa, aksara purusa y purusottama? De nuevo Sri Krsna introduce, ksara purusa es la bombilla, pero acabas de decir que ksara purusa no puede ser la bombilla, es prakriti. Así es, pero prakriti es una modificación de purusa y una modificación más allá de prakriti es todo lo que experimentamos, los gunas y otras cosas. Porque prakriti es una modificación de purusa se le llama ksara purusa, ksara quiere decir lo que se descompone, cuando mueres tu cuerpo se descompone, y se destruye. Pero el cuerpo estaba vivo o vino a la existencia de una Fuente original, una energía que se transformó en materia, por lo que la forma de materia, de esa energía es ksara purusa, eso que se descompone.

¿Cuál es la otra forma de purusa? Aksara purusa que es lo que no se descompone, es la Conciencia dentro de ti. Pero en este momento la llamas Jiva, mi conciencia, de alguna manera esa conciencia se siente dividida. Aunque es considerada como dividida, no está dividida, pero cuando es considerada como dividida cada uno de nosotros tiene su propia Conciencia, cada bombilla tiene un poco de electricidad propia, en este momento si haces clic en una foto de todo, o paras el tiempo, congelas el tiempo, en este momento hay algo de electricidad atrapada en esa bombilla, eso se siente como el Jiva, que parece como una electricidad dividida, no es verdad, pero parece ser así, esa se llama aksara purusa. Y la electricidad que corre por todas partes todo el tiempo, sin ninguna distinción, discriminación, es la Verdad Suprema y se llama uttama purusa. Este capítulo te enseña acerca de esto.

No te confundas cuando la gente dice que es ksara purusa y que es prakriti, ambos son lo mismo, se dice de esta manera. Ese purusa, que se modifica en prakriti, crea la materia, parte de la creación, se llama ksara purusa. Eso que es la parte de energía de la creación, que aparentemente está en forma dividida, esa es la parte aksara del purusa. Y eso que es la Conciencia no dividida, que conecta a todos, que es la verdadera realidad, es Purusottama, el Paramatma. Prakriti, Jiva y Paramatma es el concepto o Jiva, Jagat, Isvara es el concepto. Jagat quiere decir este Prakriti, Jiva es la Conciencia individual, que sientes que es individual, aunque no es así, pero lo sientes así, y luego tienes la Conciencia Suprema que es el Isvara o Paramatma. Así que estos son los tres nuevos conceptos en Purusottama Yoga que Bhagavan introduce. Todos estos, son principalmente por propósitos académicos. En algunas escrituras si lees algo así, no te confundas, pensarás: no leí nada sobre ksara purusa en absoluto, no aprendimos sobre ello, está fuera del plan de estudios. No, es otro nombre para prakriti, este es otro nombre para ksetra. Así que no te confundas, es por eso que esto también debe ser conocido y enseñado en este momento.

Aquí Bhagavan comienza con el concepto de un árbol al revés, un árbol invertido, de nuevo no lo tomes literalmente. Esto es un Gita, es una poesía, y la poesía tiene sus propias metáforas. Los poetas son comedores de loto, pueden escribir lo que quieran, lo que sea que sientan, esto es lo que hace la poesía. Bhagavan es un poeta, el poeta de todos los poetas, sus figuras poéticas son como un árbol con sus raíces arriba y las ramas abajo, ningún árbol crece así. Todos los arboles siempre crecen de abajo hacia arriba, toman el alimento de la tierra y luego crecen hacia arriba; todos crecemos de diferentes formas, los animales comen de delante y crecen hacia atrás; las plantas comen de abajo y crecen hacia arriba, nosotros comemos de arriba y crecemos por todos lados. Bhagavan dijo ¿cómo llegó a existir toda esta creación? Vino de eso que era urdum, lo que estaba justo arriba, justo al principio. ¿Cuándo rezamos a Bhagavan, hacia dónde miramos y rezamos? Miramos hacia arriba, justo pensamos que Bhagavan se sienta en la cima. Así que la idea de arriba o altura se asocia con algo que es Supremo.

Así que cuando dices Urdu mulum, desde el Supremo, este árbol ha comenzado. ¿Cuál árbol? El árbol de este prakriti. ¿Qué sucede en este árbol? Las raíces están arriba, las que nutren porque en última instancia esta energía es la que comenzó todo el asunto en el principio, la energía suprema. Y luego poco a poco se formaron prakriti y las gunas. Así que dice que este árbol se nutre de estas gunas, todas las gunas que están allí siguen nutriendo esto, mientras estas gunas existan, este árbol seguirá creciendo. ¿Qué es este árbol? Tu vida es este árbol. ¿Cómo crece? Comienza de Dios, pero entonces se enreda en las gunas, y entonces empieza a crecer hacia abajo. ¿Qué quiere decir? Crecer hacia abajo. Crece de las ideas superiores a las ideas inferiores, de la idea suprema del Ser, el más puro de los purusa, crece a la idea de yo soy un jiva atrapado en este cuerpo, tengo estos deseos, tengo tantas cosas que hacer y cumplir.

Así que esta es la idea, tú mismo estás creciendo de esta manera. ¿Y entonces qué pasa mientras creces hacia abajo? También tienes hojas en este árbol, estas hojas son los Vedas dice Bhagavan. Viendo el árbol y sus hojas sabrás que este árbol es un árbol de personas. También en clase te dan una hoja para que identifiques de que árbol es o de la especie de árbol; algunos tienen hojas cónicas, puntiagudas, otros tienen hojas planas, algunos tienen hojas pequeñas. Así que conoces todas estas diferencias. Bhagavan dice que los Vedas son las hojas de este árbol, porque leyendo los Vedas puedes llegar a conocer la verdad de este árbol. Los veda sastras son parte del sistema de conocimiento de la India. Así que estas hojas son versos de los Vedas que te hablarán acerca de la verdad más alta.

Aham Brahmasmi, la Verdad, y una vez que la conoces puedes llegar a saber acerca de cómo funciona este árbol. Si no conoces la verdad de los Vedas, nunca llegarás a conocerte a ti mismo, o a esta creación, esto es lo que en gran medida significa. ¿Y cómo crece el árbol? Primero crecen los brotes y después se convierten en flores, las flores se convierten en frutas, las frutas tienen semillas, entonces otro árbol crece. Estos brotes son visayas, todos los objetos de los sentidos detrás de los cuales corremos, probamos, olemos, tocamos, disfrutamos, por lo que producimos nuevos brotes, nuevas formas de propagarnos, nuevas formas de enredarnos. Y luego todas las hojas están yendo hacia abajo, las ramas empiezan a ir hacia abajo y hacia los lados, en todas las direcciones, ¿qué son estas ramas? Karmas, cualquier acción que emprendamos usando las gunas, todas nos atan.

Así que has visto el árbol de la gente, ashvatha es el árbol de la gente, tiene raíces que le dan soporte al árbol, porque crece tanto que no puede sostenerse a sí mismo, entonces necesita desarrollar raíces de apoyo y sostener las ramas grandes. Fuimos a Sri Lanka y vimos el árbol allí. Un pedazo de rama fue traído de un Bodhi bodhigaya, el árbol bajo el cual Buda se sentó. El mismo árbol se ha plantado en Sri Lanka, ha crecido y ahora es bastante viejo, y le han crecido ramas, y no tenía raíces de apoyo así que tuvieron que poner columnas de acero para sostener sus ramas. Entonces crece una raíz especial llamada raíz de apoyo. ¿Qué es lo que hace este árbol? Como está creciendo al revés, sus raíces de apoyo van hacia abajo. ¿Adónde van? Se atascan con el mundo, las ideas mundanas.

Así que karma y karma prabhavas, son los que nos atan. ¿Cómo nos atan al mundo, a las ideas del mundo? Debido a nuestras acciones. Entonces dices, se tienen que hacer bien los Karma Bhumis. Pero ¿cómo podemos escapar de las acciones? Yo dije, no, no puedes escapar de las acciones, tienes que realizar las acciones, pero las acciones que no te atan, las acciones que te liberan ¿cuáles son las acciones que te liberan? No ser el hacedor, no ser el disfrutador te liberan. Ser el hacedor y el disfrutador te atan, ese tipo de acciones. ¿Cómo nos libramos de esas acciones? Sri Krsna dice: por los actos de desapego, puedes cortar todos estos apegos de las ramas o las raíces de apoyo que te están atando en el mundo, tus acciones y reacciones que te están atorando, córtalas con desapego, con desapego puedes liberarte tú mismo.

Y ¿quieres saber cuál es el origen de todo esto? Sigue el árbol hacia atrás. Estás atorado con las raíces y las ramas de apoyo, o lo que sea, regresan, regresan por el tronco, y finalmente alcanzarás las raíces. Dices: ¡Oh! Las gunas son la razón por la que estoy atorado en este mundo, entonces ve más allá, y ve de donde vienen estas gunas, sigue subiendo y verás que todo emana solamente de ese purusa. Todo es sólo una modificación de lo divino, rastréalo hasta sus orígenes.

Yo siempre doy este ejemplo: cuando haces algo y te metes en problemas, estudias ¿cómo me metí en este problema? Vuelves atrás, ¿por qué hice esto? Porque no sabía que esto me metería en un problema. Bien, la próxima vez no debo meterme en problemas, no debo hacer esto, no hagas esto. Supongamos que sabías que no deberías haberlo hecho, aun así, lo hiciste. Entonces vas un paso atrás ¿por qué no elegí hacer lo correcto? ¿Por qué elegí hacer lo incorrecto? Entonces analizas, fui tentado, me sentí tentado a hacer esto. ¿Por qué me sentí tentado? ¿Por qué tengo esta tendencia? ¿De dónde viene esta tendencia? Debido a mis hábitos del pasado de dónde yo he hecho estas cosas muchas veces. Soy tentado una y otra vez.

¿Cómo desarrollé este hábito? La primera vez conocí a un tipo malo, él me enseñó estas cosas malas, después de eso me metí en estos malos caminos. ¿Cómo me encontré con el mal compañero? La primera vez cuando lo conocí, cuando me encontré con él, yo podría haberlo evitado, pero no lo evité, así que frecuenté una mala compañía, y entonces aprendí cosas malas. Así que sigue rastreando y encontrarás el origen de cómo todo este problema llegó a ti. Es volver atrás y encontrar la causa raíz de ello. Y eso es lo que Bhagavan está diciendo, cuando estudias este árbol: donde estás atorado con los karmas, donde estás atorado con nuevas ideas, nuevos deseos, como los capullos y las flores donde eres incapaz de salir, busca el origen todo el camino de regreso a Bhagavan solamente. Y esa es la idea de la espiritualidad, esa es la idea de la elevación, sigues subiendo y subiendo y encuentras las raíces, y las raíces están solo en Bhagavan, al final.

Él sólo comenzó todo este juego. Algunas personas dicen que no debería haber creado este mundo, se habría ahorrado problemas y a nosotros también algunos problemas. Yo digo que nunca es un problema para Bhagavan, Él es como una madre dando a luz a un niño ¿es un problema físico para la madre? Puede haber inconvenientes físicos, pero eso no es un problema, para una madre es una expresión de amor. Este mundo es la expresión del amor de Dios, el que lo ve así no encuentra ningún problema en ello, pero cuando el niño nace, a veces el niño puede molestar así a la madre después del nacimiento. Así a veces este mundo nos preocupa, preocupa a Dios, así que la madre tiene que enderezar al niño. Así Bhagavan viene y arregla las cosas, Dharma statham. Así que todo es un juego, es una lila, es toda una lila, un deporte de Bhagavan. Una vez que uno lo ve así, no encontrará demasiados defectos en este mundo, pensará que todo está bien, así es como está destinado a ser, estarán de acuerdo con eso.

Así que rastrea todo de vuelta a los orígenes de Bhagavan, el que puede rastrearlo no se quedará atrapado en las ramas, en las hojas, en el tronco de la prakriti, sino que lo rastrea por todo el camino de vuelta al origen a Bhagavan, esta persona se convierte en buddhima (inteligente). Esta persona nunca se queda estancada en nada, eso es lo que dice Bhagavan. Y debes saber que mientras comes, mientras duermes, hablas, caminas, estás viviendo, estás muriendo, en todo solo yo existo. Todo lo demás es solo movimiento de imágenes en una pantalla, eso es todo, no es nada más. Yo estoy ahí en todos los seres como vaisvanara, como esa energía o hambre, fuego, vaisvnara significa fuego. ¿Pero qué fuego? Ese fuego que mantiene nuestra temperatura, si la temperatura baja, estamos muertos; si la temperatura sube también estamos muertos, tenemos que mantener nuestra temperatura correcta, 98.4⁰ F. Estudiante de ciencias, ¿no sabes tú temperatura? Sí, lo que estoy diciendo, es que tienes que mantener tu temperatura, si no mantienes tu temperatura estás muerto.

Entonces Bhagavan dice yo soy el vaisvanara, eso significa yo soy todo dentro de ti, lo que te mantiene vivo, que te mantiene sano, que te mantiene en marcha. Si yo no estoy ahí, todo se parará, como si no hubiera electricidad, todo esto se obscurecerá, no sirven de nada las bombillas, los enchufes, los cables, todo esto se va si solo la electricidad se retira. Así que Bhagavan es quien nos sostiene, eso es lo que está explicando aquí, que yo soy el que confía en ti, quien lo experimenta todo, pero yo no me enredo con ninguna de estas cosas.

Esta es la idea de todos estos capítulos. Hay muchos slokas que pueden estudiar para su propio interés, pero la esencia del capítulo es que todo este prakriti proviene únicamente de Bhagavan. Las gunas son la razón, la causa fundamental de este prakriti. Las gunas llevan a los troncos, las hojas, las ramas y todo lo demás. Pero estudiando este árbol profundamente, estudiando los Vedas y Upanishads y las escrituras puedes llegar a saber cómo deshacerte de él y la única respuesta que dan es, desarrolla el desapego. ¿Cómo desarrollar el desapego? Sabiendo que no es real desarrollas el desapego. Si piensas que es real, entonces desarrollarás apegos. Sabiendo que todo está al final no será de ninguna utilidad, desarrollarás el desapego.

Esa es la idea, como desarrollar desapego sabiendo que todo esto es una ilusión, todo esto es prakriti, esto no es la verdad del paramatma. ¿Por qué debo invertir mi tiempo y energía en esto? ¿Cómo ayuda? No ayuda, así que no invertiremos mucho de nuestro tiempo y energía. Así es como puedes desarrollar el desapego de todo, y tú inviertes tu tiempo en contemplar sobre la verdad superior, te conviertes en buddhima y así es como te redimes de todo lo que haces y disfrutas en este mundo, esta es la causa principal de Karmani Bandini (acción que ata), nos ata a esto.

Deshazte de esta idea de hacer y disfrutar. Mírate a ti mismo sólo como paramatma, ni siquiera como aksara purusa o ksara purusa, ve más allá de eso, a uttama purusa (el ser supremo), esa es nuestra naturaleza original. Aparentamos estar distribuidos de muchas maneras y formas, pero esa no es la verdad, es como una pantalla, en esa pantalla todo se está reproduciendo ahora mismo, en la pantalla puedes ver el lingam, puedes ver esa plata o ese ornamento, puedes ver la silla, puedes verme y puedes ver el micrófono. Todo esto es parte de la pantalla, la pantalla está en todo ¿no es así? En cada uno de estos objetos que tú ves, la pantalla está presente, pero la pantalla no se ve. Pero puedes diferenciar y decir que no, que la pantalla pertenece a la silla, que esa parte de la pantalla pertenece al lingam, que esa parte de la pantalla me pertenece a mí, no funciona así. Cuando se siente así, eso es lo que se llama aksara purusa, se siente como si estuviera dividido en todas estas cosas. ¿Qué es ksara purusa? Las imágenes son ksara purusa, aparecen en la pantalla, pero si la pantalla no estuviera allí, no podrían aparecer. ¿Qué es purusottama? La pantalla pura sin ninguna imagen, eso es purusottama.

Y miras alrededor y encuentras ejemplos como este, el espacio está allí, eso puede ser un ejemplo, el espacio dentro de mí y el espacio fuera de mí ¿es el mismo espacio o diferentes espacios? Es el mismo espacio, pero cuando está dentro de mi yo llamo a esto mi espacio, de mi cuerpo; el espacio dentro del premamrutham hall, cuando tiro las paredes todo el espacio es uno. Así que el espacio afuera es lo más alto, es purusottama, el espacio dentro del premamrutham hall es espacio dividido, así que es aksara purusa. ¿Qué es ksara purusa? Aquello de lo cual toda la materia está hecha, toda esta materia también es espacio finalmente, pero cuando se solidifica o se forma en átomos, moléculas, elementos y cosas así, se convierte en ladrillos y madera y todo lo demás, pero eso también es espacio, sólo que en otra forma.

Si destruyes todo esto volverá a ser espacio otra vez, espacio. Así que tenemos que pensar con ejemplos a nuestro alrededor, lo que está disponible y contemplarlos, contemplarlos. La contemplación es muy importante, si ustedes no contemplan, no entenderán estas cosas, porque son conceptos advaíticos muy profundos. Entonces necesitas algo de tiempo para digerir esto, no solo escuches y digas he entendido y puedo escribir, no funciona así, lo entenderás todo mal. Tienes que entender su filosofía.

Está bien, vamos a responder dos o tres preguntas.

P. (1) Swami: algunas personas encuentran consuelo en acumular cosas y en sustancias adictivas ¿éstas están relacionadas con las gunas? ¿Podrían ser mecanismos para afrontar traumas emocionales?

R. Cualquiera que sea el comportamiento que mostramos se origina en una guna, no es posible que te comportes de alguna manera y no haya guna que lo respalde, es una guna. Solo que guna puede ser adicciones a sustancias donde quieres someter tus emociones y mente y entrar en un estado que llamas de insensibilidad, que es de naturaleza tamásica. Lo que estás tratando de lograr es una forma támasica de vivir, donde no tienes que lidiar con el mundo, no tienes que lidiar con los problemas del mundo, no tienes que lidiar con las ansiedades del mundo. ¿Qué estás tratando de hacer? Estás siendo tamasico, entonces hay un tamas que te está pidiendo que hagas estas cosas.

Acumular cosas también puede ser una forma rajásica de hacer las cosas, por ejemplo, quieres todo para ti, no quieres darle nada a nadie, estas son las típicas cualidades rajásicas. Podría ser un niño pequeño que esconde bolígrafos y lápices en sus bolsos robando a todo el mundo, o podría ser un gran político que está saqueando a la nación, la idea de poseer, es en gran medida una idea rajásica. El abuso de substancias es un pensamiento tamásico en sí mismo, porque, lo que estás tratando de hacer es llegar a un estado en el que no tienes que lidiar con nada, eso es algo tamásico, lo estás haciendo, y los mecanismos de defensa pueden estar ahí.

Por ejemplo, incluso dormir es un mecanismo de defensa, he visto muchas personas que se encierran mucho, se ponen muy tensas o ansiosas, simplemente se van a dormir, cierran la puerta y se quedan dormidos, esa es su forma de afrontarlo. Algunas personas meditan, esa es otra forma de afrontar. El que corre a dormir, para lidiar con los problemas es un tipo tamásico, el que va a meditar o rezar es una persona satvica. Así que ahora sabes que estos mecanismos también nacen de una guna, no nacen de otra cosa. Piensa así.

P. (2) Swami: ¿cómo ayuda el Gayatri mantra en nuestro progreso espiritual? ¿Podemos cantarlo en cualquier momento y en cualquier lugar? Y ¿pueden cantarlo también las mujeres?

R. El Gayatri mantra es en sí mismo una energía femenina. El Gayatri es la madre de todos los mantras. La personificación del Gayatri es verdaderamente una mujer o una diosa, no físicamente, no es un fenómeno físico, es una personificación de una idea. ¿De qué idea? De la sabiduría, la sabiduría que está en el Gayatri mantra y se le llama el mejor de los mantras, porque cubre ciertos aspectos, de hecho, cubre todos los aspectos de las oraciones que puedas imaginar, así que el Gayatri mantra es en sí muy poderoso.

Todos ustedes saben el Gayatri mantra ¿Por qué se reza el Gayatri? Porque si canto 21 Gayatri mantras voy a obtener mejores calificaciones en los exámenes. Esa no es la intención del Gayatri mantra en absoluto. Om buhr bhuva svahah: son los tres lokas, tres veces, tres aspectos de rajas, tamas, satva, como sea que lo pongas, todo en este mundo es 333, así es como ha sido diseñado, así que los tres son Om bhur bhuva svahah. Tat savitur varenyam: savitur significa el brillo, el brillo del sol en realidad. Así que varenyam significa el que se puede adorar, siendo y es equiparado solo con el brillo del Atman, Paramatman, no es el brillo del sol afuera. Mucha gente mira el sol y canta el Gayatri mantra, pero es sólo un símbolo.

Pero lo que usted está tratando de inferir de esto es que el Prakasa Atma (auto resplandeciente) está allí, allí el sol no brilla, la luna no brilla, el fuego no existe, entonces ¿cómo es que la luz está allí? Es mi luminiscencia dice Bhagavan, soy yo quien brilla allí. Así que cuando miras al Sol, o a Savita, o a cualquier canto, en realidad te estás refiriendo a la Realidad Suprema que es auto luminosa, no necesita la ayuda de nadie para ser conocida. Si quieres conocer esta mesa, esta luz tiene que caer sobre la mesa, solo entonces sabrás que la mesa existe. Pero para conocer el Ser, solo se requiere el Ser, no puedes conocer el Ser por ningún otro medio, tiene que revelarse como el sol que brilla, solo a la luz del sol y solo así lo ves.

Igualmente, a la luz de Atman, sólo ves el Atman, esa es la idea. Así que Bhargo Devasya Dhimaji ¿cuál es la naturaleza? Bhargo significa extremadamente refulgente, y a aquel yo adoro, dhimahi significa, en el que medito. Y ¿cuál debería ser la razón de esta meditación? ¿cuál debe ser el phalashruti (beneficio), ¿cuál debe ser el resultado? Dhiyo yonah prachodayat, esta mente debería brillar con la misma iluminación de sabiduría del Atman, como está en ti, también debe pasarme a mí. ¡Oh! Bhagavan por favor bendíceme, así que por favor se amable y misericordioso conmigo, esto es todo lo que el mantra está pidiendo. Así que el mantra no está pidiendo llegar a agudizar la inteligencia, tu memoria y todo eso.

Se dice que si cantas este mantra llegarás a ser inteligente, ¿por qué? Porque la inteligencia de Dios se convertirá en tu inteligencia. Oras, "Oh Dios, que el conocimiento que encarnas también esté en mí, para que pueda ver todo como tú ves; tú ves todo como Divino, yo también debería ver todo como Divino," este es el conocimiento. Un hermoso verso de los Upanishads dice: "como brilla, así todo debe brillar, en su luz, todo brilla", así que una vez que tenemos el conocimiento Divino que es considerado como la Luz Suprema, todo parece divino para nosotros. Como en la luz verde, todo se ve verde; en la luz azul, todo se ve azul. Del mismo modo, en el conocimiento a la luz de Bhagavan todo se ve solo como Bhagavan. Este conocimiento y la sabiduría deben venir a nosotros, esa es la oración del Gayatri mantra.

Primero déjame eliminar la confusión y la ilusión alrededor del Gayatri Mantra. ¿Y cuándo debo experimentar esto? Todo el tiempo, bhur bhuva svaha significa las tres lokas, pero también consideran eso como tres veces o de tres formas, gunas. Todo el tiempo de mi vida debo experimentar la misma Divinidad en todo, así como Tú eres, pero para eso necesito que me bendigas, porque solo tú puedes darme esa sabiduría que tienes. No puedo pedirla prestada y conseguirla de cualquier persona, esta es la oración del Gayatri mantra. Y una vez que tu inteligencia llega a ser pura y brille como la inteligencia de Dios, naturalmente la vida llega a ser fácil para tal persona, cada decisión la toma la Divinidad, te conviertes en un instrumento. Así que esa es la idea del Gayatri mantra.

Cualquiera puede cantarlo mujeres y hombres, esto sólo es una distinción en prakriti, ksetrajna pero ksetra es uno y el mismo. Por lo que, esto se aplica a todo el mundo, cualquiera puede cantarlo, no hay problema. ¿Cuál es el momento para cantarlo? Cuando tu mente está más en paz tiene más efecto en ti. Corriendo detrás de todo y simplemente cantar mecánicamente no tendrá sentido. Necesitas un poco de tiempo, un lugar y una situación donde puedas sentarte pacíficamente y meditar en esta idea: "Bhagavan ilumina mi mente con el mismo conocimiento de la divinidad que tú encarnas, para que yo vea el mundo entero en tu conocimiento Divino, y yo vea todo como divinidad, bendíceme con esta bendición" esta es la oración y no puedes hacer esta oración, así como así en cualquier lugar. A veces al principio debes que tener un lugar, un momento y el satvic kala (tiempo satvico) es el mejor momento, por la mañana o por la tarde, es el mejor momento para cantar cualquier mantra. Pero no significa que no puedas cantarlo en cualquier otro momento, puedes cantarlo en cualquier otro momento también si tienes las situaciones que te favorecen. En medio de hacer algo es muy difícil cantar mantras, pero una vez que te acostumbras, entonces en cualquier momento, cualquier día puedes cantar. Seguirá teniendo el mismo efecto.

La idea es que todos pueden cantarlo, los niños pueden cantarlo, los ancianos pueden cantarlo. De hecho, es mi recomendación que el primer mantra que usted debe enseñar a cada niño es el Gayatri mantra. Y con eso dejar que los niños comiencen su educación, porque este conocimiento enseñado correctamente, que la idea del Gayatri mantra es alcanzar la más alta sabiduría Divina, con la cual puedes ver todo como la Divinidad. Esa idea debe inculcarse en los niños, ayuda tremendamente en el progreso espiritual. Es una hermosa oración y si realmente te rindes a la Divinidad y oras por esa sabiduría, eso es lo que la Divinidad quiere dar. Los Upanishads dicen que cuando alguien va y le pide a la Divinidad: yo quiero conocerte, se pone muy feliz y quiere revelarse a sí misma a alguien, porque nadie viene a la Divinidad pidiendo por favor háblame de ti. Todos vienen a pedir todo tipo de cosas, muy pocas personas quieren la divinidad de la Divinidad. Así que cuando preguntan se vuelve muy feliz.

Así que todo el mundo debería cantar el Gayatri mantra, es muy importante y el Gayatri mantra es la personificación de la sabiduría, no es una figura particular o una persona, es una personificación de la sabiduría como el Ganga Mata. Pero decimos es un rio ¿cómo puede ser una madre? Porque es la naturaleza de la madre, dar y dar, y dar, como esta madre Gayatri, este mantra da y da, y da, si pides esta Sabiduría.

P. (3) Swami: nos has estado animando a trascender los nombres y las formas. Habiendo rezado siempre, no olvidarte y estar siempre contigo, ¿a quién, o a qué debemos dirigirnos cuando dejemos este cuerpo?

R. Vuélvete hacia adentro, no nos dirijamos a nadie, y deja el cuerpo. ¿Qué significa volverte hacia adentro? Retira todos tus sentidos y la mente, y el buddhi enfócalo en ti, significa en el centro de tu Ser, experimenta esa conciencia que eres y con este pensamiento, cuando te vayas no hay regreso, con cualquier otro pensamiento que vivas puede haber un regreso, vuelves. Imagina que en este último momento piensas en mí, acabarás en Muddenahalli otra vez; o si piensas en Bhagavan Vishnu acabarás en Vaikunta; o Shiva, terminaras en Kailasa ¿cierto? Así que cualquier pensamiento, cualquier nombre o forma te llevará a algún lugar, porque cualesquiera que sean los últimos pensamientos, te llevan al siguiente nacimiento.

Así que pensar en nada es el camino correcto. Pero la gente de bhakti yoga dirá: no importa, no hay problema, no me importa ir a Vaikunta, y quedarme con Bhagavan, así que, Bhagavan solo ven y llévame. Esa es una linda manera de sentir una especie de consuelo de que no voy a estar solo después de que yo muera. No, no lo estaré, estaré con Bhagavan quien conozco muy bien estará conmigo. Pero entonces lo que quieres es un nombre y forma, entonces irás a ese loka y te quedarás en el nombre y forma solamente. Pero si no quieres volver, de donde no tienes que volver, es ese lugar donde no hay rayos de sol, ni la luna brilla, solo brilla el Atma. Si quieres ir a ese lugar, solo tienes que contemplar en ese nirguna nirakara Brahma, esa es la única manera de terminar el ciclo de nacimiento y muerte. De otra manera volverás deslizándote por este árbol ashvatha desde las raíces hasta las raíces de soporte, y quedarte atorado ahí en algún lugar de las ramas y seguirá creciendo. Así que, si no quieres estar atrapado, la única manera es la contemplación al final de nirguna nirakara Brahma, sólo esta es la manera perfecta de salir.

P. (4) Swami: a menudo dices que debemos amar tu incertidumbre, pero hay una especie de miedo a lo desconocido que nos impide abrazarlo ¿cómo superar esto?

R. Cuando eres un niño, tus padres no te explican a dónde te llevarán, que va a pasar después. Simplemente vas porque confías en tus padres, confías en que te están llevando a donde sea bueno para ti. Y ese saranagati (completa rendición) es el punto más importante en la espiritualidad, especialmente en el bhakti, en el advaita bhakti es aún más importante. Por eso es que siempre insisto en que sepas que no hay nada incierto en este mundo, todo es cierto, todo está bajo el designio Divino. Todo es cierto, karma, karma prabhavas, todo es cierto. Haces esto, obtendrás esto, haces aquello, obtendrás aquello. Todo es cierto, no hay nada incierto.

Puede que no lo sepas en ese momento, así que parece que es incierto, pero Sri Krsna dice que no, que todo esto está terminado antes de que toques un instrumento, todo esto ya está hecho por mí, porque sé que, si este curso de acción es el que vas a tomar, este va a ser el resultado, todo está fijo. Yo ya he decidido de esa manera, todo está arreglado así que ¿por qué está la incertidumbre en todo el asunto? Puede que no lo sepas y te sientas inseguro. ¿Pero necesitas saberlo? Entonces dónde está la fe y donde está la rendición. Si todo está explicado y dicho y estás convencido de ello, y tomas este camino de miedo e incertidumbre, entonces no hay fe, el componente de la fe y la entrega no existe, es más como una transacción.

Así que esto no es un viaje de vacaciones que estás tomando, que llamas a un guía y le preguntas a dónde vamos, a qué hora y qué vamos a comer, dónde nos vamos a quedar. Sólo entonces voy a hacer el viaje. Con Bhagavan tú debes estar disponible para ir, Él dice empaca tus maletas, vámonos. Tú ni siquiera abres la boca y preguntas ¿dónde y por qué? Sólo dices vámonos, y entonces vas con él, disfruta de lo que te esté mostrando. Así que esta incertidumbre está sólo en la mente que quiere tener el control de todo. Una vez que te rindes a Bhagavan esta idea de incertidumbre en sí misma no surge. Así es como lo abrazas y eso no te permite tener miedo en absoluto, pero estarás alegre, pensarás ¡oh! Bhagavan me va a llevar, donde quiera que me lleve será un buen lugar, cualquier cosa que él haga conmigo serán sólo cosas buenas. Así que ¿por qué debería preocuparme? Debería de preocuparme cuando mi mente está decidiendo las cosas por mí, porque no puedes confiar. Si te has rendido, no hay incertidumbre, la rendición es la mejor manera de aceptarlo.

Pero por hoy es suficiente, tienen que almorzar y luego volver.

Este es dirías, el final del vedanta. El lado muy elevado del Vedanta del Bhagavad Gita. Ahora hay algunas formas prácticas (ejercicios) para practicar muchas de estas enseñanzas que van a estar allí. ¿Cuáles son los diversos tipos de aspectos, porqué las cualidades daiva y las cualidades asuri están allí? Estos son solo detalles técnicos y también nos dice como esto ayuda o perjudica nuestra sadhana espiritual al estar asociado con esas ideas. Así que los siguientes dos capítulos sobre Daivasurasasampad Vibhaga Yoga y Sraddha Traya Vibhaga Yoga tratan acerca de las cualidades divinas y demoníacas, que no son más que la combinación de satva, rajas y tamas.

Y luego practicamos Sraddha Traya Vibhaga Yoga como mencionamos al principio, es el aspecto más importante en la actividad espiritual o en cualquier actividad. Pero la gente tiene diferentes niveles e intensidades de fe, tienen diferentes tipos de sraddha en la vida, algunos creen en ciertas cosas, algunos creen en otras cosas ¿por qué creen de manera diferente? De nuevo impulsados por los gunas: rajas, tamas y satva. Por lo que vamos a leer y, finalmente, llegamos a la conclusión del capítulo, que de nuevo es una combinación de todos los conceptos en el Bhagavad Gita, es un buen resumen de todo el Bhagavad Gita. Y así es como el Bhagavad Gita llega a su fin.

Lo que es interesante, es que está tan bien diseñado como un plan de estudios, como un libro de texto. Comienza muy hermoso, con un campo de batalla, algún tipo de fondo, una historia debería de comenzar con "había una vez un rey... había una vez una batalla entre dos primos en guerra, y esto es lo que pasó después de eso. Así que establece muy bien un contexto y un tono. Posterior lentamente, el primer capítulo revela todo lo que vamos a aprender a lo largo del Bhagavad Gita en tomas, luego uno por uno, capítulo por capítulo, pétalo por pétalo, se abre y enseña sobre conceptos más profundos, hasta que llegamos a esta idea de uttama purusa que es el concepto más alto, el Supremo, más allá de eso no hay nada que necesite ser conocido. Todo está por debajo de eso, y todas las gunas, ksara purusa (lo que pertenece a este mundo), prakriti, todo está debajo de eso, solo lo más alto en la cima es uttama purusa. Así que acabamos de aprender el conocimiento más alto, se supone que es un secreto supremo, que nadie sabe. ¿Por qué no lo saben? Porque lo saben solo teóricamente, no lo saben en la práctica, por eso no lo saben. Solo los que tienen ojos de sabiduría lo ven, otros lo están mirando, pero no lo ven.

Alguien va a un museo de arte y se pone delante de una pintura, no es un artista, nunca ha apreciado el arte, se pone delante de un retrato abstracto, lo mira, pero no lo está viendo. No podemos entender ese arte, pero el artista viene y comparte su conocimiento; estos trazos tienen un significado, hay una profundidad, hay una filosofía detrás de esta pintura. Mientras que una persona común y corriente que no comprende esto, no disfrutará de la pintura, estaremos mirando la pintura, pero no viendo la pintura. Del mismo modo estamos mirando el mundo, pero no estamos viendo el mundo de la manera verdadera, que es verlo solo como Bhagavan.

Ése es nuestro problema, por eso él dice que éste es un secreto supremo, porque, aunque está allí abierto para todos, sin embargo, solamente unos pocos que han desarrollado todas estas buenas cualidades, que se han mencionado incluso en este capítulo, si practicas estas cualidades, solo entonces, serás capaz de desarrollar ese ojo de sabiduría, con el que puedes ver la verdad tal y como es, no se le da a nadie y a todo el mundo. Por lo tanto, aunque es un secreto, te lo estoy diciendo, pero seguirá siendo un secreto hasta que hayas practicado todas las cosas que te dije y lo realices tú mismo. Como somos incapaces de realizarlo, permanecerá secreto, un secreto para nosotros hasta que hayas practicado todas las cosas buenas que te he dicho que hagas y lo realices por ti mismo, porque somos incapaces de realizarlo, por lo que sigue siendo un secreto para nosotros.

Es como si tienes un cofre del tesoro, pero no sabes la combinación de la cerradura, no puedes abrirlo. Así que tienes el tesoro, pero eres un mendigo, porque no puedes abrir la caja. Así mismo este es el secreto, está ahí contigo, pero no está ahí contigo, porque no lo has realizado. Así que realizarlo es la manera de abrir este cofre del tesoro y volverse espiritualmente rico. Y para eso se requieren todas estas prácticas: no debes tener ego, no debes tener apego, no debes tener todas las otras cualidades negativas, y debes desarrollar cualidades satvicas y eventualmente trascender eso. Así que hasta aquí es muy práctico. Por favor, regresen y contemplen. Los veré mañana.

Gracias.