EL DESPERTAR SAI
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viernes, 26 de junio de 2015

LLUVIAS DE VERANO ILUSTRADO 1990 (PARTE 09)

LLUVIAS DE VERANO ILUSTRADO 1990 (PARTE 09)

SSI - 26/06/2015

 

Bhagawan solía decir: "Mi vida es mi mensaje". Una simple comprensión de esta declaración es que Él vive cada día el mensaje que Él enseña. Uno otro significado podría extraer es que, 'Su mensaje es su vida'! Es decir, el mensaje de que Bhagavan dio es la esencia de la vida muy de su descenso como un avatar. Y el hecho de que aún hoy en día, podemos ir a través de los miles de discursos que pronunció es en sí mismo un signo de Su bendición sobre nosotros.

Y entre los discursos Baba entrega, los que ha dado como parte de la serie de Cursos de Verano son aún más especial. Esto se debe a que a menudo se trata de un conjunto de discursos en torno a un tema específico, elaborado gradualmente. Estos son una mina de tesoros para cualquier buscador espiritual sincera. Así que en nuestro intento de animar a más personas a vivir profundamente en estos discursos divinos, y contemplar en el mensaje mismo, empezamos con oraciones, una nueva serie en la actualidad.

En marzo de 2013, con el mismo motivo en mente comenzamos una serie de radio titulado  Shravanam mananam Nididhyasanam . En este show en vivo comenzamos pasando por los 1.990 discursos del curso de verano, y no hace falta decir que nos quedamos abrumados por su profundidad. Así que ahora queremos ofrecer estos discursos a nuestros lectores, en este nuevo formato. Vamos a tratar de representar gráficamente los mensajes en estos discursos en la forma de un cartel. Estos serán enviados todos los días a toda nuestra Sai inspira suscriptores como un enlace junto con el Pensamiento del Día (Si no está suscrito todavía, por favor suscríbase ). Y después de estos carteles se envían, se añaden a esta página, en la parte derecha. Usted puede ver, descargar e incluso imprimirlos y utilizarlos si así lo desea. También da a continuación es una versión abreviada del discurso según lo publicado en el libro de Verano 1990 de Lluvia.

 Roguemos al Bhagavan para bendecir y guiar este nuevo esfuerzo de los nuestros. Y los invitamos a todos a participar de y imbibe mensaje etérea de nuestro Maestro.


EGOÍSMO Y ADJUNTO 
27 de mayo 1990

Yo no soy el mérito, ni pecado, 
ni felicidad ni tristeza, 
Ni mantra ni agua bendita, 
Ni Veda ni yajña , 
Ni la comida ni el disfrutador de los alimentos. 
Estoy Sathyam, Sivam, Sundaram -La verdad, bondad, belleza 
La realización de Sath- Chit-Ananda -Ser-Conciencia-Bienaventuranza.

Lo anterior mantra es aplicable a todo el mundo. El hombre es un buscador de la felicidad y un aspirante para dicha. Él se esfuerza sin cesar día y noche para lograr la felicidad y dicha. En todos los ámbitos de su vida, se apunta a dos cosas: el logro de la felicidad y la eliminación del dolor.¿Cuál es el significado interno de esta búsqueda perenne del hombre para la felicidad? Naturaleza misma del hombre es la felicidad. Él es de hecho la forma de realización de la felicidad. Él es, por lo tanto, tiene derecho a buscar la primogenitura, la felicidad. Si el azúcar fuera a perder su dulzura, que dejaría de ser azúcar. Si una rosa perdiera su fragancia, que ya no sería una rosa. Del mismo modo, si un hombre pierde su condición natural de la felicidad y la dicha, que ha perdido su estado humano. Si, por ejemplo, se nota en el camino a un hombre con una cara triste, pregunta de él la causa de su dolor. Dicha consulta se hace por cada transeúnte, porque no es natural para un ser humano para estar triste. En el mismo bazar, sin embargo, si alguien va en un estado de ánimo feliz, sin aviso especial se toma de él y nadie lo cuestiona por qué no está contento. Porque, no causa sorpresa si un hombre es feliz, porque es su condición natural.

El hombre ha sido dotado con el cuerpo, los sentidos, la mente y el intelecto con el fin de experimentar su estado natural de felicidad. Pero, por desgracia, debido a que estas facultades o dones de Dios son contaminados y mal utilizados, el hombre se ahogó en la miseria. El cuerpo está manchado con la suciedad del raga y dwesha (apego y el odio). Los sentidos están envueltos en la tela sucia de los deseos y los placeres sensuales. La mente ha sido contaminado por todas estas impurezas. Como resultado el hombre es incapaz de reconocer su verdadera naturaleza. Él está trabajando bajo la idea errónea de que los placeres mundanos son a la vez fiable y natural para él.De hecho, estos son todos muy transitoria y efímera como las nubes pasajeras.

Reconociendo que las debilidades morales del hombre están en aumento, debido a los defectos de la comida que se toma, nuestros antepasados ​​idearon maneras simples pero sagrados y los medios para la purificación de la comida antes de comer. Solían espolvorear un poco de agua en la comida, cantar el mantra: "Annam Brahma, Raso Vishnuh, Bhoktaa Maheswarah" (la comida sólida es Brahma, el agua potable y la esencia líquida de la comida es Vishnu, y el que disfruta de la comida es Maheshvara ). En el desempeño de este rito de purificación, el participante de la alimentación reza a la Trinidad para protegerlo con sathyam y ritam. La invocación a los dioses es dotarlo de suddhi Trikarana (la triple pureza de pensamiento, palabra y acción). Por este rito, la comida estaba siendo santificados como prasad. Los llamados intelectuales de hoy, hinchados de orgullo de sus talentos y habilidades, están haciendo caso omiso de la eficacia y la potencia de sathyam y ritam.

Sankaracharya, durante su peregrinación filosófica victorioso a lo largo y ancho de la India, tuvo que ocuparse en un debate con un intelectual académico por su nombre Mandana Mishra sobre el tema de 'Medha sakthi' (capacidad intelectual). Ambos acordaron Ubhaya Bharati para ser el árbitro para decidir quién era el ganador en el debate. Ubhaya Bharati no era más que un distinguido erudito sino también poseía cualidades divinas como un corazón puro y buddhi enriquecido consathyam, ritam, asakthi o sraddha y stirathva (constancia, ritmo cósmico, el celo o la fe, y la firmeza, respectivamente.) Ubhaya Bharati había ninguno que no sea la esposa de Mandana Mishra. La elección fue único en muchos aspectos. Fue notable que Sankara estaba dispuesto a que la mujer de su oponente como el juez. Fue el mayor testimonio de su fe en la imparcialidad absoluta de Ubhaya Bharati, porque su buddhi, dotado con el poder de discriminación y objetividad, fue superior a la mera capacidad intelectual, que se denomina medhas .

Los estudiantes deben entender que buddhi es más poderoso que medhas . Buddhi no es mero intelectualismo, que se entiende comúnmente. Es un estado de paz del intelecto dotada Aastha oasakthi (celo o la fe) y Swastha o stirathva (firmeza o firmeza). Esta buddhi es el intelecto, que se enriquece con ritam y sathyam así como por el yoga y Mahat Tattva . Esta buddhi no sólo tiene el poder de la deliberación y la discriminación, sino también el poder de la visión profunda, la investigación y el juicio imparcial. Debido Ubhaya Bharati tenía este tipo de buddhi , ella declaró que Sankaracharya había ganado el debate. Sankara fue extremadamente satisfechos con el veredicto imparcial de Ubhaya Bharati. Ubhaya Bharati declaró entonces que, de conformidad con el entendimiento entre los dos concursantes antes del comienzo del debate, Mandana Mishra, como los vencidos, debe tomar para sanyasa (monjes) y llegar a ser un discípulo de Sankara. Al mismo tiempo, como la devota esposa de Mandana Mishra, decidió convertirse en un sanyasini (monja) a sí misma, de conformidad con los ideales de la feminidad, según la cual la esposa debe seguir al marido en penas y alegrías. A pesar de que no tenía la obligación de adoptar una vida monástica, lo hizo con el fin de establecer un ejemplo para el mundo. Después de tomar sanyasa , Ubhaya Bharati estableció un ashram con el propósito de mostrar a los eruditos arrogantes, que confiaron en meras agudeza intelectual o medhas que era inferior a buddhi , que es una síntesis de varias cualidades divinas, como se mencionó anteriormente. Un día, cuando ella iba al río para un baño junto con sus discípulas, vio a un asceta, que era conocido por su renuncia a todo en la vida, durmiendo en el camino, con la cabeza apoyada en una jarra de agua hueca, hecha de una bolsa de calabaza seca, usándolo como una almohada y, al mismo tiempo, garantizar que nadie podía robar de él. Con el fin de transmitir una lección para el monje, Ubhaya Bharati habló en su audiencia, las siguientes palabras a sus discípulos; "Mira a ese monje que ha renunciado aparentemente todos los archivos adjuntos. ¿No es extraño que no ha renunciado a su apego a su jarra de agua sin valor? "Al oír estas palabras, el asceta puso furioso. Pensó: "Después de todo ella es una mujer. ¿Está facultado para enseñarme cómo debo comportarme? "En un corto tiempo, cuando vio Ubhaya Bharati regresar del río después del baño, él arrojó su jarra de agua a sus pies como una prueba de su sentido de la renuncia. Ubhaya Bharati reaccionó rápidamente a esta, comentando acerca de él, a sus discípulos con estas palabras: "¡Ay! Él no sólo está lleno deabhimana (archivo adjunto), pero también con ahamkara (egoísmo). "Inmediatamente el monje corrió hacia ella, se postró a sus pies, independientemente de su condición de mujer, y abogó por el perdón de sus deficiencias.

Desde el episodio anterior, es claro que las causas profundas de la esclavitud del hombre sonabhimana o mamakara (apego o el sentido posesivo "mío") y ahamkara (egoísmo). Tanto ahamkaramamakara son el resultado del consumo de alimentos inadecuada. Bad tipo de alimentos o alimentos obtenidos por medios falta caerán un hombre en la ignorancia de varias maneras y suprimir pensamientos puros que surjan en él. Él va a olvidar de qué hablar con quién, cuándo, dónde y cómo. El siguiente episodio en el Mahabharata ilustra este punto. Bhishma fue un granjnani (hombre sabio) y también un hombre de gran renuncia ( tyagi maha ). Sri Rama, el héroe del Ramayana, es famoso por haber obedecido las órdenes de su padre de sólo 14 años. Pero Bhishma siguió los mandamientos de su padre durante toda su vida. Ha recibido el nombre de 'Bhishma ", debido a su gran determinación y el estricto cumplimiento de sus votos, que no tienen paralelo en la historia humana. Tal gran héroe fue muy gravemente herido por las flechas de Arjuna y, como consecuencia, cayó en el campo de batalla en el noveno día de la guerra de Kurukshetra.

Según su propia tumba determinación incluso en ese período crítico de final marica de su vida, fue acostado en una cama de flechas. Cuando los hermanos Pandavas, junto con su esposa, Draupadi se acercaron a su abuelo Bhishma pagar su homenaje a él, comenzó exponiendo a ellos todos los aspectos del dharma de su lecho de flechas. Después de escucharlo durante un tiempo, Draupadi repente estalló en carcajadas. Todos los hermanos Pandavas estaban muy molestos por la ligereza irresponsable de Draupadi y considerándolo como una afrenta a la venerable Bhishma, que mal visto ella con miradas airadas. La comprensión de su angustia, Bhishma les tranquilizó con sus palabras suaves y dulces, y les dijo que Draupadi, siendo una mujer ejemplar en todos los sentidos, debe ser tener una razón válida para su risa. Luego le preguntó a Draupadi de explicar el motivo de su risa, y con ello eliminar el misappre-hension de sus maridos. Ella respondió: "abuelo venerable! Las lecciones del dharma , que usted debería haber enseñado a los Kauravas malvado y perverso, que ahora están enseñando a mis maridos nobles y virtuosos. Esto me pareció tanto irónica e inútil. Por lo tanto no pude contener la risa, aunque yo sabía que iba a parecer descortés ".

Bhishma luego explicó que había estado al servicio de los Kauravas y vivir por su generosidad. Él dijo: "Como resultado de consumir el alimento recibido de dichas personas innobles y viciosos, mi sangre se convirtió contaminado y todos los pensamientos puros en mí fueron suprimidos por el mismo. Ahora que las flechas de Arjuna han evaporado toda esa sangre impura de mí, el dharmaque yacía enterrado profundamente en mí, está brotando, me inducir a comunicarlo a sus maridos. "A partir de este episodio, los estudiantes deben darse cuenta de lo que es un papel crucial es interpretado por los alimentos en la determinación de los propios pensamientos, palabras y acciones.

En este sentido, no puede estar fuera de lugar mencionar que Draupadi era una ' Maha Pativratadecano -el 'entre las mujeres que adoran a sus maridos como representantes verdaderos de Dios y sirven en ese espíritu, además, hay un significado esotérico de su nombre . "Draupadi" no significa simplemente la esposa de cinco maridos, a saber, los Pandavas. Todo ser humano tiene, dentro de él o ella, cinco maridos en forma de cinco lifebreaths, prana, apana, vyana, Udana, y samana .Cuando se dice que Draupadi vivió en armonía con todos sus cinco maridos, el significado alegórico es que ella garantiza el mantenimiento del equilibrio armónico entre sus cinco alientos de vida, lo cual es un requisito previo para una vida equilibrada. En el caso de la mayoría de las personas, una o más de estas de vida respiraciones se excitan más allá del límite óptimo, lo que resulta en una pérdida de equilibrio y la armonía entre los cinco aires vitales, y la consiguiente falta de equilibrio en la vida como un todo. Todos deben tratar de seguir el ejemplo de Draupadi en el asunto de llevar una vida llena de alegría y armonía, así como en ser satisfechos con la comida simple pero puro.

Usted debe darse cuenta de que la comida es el principal responsable de su sentimiento de apego y el odio ( raga y dwesha ), así como para ahamkara y mamakara (I y la mía). Regulación de sus hábitos alimenticios es sumamente importante para el buen funcionamiento de la mente y el intelecto. Los caminos de la mente son realmente enigmática. El veredicto de las Escrituras es que cuando el hombre sigue los sentidos se convierte en un animal. Cuando él se guía por la mente, se convierte en un hombre. Aquel que actúa de acuerdo con el buddhi , se convierte en grande entre los hombres, mientras que el que se guía por el Atma vuelve Brahman . Si no puede seguir elbuddhi , al menos debe seguir la mente, de modo que es posible que, al menos, mantener su nivel humano. Pero muchos de ustedes tienen la duda de si la mente misma no es propenso a malas tendencias y si es así, cómo confían en él. El hecho es que la mente es pura por sí mismo. Es obedeciendo implícitamente los sentidos que se convierte en impuro. En lugar de consumir indiscriminadamente cualesquiera que sean los sentidos traer a la misma, si la mente pone toda esa ingesta a través de los sentidos, antes de que el buddhi para el escrutinio y si se actúa de acuerdo con las decisiones del Buddhi , buddhi la mente seguirá siendo inmaculada y conservar su pureza prístina .


SUMMER SHOWERS 1990 ILLUSTRATED (PART 09)

SSI - 26.06.2015

 

Bhagawan would often say, "My life is My Message." A simple understanding of this declaration is that He lives every day the message He teaches. One other meaning one could draw is that, 'His message is His life'! That is, the message that Bhagawan gave is the very life essence of His descent as an Avatar. And the fact that even today, we can go through the thousands of discourses He delivered is in itself a sign of His benediction upon us.

And among the discourses Baba delivered, those that He gave as part of the Summer Course series are even more special. This is because often these are a set of discourses centered around a specific theme, elaborated gradually. These are a treasure mine for any sincere spiritual seeker. So in our attempt to encourage more people to dwell deeply into these divine discourses, and contemplate on the message therein, we begin with prayers, a new series today.

In March 2013, with the same motive in mind we began a radio series entitled Shravanam Mananam Nididhyasanam. In this live show we began going through the 1990 Summer Course discourses, and needless to say we were overwhelmed by their profundity. So we now wish to offer these discourses to our readers, in this new format. We will try to pictorially depict the messages in these discourses in the form of a poster. These will be sent everyday to all our Sai Inspires subscribers as a link along with the Thought for the Day (If you are not a subscriber yet, please do subscribe). And after these posters are dispatched, they will be added to this page, on the right hand side. You can view, download and even print and use them if you so wish. Also given below is an abridged version of the discourse as published in the Summer Showers 1990 book.

 We pray to Bhagawan to bless and guide this new endeavour of ours. And we invite you all to partake of and imbibe our Master's ethereal message.

 


Shravanam Mananam Nididhyasanam - Discourse 9 (27 May 1990)
SMN 1 - Listen Now
SMN 2 - Listen Now
SMN 3 - Listen Now
Episode 34
Episode 35
Episode 36

EGOISM AND ATTACHMENT
27 May 1990

I am not merit, nor sin,
Neither happiness nor sorrow,
Neither mantra nor holy water,
Neither Veda nor yajna,
Neither food nor the enjoyer of food.
I am Sathyam, Sivam, Sundaram —Truth, Goodness, Beauty
The embodiment of Sath-Chith-Ananda —Being-Awareness-Bliss.

The above mantra is applicable to everybody. Man is a seeker of happiness and an aspirant for bliss. He strives ceaselessly day and night to achieve happiness and bliss. In all spheres of his life, he aims at two things: attainment of happiness and removal of sorrow. What is the inner significance of this perennial quest of man for happiness? Man's very nature is bliss. He is indeed the embodiment of happiness. He is, therefore, entitled to seek this birthright, happiness. If sugar were to lose its sweetness, it would cease to be sugar. If a rose were to lose its fragrance, it would no longer be a rose. Likewise, if a man loses his natural condition of happiness and bliss, he has forfeited his human state. If, for instance, one notices on the road a man with a sorrowful face, he enquires from him the cause for his sorrow. Such enquiry is made by every passer-by, because it is not natural for a human being to be sad. In the same bazaar, however, if somebody is going in a happy mood, no special notice is taken of him and no one questions him why he is not unhappy. For, it causes no surprise if a man is happy, because it is his natural condition.

Man has been endowed with the body, the senses, the mind and the intellect in order to experience his natural state of bliss. But unfortunately, because these faculties or gifts of God are polluted and misused, man is drowned in misery. The body is tainted with the dirt of raga and dwesha(attachment and hatred). The senses are shrouded in the soiled cloth of desires and sensuous pleasures. The mind has been polluted by all of these impurities. As a result man is unable to recognise his true nature. He is labouring under the mistaken notion that the worldly pleasures are both dependable and natural to him. In fact, these are all highly transient and ephemeral like the passing clouds.

Recognising that man's moral weaknesses are on the increase, because of the defects in the food that he takes, our forefathers devised simple but sacred ways and means for purifying the food before eating. They used to sprinkle some water on the food, chanting the mantra: "Annam Brahma, Raso Vishnuh, Bhoktaa Maheswarah" (the solid food is Brahma, the drinking water and the liquid essence of the food is Vishnu, and the enjoyer of the meal is Maheswara). In performing this purificatory rite, the partaker of food prays to the Trinity to protect him with sathyam and ritam. The invocation to the deities is to endow him with trikarana suddhi (the triple purity of thought, word, and deed). By this rite, the food was being sanctified as prasad. The so-called intellectuals of today, puffed up with pride of their talents and skills, are ignoring the efficacy and potency of sathyam and ritam.

Sankaracharya, during his victorious philosophical pilgrimage through the length and breadth of India, had to engage himself in a debate with a scholarly intellectual by name Mandana Mishra on the subject of 'medha sakthi' (intellectual prowess). Both of them agreed on Ubhaya Bharati to be the umpire to decide who was the winner in the debate. Ubhaya Bharati was not merely a distinguished scholar but also possessed divine qualities like a pure heart and buddhi enriched withsathyam, ritam, asakthi or sraddha, and stirathva (steadfastness, cosmic rhythm, zeal or faith, and firmness respectively.) Ubhaya Bharati was none other than wife of Mandana Mishra. The choice was unique in many respects. It was remarkable that Sankara was willing to have his opponent's wife as the judge. It was the greatest testimony to his faith in the utter impartiality of Ubhaya Bharati, because her buddhi, endowed with the power of discrimination and objectivity, was superior to the mere intellectual ability, which is termed medhas.

Students must understand that buddhi is more powerful than medhasBuddhi is not mere intellectualism, as commonly understood. It is a peaceful state of the intellect endowed with aasthaor asakthi (zeal or faith) and swastha or stirathva (firmness or steadfastness). This buddhi is the intellect, which is enriched by ritam and sathyam as well as by yoga and Mahat Thathwa. Thisbuddhi has not only the power of deliberation and discrimination but also the power of deep insight, enquiry and impartial judgement. Because Ubhaya Bharati had this kind of buddhi, she declared that Sankaracharya had won the debate. Sankara was extremely pleased with Ubhaya Bharati's unbiased verdict. Ubhaya Bharati then declared that in accordance with the understanding between the two contestants before the commencement of the debate, Mandana Mishra, as the vanquished, should take to sanyasa (monkhood) and become a disciple of Sankara. At the same time, as the devoted wife of Mandana Mishra, she decided to become a sanyasini (nun) herself, in conformity with the ideals of womanhood, according to which the wife should follow the husband in weal and woe. Although she was under no obligation to adopt a monastic life, she did so in order to set an example to the world. After taking sanyasa, Ubhaya Bharati established an ashram with the purpose of showing to the arrogant scholars, who relied on mere intellectual acumen or medhas that it was inferior to buddhi, which is a synthesis of several divine qualities, as mentioned above. One day when she was going to the river for a bath along with her women disciples, she saw an ascetic, who was known for his renunciation of everything in life, sleeping on the wayside, resting his head on a hollow water jug, made of a dried bottle-gourd, using it as a pillow and at the same time ensuring that nobody could steal it from him. In order to convey a lesson to the monk, Ubhaya Bharati spoke within his hearing, the following words to her disciples; "Look at that monk who has ostensibly renounced all attachments. Is it not strange that he has not given up his attachment to his worthless water jug?" On hearing these remarks, the ascetic got enraged. He thought, "After all she is a woman. Is she entitled to teach me how I should behave?" In a short while ,when he saw Ubhaya Bharati returning from the river after bath, he flung his water jug at her feet as a proof of his sense of renunciation. Ubhaya Bharati quickly reacted to this, by remarking about him, to her disciples in these words: "Alas! He is not only filled with abhimana (attachment), but also with ahamkara(egoism)." Immediately the monk ran up to her, fell at her feet regardless of her being a woman, and pleaded for forgiveness of his shortcomings.

From the above episode, it is clear that the root causes of man's bondage are abhimana ormamakara (attachment or the possessive sense of 'mine') and ahamkara (egoism). Both ahamkaraand mamakara are the result of consuming improper food. Bad kinds of food or food earned by foul means will plunge a man in ignorance in several ways and suppress pure thoughts from arising in him. He will forget what to talk with whom, when, where and how. The following episode in the Mahabharatha illustrates this point. Bhishma was a great jnani (man of wisdom) and also a man of great renunciation (maha tyagi). Sri Rama, the hero of Ramayana, is famous for having obeyed his father's orders for only 14 years. But Bhishma followed his father's commandments throughout his life. He got the name 'Bhishma' because of his great determination and strict observance of his vows, which are unparalleled in human history. Such a great hero was very grievously wounded by Arjuna's arrows and, as a result, he fell down on the battle field on the ninth day of the Kurukshetra war.

According to his own grave determination even at that critical period of the fag end of his life, he was lying on a bed of arrows. When the Pandava brothers, along with their spouse, Droupadi approached their grandsire Bhishma to pay their homage to him he began expounding to them all aspects of dharma from his bed of arrows. After hearing him for a while, Droupadi suddenly burst into laughter. All the Pandava brothers were very much upset by Droupadi's unaccountable levity and considering it as an affront to the venerable Bhishma, they frowned upon her with angry looks. Understanding their distress, Bhishma calmed them down with his soft and sweet words, and told them that Droupadi, being an exemplary woman in every respect, must be having a valid reason for her laughter. He then asked Droupadi to explain the reason for her laughter, and thereby remove the misappre-hension of her husbands. She replied "Revered grandsire! The lessons of dharma, which you should have taught to the evil-minded and wicked Kauravas, you are now teaching to my noble and virtuous husbands. This appeared to me both ironical and futile. Hence I could not refrain from laughing, although I knew it would seem impolite."

Bhishma then explained that he had been serving the Kauravas and living on their bounty. He said, "As a result of consuming the food received from such ignoble and vicious persons, my blood became polluted and all the pure thoughts in me were thereby suppressed. Now that Arjuna's arrows have drained away all that impure blood from me, the dharma that was lying buried deep in me, is gushing forth, inducing me to communicate it to your husbands." From this episode, students must realise what a crucial role is played by food in determining one's thoughts, words and actions.

In this connection, it may not be out of place to mention that Droupadi was a 'Maha Pativrata'—the doyen among women who worship their husbands as veritable representatives of God and serve them in that spirit moreover there is an esoteric meaning for her name. 'Droupadi' does not merely mean the wife of five husbands, namely the Pandavas. Every human being has, within him or her, five husbands in the form of five lifebreaths, prana, apana, vyana, udana, and samana. When it is said that Droupadi lived harmoniously with all her five husbands, the allegorical meaning is that she ensured the maintenance of harmonious equilibrium among her five life-breaths, which is a prerequisite for a balanced living. In the case of most persons, one or more of these life-breaths become excited beyond the optimum limit, resulting in a loss of equilibrium and harmony among the five life-breaths, and the consequent lack of balance in life as a whole. All should try to follow the example of Droupadi in the matter of leading a life full of contentment and harmony as well as in being satisfied with simple but pure food.

You must realise that food is mainly responsible for your feeling of attachment and hatred (raga anddwesha) as well as for ahamkara and mamakara (I and mine). Regulating your food habits is extremely important for the healthy functioning of your mind and intellect. The ways of the mind are really enigmatic. The verdict of the scriptures is that when man follows the senses he becomes an animal. When he is guided by the mind, he becomes a man. One who acts according to the buddhi, becomes great among men, while the one who is guided by the Atma becomes Brahman. If you cannot follow the buddhi, you should at least follow the mind, so that you may at least keep up your human level. But many of you may have the doubt whether the mind itself is not prone to bad tendencies and if so, how to rely on it. The fact is that the mind is pure by itself. It is by implicitly obeying the senses that it becomes impure. Instead of indiscriminately consuming whatever the senses bring to it, if the mind places all such intake through the senses, before the buddhi for scrutiny and if it acts according to the decisions of the Buddhibuddhi the mind will remain unsullied and retain its pristine purity.


FUENTE: http://media.radiosai.org/journals/vol_13/01JUN15/SUMMER-SHOWERS-ILLUSTRATED-1990-DISCOURSE-09.htm





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