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lunes, 15 de junio de 2015

REFLEXIONES SOBRE EL GITA-PROF. G. VENKATARAMAN

REFLEXIONES SOBRE EL GITA 

por el Prof. G. Venkataraman

 

 

El Bhagavad Gita fue entregado por el Señor Krishna a Arjuna el príncipe guerrero en el campo de batalla de Kurukshetra como un antídoto para el dilema que surgió en él. No fue una elección entre el bien y el mal, más bien era el dilema entre la 'aparentemente' derecho y 'absolutamente' derecha. Cinco años mil y pico después, la sabiduría del Gita todavía no se pierde en el contexto de los tiempos modernos. De hecho, es más relevante y necesaria ahora que nunca.

 
  

No es de extrañar entonces que cuando el Señor se encarnó de nuevo como Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Él no dejó de subrayar la importancia de este tratado espiritual. Además de darnos todo un volumen de comentario sobre el Bhagavad Gita en el Gita Vahini , Baba también ha emitido una serie de discursos sobre este texto clásico. Por ejemplo, durante agosto y septiembre de 1984, Baba dio una serie de 34 discursos sobre El Bhagavad Gita dentro del Salón Bhajan en Prashanti Nilayam (éstos se han emitido en Radio Sai varias veces).

Actualmente te traemos esta nueva serie meditación por el Prof. G. Venkataraman que está en la 'Esencia del Gita'. En esta era moderna del racionalismo tendemos a rechazar todo lo que no se ofrece en el plato de enfoque científico. Y eso es lo que hace que esta presentación por un científico eminente una obra de relevancia incuestionable. Él tiene de hecho el autor de un libro completo sobre el Gita: Conversación entre Dios y el hombre , que es popular tanto por su profundidad como su estilo de conversación lúcida y fácil de entender.

La actual serie de artículos es en realidad una adaptación de una serie de radio que fue producido y transmitido por Radio Sai a petición de nuestros oyentes. En estos episodios demasiado Prof. G. Venkataraman se ha ocupado de las enseñanzas del Gita en forma práctica, científica y temática que hace una lectura interesante y fácil comprensión.

 

Amar a Sai Ram y saludos desde Prashanti Nilayam. Desde hace algún tiempo, he estado recibiendo correos pidiéndome que dar una serie de conferencias sobre el Gita. En mis reflexiones anteriores, he tocado ninguna duda sobre los asuntos tratados en el Gita, pero dando toda una serie es un asunto completamente diferente. Se requiere tiempo y concentración de un tipo que ya no soy capaz de pagar; demasiado trabajo. Y, sin embargo, la presión ha ido en aumento en todo momento. Así que finalmente he decidido ceder a la presión, el tratamiento de esta también como parte de mi trabajo regular.

Lo primero es lo primero y dejar que me empiezo ofreciendo toda esta serie, cada palabra de ella, a Swami, quien es el único motivador y el Inspirador. Siguiente una palabra de advertencia para usted querido lector, que ha estado conmigo todos estos años - Voy a tratar de hacerlo lo mejor posible, pero por favor, ten paciencia conmigo para manchas que están obligados a arrastrarse en Con esta advertencia, déjame tomar el paso. !

Mi Introducción y viaje con el Gita

No recuerdo exactamente cuando escuché por primera vez sobre el Gita; seguro que debe haber sido cuando yo era muy joven. De alguna manera u otra, por extraño que pueda parecer, siempre ha habido un poco de Gita en el aire de este país. Y puesto que Gandhi era muy vivo cuando yo era joven y ya que siempre juró por el Gita, estoy seguro de alguna manera vaga, me mantuve en absorber de vez en cuando un poco de la Gita, tanto directa como indirectamente. Aquí debo correr a advertir que el Gita no debe ser considerado como un texto aparte del resto de la antigua tradición y la espiritualidad india. El Ramayana, por ejemplo, es un ejemplo práctico de la Gita y se presentó ante el Gita se enseñaba en realidad por el hombre! Es increíble, ¿verdad?

 

De todos modos, para volver a mis divagaciones, hasta que me retiré y vine a Pies de Loto de Swami a pasar el resto de mi vida en Puttaparthi, mi conocimiento del Gita era menos que un puñado. Es sólo aquí que mi curiosidad se despertó, sobre todo por los discursos de Swami y Sus sesiones Trayee famosos; desde entonces, el Gita siempre ha estado conmigo.

Yo primero estudié con cierto detalle y empecé a pensar en ello. Entonces descubrí que Swami nos estaba enseñando las mismas lecciones, mucho más elaborada y con innumerables ejemplos. Esto me inspiró a prestar mucha atención a sus discursos. Después de que leí el Gita Vahini y descubrí nuevos tesoros; y el descubrimiento continúa.

La belleza es que, como la propia experiencia se acumula, los matices de la Gita y de las enseñanzas de Swami se vuelven más y más evidente. Por lo tanto en estos días, yo soy capaz de ver con mucha más claridad que nunca antes lo mucho que el Gita es relevante para la sociedad humana en la coyuntura actual. Más sobre esto más adelante, pero aquí podría mencionar que esta serie se entrelaza con mi otra serie de conciencia . En cierto sentido, las dos series son como las dos hebras del ADN, mismo mensaje pero presentados de manera complementaria. Creo que he dicho lo suficiente por medio de una declaración de apertura, y déjame ahora realmente empezar.

Las Preguntas Primal

El Gita es el mensaje de Dios para el hombre y, por tanto, es útil comenzar con la pregunta: "¿Quién es el hombre?" Esto no es tan estúpida una pregunta como puede parecer. En el Cosmos que se extiende por todo, desde el átomo más diminuto al increíblemente enormes galaxias, el ser humano ocupa un lugar muy especial. La razón es simple. Como dice Swami, el hombre es un 85% la contaminación Divino y sólo el 15%. Sin embargo engañados por las atracciones ilusorias del mundo, los seres humanos permiten el aspecto impureza de dominar, enmascarando la Divinidad latente. A menudo, este eclipse se convierte casi total, por lo que las personas se preguntan si son realmente divino, aunque Swami menudo les recuerda que son. De vez en cuando algunas personas de repente se despiertan y se dan cuenta de que existe una entidad llamada Dios y empiezan a ir en busca de él. Bueno, pero no saben cómo buscar y dónde buscar. Gita es el manual que ayuda en ese viaje de descubrimiento - que es la primera enseñanza de Swami. 

A continuación, cómo hacemos para la búsqueda de Dios, y ¿cómo vez el presupuesto para ello? ¿Tenemos, por ejemplo, digamos, "OK, voy a buscar a Dios una vez a la semana el domingo, o cuando tomo mis vacaciones anuales?" Nada de eso! Es posible que no gusta oírlo, pero de acuerdo a Swami, toda nuestra vida debe ser una búsqueda de Dios. Ahora no me eches la culpa; eso es lo que Dios dice! Pero escucha, no saltar a un pozo de frustración; no es tan malo como podría parecer y no seguro es una hermosa recompensa si hacemos la vida un camino hacia Dios.

Lo que me lleva a la pregunta importante: "¿Cuál es el propósito de la vida" Esta pregunta se quedó grabado en mi memoria a causa de una sesión Trayee particular. Para aquellos de ustedes que no están familiarizados, la sesión Trayee refiere a las sesiones íntimas Swami tuvo con los chicos cuando estaba en Brindavan. Después de la noche darshan es más, los chicos corren hacia el edificio Trayee y se reúnen en la terraza circular allí. En un extremo de esta terraza hay un columpio, y después de los muchachos están todos reunidos Swami flota suavemente y toma su asiento.

 

Al principio hay una pequeña charla sobre esto y aquello, después de lo cual se pone la parte más sustantiva en marcha, si eso es lo que quiere Swami - Menciono esto porque algunos días, es chit-chat a lo largo de! En este día, Swami le preguntó: "¿Cuál es el propósito de la vida?" Se dio a todas las clases de respuestas, primero por los chicos y luego por algunos de los ancianos se reunieron. Swami siguió moviendo la cabeza como diciendo '¡No!' Por último, todo el mundo dio por vencido y se hizo el silencio. Swami luego, lentamente, dijo: "El propósito de la vida es ir de regreso a Dios. De Dios ha venido ya Dios debe devolver ".

En el Gita Vahini , Swami da expresión a esto diciendo:

El hombre nace para que él no tiene que nacer de nuevo. Y cuando muera nunca debería tener que morir de nuevo.

Lo que significa es que nos aseguramos de que al menos esta vida, utilizamos nuestra estancia en la tierra para volver a nuestro verdadero hogar, DIOS. Por cierto, el Gita Vahini es una lectura obligada y es fácilmente disponible en nuestra librería aquí. Más sobre este tema de la reencarnación, etc. después. 

La esencia del Gita

Deja que te lleve de vuelta a Trayee Brindavan y recuerdo otra sesión particular. En este día Swami preguntó, "¿Cuál es la esencia del Gita?" Se les dio muchas respuestas, pero Swami simplemente permanecieron en silencio. Obviamente la respuesta correcta aún estaba por llegar. Swami luego cambió su enfoque con la pregunta "¿Cuál es la primera estrofa del Gita?" Esta vez, muchos que salía con la respuesta correcta. Lo mismo ocurrió cuando Swami preguntó, "¿Cuál es la última estrofa del Gita?" Swami sonrió y ahora pregunto,"¿Qué se obtiene cuando se combinan la última palabra de la última estrofa con la primera palabra de la primera estrofa?"Eso era fácil y los muchachos en un coro gritaron: " Mama Dharma ! " Swami asintió con la cabeza y dijo: ". Eso es correcto Mama Dharma . es la verdadera esencia del Gita " Lo que quería decir era que lleva la vida de acuerdo con el principio de Dharma es lo que el Gita se trata. Ese sería el tema constante que subyace en esta serie, es comprensible.

 

Estoy seguro de que todos ustedes saben que Krishna enseñó el Gita a Arjuna justo antes del inicio de la guerra épica entre los Pandavas y los Kauravas en el campo de batalla en Kurukshetra.Examinando los dos ejércitos enemigos esperando para matar unos a otros, Arjuna tiene profundas dudas sobre la utilidad de la guerra y quiere dejar de fumar. Es entonces cuando comienza Krishna Su consejo a Arjuna. Krishna comenzó con lo que parecía una charla. Pero a medida que avanzaba, Krishna dio justificación detallada de por qué quería Arjuna a luchar y no dejar de fumar.

Este es un punto muy importante y necesita una profunda reflexión. Arjuna argumentó en contra de la guerra diciendo que no valía la pena ganar un reino después de matar a la propia parientes y amigos, etc. En vista de ello, el punto de Arjuna parece bastante convincente; pero hubo matices que Arjuna ignorado y Krishna señaló que había mucho más en juego que recuperar un reino que los Kauravas había agarrado por el engaño. Se podría incluso decir que Krishna había diseñado todo el asunto, incluyendo las dudas repentinas de Arjuna. La guerra no se trataba de un reino, sino de Dharma frente Adharma . Arjuna que había jurado antes de luchar en el lado del Dharma fue, en el último minuto, dando todo tipo de razones y tratando de dejar de fumar. Krishna dijo: "De ninguna manera, no se puede deber pato," y eso es loMama Dharma es realmente todo.

En su elaboración, Krishna señala que en la vida uno se enreda constantemente por la lucha entre el bien y el mal. Esta lucha es una interminable uno y los humanos nunca debe permanecer neutral o pato. Siempre tienen la responsabilidad de luchar por la causa delDharma ; la defensa de Dharma -. eso es lo que deber realmente se reduce a Luchar no significa tomar las armas y hacer la guerra, sino de pie hasta Adharma . (injusticia) y no dejar que se escape Visto de esta manera, todos tenemos que admitir que el Bhagavad Gita que se necesita ahora más que nunca. Lo que también es la razón por Mama Dharma . muy relevante en este día y edad lo tanto, en esta serie, voy a subrayar Mama Dharma en cada oportunidad concebible, algo que no se suele hacer; pero entonces sólo estoy tratando de seguir Swami.

Cómo el Pensamiento Espiritual Gita Revolutionised

Cambiando de tema, el Gita realmente causó un cambio de actitud en la sociedad. Antes de Krishna, la búsqueda de la Divinidad era algo que rishis (sabios) solo intentaron. Ellos retirarse a los bosques, meditar intensamente, y buscar a Dios; la gente común, por otra parte vivieron su vida como de costumbre. El Gita cambió todo eso. Krishna se aseguró de que su mensaje fue entregado en circunstancias dramáticas y de manera contundente por lo que sería llegar a todos y ser recordado por mucho tiempo. La belleza de la Gita es que permite a las personas a buscar a Dios de diferentes maneras que mejor se adapte a ellos , pero moviéndose en una dirección general, la dirección de Dharma . En particular, el Gita abrió la puerta para hacer la vida ordinaria de una puerta de acceso a Dios mediante la mezcla de Bhakti (devoción) con la vida. Por lo tanto, llegando a Dios ya no era prerrogativa exclusiva de los sabios ; más sobre esto más adelante.

Hay una cosa que debo mencionar en este punto. Yo dije hace un rato que Krishna manipulado eventos para que Su mensaje podría ser entregado en circunstancias dramáticas, es decir, justo antes de que comenzara la famosa guerra de Kurukshetra. Al comentar sobre esto, Swami dice:

El campo en el que se libró la batalla se llama Dharmakshetra. Históricamente, este era un lugar sagrado donde se realizaron los actos sagrados y auspiciosos. Al mismo tiempo, la historia también fue el lugar donde los descendientes malvados de Kuru, la familia dinástica de Kauravas vivían. Así también fue llamado Kurukshetra.

Cuando nace un cuerpo, es pura y sin mancha. Tal cuerpo es un Dharmakshetra. A medida que el cuerpo crece, va en la recogida de diferentes tipos de malas cualidades como los celos, el odio, el apego y así sucesivamente.Cuando estas tendencias se desarrollan, el mismo cuerpo se convierte en Kurukshetra. Así, el mismo cuerpo es a la vez Dharmakshetra y Kurukshetra.

El bien y el mal están encerrados tanto en su corazón. La guerra entre los Pandavas y los Kauravas no duró más de 18 días, pero la guerra entre las fuerzas del bien y el mal continúa durante toda su vida; que no tiene fin. La guerra se libra en el campo de la Dharma.

Espero que usted está consiguiendo el punto. En resumen, chapoteando en la misma persona son las fuerzas del bien y del mal. Como Swami dice:

La vida es un campo de batalla, un Dharmakshetra, cuando los derechos y deseos están siempre en conflicto.

Eso es correcto. A veces las fuerzas del bien, mientras que dominan en otras ocasiones, es a la inversa. La cuestión es que uno tiene la sartén por el mango en general? La respuesta a eso depende totalmente de la tendencia de la persona interesada. Si el hombre se deja guiar únicamente por los instintos de los sentidos, que descendería al nivel de un animal. Si sigue el cuerpo y la mente, que se transformaría en un demonio. única opción del hombre es seguir el corazón, en todas las circunstancias. Ese es el recordatorio de que Krishna dio a la humanidad, cuando habló a Arjuna. Y la esencia de ese recordatorio es Mama Dharma ; y que es el recordatorio de que Swami nos está dando!

En vista de lo anterior, mis presentaciones sobre el Gita serían diferentes de los convencionales. El procedimiento operativo estándar es ir a través de la Gita Sloka por Sloka , con comentarios, ilustraciones, etc. estaría haciendo de manera diferente. Voy a estar tomando ya sea un capítulo o un conjunto de capítulos con un tema común, llamar la atención sobre la aspectos más destacados, y luego tratan de explicar cómo todo esto está conectado con Mama Dharma . En otras palabras, al igual que todos los planetas se mueven alrededor del Sol, que se llevará a lo largo de diferentes órbitas, pero siempre mirando el tema central, que es Mama Dharma . Eso es lo que haría que esta serie un poco inusual; y adopto este enfoque no sólo porque Swami ha declarado que Mama Dharma es la esencia del Gita sino también porque Mama Dharma es de hecho la necesidad apremiante de este momento.Creo firmemente que es por eso que Swami ha llamado poderosamente la atención a ella, y mi tarea es reforzar esa llamada. Espero haber hecho mi punto de vista claro.

Facetas de la Gita como revelado por Bhagavan

Algunos comentarios siguiente, antes de que me envuelvo esta charla introductoria. El libro "Bhagavad Gita" que todos compramos y leemos tiene unos setecientos Slokas (estrofas). Muchos han tenido esta duda: "Setecientos Slokas ? Hizo Krishna realmente cantar su camino a través de todos estos setecientos versos justo en el medio del campo de batalla, mientras que dos ejércitos enfrentados entre sí y con ganas de luchar pacientemente esperó a Krishna para terminar? "Lo creas o no, una persona curiosa, incluso se atrevió a preguntar Swami esa pregunta. Swami sonrió y respondió que Krishna habló a Arjuna sólo por unos minutos. Más tarde, el sabio Vyasa (él mismo considera que es un aspecto de Vishnu, cuya encarnación de Krishna se supone que es) amplificado lo dijo Krishna a Arjuna en setecientos versos impares, empaquetarlos en dieciocho capítulos que el mundo ahora sabe que el Gita. 

 

También hay un par de puntos que Swami ha hecho que son relevantes en el contexto actual.Primer punto: "¿Por qué Krishna da el consejo a Arjuna?" Rara vez Pedimos a esta pregunta, pero Swami ha planteado y respondido también. En vista de ello, el hermano mayor Yudhishtra, que siempre era meticuloso en seguir Dharma parece más calificado. Siendo ese el caso, ¿por qué Arjuna? Swami ha aclarado:

Había muchas almas nobles de la época. Hubo Dharmaraja, la personificación de todoDharma y virtudes. Hubo Bhima, el centro neurálgico de la fuerza física .... ¿Cuál es el mérito especial que poseía Arjuna y otros no?Arjuna sabía que era moralmente inferior a su hermano Dharmaraja y desea saber por qué él era más merecido. Pidió a Krishna que respondió:

"Bhishma, el guerrero tenaz y venerable sabio sabe que la justicia está en el lado de los Pandavas. Incluso ha hecho una proclamación pública de esta. Pero él está liderando el ejército Kaurava, lo que significa que sus obras no se corresponden con su pensamiento y palabras. La armonía de pensamiento, palabra y acción es la mayor virtud, y su ausencia es la hipocresía y de maldad.

"Dharmaraja está sujeta al error común de arrepentimiento en lugar de un examen previo. Aunque un alma noble, carece de previsión y es culpable de remordimiento por sus errores del pasado. Por otro lado, Bhima, que tiene un enorme valor físico y es diestro con su poderoso club, lamentablemente tiene una deficiencia de fuerza intelectual, la mayor fuerza de todos. Un hombre sin el poder de la discriminación no puede absorber esta enseñanza sutil ".

¡Qué hermoso pasaje! ¿Puedes encontrar similares de las que en el escrito de cualquier estudioso en los cinco mil años que han pasado desde el Gita fue enseñado primero al hombre? Además de admirar la exposición sencilla pero notable de Swami, quiero que tenga en cuenta que Él está llamando la atención de:

  • La importancia de la armonía de pensamiento, palabra y obra o Trikarana Suddhi como Swami veces se refiere a ella.
  • La importancia de la discriminación.

Estas dos cualidades son vitales para el seguimiento de Mama Dharma .

Otra observación que quisiera hacer es lo siguiente. El Gita es a menudo descrita como una delimitación de tres hermosas yogas , elKarma Yoga , el Bhakti Yoga y Jnana Yoga . Más tarde, voy a explicar qué es exactamente lo que esto significa. Pero aquí debo llamar la atención sobre una idea simple pero increíblemente hermoso que Swami ha dado concerniente a estos. Swami dice que el trabajo debe transformarse en adoración, después de lo cual llevaría a la Sabiduría. En el lenguaje de la Gita lo que significa es: "Comience con el Karma Yoga , agregue Bhakti y luego automáticamente se termina con Jnana o sabiduría y juntamente con Dios, que es lo que la palabra Yoga significa - la unión con Dios. "

Rara vez nos detenemos a reflexionar sobre la belleza y la sencillez de las enseñanzas de Swami. Estamos todos en un desgarramiento tal prisa todo el tiempo, el envío de mensajes SMS inútiles. Ramakrishna Paramahamsa dice que sólo Dios puede explicar cosas complicadas de una manera tan sencilla que hasta un niño puede entender. Aquí está el Avatar que ha pasado gran parte de su tiempo tratando de darnos el don de Atma Vidya o el Conocimiento del Ser, y perder el tiempo haciendo cosas sin importancia! El objetivo de estas charlas es principalmente para llevarlo de regreso a la fuente prístina de la Eterna Conocimiento! Dios, dame fuerza para hacer eso!

Sreyas vs Preyas

El conseguir en, me debe, antes de concluir esta charla, hacer una referencia a algunos otros puntos. La primera se refiere sreyasfrente Preyas . Swami utiliza para hacer referencia frecuente a este en los viejos tiempos, pero estos días Él rara vez lo hace. Tal vez Él ha cansado ya pocos parecen estar prestando atención. Desde el punto es muy importante, permítanme explicar lo que se trata.

Preyas refiere a los placeres que el mundo externo para amablemente y así ofrece fácilmente mientras sreyas refiere a la felicidad que viene cuando uno explora la profundidad del interior Mundial. El hombre está tan inmerso en e involucrado con el mundo exterior, él es todo el el tiempo en busca de Preyas . Mientras Preyas aparece nectarina y engaña, pronto el placer se convierte en dolor, como las personas que se han convertido en drogadictos o alcohólicos podrían testificar fácilmente.

Aceptar, acordó Preyas es mala medicina; podemos, por tanto, simplemente aislado del mundo exterior? ¿Eso es posible en este día y edad? Swami tiene la respuesta. Voy a explicar esa respuesta utilizando lenguaje moderno. Estos días, millones y millones no sólo tienen un ordenador, pero también están conectados a Internet. Ahora, la Internet está llena de virus esperando para atacar. Entonces, ¿qué hace la gente inteligente? Se equipan sus sistemas con los cortafuegos que bloquean los virus. Eso es lo que debemos hacer al ir por la vida. Sí, tenemos que estar en la sociedad y participar en sus actividades como médico, abogado, profesor, piloto o lo que sea.Sin embargo, al mismo tiempo, la mente debe estar protegido de forma adecuada con un "firewall". El Gita describe el sistema de servidor de seguridad que hay que instalar. Swami describió esta muy bien durante un curso de verano. Él dijo, cuando caminamos, utilizamos los dos pies, la derecha y la izquierda. De la misma manera, hay que ir por la vida por estar en el mundo exterior y también por pasar tiempo en el mundo interior. Es así; salimos y jugamos un juego vigoroso de tenis decir. ¿Qué hacemos cuando volvamos?Tomamos una ducha, ¿no es? De la misma manera, hay que establecer un tiempo separados para que podamos retirar en el mundo interior y periódicamente tomar duchas espirituales! Por lo tanto, se requiere un equilibrio.

 

Swami todo el tiempo recomienda equilibrio. Él no quiere que nos retiramos. No quería que Arjuna para salir. Él quería que salir y luchar. Pero luchar mantenerMama Dharma a la vista. Del mismo modo, como dice Swami, nuestras manos deben estar en la sociedad, mientras que la cabeza debe estar en el bosque - una hermosa expresión metafórica del hecho de que la vida debe haber un equilibrio entre la búsqueda de Preyas , y una búsqueda de sreyas .

Somos una parte de la Creación

A continuación, algunas palabras sobre el hombre y su posición, así como el papel en la Creación. Este es un punto muy importante y merece algunas palabras. El hombre es una parte de la Creación, que existe porque Dios lo creó - esto todos aceptamos. Ahora Dios en su infinita compasión y misericordia ha incluido el Universo con todo tipo de golosinas, y el hombre ayuda generosamente a sí mismo a ella - por ejemplo, el aceite de debajo de la tierra. Dios no tiene ninguna objeción al hombre usando ese aceite. De hecho, el hombre vende el aceite se bombea y hace enormes ganancias, pero no ofrece un centavo a Dios; pero Dios no le importa. Lo que es peor, el hombre no tiene ni siquiera pasar un momento dando gracias a Dios por todo lo que Él ha provisto para que el hombre pueda vivir y prosperar. Dime, ¿cuántos de nosotros alguna vez tomo un segundo fuera en un día para agradecer a Dios por el aire, tan vitales para el sustento de la vida? Apenas hacemos. En lugar de ello, la humanidad de hoy está en constante aire contaminando de mil maneras diferentes, por el tabaquismo, mediante el uso de los coches que emiten gases horribles, mediante la construcción de plantas de acero enormes que bombean cientos de miles de toneladas de ácido sulfúrico en la atmósfera. Esto es sólo una muestra de la profunda ingratitud del hombre.

El Gita revela que el universo gira en el uso de una cadena delicadamente construida de sacrificio, y que el hombre es una parte integral de esa cadena. Él simplemente no puede disociarse de la cadena de sacrificio, como actualmente está tratando de hacer. Si lo hace, no es un precio muy alto a pagar. La forma de las cosas ahora parece que la escritura puede ser de hecho en la pared! El Gita, que se sepa, dejó claro hace cinco mil años, cómo el hombre debe vivir en armonía con la Creación, lo que significa ser fiel a su origen divino, siendo compasivo con los demás seres humanos, no perjudican a la sociedad y estar en armonía con y respetuoso a la Madre Naturaleza. Si él no puede hacer eso, toda su profesión de amor a Dios estaría vacía y sin ningún significado.

Dos puntos más y estoy realmente a través de; en primer lugar, una cita de Gandhi. Yo simplemente no puedo resistir de hacer la referencia ocasional a Gandhi porque hizo el Gita cobran vida en los aspectos de la vida que normalmente consideramos como lejos de la espiritualidad, como la política, por ejemplo. Gandhi dice:

El hombre no está en paz consigo mismo, hasta que ha llegado a ser como Dios. El esfuerzo para alcanzar este estado es la suprema y la única ambición vale la pena tener. Y esta es la autorrealización. Esta auto-realización es el tema de la Gita, ya que es de todas las Escrituras. El Gita ha convertido para nosotros en un libro de referencia espiritual.

A medida que avanzamos, estaría diciendo muchas cosas, pero en el centro de todos ellos, serían las siguientes lecciones para llevar a casa:

Así Mama Dharma es el núcleo esencial del mensaje del Gita, y entender que significa la comprensión de las cinco lecciones para llevar a casa que acabo de enumerar.

Eso lo que me lleva hasta el final. Espero que no te he perdido en el camino. Tengo mucho más que decir en las futuras conversaciones. En todo esto, yo siempre voy a tratar de estar cerca del tema central de Mama Dharma , en lugar de arrastrar penosamente a través de los setecientos impares slokas . Yo no estoy equipado para hacer eso, y hay muchos textos maravillosos y académicas ya disponibles que lo pueden llevar a ese tipo de un tour. Quiero darte un paseo en helicóptero, señalando todo el tiempo a la hermosa tierra abajo, llamada Mama Dharma !

Ofreciendo mi gratitud a Bhagavan, voy a parar aquí. Que Dios esté siempre con vosotros. Jai Ram Sai.



 

Amar a Sai Ram y saludos desde Prashanti Nilayam. Este es mi segundo artículo reflexiones en la serie sobre la esencia del Gita . La primera fue en la naturaleza de una introducción general. A partir de ahora, vamos a sumergirse en el Gita y beber la mayor cantidad de su esencia como sea posible. Al ir a través de este ejercicio, no voy a irverso por verso y capítulo por capítulo. Sin embargo esto no significa que voy a hacer una caminata al azar a través de los capítulos; de ninguna manera.

Por ejemplo, hoy estaré tratando con todo el capítulo 2. Lo que yo habito en, por lo general se centrará en el tema principal del capítulo en cuestión y tratar de explicar cómo todos ellos están conectados a Mama Dharma ; eso es porque Mama Dharma es la verdadera esencia del Gita ; No estoy haciendo esto para arriba; eso es lo que Swami nos ha dicho. Durante esta visita guiada tendré, por supuesto, citar algunas de las claves slokasinvolucrados, sólo para asegurar que no he empujado el Gitaadecuada en un segundo plano. Espero que usted consigue la idea general.

Ahora bien, aunque este artículo se ocupará sobre todo con el segundo capítulo, simplemente no puedo hundir en ella de inmediato;Tengo que configurarlo con una breve referencia al Capítulo 1. Como usted puede ser que ya sabiendo el Gita se abre con Sanjaya, especialmente dotado con la visión lejana, describiendo a los ciegos rey Dhritarashtra, el padre de los Kauravas, la escena en el campo de batalla en Kurukshetra justo antes del comienzo de la batalla. Como parte de este comentario corriente, Sanjaya le dice al rey ciego que Krishna que está actuando como el auriga de Arjuna, está tomando el carro hasta la mitad del campo de batalla, colocándolo justo entre los dos ejércitos enfrentados. Krishna hace porque Arjuna quiere que él. ¿Y por qué lo hace Arjuna quiere eso? Así que él pudiera estudiar los dos ejércitos.

En cuanto a los dos ejércitos, en especial la de los Kauravas, dirigido por el gran patriarca de edad, Bhishma, Arjuna, que hasta entonces estaba con ganas de hacer la guerra, comienza a tener dudas. Arjuna le dice a Krishna que su corazón se hundía ante la perspectiva de tener que luchar y matar a los parientes consanguíneos cercanos, incluyendo primos, tíos, abuelo y su Gurus . Mucho mejor que es, dice Arjuna, a mendigar para ganarse la vida que ganar un reino matando a uno de cercano y querido.

A Arjuna alicaído luego deja que su deslizamiento del arco y se le escapa, que simboliza sus reservas y el desaliento. Krishna luego se vuelve a Arjuna y al principio le reprende. Entonces comienza el Divino Discurso que llamamos el Bhagavad Gita .

Sankhya Yoga - el Camino de la Discriminación

Esta amonestación y la enseñanza Divina comienzan en el segundo capítulo, conocido como el Yoga Sankhya . Por cierto, cada uno de los dieciocho capítulos se llama Yoga . La palabra Yoga significa unión con Dios; por tanto, cada capítulo contiene una lección sobre el camino a Dios. Sankhya Yoga significa el Yoga de la Discriminación y la Sabiduría.

Arjuna se negaba a pelear porque su juicio estaba nublado. Por lo que? Por ignorancia. ¿Por qué es la ignorancia teniendo algo que decir? Debido a Arjuna no está ejerciendo su poder de discriminación. ¿Qué hace exactamente esta discriminación nos ayude a hacer?Nos ayuda a distinguir claramente entre lo permanente y lo transitorio. ¿Por qué es necesario este tipo de discriminación? Debido a que la observación y la adhesión a Mama Dharma nos obliga a cumplir con nuestros deberes teniendo en cuenta la permanente y no se deje engañar por lo impermanente, que el mundo está lleno de. Por cierto, cuando uso la palabra discriminación, lo que realmente quiero decir es Discriminación Espiritual.

Usted podría preguntar: "Escucha, lo tiene todo este negocio discriminación que ver con un problema básico de Arjuna? Simplemente no quería luchar y matar a su abuelo, Guru, etc. Matar a uno de Guru , por ejemplo, es un delito bastante atroz. Es por eso que Arjuna no quería pelear. Su argumento es bastante claro. ¿Dónde está el lapso en la lógica, ¿dónde está la falta de discriminación, y cómo puede uno decir que matando a un pariente de sangre es una violación de uno de Dharma ? ¿Es uno de Dharma para matar a los familiares? ¿Qué clase de lógica retorcida es eso? "Esa es la belleza de la forma de Krishna establece todo!

En la vida, a menudo nos enfrentamos a este tipo de dilemas y nos solemos elegir un camino que nos ayuda a evitar opciones difíciles;sino en hacer esa elección, también a menudo saltamos la observancia de Mama Dharma . Se trata de la colección de este tipo de fallos que en última instancia conduce a la humanidad a hundirse en un pantano. Vemos, pues, aquí un aspecto hermoso del dramaturgo Divino; Él crea lo que parece ser una situación en blanco y negro y nos hace confundimos negro por blanco y viceversa.Una vez hecho esto, Krishna nos dice: "Oh hombre! Usted es tonto! Las cosas no son lo que a menudo parecen ser. Usted está engañado por la falta de discriminación. Te diré exactamente cómo ir sobre su negocio "Así que así es como el Señor establece el!Yoga Sankhya ; brillante inauguración, ¿no es así?

 

Y ahora algunas observaciones generales sobre el presente capítulo, después de lo cual me llevará a través de un rápido recorrido de la misma. Aquí están los puntos:

  1. La crisis o dilema moral que Arjuna enfrentó relacionada a la acción. ¿Qué es exactamente debe hacer, enfrentado como estaba con dos opciones, las cuales parecían tener sus propios méritos?
  2. El dilema de Arjuna ilustra el problema de hacer una elección cuando se enfrentan a opciones difíciles; esto a veces se llamaDharma Sankhatam .
  1. En la vida, con frecuencia tenemos que hacer una elección entre muchas alternativas. Por ejemplo, mientras se viste para ir a trabajar, usted puede preguntarse qué camisa al desgaste; hay muchas posibilidades y hay que hacer una elección. Afortunadamente, las cuestiones de Dharma no entran aquí. Sin embargo, es posible que se enfrenta a una situación en la que puede ser llamado a pagar un soborno para obtener una cierta cosa hecha. En caso de que simplemente pagar y hacer el trabajo rápidamente o no pagar el soborno? Si usted no paga soborno o acelerar dinero que usted puede ser que tenga que esperar para la eternidad. ¿Eso está bien? Si uno sólo tiene que esperar para siempre, porque Dharma para trabajar?
  1. Cada vez que hay una elección relacionada con la compra, la selección de empleo, etc., el procedimiento normal seguido es uno de análisis crítico, a continuación, la evaluación y finalmente tomar una decisión firme. En la raíz de todo esto es discriminación.
  1. Todo el mundo debe tener la capacidad de discriminar y tomar la decisión correcta, ya sea en relación con los asuntos de familia, negocios o construcción de la nación.
  1. Sin embargo, cuando se trata de asuntos de ética y la moral, a menudo las opciones no son tan fáciles de hacer. ¿Qué se debe hacer? ¿Cómo funciona exactamente debe uno proceder? ¿Cómo se puede construir esta facultad de la discriminación correcta?¿Qué sucede si uno falla a hacer eso?

Instrucciones de Krishna sobre cómo Discriminar

Esa es la lección que enseña Krishna a Arjuna, después de crear primero una situación en la que Arjuna se encuentra enfrentado a un dilema moral. La gente a menudo se imaginan que Krishna le dijo a Arjuna que levantarse y luchar y que realmente es lo que el Bhagavad Gita se trata. Esto no es correcto. Krishna habló con Arjuna no tanto sobre la lucha contra el sino de cumplir con el deber correctamente. Krishna va sobre esto en el Capítulo Segundo de la siguiente manera:

  1. En primer lugar, Krishna le pide a Arjuna que hacer una clara distinción entre lo que es permanente y lo que es temporal. En lenguaje moderno, uno vagamente podría interpretarlo como hacer una distinción entre el largo plazo y los aspectos a corto plazo del problema.
  1. Krishna dice entonces que la vida es una secuencia de acciones, y antes de realizar cualquier acción, debemos tener cuidado para asegurarse de que es una acción correcta. Como primer paso, se debe aprender a identificar las implicaciones a corto y largo plazo.
  1. Una vez identificados los dos principales contenedores de clasificación viene ahora el problema de hacer una elección adecuada. Para ello, dice Krishna, uno necesita la discriminación, la Discriminación Espiritual para ser más precisos. La palabra utiliza Krishna es Buddhi .
  1. ¿Cómo se puede llevar Buddhi en juego? Buddhi no sería empezar a funcionar como si nada. Para ponerlo en marcha, hay que preparar el terreno.
  1. Eso significa que uno debe primero practicar alguna disciplina interna a través de los sentidos y el control mental. 

  2. Sólo una persona que tiene sus sentidos y la mente bajo control puede pensar con calma y hacer un juicio independiente. 
 

En otras palabras, el segundo capítulo tiene que ver con la acción adecuada, cómo atractiva en la acción correcta requiere identificar primero claramente las opciones y luego discriminar sabiamente. Esto último no sería posible, a menos que uno practica una cierta autodisciplina cantidad a través de los sentidos y el control mental.

Veamos rápidamente cómo todo esto es relevante en el caso del problema de Arjuna. Arjuna no sabía si debía luchar como él había jurado antes que lo haría. Así pues, la pregunta era: "¿Cuál fue el camino de la acción que debe llevar a cabo, para luchar o no luchar?"

Para ayudarle a decidir, Arjuna trata de analizar las consecuencias de las dos opciones en términos de muerte, destrucción, etc., Krishna dice es un error. Él dice que primero hay que distinguir entre lo permanente y lo transitorio. Así es que Krishna dice, "Arjuna, que está haciendo el análisis en términos del cuerpo, es decir, en términos de muerte y la vida. Esto está mal. Hacer que elAtma la base de su pregunta y el análisis, y no el cuerpo ".

Después de esto viene una definición de la acción correcta, la discriminación, etc. Así que ese es el camino que debemos tratar de seguir la secuencia de las ideas. Cuando hacemos eso, nos daríamos cuenta de que de una manera u otra, todo lo que Krishna dice en el Gita se refiere a Mama Dharma.

Volvamos a la pregunta básica: "¿Cómo puedo realizar mi deber?" La respuesta es simple: ". Siempre realizar la acción correcta" Sin embargo, a sabiendas de lo que exactamente es la acción correcta es un poco complicado, y ahí es donde la Segundo capítulo ofrece un tutorial incomparable.

El Atma es más allá del nacimiento, la muerte y el Cambio

Después de ese largo preámbulo, puede ser que deberíamos empezar. Permítanme empezar citando algunos de los slokas relativas alAtma . Esto es lo que Krishna le dice a Arjuna:

  • El Señor Bendito dijo: "Tú mournest para ellos no debes llorar, y expresas un vanas palabras de sabiduría. El dolor Wise ni por los vivos ni a los muertos. [2.11]
  • Para nunca fui yo no, ni tú, ni estos reyes; ni ninguno de nosotros dejará de existir de aquí en adelante. [2.12]
  • A medida que el encarnado Uno [ Atman ] experimenta sucesivamente en la presente infancia cuerpo, la juventud y la vejez, aun así Él no cuando pasa a otro cuerpo. [2.13]
  • El Atman ni nace ni muere; ni una vez haber estado será nunca deja de ser. Unborn, Eterno, Antiguo, no se destruye cuando se mata el cuerpo. [2.20]
  • Como un hombre se despoja de la ropa desgastado y adquiere otros que son nuevos, así también el Morador despoja de cuerpos desgastados y entra en otros que son nuevos. [2.22]
  • Las armas no pueden cortarlo, ni pueden despedir quemarla; el agua no puede mojarlo ni puede terminar secarlo.[2.23]

Hasta aquí algunos consejos invaluables acerca de nuestra verdadera naturaleza. Por cierto, todos hemos oído Swami menudo elevar la pregunta "¿Quién soy yo?" en muchos de sus discursos. La próxima vez que escuche que, por favor, deja que tu mente se remontan a los versículos anteriores, que contienen la respuesta.

La respuesta es: "Puedo tener un cuerpo que lleva un nombre dado a mí por mis padres. Ese es el nombre por el cual el mundo me podría saber. Sin embargo, ese no es el verdadero yo; el verdadero yo es el Atma dentro ".

 

La mejor manera de realizar acciones

El punto siguiente; ¿qué pasa con la acción correcta o el deber verdad? En este contexto, el siguiente verso se vuelve muy importante.

Acción por sí sola es tu provincia y no los frutos de los mismos. Busque no los frutos de la acción ni qué has de evitar la acción.[2.47]

Este es un muy citado verso y fuertemente interpretarse también, pero vamos a tratar de echar un vistazo a él en el contexto de MamaDharma . Se dice efectivamente: "¡Oh hombre!Sus acciones, cualesquiera que sean, no pueden acogerse a venir dentro de la categoría Mama Dharma si la acción se realiza con un motivo egoísta. El menor auto se da al apego y el egoísmo, y acciones realiza para satisfacer el menor sí de un modo u otro medio que la importancia se le ha dado al cuerpo, que es permanente en lugar de al Atma , que es permanente. En definitiva, evitar las acciones relacionadas con la auto-beneficio. En su lugar, se centran en acciones altruistas, ya que siempre tienen su origen en y fluyen de su verdadera naturaleza, el Atma ".

A menudo hablamos de cómo desinteresada acciones de Swami siempre son. Eso es así, porque todas las acciones de todos los Avatares en todas las ocasiones siempre reflejan la verdadera naturaleza del Avatar, a saber, la Divinidad que el Avatar personifica.

Esto nos lleva a la materia de hacer la elección correcta, que es donde Buddhi entra en escena. Los siguientes son algunos de losslokas relacionados con el ejercicio de Buddhi mientras discriminar adecuadamente y tomar la decisión correcta cuando se trata de la acción.

  • Ley tú O Dhananjaya, renunciando archivos adjuntos, incluso de mentalidad en el éxito y el fracaso; de cierto equilibrio es Yoga . [2.48]
  • Para una acción motivada, oh Dhananjaya, es muy inferior a la acción sin deseo; buscar tú refugio en la ecuanimidad.Miserable son los solicitantes de resultados. [2.49]

Las palabras clave en los anteriores slokas son: el apego y la ecuanimidad. Detengámonos un poco y tratar de entender lo que implican. El apego es una característica de la combinación de cuerpo-mente que es una parte de la personalidad humana. Los sentidos, en connivencia con la mente, hacen que una persona vaya después de las atracciones del mundo.

Surge la pregunta: "¿Por qué las personas desarrollan apegos y deseos, que el Señor dice que no son buenas para el hombre?" Esto necesita un poco de examen. En resumen, hay seis malas tendencias que los seres humanos pueden ser dañados por. Son Kama, Krodha, Lobha, Moha , Mada y matsarya (lujuria, la ira, la codicia, el apego, el orgullo y los celos). Swami les ha citado tantas veces que yo realmente no tengo que añadir una explicación detallada de estos seis enemigos mortales. Estos son los seis serpientes mortales tradicionales atraer dentro y esperando a la huelga. Swami agrega dos más a la lista; que son, ahamkaram y mamakaram , significado, el ego y el orgullo que surja un sentido de "lo mío", que también conduce a una especie de posesión.

 

Krishna le dice a Arjuna que todas estas serpientes se esconden en las grietas, rincones y esquinas de la mente. ¿Cómo es exactamente lo operan y cómo es que tienen tanto éxito en atrapar al hombre? Swami ha explicado que muy bien. Básicamente arrastran los sentidos con el mundo exterior, que está lleno de "atracciones", como el juego, por ejemplo. Los sentidos y luego tentar la mente, que si sucumbe, entonces lleva el cuerpo en el camino equivocado y lo hace realizar acciones incorrectas.

Siendo este un punto crucial, déjame ir más despacio y, una vez más. El vicioskama , krodha, etc., son como agentes o revendedores. Ellos tratan de vender varias atracciones mundanas a los sentidos. Los sentidos que informan a la mente - recuerde, la mente es el jefe de los sentidos - tratar de hacer que la mente se ponga adicto a los placeres y atractivos del mundo, al igual que los juegos de azar, beber, y así sucesivamente. Los jefes son de dos tipos, débiles y difíciles. Si la mente actúa como un jefe débil, se deduce de los sentidos en el mundo exterior a lo largo de los caminos traicioneros vendidos por los vendedores a los sentidos. Luego sigue desastre.

La gente se pregunta: "¿Significa eso que los sentidos son malos? En ese caso, ¿por qué Dios dotar al hombre de los sentidos? ¿Es Dios no siendo muy injusto? "Una duda válida, pero al mismo tiempo es el resultado de un pensamiento superficial. Dios ha dotado no sólo el hombre, sino también los animales con sentidos. Ellos también pueden oler, oír, ver, etc. Dios ha dotado ser vivo con los sentidos para la supervivencia y la protección contra los peligros del mundo exterior.

Por ejemplo, cuando un tigre se siente sed, puede, gracias a sus ojos buscar agua. Del mismo modo, cuando un ciervo oye ruidos sospechosos en su barrio, se sospecha la presencia de tigre cerca. De hecho, muchos animales tienen una capacidad muy sensible para el olfato y pueden oler literalmente peligro. De este modo, gracias a los sentidos, los animales pueden protegerse contra el peligro. El hombre también necesita protección similar, por lo que el Dios compasivo le ha dado cinco sentidos. El problema es que el hombre abusa de los sentidos para conseguir atraídos por los placeres del mundo. Él no tiene que hacer eso, pero lo que hace, y que es el punto de partida de todos los problemas.

La mente y los sentidos silencio Cloud Uno Discriminación

 

Puede ser que usted piensa que he extraviado lejos de Arjuna y su dilema moral; De ningún modo. Empecemos desde el principio. Arjuna no quería pelear. Eso fue porque él estaba confundiendo equivocado para la derecha y derecha para mal. ¿Por qué el proceso de pensamiento de Arjuna se apartan de esta manera? Debido a que su mente estaba débil.¿Por qué era su mente débil? Debido a que había sido corrompido por el apego. ¿De dónde surge el apego? Surge cuando se sumerge a sí mismo demasiado en el mundo externo. Swami describe el problema de Arjuna maravillosamente. Él dice:

"Arjuna, sé que todas las personas que están tan preocupados por sólo son carros. Pueden ser abuelos, o hermanos, o primos; whosever que sean, todos ellos son únicos carros.

Su visión está nublada porque estás todo el tiempo mirando y pensando sólo en los cuerpos que se ven. Lugar Usted debe concentrarse en el Morador que está sentado en cada cuerpo. Entonces sólo su visión convertido en sagrado.

El objeto que no cambia es el Atma, mientras que las bellezas externas de los órganos y todos los pensamientos, sentimientos y comportamientos exhibidos por estos organismos son sólo imágenes. Ellos son sólo sombras sin sustancia real.

En la actualidad, todavía viviendo con tantos archivos adjuntos. Cuando usted está tan ligado, ¿cómo se puede desarrollar la ecuanimidad? Reconocer la Verdad que es permanente; apegarse a la Divinidad ".

 

En el Gita , las palabras que Krishna usos son: vivienda con la mente en objetos de los sentidos desarrolla apegos. Y como Swami señala, los archivos adjuntos pueden nublar el juicio. Así que ya ves, el Señor no es más que dando una orden a Arjuna que levantarse y luchar. Si todo lo que quería era Krishna a Arjuna a levantarse y luchar, Él podría haber simplemente utilizado un tono severo y le ordenó hacerlo. Sí, Krishna no quiere a Arjuna a luchar. Sin embargo, la lucha no era la parte importante, pero la acción de realizar que estaba en conformidad conMama Dharma .

Krishna es el Maestro perfecto, sabe cómo lograr que su estudiante. Él hace esto al explicar en su totalidad la razón detrás de su consejo. Y Krishna lo hace por una razón más importante que es que Él quería que el Gitapara convertirse en el manual de la vida que guiaría a todos los humanos en todo momento a lo largo del camino del Dharma , por lo que con el tiempo pueden llegar a ser uno con Dios.

Estoy seguro de que debe haber sido una fuerte dosis y por eso me detendrá aquí. La próxima vez, voy a continuar desde donde he dejado en este artículo. Todavía tengo un par de cosas más que decir acerca de las enseñanzas del Señor en el segundo capítulo. Permítanme recordarles una vez más que mi foco está siempre en Mama Dharma que Swami dice es la esencia del Gita . Si ha seguido muy de cerca lo que he discutido en esta pieza, agradecerás que Krishna presenta sus enseñanzas con explicaciones detalladas para que podamos entender con claridad la forma en que son relevantes para todos los tiempos para todas las personas, sin importar dónde se encuentren.

Gracias. Jai Ram Sai. 



Amar a Sai Ram y saludos de nuevo de Prashanti Nilayam. Es realmente una sensación maravillosa y una bendición al mismo tiempo, para llevar a usted la esencia del mensaje del Señor, que es 'Mama Dharma '. Esta es una palabra que debe gobernar nuestras vidas;sin embargo, casi todos en la tierra es ignorante al respecto.

El Señor bajó a principios como Krishna y ahora de nuevo en la forma física de nuestro amado Swami, sólo para recordarnos que seguir Mama Dharma y nunca se apartan de él. Sin embargo, apenas somos conscientes de lo que es, que es la razón por Radio Sai ha decidido ofrecer esta serie. Esperamos que os guste y somos capaces de entender lo que estamos tratando de transmitir. Con esa nota introductoria, déjame reanudar desde donde lo dejé la última vez.

Hacer la elección correcta - La Esencia de Sankhya Yoga

En el episodio anterior, que había comenzado con usted en mi recorrido por el segundo capítulo del Gita, titulado Yoga Sankhya , es decir, el "Yoga de la Discriminación y la Sabiduría ". Sólo para recapitular, Arjuna que anteriormente había decidido a luchar por la causa del Dharma , era, en el último minuto, tratando de dejar de fumar. Luchando por Dharma no es fácil y la mayoría de nosotros tiende a acobardarse cuando el precio parece ser alta.

Se debe a que la mayoría de nosotros abandonar Mama Dharma por alguna razón u otra, que el mundo actual está plagado de todo tipo de problemas. Y encontrarnos en un lío enorme, hacemos preguntas estúpidas como: "¿Por qué Dios creó este mundo con todos estos problemas? ¿Por qué no aparece Dios y barrer todos estos problemas con sus poderes divinos "Ni por un momento qué decimos:" ¿Esto es un lío que hemos creado, y que se debe a que sistemáticamente elegimos ignorar las lecciones tan misericordiosamente dados por el Señor no sólo a través de sabios y profetas, sino también durante sus apariciones personales en la tierra como un Avatar ".

Dado que es un lío que hemos creado, es evidente que somos nosotros quienes debemos limpiarlo; simplemente no podemos pasar la pelota y pedirle a Dios que barrer el caos que es nuestro decisiones; eso sería como añadir sal a la herida! Hombre que va por mal camino no es nada nuevo, y es por eso camino de regreso, el Señor Krishna le dijo a Arjuna a dónde iba mal y lo que tenía que hacer a través de la corrección de mitad de curso, especialmente en términos de hacer la elección correcta. Hacer la elección correcta es lo que el Segundo Capítulo llama el Yoga de la Discriminación y la Sabiduría se trata.

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Permítanme recordar rápidamente los puntos importantes que hice la última vez, antes de seguir adelante. Le dije lo siguiente:

Arjuna estaba confundido acerca de lo que era su deber. Tenía dos opciones antes que él y el razonamiento de una manera particular, pensó que era mejor para él no luchar. Transmitió su ansiedad y dudas a Krishna y buscó refugio en Él.

archivo adjunto, que forma parte gita 3, radiosai, prof.  g.  Venkataraman 

El Señor comenzó reprendiendo a Arjuna y luego le dijo que él estaba haciendo una elección equivocada.Krishna agregó que la decisión equivocada fue el resultado de Arjuna no ser capaz de discriminar correctamente.



El Señor entonces señaló que la discriminación fallaría cuando hay apego.

El siniestro mal de Accesorio

La pregunta ahora es: "¿Cómo surge este apego?" Krishna tiene la respuesta en el siguiente Sloka :

La morada de la mente en los objetos de los sentidos desarrolla apegos. Adjunto conduce al deseo y el deseo engendra ira. [2.62]

Krishna sigue:

De la ira se eleva la ilusión; engaño promueve la confusión de la mente; confusión genera la pérdida de la razón; y, finalmente, la pérdida de la razón conduce a la completa ruina. [2.63]

Se alcanza la paz que la conquista de deseos vive sin la sensación de "yo" o "mío". [2.71]

Es importante pasar algún tiempo para digerir las observaciones anteriores del Señor. Permítanme comenzar con el apego. El apego es una sensación totalmente conectado con este mundo. Nos apegamos a las cosas que nos gustan y con las personas que nos gustan. Entre otras cosas, Arjuna se adjuntó a su abuelo, su gurú y sus familiares. Uno podría argumentar, que no es más que natural. Sí, en un sentido puramente mundana, el apego es perfectamente natural y es de esperar. Sin embargo, el apego tiene sus peligros; en particular, puede nublar el juicio de uno.

Permítanme dar algunos ejemplos de cómo el apego puede y de hecho el juicio nube. Tomemos el caso de los ciegos Rey Dhritarashtra. Él estaba tan apegado a sus hijos, para que siempre se pasa por alto sus faltas. Eso fue entonces, y pasa a ser lo que incluso ahora. ¿Con qué frecuencia oímos hablar de los líderes políticos que son ciegos a las faltas de los miembros de sus familias que explotan a la posición del líder en cuestión.

 

Consideremos ahora un cirujano cuyo hijo está muy enfermo y tiene que ser operado. Ética médica requieren que el cirujano no debe realizar la operación. ¿Por qué? Porque, su apego puede hacerle perder la calma, como resultado de lo cual, podía cometer errores graves.

En el mundo judicial, un juez no puede presidir cuando uno de sus parientes aparece ante el tribunal en un caso, especialmente una criminal. Del mismo modo, un profesor no puede establecer un cuadernillo de preguntas para un concurso público para el que su hijo o pariente cercano está apareciendo. Este sería un caso de conflicto de intereses. Lo que estoy tratando de decir es que prevalecen las normas sociales y costumbres que ya reconocen el hecho de que el apego puede nublar juicios. Eso es lo que el Señor señaló hace miles de años, y en una, así como el contexto más profundo más grande. El punto es simple; apego surge de la conciencia del cuerpo y conduce a conclusiones erróneas y la toma de decisiones.

En general, el apego surge de dar importancia a lo transitorio, sin tener en cuenta la permanente. Hasta el momento, he considerado las consecuencias inmediatas de apego; en el Gita, Krishna nos lleva mucho más allá.

Él nos que el apego puede hundir uno hacia el desastre recuerda. Eso precisamente es lo que sucedió en el caso de los Kauravas. Usted recordará que los Kauravas eran codiciosos y celoso. Que nublaba su juicio y les impedía ver la diferencia entre lo transitorio y lo permanente. Resultado neto:

1) Ellos hicieron todo lo posible para desposeer a los Pandavas. 
2) Que a su vez condujo a la guerra. 
Por último, todos ellos perecieron porque el fin y los medios estaban mal.

Tratar con el Adjunto - La manera correcta

 

Como he dicho antes, ya que todos somos criaturas mundanas, el apego es hasta cierto punto inevitable. Sin embargo, debemos al menos tratar de mantenerlo al mínimo, y en los momentos cruciales mantenerlo a raya, por lo que a nuestro juicio puede ser clara. En resumen, tenemos que aprender a mantener la calma.

Estar tranquilo, fresco-headed y tener una actitud de ecuanimidad es sin duda una virtud en los círculos de gestión. La ecuanimidad es una necesidad para los líderes mundanos también, para que puedan pensar con calma cuando se enfrentan a crisis y desastres. En el mundo espiritual también es de vital importancia, ya que, como dice Krishna, que nos ayuda a resistir los altibajos de la vida.Swami nos dice que las fuerzas mundanas siempre tratarían de nosotros bateador, incluso tan potente olas rompen en las rocas en costas. Sin embargo, al igual que las rocas no se movió, nuestras mentes también deben permanecer estable y tranquilo. Esto viene a través de los sentidos y el control de la mente que Swami nos recuerda, tan a menudo.

En el Gita, Krishna da la primera introducción a este tema en el capítulo 2; el tema se elabora en más tarde.Entonces, ¿qué Krishna tiene que decir acerca de la ecuanimidad? Esto es lo que Él declara:

Dotado con ecuanimidad, uno se libera en esta vida de lo bueno y lo malo por igual; por lo tanto, dedicar a ti mismo para Yoga; en verdad, el trabajo hecho a la perfección es Yoga . [2.50]

Tenga en cuenta lo que Krishna dice acerca de hacer lo que sea que hagamos, a la perfección. Dios es la perfección, y Él ama ver la perfección en nuestro trabajo.

Me gustaría en este punto, también gustaría citar un poema sufí que bellamente describe la actitud de una persona perfectamente separada.

A los prisioneros noche olvidar su prisión, 
Al reyes noche forjan su poder, 
Sin dolor, sin cavilar sobre la ganancia y la pérdida, 
Ningún pensamiento de esta persona o que, 
este es el estado de la persona liberada, 
incluso cuando está despierto.

Note la palabra 'liberado' que se produce en este poema. Esta palabra transmite la idea de que una persona que siempre está tranquilo y sereno, está libre de perturbaciones mentales que los altibajos de la vida pueden causar. Por cierto, Krishna describe a una persona como Sthithaprajna . Abundando más, Krishna dice:

¿Qué es la noche para todos los seres es para los iluminados un día, y lo que es el día para los demás es lo que habita en el Ser, la noche. [2.69]

Krishna se refiere a la Sthithaprajna como el iluminado. ¿Por qué? Debido a que tal persona es capaz de distinguir claramente la diferencia entre lo que es permanente y que, lo que es temporal. Habiendo comprendido la diferencia, tal persona se sumerge en la contemplación del Ser Interno o Atma, y es menos preocupado acerca de los tornados de la vida. Es de destacar la diferencia de que Krishna dice que lo que es de noche por los demás es día para él y así sucesivamente.

Al comentar sobre esto, Swami dice que la gente entiende mal que esto significa que el que está despierto en la noche cuando el mundo duerme es un Sthithaprajna . Swami añade que si eso fuera cierto, entonces todo vigilantes nocturnos calificaría para serSthithaprajnas ! Eso no es lo que quería decir Krishna. Lo que el Señor quiso decir es que lo que la gente común pensaba era real era para él irreal, mientras que lo que la gente salió a ser irreal era de hecho real. Espero que eso está claro.

En este punto, estoy seguro que muchos estarían dispuestos a dejar de decir que lo que Krishna le pide es más realista. ¿Cómo se puede entregar la luna, todos nosotros tienden a pedir? De hecho, en un punto, Arjuna mismo plantea esta cuestión, y Krishna responde a la consulta. Vendremos a todo lo que más tarde, pero aquí me gustaría decir que con disciplina, se puede lograr un control de este tipo. Es sólo que no estamos dispuestos a pagar el precio para lograr la auto-disciplina.

Esto no quiere decir que la gente no vaya al gran medida para alcanzar las ambiciones mundanas. Basta con mirar el número de personas que están dispuestos a morir sólo para convertirse en estrellas de cine o estrellas del deporte o los políticos, y así sucesivamente. Algunas personas van en la medida de hacer las cosas absolutamente locos sólo para entrar en el Libro Guinness de los Récords. Hay personas que toman gran placer en las uñas que son cada vez más un metro de largo, barbas que son dos metros de largo, y así sucesivamente. Ellos van a la enorme extensión de pasar un mes o más en una jaula de cristal en compañía de cientos de escorpiones, etc. En otras palabras, si la gente realmente quiere, que pueden hacer las cosas muy difíciles.

 

Así que todo se reduce a la voluntad de poder.Mientras que muchos se esfuerzan para lograr todo tipo de ambiciones mundanas, cuando se trata de la disciplina mental para lograr metas espirituales, y de repente todo se vuelve tan difícil e imposible. Swami dice, como usted así que usted hace. Si usted quiere ser reconocido como un grande en el mundo, usted llegar a ser grande por mucho esfuerzo. Del mismo modo, si quieres ser realmente bueno, se puede lograr ese objetivo también a través de mucho esfuerzo. Es sólo que la mayoría de la gente no quiere hacer esto último, rechazando ese objetivo como algo sin valor.

La gente a menudo anhelan la paz. Sin embargo pocos se dan cuenta de que la paz que realmente significa la calma mental, no caerá como maná del cielo. Viene sólo a través de un esfuerzo sistemático para cultivar el desapego. Y cuando uno es capaz de desprenderse, uno realmente disfrutaría de una gran paz interior. Al comentar sobre esto, Krishna dice:

Se alcanza la paz que la conquista de deseos vive sin la sensación de "yo" o "mío". [2.71]

Aspectos destacados del segundo capítulo del Gita

Creo que debería empezar a concluir esta charla con un resumen de lo que el segundo capítulo se trata.Este es el capítulo donde Arjuna se rinde a Krishna y busca la guía del Señor. En el Gita Vahini, Swami describe esta escena de la siguiente manera:

Arjuna, hay muchas razones para su tristeza pero la más fundamental es su ignorancia. Sin darse cuenta de su verdadera naturaleza, que ha sido abrumado por la pena. Pero ahora que ha clamado por Dios y Dharma .En el momento que claman por Dios, se convierte en Yoga . Cuando lloras por mí, voy a cuidar de ti y te dará todo lo que necesita.

Arjuna dice que no iba a luchar porque la gente serían asesinados. Swami señala que no está matando que hace Arjuna tienen dudas.Como un guerrero, que había matado antes a muchos en la batalla. ¿Qué le hizo tener dudas ahora es el hecho de que las personas que podrían morir ahora serían sus parientes sanguíneos. En otras palabras, el sentimiento de "lo mío" estaba empezando a dominar en él. Eso y no matar en sí, era la fuente de sus dudas. Reconociendo esto, Krishna le dice a Arjuna que su problema era en no ser capaz de distinguir correctamente entre lo real y lo irreal, entre lo transitorio y lo permanente, entre la verdad y la falsedad.

Krishna entonces señala que lo único eterno es el Atma que todo lo penetra. Las personas que vemos a nuestro alrededor, de hecho, todas las criaturas que viven no son más que las formas de realización del Atma . Cuando una persona muere, sólo la carcasa externa llamada el cuerpo muere, mientras que el Atma dentro permanece intacta. Eso no es sorprendente, ya que al ser Divino y Eterno, el Atma está más allá de toda la destrucción por la más poderosa de las fuerzas mundanas. Krishna le dice a Arjuna no ser un tonto y llorar por eso, que es eterna.

Krishna esta idea con la que explica a Arjuna por qué es tan confuso; todo era porque su Buddhi (intelecto) se había convertido en romo. Cuando Buddhi no funciona, uno se ahogó en la ignorancia espiritual, no importa cómo uno inteligente podría ser en el plano terrenal. Eso fue precisamente lo que había sucedido a Arjuna.

Así que la pregunta ahora es: "¿Cómo deshacerse de la ignorancia espiritual" Krishna le dice a Arjuna, para que eso suceda, un requisito previo es la ecuanimidad. ¿Cómo se puede lograr la ecuanimidad? Bueno, para que uno tiene que practicar el sentido y el control de la mente. Tough que sea, no es tan difícil si que persevera es disciplinado y cultiva la paciencia. Recuerde Swami nos dice acerca de las tres P - la paciencia, la perseverancia y la pureza? Este consejo fue dado primero por Él a Arjuna hace cinco mil años.

Así que en orden inverso, primero tenemos que tratar de convertirse en puro a través de la perseverancia. Entonces tendríamos lograr ecuanimidad. A su vez, eso nos permitirá discriminar correctamente y hacer todas las decisiones correctas cuando se trata de la acción correcta. Y en cierto sentido, la acción correcta es realmente lo Mama Dharma se trata.

¿Estamos Practicar Mama Dharma ?

Todo esto se hace muy evidente cuando se explica, pero no tan evidente cuando leemos al respecto en el Gita. Yo soy capaz de explicar en términos simples, porque Swami ha hecho antes en tantas maneras diferentes en varias ocasiones. Tomemos un minuto de dar las gracias a Swami para eso. Estos días el hombre moderno se imagina a sí mismo como maldito inteligente sólo porque él ha inventado la televisión, Internet, el teléfono móvil y lo que no. Sí, el Medha Shakti o la inteligencia mundana del hombre moderno ha le permitió dividir el átomo y jugar con el genoma pero, como dice Swami, ¿de qué sirve todo eso cuando el hombre no puede reconocer a Dios que se paseaba en la tierra?

No debo dejar de señalar la importancia de la siguiente Sloka , a la que he hecho referencia anteriormente.

Acción por sí sola es tu provincia y no los frutos de los mismos. Busque no los frutos de la acción ni qué has de evitar la acción. [2.47]

Esta Sloka que se cita a menudo como la base de Karma Yoga , es también el gen de Mama Dharma . Tendré más que decir sobre esto más adelante en el episodio siguiente, cuando voy a estar discutiendo la Tercera y la Cuarta capítulos. Pero aquí me gustaría mencionar los siguientes:

Normalmente, cuando hacemos algo, por lo general tendemos a preguntar, "¿Cuál es no hay para mí?" Esa pregunta nace del egoísmo y el interés propio. Por ejemplo, en estos días, todo el mundo se queja fuertemente sobre adharma , la corrupción y lo que no. Pero, ¿quién levanta el dedo meñique a hacer nada al respecto? Si la pregunta fuese levantada, la gente se encogen de hombros y dicen: "Sé práctico. La corrupción no se puede combatir por una pequeña persona como yo. "Esa es otra manera de decir:" ¿Por qué debo luchar para combatir la corrupción? Es un trabajo ingrato. ¿Qué hay en ella para mí? "

Esta es la manera estándar de eludir la difícil tarea de proteger el Dharma . Arjuna también estaba huyendo de su trabajo de protegerDharma , aunque no era muy consciente de ello. Krishna le sorprendió al llamar la atención a las cosas que importan más que los asuntos transitorios, a la que normalmente damos tanta importancia. Así que ya ves, de una manera u otra, todo se reduce a Mama Dharma . Las raíces de Mama Dharma pueden estar en el mundo espiritual, pero su tronco y ramas están en el mundo práctico real.

Algunas reflexiones finales sobre el segundo capítulo. Swami dice:

El segundo capítulo es una parte muy importante de la Gita ... Usted tiene que tomar este Capítulo estrofa por estrofa y pasar, si es necesario, dos o tres días a la concentración, tratando de entender ... Cada palabra de cada verso en este capítulo puede considerarse una joya rara. Sólo cuando se puede entender completamente la naturaleza de Sankhya Yogaque usted sería capaz de entender el Gita en su totalidad.

Una observación más. Todos sabemos que Gandhi bebía constantemente y profundo desde el Gita. En cuanto a esto, Swami dice:

Mahatma Gandhi solía leer el Yoga Sankhya dos o tres veces, cada vez que su mente estaba inquieto y perturbado. Se restauró su tranquilidad. El Yoga Sankhya es la vida de la Gita.

Así que ya ves, el Yoga Sankhya nos enseña ecuanimidad nos ayudaría a superar la inquietud mental. En estos días, está de moda para las personas en el sector corporativo para ir en busca de los gurús que enseñan la meditación y así sucesivamente. Todo esto es bueno hasta cierto punto. Pero la base real de todo esto es el Yoga Sankhya . No sé cuánto gerentes corporativos de hoy en día les gustaría oír hablar de Sankhya Yoga .

Gerentes modernos podrían no estar interesado, pero Krishna se aseguró Dedicó un capítulo entero sobre el Yoga de la Meditación.Eso vendría después.

En resumen, lo que he tratado de subrayar hoy es la importancia de la separación y la ecuanimidad en pegarse a Mama Dharma .

La pregunta podría preguntar: "¿Cómo es posible ser tan independiente y tan activa en este mundo práctico que está tan lleno de todo tipo de fuerzas de distracción" Esta es una pregunta importante que consideraremos más adelante. Pero aquí me gustaría decir que, curiosamente, la respuesta fue dada en el famoso Yoga Vasishtam, impartido por Sage Vasishta al Señor Rama mucho antes.



Amar a Sai Ram y saludos de nuevo de Prashanti Nilayam. Esta es mi cuarta charla en la serie sobre la esencia del Gita. Hasta el momento, hemos navegado a través del segundo capítulo, titulado Sankhya Yoga . Espero que en su totalidad no se ha olvidado de todo lo que he dicho antes.

Si bien se trata de la yoga Sankhya , señalé lo ​​siguiente:

 

Krishna le dijo a Arjuna que su dificultad surgía de una falta de discriminación suficiente. Krishna señaló que la cuestión no estaba a punto de matar los parientes de uno, sino de si se debe hacer con sus obligaciones o para abandonarla.Krishna continuó: "Toda persona tiene deberes que cumplir, y no hay uno está exento de derechos - de los reyes al indigentes incluso a los santos ".Krishna luego se vuelve a la pregunta: "¿Qué es exactamente deber" deber implica acciones, y para llevar a cabo la acción correcta, primero hay que ser claro en cuanto a si la propuesta? la acción se basa en consideraciones de la temporal o la permanente.





Reconociendo la naturaleza de la batalla y la elección de la derecha

Krishna le dijo a Arjuna que él estaba tratando de decidir su curso de acción sobre la base de la conciencia del cuerpo. Eso significaba que Arjuna estaba dando importancia a la temporal. Arjuna estaba diciendo que no iba a luchar porque su abuelo, gurús y demás estaban en el ejército contrario. Entonces, Krishna explica que los cuerpos son temporales, nacido a perecer. La cuestión no era uno de Bhishma frente Arjuna pero adharma frente Dharma (Injusticia Vs Rectitud). Como soldado y guerrera, Arjuna tenía el deber de proteger el Dharma . Bhishma, etc., estaban en el lado de adharma . Siendo ese el caso, ¿cómo podría Arjuna pollo, especialmente en el último momento? Todos los seres humanos son las realizaciones de la Atma , el cuerpo de ser una mera vestimenta exterior de clases. Mientras que el cuerpo es temporal, el Atma es eterno. Por lo tanto, la naturaleza de las acciones que uno realiza deben guiarse por consideraciones de la permanente o el Atma , más que de la transitoria o el cuerpo.

 

En un sentido, que es la piedra de toque utiliza para tomar la decisión correcta cuando se ven atrapados en un dilema moral. Por ejemplo, la situación puede surgir cuando uno puede sentir que había una urgente necesidad de pagar un soborno a fin de lograr algo. Por otra parte, el pago de un soborno asciende a apoyaradharma .

Uno podría argumentar que si se pagó el soborno, algunas buenas resultaría.Eso podría ser así, pero el Gita hace muy claro que no es suficiente para que por sí solos para ser bueno los extremos; los medios también debe ser bueno, ya que el último verso proclama. Eso es lo que MamaDharma es todo -. la elección de ese curso de acción que se basa en consideraciones de lo permanente en lugar del temporalSi se hace eso, no habría conflicto entre los medios y los fines. Más tarde, espero ofrecer muchas ilustraciones para que el concepto se vuelve más clara.

Así que el primer punto que tenemos que apreciar es que el problema de Arjuna no era una de luchar o no luchar pero uno de realizar una acción guiada por consideraciones de lo permanente [a saber, el Atma ] en lugar del temporal [es decir, el cuerpo] . El Eterno es Dios, y las acciones llevadas a cabo manteniendo el Eterno en mente sería agradable a Dios. Por lo tanto, siempre hay que elegir ese curso de acción que Swami aprobaría, es decir, las acciones que se orientan por Dios.

La pregunta ahora es: "¿Cómo saber si Swami aprobaría lo que estamos planeando hacer" Krishna dio la respuesta hace más de cinco mil años. Su fórmula es simple:

Use su poder de discriminación, la Discriminación Espiritual, es decir, para comprobar si su acción propuesta es deseable o no [en el sentido que he explicado].

Pero recuerde, la facultad de la Discriminación Espiritual o Buddhi no iba a funcionar, si se encuentra en el garras de sus enemigos internos. Eso significa, pureza interna es una necesidad, si Discriminación o Buddhi es funcione correctamente.

Esta pureza interna es lo que Swami a menudo se refiere como Trikarana Suddhi o armonía de pensamiento, palabra y obra, en la búsqueda de la bondad. Más información sobre esta pureza interna más tarde.

Papel de control de los sentidos en la Toma de Decisiones

 

Por el momento, notemos que Krishna ha destacado la importancia de control de los sentidos y la mente, con el fin de mantener Buddhi en forma. Sin el control de los sentidos y la mente,Buddhi perder en penetración. SiBuddhi se vuelve contundente, la Discriminación Espiritual fallaría automáticamente. Y cuando esto sucede, se puede engañar fácilmente uno mismo y hacer todo tipo de juicios erróneos que conducen a veces a gran desastre. La historia está llena de ejemplos en los que esto se ha demostrado cierto.

Ahora estamos listos para considerar los capítulos 3 y 4, principalmente relacionados con el Karma Yoga y algunos de sus aspectos. En realidad, Krishna da una breve pista sobreKarma Yoga en el Capítulo 2, pero sí profundiza aún más en los capítulos que acabamos de mencionar. Ahora ¿por qué es el Karma Yogaimportante? Debido a que es el aspecto práctico de Mama Dharma .Los titulares por lo que el capítulo 3 se refiere son los siguientes:

Nadie puede permanecer completamente inactivo; la acción es inevitable. Sin embargo, la acción debe ser significativa en el sentido de que debe ser en el espíritu del Karma Yoga ; de lo contrario, es equivalente a la inacción, en un sentido espiritual que es. La acción debe llevarse a cabo con el desapego perfecto. Además, hay que aceptar la posición de uno se ha colocado en el Destino, y hacer lo mejor una lata mientras que en esa posición, en el espíritu de un Karma Yogui . Karma Yoga no es precisamente fácil; el deseo es su enemigo principal, lo que significa que si uno aspira a ser un Karma Yogi , entonces uno debe quemar todos los sentimientos de deseos dentro.





Y ahora, un rápido vistazo a las Slokas relacionada con los titulares anteriores, después de lo cual los comentarios sobre ellas breve.

La libertad de acción es la culminación de Karma Yoga , y que la libertad no viene sin entrar primero en la acción. Tampoco se puede llegar a la perfección - la culminación de Sankhya Yoga - simplemente negándose a actuar. [3,4]

De hecho, ninguno jamás puede permanecer inactivo ni por un momento; para todo el mundo es conducido sin tregua y sin poder hacer nada para acción de una naturaleza intrínseca o gunas . [3,5]

El que dice ser inactivos simplemente por estar inmóvil, pero sin embargo se cierne sobre los objetos de los sentidos es un tonto engañado y, de hecho, un hipócrita. [3,6]

Por otro lado, superior es el que se dedica a la acción, pero con un control total de la mente y los sentidos.[3,7]

Por lo tanto, hacer tu deber como prescrito; para la acción deber es superior a la inacción. No se olvide que es necesario actuar incluso para mantener el cuerpo. [3,8]

Acciones normalmente Fetter el ser humano, pero no cuando se llevan a cabo como actos de sacrificio. Por lo tanto, oh Kaunteya, actuar y realizar tu deber sin apego, y en un espíritu de sacrificio. [3,9]

Sepan que toda acción tiene su origen en el Supremo que es imperecedero y que todo lo penetra. Y en todas las medidas de sacrificio, este Espíritu Supremo es consciente presentes. [3.15]

Partha, aquel que no giran con la rueda del sacrificio sino que busca su lugar placeres mundanos a través de la gratificación de los sentidos vive en vano. [3.16]

El propio deber, aunque aparentemente carente de mérito, es superior a la de otro, incluso si así realizada. Es preferible y honorable de hacer el deber de uno; emprender deber de otro está lleno de peligros. [3.35]

El deseo es el enemigo eterno del hombre sabio, oh Kaunteya y es como un fuego insaciable. [3.39]

Esto en cuanto a la clave Slokas y ahora por algunos comentarios.

Apenas nos damos cuenta de lo importante que es el espíritu del Karma Yoga es para el bien de la sociedad.

The Real Importe of Seva

Me dieron una buena lección de que en marzo de 1999, de un discurso que pronunció durante su visita a Swami Delhi. Como todo el mundo sabe Delhi es la ciudad capital de la India, sinónimo de la política, el gobierno y las oficinas del gobierno en abundancia.

En su discurso, Bhagavan dijo que seva o servicio no significa que uno debe recoger una escoba y empezar aldeas de barrido. Sin duda, ese tipo de trabajo calificó para ser llamado seva . Sin embargo, dijo Swami, haciendo el trabajo de uno correctamente en el verdadero espíritu del Karma Yoga también calificado para ser descrito como seva ; de hecho, que constituye alrededor del 90% delKarma Yoga .

Dirigiéndose deliberadamente los funcionarios del gobierno que habían venido en miles de Bhagavan para darshan , Swami dijo que evitaba el trabajo mientras dibuja un sueldo era un pecado. Esto es muy similar en espíritu a sloka [3,8].

 

Por otro lado, trabajar con sinceridad y sin ninguna preocupación por el salario percibido era real seva . Fue sevaporque todo el trabajo del gobierno era, en principio, dirigido hacia el bienestar público. Swami agregó que en estos días, la gente saca un salario de diez mil rupias y no realizan incluso un valor de cien rupias de trabajo!Como alguien que ha tenido una visión de primera fila de la forma en que el sistema de gobierno trabaja, sé qué tan cierto es esto.

Reflexionemos en esto por un momento. En los viejos tiempos, los funcionarios del gobierno de la India eran conocidos como los Servidores Públicos, y con buena razón también;que fueron empleados por el pueblo y para servir al pueblo. Si, sin embargo, los funcionarios vienen a la oficina, perder su tiempo discutiendo política de la oficina, y pasar el resto de su tiempo ganarse el favor de sus superiores, o en la realización de llamadas telefónicas personales y así sucesivamente, entonces no es un crimen contra la sociedad? ¿Cuál es el punto de estas personas luego de informes para el servicio Sevadal, que lleva una bufanda y pasando por algunos movimientos débiles de presunta seva ? En este discurso en particular, Swami estaba enviando una señal clara de que hacer el trabajo de uno diligentemente mientras que en la estación de trabajo de uno y la sociedad sirviendo así fue también seva . Seva no es sólo llevaba una bufanda y barriendo pueblos, como muchos piensan que es.

Karma Yoga subraya enfáticamente que cumplir con el deber de la situación de destino coloca uno en la vida es muy superior a la búsqueda de algún otro deber y tratar de llevarla a cabo. Voy a dar dos ejemplos, aunque son evidentes.

Ejemplo uno: Hay una pareja joven con un niño pequeño. Los ancianos padres del joven vive con la pareja. La joven pareja dejan su niño con los ancianos, pidiéndoles que hacer de niñera y salir corriendo con bufandas hacer seva. ¿Es este servicio real? Este tipo de cosas son comunes en la alta sociedad también. En la India, muchas esposas de altos oficiales del ejército dejan a sus hijos con niñeras y empujan fuera a hacer el servicio social. Swami ha, en los viejos tiempos, llamado la atención en punta a tales aberraciones, diciendo estas acciones surgen de la ignorancia de lo que el servicio se trata. Son el resultado de la falta de discriminación adecuada.

Ejemplo dos: Hay un médico que es muy dinero de mente en su profesión. Sin embargo, porque él es un devoto Sai, que lleva una bufanda durante los fines de semana y asiste a campamentos médicos. Uno se pregunta qué es exactamente su actitud sería mientras que la prestación de servicios denominado en esos campamentos.

En resumen, el Karma Yoga y Mama Dharma no son realmente muy lejos de la vida cotidiana, y no tienen por qué imaginan que se vuelven relevantes, sólo en situaciones de crisis extremas. Como subraya Krishna, la vida es una secuencia de acciones en muchas de las cuales, la aplicación de la discriminación se vuelve importante. Y para afilar el cuchillo de la Discriminación Espiritual, la disciplina de control de los sentidos y la mente es vital. Una persona con buen sentido y el control mental sería siempre la calma, ser capaz de analizar situaciones desapasionadamente y tomar las decisiones correctas. Se debe a que el concepto de Karma Yoga es tan íntimamente interrelacionados torcido con la vida humana que el Gita ha sido descrito como un manual indispensable de la vida; y que también es la razón por Gandhi constantemente lo consultó, en relación con casi todo lo que hacía.

La adhesión a One Dharma es una expresión de la Divinidad Innata

Slokas [3.15] y [3.16] también aclarar el lugar del hombre en el cosmos, y el papel que se espera que juegue. Los eruditos casi nunca llaman la atención sobre estos slokas , pero éstos asumen una importancia especial en el contexto de algunos de los discursos de Swami en el que Él ha llamado la atención a una jerarquía importante que va desde el individuo a la sociedad a la Naturaleza y finalmente a Dios. Este es un tema que ocuparía gran parte de nuestra atención más tarde.

Sloka [3.15] nos dice que Dios es la encarnación misma del sacrificio. Por cierto, la vida de los Avatares ofrecen cualquier número de ejemplos de sacrificio supremo, y uno realmente no tiene que mirar más allá de Swami para la prueba. Ese es el punto número uno. Punto número dos es que si una sacrificios individuales, ese acto de sacrificio sería en perfecta armonía con la Chispa Divina dentro. Punto número tres que es muy importante, es llamada específica de Krishna que cada individuo debe sacrificar y no abandonar esa práctica.

 

Tendré más que decir sobre esto más adelante, pero aquí permítanme decir que cada entidad en la Naturaleza recibe, así como da. Los seres humanos son una parte de la naturaleza deben hacer lo mismo pero a diferencia de otras especies vivas que están cableados para mantener el equilibrio entre receptor y donante, los seres humanos pueden esquivar dando, incluso mientras que están recibiendo.

En otras palabras, pueden engañar deliberadamente. Eso, dice Krishna, es inaceptable. Esta observación es muy importante, ya que en estos días, hay una gran cantidad de trampas pasando. Por cierto, es interesante notar que de todas las entidades en el Cosmos, es solamente seres humanos que no están conectados duro y por lo tanto capaz de ir en contra del dharma, o su naturaleza intrínseca. Una piedra, por ejemplo, no puede subir una pendiente en su cuenta. Sólo puede rodar hacia abajo; esa es su dharma .El hombre, sin embargo, puede crear opciones, y actuar de acuerdo a su imaginación; y no comienza todo el problema.

Pasemos ahora a echar un breve vistazo a Capítulo 4, centrándose en unos cruciales slokas relevantes para nosotros. Son los siguientes:

El que ve acción en la inacción y la inacción en la acción está iluminado entre los hombres; Ciertamente hayYogui y uno que ha hecho todo lo que tiene que hacer. [4.18]

El acto de la ofrenda es Brahman y la oferta es Brahman ; el que ofrece es Brahman y el fuego sagrado en el que se hace la oferta también es Brahman . Sólo él alcanza Brahman que, en todas sus acciones está totalmente absorbido en Brahman . [4.24]

Buscar la iluminación sirviendo y postrándose almas antes iluminados; y aprender a través de preguntas reverencial. [4.34]

Y ahora algunos comentarios. Permítanme comenzar con sloka [4.34] que acabo de citar. Hay una historia interesante detrás de él que va de la siguiente manera:

Un día, cuando Shirdi Baba estaba en el Masjid [donde Baba solía pasar mucho tiempo], Su devoto Nanasaheb Chandorkar estaba masajeando las piernas de Baba y al mismo tiempo murmurando algo. Una conversación luego siguió:

Baba : Nana, ¿qué estás murmurando para sí mismo?

Nana : Estoy recitando un verso en sánscrito.

Baba : ¿Qué verso ?

Nana : Desde el Bhagavad Gita.

Baba : Canten plenamente.

NanaTadviddhi pranipaatena pariprashnen Sevaya,
Upadekshyantim Te Jnanum Jnaninatsattwadarshninah.

Baba : Nana, ¿entiendes eso?

 

Nana : Sí.

Baba : En ese caso, me lo explique.

Nana : Significa: Por postrarse ante el Gurú, cuestionando el Gurú, sirviendo él, aprender lo Jnana es ... ..

Baba : Nana, para! No quiero que esta traducción colectiva. Explicar la estrofa a mí palabra por palabra.

Cuando Nana intenta dar una palabra por palabra explicación del verso , Baba castiga Nana en cada etapa, haciendo Nana mirada tonta. Nana se dio cuenta de que Baba aparecer como una persona ignorante era una put in típica de los Avatares.

Como Swami dice a veces, el hombre no sabe nada, pero actúa como si él lo sabe todo. Dios, por el contrario, lo sabe todo, pero a menudo actúa como si Él no sabe nada. Eso precisamente es lo que sucedió en esta ocasión.

Además, Baba explicó una verdad importante. Gurús no enseñan Jnana .Esto puede parecer extraño, pero el hecho es que, como Swami ha explicado, Jnana o sabiduría espiritual está latente en cada ser humano, ya que cada persona es una realización del Atma .Jnana viene con el derecho individual al nacer. Lo que pasa es que el Gurú, a través de sus enseñanzas, elimina ajñana o ignorancia espiritual . Cuando la ignorancia se lava lejos, Jnana , que hasta entonces estaba cubierto o eclipsada por ignorancia, se revela.

La verdadera acción y Verdadero Silencio

Permítanme próxima considero el verso que se ocupa de la acción y la inacción. Esta observación de Krishna es particularmente relevante en este Kali Edad cuando todo el mundo parece tan muy ocupado y va alrededor furiosamente que aparece para hacer esto y aquello. Krishna nos está diciendo que a la vista de Dios, que la acción por sí sola vale la pena, que es espiritualmente significativa.Un rico hombre de negocios podría, por ejemplo, que rueda activa hiper y hacer frente, chorro a través de continentes, siendo en Melbourne un día y en Moscú en la siguiente, la compra de empresas, contratos de coser y otras cosas. Todo esto puede ser bueno para los negocios del magnate, pero ya que todos los resortes de las ambiciones y el deseo de ser rico y poderoso del empresario, las acciones tienen una baja calificación en el mundo espiritual.

Por otro lado, podría ser un santo que se ha perdido en la meditación que así aparece inactiva; que sería el punto de vista mundano.Sin embargo, cuando Dios se preocupa, tal hombre es muy activa. Usted podría preguntarse, "¿Cómo es posible cuando el hombre es tan inactivo físicamente?" Bueno, puedo hacer nada mejor que citar el ejemplo de Ramana Maharishi, cuyo nombre debe ser familiar para muchos.

Ramana pasó la mayor parte de su vida, encerrarse en sí mismo. La gente iba a su Ashram querer no sólo su darshan pero con muchas preguntas que hacer. Sin embargo, Ramana apenas dio ninguna oportunidad para los devotos de hacer preguntas; se sentó en su mayoría en la meditación silenciosa.

Un día, un devoto que había acampado allí durante casi un mes y había venido con muchas preguntas que hacer, finalmente consiguió tan frustrado que rompió todas las reglas locales de la etiqueta y se echó a llorar: "¡Oh sabio, estoy esperando aquí durante casi un mes con muchas preguntas que hacer, cuestiones de vital importancia para mí, y que ni siquiera se molestaba en hablar conmigo! "

Ramana abrió los ojos y suavemente le respondió: "Hijo, ya he respondido a todas sus preguntas." El devoto estaba conmocionado y murmuró: "¿Cómo puede ser eso? Esta es la primera vez que realmente me has hablado. Hasta ahora, usted ha permanecido en silencio! "

 

Ramana sonrió y dijo: "El silencio - que es mi respuesta a todas sus preguntas. Silenciar tu mente, y todos sus problemas se resolverían ".

Ese silencio que habla de Ramana se ha traído a nuestra atención por Swami también con las palabras, "Es sólo en el silencio que la voz de Dios se escucha."

¿Qué es este silencio que Ramana y Swami están hablando? No es el silencio que se produce cuando apagamos nuestras cuerdas vocales, pero el silencio de la mente, lo que resulta en la represión de los pensamientos. Cuando el parloteo incesante de la mente se detiene, el susurro suave de dentro del corazón siempre se puede escuchar. Es para recordarnos esto que Bhagavan veces da un anillo de diamantes a unos pocos devotos, y agregó que el diamante es para recordarles de la orden, DIE MENTE!

Ahora, cuando Swami dice 'morir mente "Él realmente significa" deja que tu mente inferior die'. Es en la mente inferior que los famosos seis enemigos se esconden, constantemente tratando de llevar seres humanos lejos del camino que uno lleva de vuelta a Dios. Bien, supongamos que el parloteo inútil en la mente inferior está apagado. ¿Qué sucede entonces? Muy sencillo. La voz de Dios o nuestra conciencia pueden hablar con nosotros a través del 'pipeline' llamado Buddhi .

Si Buddhi había funcionado, habría dicho a Arjuna: "¡Oh Arjuna, estás cayendo en una trampa tendida por la mente inferior. Usted está analizando esta guerra por completo sobre una base mundana. No, no debes hacer eso. Recuerde, antes de emprender cualquier acción, especialmente uno que podría implicar cuestiones de ética y moralidad, hágase algunas preguntas básicas como: '¿Es esto bueno o es malo? ¿Está bien o está mal? ¿Es egoísta o es desinteresado? Bueno, a la derecha, y el desinterés están todos basados ​​en su aspecto permanente, es decir, el Atma . Las otras opciones se basan en el aspecto inferior, es decir, su cuerpo transitorio. Elija siempre ese curso de acción que se basa en la permanente y no en el transitorio. Eso siempre debe ser su deber. Esa es su dharma oMama Dharma . "Para ser técnicamente correcto, el Gita utiliza la palabra Swadharma pero eso es lo mismo que lo que Swami se refiere como Mama Dharma . La regla de oro es por lo tanto: "En caso de duda, siempre juro por Mama Dharma , siempre.Nunca jamás vacilará! "

 

No es de extrañar que Swami nos dice repetidamente: "Siempre obedezca tu Maestro! Su conciencia es vuestro Maestro de verdad! "Muy cierto, porque lo que casualmente referimos como la conciencia, que es realmente la voz del residente Dios dentro de nosotros. Allí, en el campo de batalla, Krishna dio un consejo de una sola vez a Arjuna. Pero ese mismo Dios es también dentro de nosotros, todo el tiempo, 24/7. Viaja con nosotros donde quiera que vayamos, a Londres o Tombuctú o lo que sea. Él nunca duerme. Sólo, que casi no le permitimos que nos hable. Si tan sólo le permitimos hacer eso!

Esto me deja con la famosaBrahmaarpanam Slokam [4,24], que todos estamos supuestos a cantar antes de cada comida. Básicamente, es una reafirmación de que Dios no sólo está en todas partes todo el tiempo, pero, de hecho, Dios es todo; no hay nada mas! Esta es una verdad profunda, y apenas puedo hacer justicia a que en esta charla, ya que es hora de terminar. Voy a hacer las paces en otro momento.

En resumen, en esta charla, he dicho básicamente lo siguiente:

Karma Yoga expuesto en el Gita es esencialmente un manual práctico para el seguimiento de Mama Dharma . La acción debe ser significativo en un sentido espiritual; de lo contrario, equivale a la falta de acción en el contexto de Mama Dharma . No tenemos para adquirir conocimiento espiritual; que ya está latente en nosotros. Sin embargo, está oculto por una gruesa capa de ignorancia espiritual.Cuando esa ignorancia se lava lejos, siguiendo Mama Dharma se convierte en fácil. Las acciones son una necesidad y diversa; pero todos ellos se convierten en inútiles a menos que formen parte de la estructura de la Mama Dharma . Un estudio cuidadoso de la vida de varios santos nos dan un montón de pistas sobre cómo convertir la inacción a la acción espiritualmente significativa. Y en este contexto, manteniendo Buddhi aguda es una necesidad.



Envío de mis humildes Pranaams en Pies de Loto de Bhagavan, yo también ofrezco mis saludos a usted. Estoy muy agradecido a todos ustedes por estar conmigo en este viaje de exploración a través de la mayor tesoro espiritual de la humanidad.

 Gita-Series-musings-by-prof-g-venkataraman-from-the-studios-of-radiosai-prasanthi-nilayam-sathya-sai-baba-ashram-4

Esta es mi quinta charla en la serie Reflexiones sobre el Gita. Recordarán ustedes, yo no te estoy dando el tour en tierra habitual si puedo llamarlo así.En cambio, estoy ofreciendo un paseo en helicóptero, señalando todo el tiempo para Mama Dharma , desde una cierta altura, si se me permite decirlo así. Hasta el momento, hemos sobrevolado, he de decir, cuatro capítulos. Hoy en día, un vuelo rápido sobre el capítulo 5, después de lo cual me gustaría hacer una pausa y hacer un poco de revisión.

Para empezar, hay casi media docena de Slokas del capítulo 5 que me gustaría llamar la atención. Son los siguientes:

El Karma Yogui que ofrece todas sus acciones a Dios y los realiza sin ningún apego en absoluto, sigue siendo sin tocar por el pecado, así como la hoja de loto no se moja por el agua. [5.10]

Utilizando el cuerpo, la mente y los sentidos, el Karma Yogui realiza permanentemente acciones de una manera desapasionada como medio de purificación. [5.11]

Los placeres mundanos, aunque aparentemente agradable, son verdaderamente una fuente de dolor. Además, esos placeres son fugaces y transitorias. Por lo tanto es, oh Kaunteya, el hombre sabio rechaza los placeres mundanos. [5.22]

Gita-Series-musings-by-prof-g-venkataraman-from-the-studios-of-radiosai-prasanthi-nilayam-sathya-sai-baba-ashram-4 

El que, antes de que él arroja su cuerpo mortal, trasciende los impulsos de tanto la lujuria y la ira, es en verdad un Yogui ; y sólo él es una persona verdaderamente feliz.[5.23]

El que está contento con el Ser interior, goza dentro de sí mismo el deleite del alma y en los que la luz interna brilla - tal persona alcanza la felicidad eterna y se hace uno conBrahman . [5.24]

El sabio que están totalmente por encima de la lujuria y la ira y que han sometido su mente, la experiencia de Brahman y dicha eterna en todas partes. [5.26]

Ahora, para algunos comentarios sobre lo expuesto. Capítulo 5 se titula Karma Sannyasa Yoga , y es también en gran medida sobre el deber. Sin embargo, añade matices importantes, destacando dos formas diferentes de llegar a ser uno con Dios. Recuerde, Yoga significa ser uno con Dios y también que el propósito de la vida es llegar a ser uno con Dios. Capítulo 5 dice que algunos alcanzan esta unión a través de Karma Yoga , mientras que otros siguen el camino de la Sankhya Yoga ; dos caminos pero mismo destino. ¿Cuáles son entonces las diferencias?

Karma Yoga y Sankhya Yoga

El Karma Yogui está totalmente involucrado con el mundo. Tales personas se casan, formar una familia, y así sucesivamente y sin embargo están involucrados en Yoga o la búsqueda de la unión con Dios. Luego hay otros, la Sannyasis , que se supone que han renunciado al mundo y se han convertido en un recluso. Muchos de ellos suelen pasar horas en la meditación. El mundo admira tales almas y les venera también. Sería por lo tanto parece que hay dos categorías distintas de personas, lo santo y lo común, voy a decir?En la cara de ella, el hombre santo podría parecer superior. ¿Significa eso que escribimos descuento en todos los llamados Joes ordinarios? En el quinto capítulo, el Señor nos da la seguridad de que donde Él se refiere, Él no escribe fuera nadie. Para él, ambas categorías merecen su atención y Grace, siempre ... ...

¡Ah! Como siempre, hay una letra pequeña! ¿Qué es esa letra pequeña? Eso es lo que ahora examinaremos. Lo primero que debemos apreciar es que el mundo es después de todo la creación del Señor; lo que no hay significado al desestimar como inútil etc. El Señor no espera a todos a retirarse al bosque y meditar en él. Eso sí, no descarta que tampoco. Él dice: "Hijo, si quieres ir al bosque a meditar, por todos los medios hacerlo. Pero eso no le exime de la Mente y el control de los sentidos, y le dan la licencia para ignorar su naturaleza superior. " En otras palabras, se está aumentando por encima de los sentidos y la mente, y siendo fiel a la propia naturaleza que es realmente importante, y no si usted sigue este camino o aquello. La elección del camino es en gran medida una cuestión de conveniencia y de las circunstancias. Esa es la belleza de la Gita; todo el mundo tiene la oportunidad de seguir Mama Dharma, cada uno según su nivel y circunstancia.

 

Hay una hermosa historia Upanishad que ejemplifica este punto. Dice así: Allí vivía en el bosque un Yogui . Cada mañana, solía ir al río a tener su baño allí. Este río está cerca de una aldea, también tendría muchos residentes de la aldea viene a ella para darse un chapuzón. Un día, un aldeano vio una extraña visión. Un escorpión había escapado de la orilla del río en el río y se lucha. El hombre santo que era bañarse, vio el escorpión luchando, lo cogió con sus dedos para rescatarla.Incluso mientras lo hacía, el escorpión lo picó. Sin tener en cuenta que, el hombre deposita suavemente el escorpión en la orilla del río y volvió a su baño.

Por desgracia para el escorpión, que se deslizó de nuevo y comenzó a luchar por la vida. Una vez más el hombre santo tomó el escorpión y la devolvió a la orilla del río, e incluso como lo hacía, el escorpión lo picó una vez más. Curiosamente, esto sucedió, tres o cuatro veces. El aldeano que vio todo esto era simplemente aturdido.Incapaz de contenerse, el aldeano le preguntó al sabio: "¡Oh santo, ¿por qué estás ahorrando repetidamente el escorpión ingrata que continúa picando usted?" El hombre santo sonrió y respondió: "No hay nada extraño en ello. El escorpión es hacer lo que es natural para él, y yo también estoy haciendo lo que es natural para mí, eso es todo. "

 

Esta historia nos dice mucho, y yo le pido encarecidamente que pasar algún tiempo pensando en lo que transmite esa historia. Es un recordatorio de que el hombre debe actuar con plena conciencia de su verdadera naturaleza. Por supuesto, en este caso el yogui estaba haciendo a su manera; y ese es el verdadero punto de la historia, y no es que usted debe conseguir picado varias veces por un escorpión! Si lo piensas bien, ser fiel a nuestra naturaleza real es realmente lo que Mama Dharma es todo sobre: ​​Para cumplir con el deber de la situación uno se coloca en la vida, manteniendo el permanente a la vista siempre -. que es la línea de fondo El Yogui en la historia de los Upanishads es por encima de la conciencia del cuerpo y por lo tanto siempre devuelve bien por mal.

Lo que es importante es criar Above Baser instintos

La historia tiene un mensaje, sin duda, pero no debemos saltar a la conclusión de que uno debe retirarse necesariamente al bosque para superar la lujuria y la ira. Lo que el Gita nos enseña es que uno no tiene que ser un oficial Sannyasi para actuar de esa manera. La conclusión es abandonar el apego y superar la lujuria y la ira. Eso se puede hacer en cualquier lugar, no necesariamente en un bosque.De hecho, es mucho mejor que hacerlo mientras se está inmerso totalmente en la llamada vida activa. Así, uno puede ser un médico, un abogado, un contador, un piloto de línea aérea, o lo que sea, y todavía practicar los valores humanos básicos de Sathya , Dharmaetc. Si uno siempre hace el deber desinteresadamente y estrictamente se adhiere a estos valores, entonces uno es, de hecho, la adhesión a Mama Dharma . Lo que Krishna le dice a Arjuna en el capítulo 5 es que el Karma Yogi , así como la Sannyasison a la vez querido para Él, porque ambos han aumentado por encima de los sentidos; es decir, ambos tienen sus sentidos y la mente bajo control. Puede haber una diferencia en sus estilos de acción, pero lo que realmente importa al Señor es el sentido y el control de la mente, y se levanta sobre más bajos instintos. Si usted recuerda, Jesús entró en la meditación cuando el diablo hizo todo lo posible para atraparlo. Pero él se resistió, salió absolutamente puro, y luego predicó el famoso Sermón de la Montaña.

Volviendo al capítulo 5, como te dije, el Karma Yogui no lleva la vida de un recluso; por el contrario, él está muy en la sociedad. Sin embargo, él está perfectamente separada, especialmente cuando el trabajo se refiere; es decir, que se refiere únicamente a la descarga de su deber y no tanto con la recompensa o incluso el éxito.Además, mientras que hace su deber, que ve a Dios en las personas a las que sirve. Él hace su trabajo con alegría en la creencia de que lo está haciendo para complacer a Dios. Ofreciendo todas sus acciones a Dios, descansa contenido en la creencia de que todo lo que sucede es la voluntad de Dios en su totalidad y siempre para el bien, aunque eso podría no ser siempre evidente. El Sannyasi , por el contrario, lleva la vida de un solitario, sobre todo mirando hacia el interior, centrándose en el Morador. ¿Significa eso que rehuye la sociedad? Realmente no; de hecho, cuando sea necesario, que guía a la gente común sobre asuntos espirituales; en ese sentido, laSannyasi demasiado descarga deber. Esto ilustra cómo Mama Dharma funciona en la práctica. Las dos personas se encuentran en situaciones muy diferentes; uno está muy inmerso en la sociedad, mientras que el otro es un recluso. Sin embargo, cuando se trata de la acción, ambos están adosadas y realizar sus acciones para el placer de Dios, es decir, que hacer lo que tienen que, manteniendo el permanente a la vista en lugar de lo transitorio . El resultado final es el mismo, aunque los procedimientos adoptados pueden variar según las circunstancias - que es un aspecto importante de Mama Dharma que siempre debemos tener en cuenta.

¿Por qué el Señor Encarnado

Dejando atrás el capítulo 5, ahora quisiera referirme a dos puntos que hasta el momento no he dado mucha atención a, los cuales se relacionan con el Capítulo 4. La primera se refiere la encarnación de Dios como un Avatar , mientras que el segundo es sobre el Cosmic la naturaleza del hombre y su conexión cósmica con el propio Cosmos.

Por lo que yo sé, el capítulo 4 es donde Dios declara directamente por primera vez por qué y cuando Él encarna. Este es un punto importante. El Krishna Avatar ciertamente no fue la primera encarnación de Dios como un Avatar , pero sin duda es lo que el Señor Krishna explica por qué Él encarna y cuando lo hace. Naturalmente, los pertinentes Slokas se citan a menudo. Sin embargo, estosSlokas por sí mismas no cuentan la historia completa. Es Swami que, con los años, ha llamado la atención de muchos de los matices sutiles de Dios que bajaba en forma humana. Algunos de éstos fueron compilados recientemente y ofrecen a usted por nuestro servicio de Sai inspira, en una de sus Domingo Especiales. Aquí me gustaría llamar especialmente la atención sobre algunos aspectos de Dios que bajaba en forma humana, sobre todo debido a algunos errores comunes.

Todos sabemos que Swami ha declarado a menudo que Él es Dios. Cuando oímos esto por primera vez, se trata de un shock. No hay sorpresa en esto, pero por otro lado, si lo pensamos bien, uno se pregunta por qué deberíamos estar sorprendidos. Puedo entender el sentido de una descarga decir unas experiencias Westerner; tal persona es después de todo de una cultura diferente, solía creer que Dios, si existe, es algo "a distancia", fuera de este mundo, un Super Natural Ser, muy potente, sin duda, pero a menudo haciendo cosas muy razonable. Ya sea que tal opinión acerca de Dios es en absoluto razonable es una cuestión diferente y voy a tratar con él por separado. Todo lo que estoy tratando de decir es que los occidentales no se utilizan para Avatares y por lo tanto tienen derecho a sentir dudas acerca de la declaración de Swami que acabo de citar. Pero considere un indio dedicado a Rama o Krishna para el caso.Rama tenía una forma humana y lo hizo Krishna. Ambos vivieron hace miles de años. Ninguno de nosotros ha visto; y sin embargo, muchos de nosotros estamos siempre dispuestos a aceptar que Rama era Dios y también lo era Krishna. Sin embargo, cuando se trata de nuestro Swami, el mundo está lleno de personas que argumentan, "¿Cómo puede éste declara que Él es Dios?" Esta es la pregunta que Krishna deja sin respuesta, pero Swami se ha ocupado de que la cabeza en cuestión. Es hora de que prestemos atención seria a eso. Yo pongo especial énfasis en esto porque en un reciente programa de entrevistas en un canal de televisión líder en la India, muchas personas hablaron con sarcasmo acerca de Swami irónicamente comentando: "Él dice que Él es Dios! Imagínese eso !! "

 

Comencemos con el comentario de Swami y vamos sobre ella poco a poco. . Sí, Swami ha declarado en ocasiones que él es Dios Los que citan esta observación invariablemente dejan de citar el resto de la declaración; Swami dice, "Yo soy Dios, pero entonces también son Dios. La única diferencia es que yo sé que soy Dios, mientras que no lo hace ". De hecho, es hacer hincapié en el conocimiento de nuestra naturaleza Divina verdadera e intrínseca que Swami menudo discute en sus discursos a la pregunta: "¿Quién soy yo" Ahora todo los grandes Pundits, académicos autoproclamados y racionalistas que están dispuestos a burlarse de Swami convenientemente Él citar fuera de contexto, y que también sólo una parte de la declaración de Swami. Por otra parte, estos críticos no hacen ningún esfuerzo para entender el significado completo de las declaraciones de Swami. Entonces, ¿cómo puede uno llamar crítica objetiva? En vista de la ignorancia generalizada sobre todo el negocio de Sai Baba supuestamente describe a sí mismo como Dios, deseo dedicar algún tiempo a ese tema.

En primer lugar, debemos apreciar el hecho de que todo en el universo es un reflejo de Dios. Esto es lo que Vedanta declara y dar peso a que Swami en ocasiones va en la medida de afirmar que hay un solo Dios y nada más que Dios -algunos de ustedes han oído hablar Swami diciendo que en algunos de sus discursos. La gente, en especial los escépticos duros, podría sacudir la cabeza y decir: "Si miramos a nuestro alrededor, vemos árboles, casas, personas, animales, nubes, montañas, estrellas, etc. ¿Cómo podemos decir que todo esto es Dios?" Believe o ni, por primera vez Swami Vivekananda oyó esto desde Ramakrishna Paramahamsa, él también sentía que se estaba tomando el pelo!Vivekananda describe todo esto, pero eso es una historia diferente. Suponiendo que yo os digo que todo lo que ves a tu alrededor, por encima de usted y abajo, la gente, los animales, las montañas, los ríos, las estrellas, las galaxias, y la tierra abajo, el petróleo bajo tierra, etc., se compone de los átomos. No se puede decir que estoy equivocado, ¿verdad? De la misma manera, cuando Swami dice que todo es Dios, lo que Él realmente quiere decir es que la fuente de todo en la Creación es Dios, lo que significa que todo lo que venía del Creador. Ese es el punto número uno.

Aceptar, acordó que todo vino de Dios; Y qué? La respuesta a eso es que así como cada ser vivo lleva los genes de sus padres, cada entidad Universo lleva lo que yo llamaría una Chispa Divina, es decir, un sutil pero una huella definitiva de la Divinidad. En el Gita, Krishna explica que todo vino de Él, y que Él es, de hecho, la semilla de todo lo que es en el Universo manifiesta. Krishna añade, además, que las maravillas que se ven por todas partes toda la primavera de Él y reflejan su gloria. Luego pasa a decir que no sólo los milagros en el cuerpo humano, por ejemplo, pero incluso la primavera Bondad esencia de Él. Así, cuando la bondad brilla en forma de virtudes nobles como desinteresado Amor, Compasión, Tolerancia, no violencia, etc., puede verse su resplandor.

Poniendo todo esto, podemos decir lo siguiente:

Todo en el Universo manifiesta tiene la impronta de la Divinidad, o genes divinos, si queremos usar la jerga moderna.Estos genes, sin embargo, son sutiles y no hecha de átomos y moléculas. Sin embargo, ellos pueden y hacer sentir su presencia en circunstancias apropiadas.

Deber como medio para alcanzar el objetivo final

 Sathya Sai Baba dando darshan a sus devotos en Puttaparthi foto de archivo radiosai

Los seres humanos solo tienen la capacidad de cognise la latencia de la Divinidad dentro; que la capacidad viene de los genes divinos que acabo de mencionar. De hecho, los seres humanos tienen la obligación de reconocer a Dios dentro, y que, de hecho, es por eso que Dios da la bendición de nacimiento en forma humana. Para decirlo sin rodeos, la vida humana no está destinado a ser desperdiciado por tener una pelota, ya que muchos creen que debería. Más bien, que está destinado a reconocer a primera Divinidad dentro, y luego hacer que la Divinidad latente para convertirse en la estrella guía de la propia vida. Por cierto, por lo que la patente Divinidad latente, y la búsqueda de la expresión en la vida humana a través de los actos de nobleza, amor puro, compasión, etc., es realmente lo que Educare es todo. Cuando Swami plantea la cuestión:. "¿Quién soy yo" lo que está haciendo es hacernos volver a examinar nuestras raíces reales y actuamos en consecuencia Volviendo por un momento para el correcto Gita, que, precisamente, es lo que Krishna le pidió a Arjuna también hacer. Dijo [efectivamente]: "Arjuna, la vida es una sucesión de acciones. Usted debe tener cuidado mientras que la participación en las acciones, en especial los que están relacionados con su deber. Si no discrimina adecuadamente, puede terminar imaginando que está haciendo su deber, cuando en realidad no lo son. ¿Cómo discriminar correctamente? Bueno, la pregunta: "¿Es mi acción propuesta coherente con mi naturaleza intrínseca o provocada por instintos básicos que están al acecho en mi mente" Eso no debería ser difícil de decidir, siempre que suBuddhi es completamente funcional. Y Buddhi estaría en mejores condiciones si practicas pureza. Por lo tanto, ser puro, mantener su Buddhi en buenas condiciones, discriminar correctamente, y usted no tendrá ningún problema en asegurar que su acción es coherente con la verdadera base de la Creación, en lugar de que las consideraciones transitorias, que la Mente en connivencia con los sentidos puede proyectar como relevante y pertinente ".







Tratar de entender de una verdadera naturaleza es en sí mismo un servicio a la sociedad

Espero que sea del todo claro. Cuando la gente ignorante toman objeción a Swami declarándose Dios, ellos simplemente no entienden los matices. Es de recordar a los seres humanos de su naturaleza intrínseca Divina que Swami dice, "Yo soy Dios, pero también lo es usted. Entre más pronto te das cuenta de la mejor es para ti y para la humanidad. " Tome un minuto libre para apreciar esta última observación de la mía. Supongamos que hay un millón de personas en la tierra hoy en día con 10% dicen comprensión de su verdadera naturaleza. Usted sabe cuánto del poder del amor que liberaría? ¿Te das cuenta lo mucho que la miseria y la tristeza que puede acabar? ¿Te imaginas la cantidad de comodidad que puede dar a los que sufren y se sienten impotentes? Cuando alguien llega inesperadamente y les ayuda, sería que se den cuenta de que es Dios en forma humana que ha venido a ayudar.

Estimados oyentes, yo no lo estoy inventando. Sólo tienes que ir a H2H y leer algunas de las historias que salen de los hospitales de Swami. ¿Cuántas personas han sido no sólo milagrosamente curada sino también transformado maravillosamente! Ya sabes, cuando los llamados racionalistas reciben en programas de entrevistas y barro honda a Swami que apenas saben de estas cosas. Pero ¿por qué culparlos? Soy dolorosamente consciente de lo poco devotos Sai saben sobre estos asuntos; lo que duele aún más es que no hacen mucho esfuerzo tampoco. Sólo para dar un ejemplo, nuestro estudio llevado a cabo en el momento del cumpleaños número 80, un conjunto especial don de cinco volúmenes, cada uno de 160 páginas, con cientos de fotos preciosas y raras de Swami y Sus diversas misiones. Fue ofrecido a menos que el precio de coste. Pero no muchos estaban interesados. Estas personas pasarían fácilmente tres veces ese precio en un teléfono móvil de grado B que iban a tirar a la basura después de tres años, pero no encontró la inversión en un recuerdo Sai "no es asequible". Imagínese eso! Algo que con orgullo puede dar como un tesoro para sus hijos y nietos; y sin embargo, no era importante o relevante. Este conjunto de recuerdos tiene tanta información sobre los proyectos de agua potable de Swami; pero a quién le importa. Pero cuando alguien entra en un programa de entrevistas y dice: "Entonces, ¿qué ha hecho Sai Baba?Él ha dado un poco de agua a través de unos tubos! "Nos limitamos a exclamar:" ¡Dios mío! ¡Qué monstruosa eufemismo! "

Sí, es un eufemismo, pero luego cuántos devotos saben lo que los hechos son en realidad? Me siento tener que decir, muy pocos.Érase una vez, los seres humanos expresaron gratitud a Dios todos los días, pero en esta era de "progreso", que apenas son capaces de dedicar un momento para que Dios le doy las gracias por la vida, por el aire, el agua y la tierra; y sin embargo, tienen el tiempo para permanecer despierto toda la noche para ver partidos de fútbol o lo que sea. Sin embargo, ni siquiera tenemos el tiempo para saber qué es exactamente el Avatar ha hecho por la humanidad, y mucho menos estar agradecidos. ¿Nos molestó en darse cuenta de que mientras estamos tan inmersos en la autocomplacencia, el Avatar , no podemos y no vamos a tomar un día libre?

Volviendo al Gita, te darás cuenta de que todo lo que he dicho antes, una vez se reduce de nuevo a una presión sobre Mama Dharma. Eso es inevitable ya que la línea inferior de la Gita está a sólo dos palabras - Mama Dharma . Permítanme ahora referirme a otro punto que me prometí, y que se refiere a la naturaleza cósmica del hombre, el cosmos y la conexión cósmica entre los dos, es decir, entre el hombre y el cosmos. Como iba a salir, esto está vinculado a dos Mama Dharma ! Sí, no hay escape de Mama Dharma !!

El Cosmic Conectar

Bien, ¿qué es todo esto acerca de la naturaleza cósmica del hombre, etc.? Muy simple en realidad. Dios creó el cosmos, Dios creó al hombre como parte del Cosmos, y por lo tanto, no sólo el hombre y el Universo compartir genes comunes, sino que también tienen una relación única. Todo puede sonar muy extraño, pero eso se debe a que rara vez pensamos en esos asuntos. Es por eso que Swami ha dado a este tema mucha atención en los últimos tiempos. Usted puede protestar y argumentar que Swami no se ha referido a la naturaleza cósmica del hombre, etc. Estoy de acuerdo en que Él no hizo uso de las palabras que he utilizado; Swami ha utilizado en lugar de las palabras: vyashti, samashti, Srishti, y Parameshti , es decir, individual, Sociedad, Creación y Dios respectivamente. Si lo piensas bien, las palabras que he utilizado y las palabras Swami ha utilizado están estrechamente relacionados.

¿Qué es exactamente tiene Swami dicho sobre Vyashti, samashti, Srishti y Parameshti ? Él dice que las acciones del individuo primero deben ser tales que no perjudiquen a la sociedad. ¿Por qué? Porque la sociedad es Dios! Algo más? Claro; Swami dice las acciones del hombre también no deben dañar la naturaleza. ¿Por qué? Debido a la naturaleza también es Dios. Si lo piensas bien, estas dos salvedades esencialmente nos dicen que nuestras acciones deben mantener el aspecto permanente, es decir, Dios, siempre en el primer plano. Y no es que lo Mama Dharma es todo esto? Claro; y Swami está haciendo hincapié en estas ideas, porque estos días, gracias a la tecnología y la alta densidad de población, etc., las acciones de la persona pueden dañar a la sociedad; ya menudo también dañar la naturaleza. He aquí un ejemplo, en estos días un oft-cotizadas uno.

Sathya Sai Baba en Puttaparthi dando darshan a sus devotos 

Vamos a decir que tengo un coche que arroja una gran cantidad de humo.Obviamente, el humo contaminaría la gente del aire y del daño que se ven obligados a respirar ese aire. En resumen, mi conducir un coche basura que contamina causas considerable daño a la sociedad. Además, el dióxido de carbono emitido en la profusión de mi coche pésimo también contribuye al calentamiento global que perjudica tanto a la sociedad y el planeta Tierra. Como puede ver, los comentarios concisos de Krishna hicieron hace cinco mil años, se han ampliado y se coloca en un contexto moderno por Swami. Si leemos los discursos de Swami con cuidado, nos encontraríamos con qué bien le hace antiguas enseñanzas tan relevantes para los tiempos modernos. De hecho, es en este espíritu que Bhagavan dice que Educación Superior debe enseñar a los estudiantes a buscar el Atma en la sociedad y en la naturaleza y actuar en consecuencia. En otras palabras, en lo que se refiere a Swami, Él ha establecido Su Instituto no sólo para dar educación gratuita y grados de adjudicación como M.Tech y Ph.D pero más para hacer sus estudiantes a aprenderMama Dharma .

Esta conexión cósmica entre la naturaleza cósmica del hombre y de los méritos Cosmos otras observaciones, que espero hacer más tarde. Por el momento, permítanme terminar con la observación de que Mama Dharma se reduce a pasar cada minuto de nuestra vida la conexión con nuestras raíces divinas, y guiar nuestras acciones de acuerdo con eso. En términos prácticos, que se reduce a las siguientes reglas:

Antes de hacer nada, debemos fijar primero a nuestra naturaleza intrínseca, es decir, ser consciente de la chispa Divina dentro. A continuación, utilizando la tubería de Buddhi , debemos consultar nuestra conciencia para asegurarse de que nuestra acción propuesta es gratis del egoísmo, etc. A continuación, hay que comprometerse en la acción en cuestión, por lo que es una ofrenda de amor a Dios.



Si marchamos por la vida de esta manera, siempre teniendo a Dios en nuestras pantallas de radar, entonces podemos estar seguros de que Él siempre estaría con nosotros. ¿Cómo puedo saber? Debido a que Él mismo ha dado esta garantía. Eso viene en el Capítulo 9. Espero que estaría conmigo al menos hasta entonces, para saber más sobre esta oferta irresistible ofrecida por Dios!

Gracias por su atención. Jai Ram Sai.



- Equipo de Radio Sai


FUENTE: http://media.radiosai.org/journals/vol_11/01APR13/03-MUSINGS-ON-THE-GITA.htm


TRADUCIDO EN INTERNET (TAL VEZ NO SEA MUY BUENA)




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