Discursos Sathya Sai Praśānti Nilayam: (Daśaharā), 28-9-1965

Discursos Sathya Sai

Praśānti Nilayam: Dasara (Daśaharā), 28-9-1965

Fuente: sss05.40

Traducción digital corregida y con transliteración sanscrita IAST

 

 

"…El primer paso es eliminar las malas hierbas en el jardín de su corazón…"

(párrafo extraído de este discurso)

 

40. Derecha e izquierda

Los Veda-s y los Śāstra-s proporcionan la luz para guiar los pasos del hombre, pero, los ciegos, están siempre a oscuras, no importa lo brillante que sea la iluminación; para aquellos que han perdido la fe, que van vacilantes, tropezar y caer es el único curso: Los Śāstra-s y los Veda-s señalan los medios de asegurar el secreto de la alegría duradera; pero, el hombre está tratando de ganar alegrías oscuras, placeres fugaces, placeres cargados de males y daños. Está tratando de sacar agua con una olla llena de agujeros. Los sentidos hacen que gotee la alegría obtenida. Ellos (los sentidos) son incultos servidores salvajes que mandan a su amo, la mente.

 

La mente tiene que estar bajo el control de ustedes; entonces, los siervos (los sentidos) se postraran a sus pies. La mente es el monarca; los sentidos o indriya-s son los soldados; ahora los soldados están gobernando al Rey, porque él (el Rey) le presta oídos a ellos y no a Buddhi (intelecto), que es el Primer Ministro. Dejen que buddhi se haga cargo; en un instante, los sentidos se verán forzados a retroceder en el campo y la mente podrá salvarse. El Ātma es el Sol en el firmamento del Corazón. Ahora, la luz del Sol es obstruida por las espesas nubes de viṣaya-vāsanā (deseo por los objetos de los sentidos y el placer objetivo); dejen que el fuerte viento de paścāt- tāpa (arrepentimiento y resolución) disipen las nubes, de modo que el Ātma resplandezca brillantemente.

 

El hombre piensa que está disfrutando de los placeres; pero realmente hablando, son los placeres los que disfrutan del hombre, pues, estos minan sus energías, secan su discriminación, se comen hasta sus años asignados, y el gusano en su mente, les infesta con el egoísmo, la envidia, la malicia, el odio, la codicia y la lujuria. No deben sumergirse en acciones impulsadas por el impulso momentáneo; reflexionen profundamente sobre los pros y los contras; sopesen los beneficios esperados contra los posibles efectos negativos; luego actúen de manera que escapen del dolor y no infrinjan dolor. Esto es cierto tanto en los asuntos mundanos, así como en el campo espiritual. Una mujer oyó exponer Tat-Tvam-Asi (eso eres tú); ella lo tomó de inmediato al pie de la letra y se comportó como si no tuviera necesidad de comer y beber y de estar en la sociedad y la familia a partir de entonces. La verdad de Tat-Tvam-Asi debe conducir a Bhava-Advaitam (la idea o sentimiento de no-dualidad), no a Karma-Advaitam (no-dualidad de acción), pues, cuando descienden al campo del karma, la dualidad es inevitable.

 

La verdad detrás de los dos aspectos de Dios

Saguṇa y Nirguṇa (con atributos y sin atributos) los aspectos de Dios crean la misma duda en el mente del sādhaka (aspirante espiritual), si ambas pueden ser verdaderas. Es como el ghī (mantequilla clarificada) sólido y el ghī líquido. El hielo y el agua son lo mismo; el agua toma la forma del recipiente que lo contiene. Ella es sin-forma. Pero, sin embargo, no hay distinción entre el hielo y el agua. En la práctica espiritual, la adoración saguṇa y la meditación nirguṇa son como el pie derecho e izquierdo para el caminar. Durante la adoración saguṇa (con atributos), el aspecto nirguṇa básico de Dios tiene que mantenerse en la mente; ninguna descripción puede completar la Gloria, ninguna palabra puede aproximarse a la Majestad. Durante la meditación nirguṇa (sin atributos), la fe en que Dios no disminuye su Gloria o Majestad por estar con Forma, atributos o Nombres debe ser la fuerza que sustenta. El paso final, sin embargo, debe ser el pie derecho, considerado auspicioso, el paso nirguṇa.

 

El jīva (alma individual) está destinado a perder su Nombre y la forma individual y a fundirse en lo sin-forma y sin-nombre. Todos deben encontrar su destino final en el nirguṇa (lo sin atributos). Pero hay algunos que dicen que desde que el jīva está atrapado en el nacimiento y la muerte, nunca podrá alcanzar la fusión con el Eterno; que él tiene que estar eternamente separado y diferenciado. El jīva nace en pecado, inmerso en pecado, se deleita en el pecado, por lo que en el mejor de los casos sólo puede concedérsele la admisión a la presencia del Señor.

 

Una persona que mantenía esta opinión una vez fue a un pueblo y dio un discurso sobre la imposibilidad del hombre de alcanzar la fusión con el Absoluto y lo Universal. Un advaitin (no dualista) que estaba entre el público se levantó y dijo, esta declaración puede ser hecha por hasta el más analfabeto campesino de aquí; por eso, nuestro lavandero lo hará. Llamó al lavandero y le preguntó: "¿Quién eres tú, dime, realmente?". El compañero se asustó con esta repentina invitación de anunciar su naturaleza. Él dijo: "Yo soy un bajo pecador." Volviéndose al Pandita en la plataforma, el advaitin dijo: "Si usted puede decirnos algo más de lo que este lavandero nos puede decir, entonces, hable sobre ello".

 

El hombre debe esforzarse por romper los apegos, por limpiar el pecado, por recuperar la gloria perdida, por alcanzar la más alta majestad. Ese es el objetivo por el que vale la pena luchar, con todo el equipamiento que se le ha otorgado.

 

Quiten las malas hierbas en el jardín de su corazón

Los Veda-s y Śāstra-s han estado enseñando una cosa; pero los que dicen venerarlos están practicando otra cosa. Había un niño en una escuela védica escuchando a la maestra, entre los muchos, de la clase; él estaba viendo a una rata haciendo su camino en un agujero en la pared de enfrente.

 

De pronto, el profesor se volvió hacia él y le preguntó: "¿Se ha metido?", Lo que significa "¿Se ha introducido este punto en tu cerebro?" El niño respondió: "La cola esta todavía fuera del agujero", ¡pensando que la pregunta era sobre la rata que estaba viendo! Esa es la condición de los hindúes de hoy: escuchan los Veda-s y ven las vanidades del mundo, los pequeños problemas y las personalidades que se pavonean en el escenario mundial por un momento y desaparecen. Los Śāstra-s establecen medidas para la práctica espiritual, de modo que el hombre pueda tener paz, satisfacción y alegría.

 

Familiarícense con ellos, por medio de estos Pandita-s que han dedicado su erudición y su experiencia para su beneficio. El primer paso es eliminar las malas hierbas en el jardín de su corazón, arrancando de raíz el brezo y el arbusto de la lujuria y la codicia, el odio y el orgullo y plantar en el suelo así despejado las fragantes plantas de la flor de prema (Amor) y los árboles de la dulce fruta del dharma (virtud).

Praśānti Nilayam: Dasara (Daśaharā), 28-9-1965

 

 

Dios es Verdad,

Verdad es Bondad,

Bondad es Belleza.

Verdad, Bondad, Belleza,

Satyam, Shivam, Sundaram

eres tú mismo.

Se tú mismo.

SHRI SATHYA SAI