EL DESPERTAR SAI
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miércoles, 30 de diciembre de 2015

EL ENIGMA DEL ISLAM VOLUMEN II - RADIO SAI

Sai en Suiza

VOLUMEN II 

SALAH: LA BANDERA DEL ISLAM

Estimados lectores, en el primer volumen de El Enigma del Islam - Iluminados por Sai que tuvimos en marzo de 2008, nos recuerdan la esencia muy por excelencia del Islam, que es la Unicidad de Allah. "Allah es uno. No hay nadie aparte de Alá ", dice el Corán enfáticamente:

"En verdad, vuestro Dios es verdaderamente Uno."

- El Santo Corán, 37: 4

"En el Nombre de Dios, el Misericordioso, el Compasivo. Dicen que él es Dios, el Uno y Único, Dios, el Eterno, No ha engendrado, y Él no es engendrado;

"Y no hay otro como Él."

- El Santo Corán, 112

 
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'En el nombre de Alá'
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La Unidad de Dios es más fundamental y el corazón de las revelaciones de Dios al Profeta Muhammad (la paz sea con él) en el Corán. Esto se expresa en la primaria Kalimah del Islam como "Solo Dios es" (La ilaha illa allah).

Esta hermosa frase es la piedra angular del Islam; esta es su fundamento y esencia. El Profeta mismo dijo que este versículo solo constituye un tercio de la totalidad del Corán y es la expresión de esta creencia la que diferencia a un verdadero musulmán de unkafir (incrédulo).

El Islam, por lo tanto, es pura Advaitha, la filosofía de la no-dualidad. Pero esta filosofía no es un idealismo académico. El Islam es una forma de vida. Representa ese estado de conciencia donde se ha dado cuenta de la Unicidad de Allah.

El primer pilar del Islam, la Shahada nos da un conocimiento revelado de la Unicidad de Allah (cubrimos esto en nuestro primer artículo sobre el Islam). El resto de los cuatro pilares de esta religión nos dice cómo realizar esta unidad de la Divinidad. El primero entre estos cuatro es Salah que construye los cimientos de la fe en Dios a través de la oración. Esto, en verdad, es confianza en sí mismo.

El segundo pilar es Sawm que crea las paredes de total dependencia de Dios a través de ayuno o poner un límite a los deseos. Esto es auto-satisfacción. El tercero es el Zakat que construye el techo del auto-sacrificio por la caridad da a los necesitados. Y el cuarto es Haji que da la dicha de la autorrealización a través de la asociación con el Santo.Por lo tanto, los últimos cuatro pilares del Islam son los aspectos prácticos del Islam que el novio a los fieles en la confianza en sí mismo, auto-satisfacción, el sacrificio y la autorrealización.

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 Sai y el Islam 
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La oración llega fácilmente a los musulmanes - joven o viejo
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En el presente artículo de portada nos concentraremos en cómo Salah (oración) trae al devoto a la Unidad de Allah.Esto se ha hecho en cuatro partes principales:

 Primera parte: el Islam, El camino de la sumisión total - radiografías Esta sección la naturaleza misma de la mente, que es en realidad la causa de nuestro sentimiento de separación de Dios, y explica cómo la entrega total de esta cuenta a Allah es el único camino a la realización de la Unicidad de Allah;

 Segunda parte: Dikr, La Esencia de Salah - Este artículo trata de la herramienta más eficaz con el que el árbol de la mente puede ser desarraigados, que es el nombre de Dios;

 Tercera parte: La clave para el secreto del Nombre de Dios - Esta parte da sugerencias muy prácticas sobre la manera de unificar los tres niveles de conciencia con el Nombre de Dios; y

 Cuarta parte: El Poder del Nombre de Dios - Esta sección final es una corona de joyas que llevan testimonios del poder del Nombre de Dios.

 PARTE 1: EL ISLAM, EL CAMINO DE LA SUMISIÓN TOTAL

"No, todo el que se somete todo corazón a Dios, y él es un hacedor de bien a los demás, tendrá su recompensa de su Señor. Y no hay temor para esas personas ni tampoco lloran ".

- El Santo Corán, 2: 112

Para preservar la unidad de Alá, el Islam pone gran énfasis en la total sumisión o rendición de la voluntad de una a Allah. De hecho, el Islam tiene que ver con 'Entrega Total de la Mente de Dios. Un verdadero musulmán es una persona que ha entregado su / su mente completamente a Allah.

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Un manuscrito del Corán del siglo 16 
con Sura Maryam (19a capítulo de El Corán)
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La razón de esto es muy evidente. La unidad de la Divinidad se alcanza sólo cuando se entregó la mente. La mente está en la raíz misma de la nuestra impresión ilusoria de que somos separada de la Unicidad de Allah. Es la mente la que hace pensar que él / ella es diferente de sus hermanos y hermanas, diversas, desde la creación y, de hecho, en singular de Dios mismo. Una vez que usted piensa que usted es diferente de Alá, te haces a otro dios! Y así, hay multiplicidad de dioses y se empieza a "unirse a dioses con Alá" como Corán nos advierte en contra. Es la mente la que crea esta falsa impresión de "otros", donde de hecho no hay otros.

"Sigue lo que se te ha revelado, procedente de tu Señor: no hay nadie más que Alá y hacen injusticia de aquellos que se unen a los dioses con Alá"

- El Santo Corán, 6,106

Es la mente la que ve muchas donde sólo hay uno y crea esta gran ilusión de muchos dioses! Separa lo que, en esencia, es inseparable y se une a la que, en verdad, no es compuesto. Basta con leer la historia a continuación y se convertirá en claro.

Donde hay unidad, hay amor; Donde hay diferencia, no hay odio

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 Sai y el Islam  
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Es dientes el verdadero culpable?
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Una tarde, una persona estaba comiendo una deliciosa comida. Entonces, de repente, sus dientes se mordió la lengua y salió mocos de sangre fresca.Si usted fuera esta persona, ¿qué harías?

¿Cuál es la reacción natural cuando uno se encuentra con un 'accidente' tal? Sin duda, uno no consigue un par de pinzas para sacar los culpables, es decir, el conjunto de dientes! ¿O se vencieron los dientes en represalia por lo que ha hecho a la lengua! No hay absolutamente ningún sentido de la reacción o represalia o venganza. Los únicos sentimientos que surgen en esos momentos son los de cómo curar y consolar a la lengua, y de los medios para detener el sangrado. De hecho, uno se siente tentado a tragar la propia sangre de uno!

Por qué no hay sentimientos de odio y la ira, o juicios y condenas de quién tiene razón y quién está equivocado? Es porque uno se siente ninguna sensación de diferencia entre los dientes y la lengua. Hay un sentimiento natural de la Unidad. Y donde hay unidad, el amor fluye espontáneamente. Y el poder de este amor cura todas las heridas.

Pero imaginemos que 'otra' persona (recuerde que no hay otra!) Acaba de darle un golpe en la boca y su lengua está rebosante de sangre fresca! ¿Cuál será su reacción? Sin duda, un fuerte sentimiento de venganza comenzará a brotar dentro de ti. Y esto puede ser seguido por los actos de represalia, o por lo menos, una supresión de la ira irregular.

¿Por qué son las reacciones en ambos casos de la lengua heridos diferente? Esto es porque en el primer caso, hay un sentimiento de unidad; mientras que en el segundo, hay una sensación de diferencia o separación.

¿Cuál es la causa de este sentimiento diferente en el segundo caso? Es la mente! Una vez que esta mente se va, uno puede sentir todo el cosmos como el propio cuerpo del Uno, y su reacción en ambos casos será el mismo; el del Amor y Sanación. Este amor es más allá del bien y del mal, y es más allá del juicio y la condena. El amor está más allá de la dualidad de los opuestos, porque sólo hay uno. Él es Alá. La ilaha illa allah, no hay ninguno que Alá.


La mente es la causa del sentido del "yo soy diferente '

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  Sai y el Islam 
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Nombre de Dios es el hacha
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Una vez que nos comprometimos en un campamento médico (usando Sai Ram Curación Vibronics) en una remota aldea en Nigeria. Un día, una persona llegó al campamento con una extremidad lesionada.

Si bien el cultivo de su granja en medio de la selva, se había cortado la mano izquierda con el machete y la herida era bastante grave. Entonces, la siguiente interacción siguió:

Padre Ogada: ¿Qué pasó en la mano?
Sr. Okonkwo: me cortó mientras limpiaba el monte para el cultivo.
Padre Ogada: Bueno, vamos a darle todo el medicamento sólo es necesario si usted es capaz de dar respuestas correctas a todas las preguntas que me hago ti.
Sr. Okonkwo: Adelante Padre. Estoy listo.
Padre Ogada: ¿Su mano izquierda cortada en sí o era la mano derecha que cortó la izquierda?
Sr. Okonkwo: Mi mano derecha cortada la izquierda.
Padre Ogada: ¿Qué hizo la mano izquierda hacer cuando la derecha lo cortó? ¿Le diste el hacha a la izquierda para recortar el derecho de venganza?
Sr. Okonkwo: (risas) No Padre, no había tal pensamiento en mi mente.
Padre Ogada: ¿Por qué? ¿Qué hiciste cuando la mano derecha cortada la izquierda?
Sr. Okonkwo: El derecho trató de detener el flujo de sangre desde la izquierda.
Padre Ogada: Ahora dime sinceramente, señor Okonkwo. Si fuera tu esposa que se había cortado la mano izquierda con el hacha dejándole con una herida tan grave, ¿qué harías?
Sr. Okonkwo: Para decirte la verdad, Padre, quiero cortarle la cabeza!
Padre Ogada: ¿Por qué? ¿No es la misma lesión causada por la mano derecha? ¿Por qué reacciona de manera diferente cuando era tu mujer?
Sr. Okonkwo: Padre, un hombre no mata a sí mismo a menos que su mente se ha vuelto loco.
Padre Ogada: derecho, tienes la respuesta. Pero usted piensa que su esposa es diferente a ti. Usted piensa que su esposa no es tu Ser.
Sr. Okonkwo: Es obvio porque nuestros cuerpos son diferentes.
Padre Ogada: ¿Qué te hace pensar eso?
Sr. Okonkwo: lo veo.
Padre Ogada: ¿Qué te hace verlo?
Sr. Okonkwo: Mi mente.
Padre Ogada: ¿Por qué dice 'mi mente' en vez de 'ojos'?
Sr. Okonkwo: Padre, si yo fuera ciego, todavía me gustaría "ver" los cuerpos como diferentes.
Padre Ogada: Bueno, el Sr. Okonkwo. Así que tu mente te hace reaccionar a su esposa de manera diferente y es la misma mente que hace que un hombre de suicidarse cuando se vuelve loco?
Sr. Okonkwo: Usted es justo ahí, padre.
Padre Ogada: ¿Qué hacer con esta opinión?
Sr. Okonkwo: No sé Padre.
Padre Ogada: Trate de deshacerse de él. Ya basta con el hacha! (Esto es la guerra santa que el Profeta del Islam predica.)
Sr. Okonkwo: Hum! ¿Cómo puedo matar a mi mente?
Padre Ogada: Surrender a Dios. Sólo Dios puede.
Sr. Okonkwo: ¿Cómo entrego mi mente a Dios?
Padre Ogada: Por lo que hace pensar en Dios en todo momento. Nombre de Dios es el Hacha.
Sr. Okonkwo: Si creo que sólo de Dios, que se hará cargo de mi familia?
Padre Ogada: Dios! Eso es lo que queda una vez que se rindió la mente.
Sr. Okonkwo: Padre, esta es otra medicina que usted está dando a mí!
Padre Ogada: A mayor medicina. Te damos la primera sólo como cebo para la segunda.

"Lucha aquellos que no creen en Alá ni en el último Día, ni prohíben lo que Alá y Su Enviado han prohibido, ni seguir la religión de la verdad, de los que se les ha dado el libro, hasta que paguen el impuesto en reconocimiento de la superioridad y se encuentran en un estado de sumisión "

- El Sagrado Corán, 9,29

La aniquilación total de la mente - para traer a la mente para completar la sumisión a Allah, el Ser Supremo, es la guerra santa, la yihad que el Profeta propaga sin descanso.

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La mezquita nacional de Nigeria
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Si nos damos cuenta de esta importante verdad:

  • Que todo musulmán está obligada por el Sagrado Corán para combatir el incrédulo hasta que estén en un estado de total sumisión (Corán 09:29)
  • Que esto no creyente es aquel que se une a los dioses a Dios pensando que hay algo aparte de Allah (Corán 03:57)
  • Y que esta culpable que se une a lo que no tiene partes y separa Lo que es indivisible no es otro que la mente

Entonces no podemos dejar de aceptar:

  • Que el verdadero Jihad para un musulmán es la guerra contra la mente de uno,
  • Que cualquier persona que se dedica a esta Santa guerra es un verdadero musulmán,
  • Y que uno alcanza el Islam sólo cuando uno ha conquistado la mente y ha traído en los términos de la sumisión total a la voluntad de Alá

'Islam' es el estado de total sumisión de la voluntad de Allah. Pero ¿qué es esta voluntad que debe ser puesta bajo la completa entrega? Qué es lo que quiere? Es el "yo" - la conciencia individualizada.Este "yo" o "ego" es también en el origen de la mente. Sin el "yo" no hay voluntad y sin el acto de la voluntad, no hay pensamientos. Sin pensamientos, no hay mente. Y sin la mente, no hay imágenes. Sin imágenes, la ilusión de la separación desaparece y lo que queda es Dios que no tiene segundo.

El camino del Islam es el proceso de presentación de la voluntad de Allah. Dispuesto ocurre cuando el "yo" se mueve fuera de sí mismo como «yo soy esto» o «yo soy eso»; "Quiero esto" o "quiero eso". Cuando la voluntad se somete a Alá, no hay voluntad y no hay ganas.

En este estado de quietud, el individuado "I - Conciencia" se disuelve en la Existencia universal indiferenciada. El pequeño "yo" que separa desaparece y lo que queda es el universal "YO SOY". Este universal "YO SOY" es Alá. "Alá es el que se". Alá es Existencia pura.Todo lo que es, es Dios. No hay nada aparte de Allah.

Una vez que destruimos la causa de nuestra separación con Dios, que es el ego, se llega a ese estado más alto de conciencia donde nos damos cuenta de que no hay otro aparte de Allah y que no somos y no podemos, y nunca me han separado de Él. Somos Uno con Dios.

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Corazón y la mente en Dios
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Los fieles de la Kabah en La Meca
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El pecado fundamental en el Islam es unirse a "dioses para Dios", que equivale a la falta de unidad de la Unidad de Allah. Este pecado se llama fundamental porque es la raíz de todos los demás pecados. Este es también el "pecado original" en el cristianismo, es decir, la antigua olvido de Adán de su Unidad con Yahvé.

Cuando uno piensa que hay más de uno, entonces uno trata de unir o separar lo que es inseparable. Es la mente la que separa.También es la misma mente que intenta unirse a la que se ha separado.

Una vez que tengamos éxito en la entrega de esta mente a Dios, no sólo desarraigamos la raíz de todos los pecados, sino también alcanzar la meta del Islam: a saber, la Unidad de Divinity.The primer deber de un musulmán es alcanzar el Islam que implica la aniquilación total de la mente. Esto se conoce en el Islam como "Fana".

"Santo es el guerrero que lucha (" luchas ") de sí mismo"

- Profeta Muhammad

 En primer lugar comprender la naturaleza de la mente: Es como un pañuelo

"La mente es un manojo de pensamientos. Mira este pañuelo. Usted lo llama un paño; pero es, de hecho, un conjunto de hilos. Los hilos constituyen la tela. Si quieres acabar con el paño, debe quitar los hilos uno por uno. Del mismo modo, si elimina los pensamientos, la mente se disuelve "

- Mensajes de Sathya Sai, Tomo 33

 

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Nuestro amado Baba tiene en muchos de sus discursos Divinos comparó la mente con el pañuelo. La mente es como un velo que cubre la Unicidad de Allah. Debido a que abarca, la mente también separa.

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Mente cubre la Unicidad de Allah, explica Baba, aquí a través de una guirnalda
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Pero hay que encontrar primero la base o raíz de la mente. Una vez que somos capaces de llegar a la raíz de la mente, entonces es muy fácil de arrancar de raíz la mente de forma permanente desde su mismo origen.

Pero ya que la mente es como el pañuelo, primero vamos a averiguar la base para el pañuelo? El pañuelo se ha tejido a partir de bandas intrincados y enclavamientos de hilos individuales. Pero, ¿dónde han venido de los hilos?Los hilos están hechos de algodón.

Por lo tanto, el pañuelo no se puede hacer sin el algodón. El algodón es el objeto fundamental que constituye la base de la rosca y el pañuelo. Pero, ¿dónde ha algodón viene? Ha venido desde el árbol de algodón. Sin el árbol de algodón, no habría de algodón y sin el algodón no habría discusiones y pañuelo.

Cuando indagamos más, descubrimos que incluso el árbol del algodón ha crecido de la semilla de algodón. El punto es que, aun cuando todos los pañuelos en el mundo se queman, y todos los árboles de algodón talados, nuevos pañuelos siempre podían producido una vez que tenemos la semilla de algodón.

La semilla de algodón es la raíz y una vez que tengamos éxito en la destrucción de la semilla, que sería capaz de destruir permanentemente el velo del pañuelo! Por lo tanto, sin destruir la base del velo, todos los demás esfuerzos producirán sólo un resultado temporal.

 La semilla del deseo

La mente es como el pañuelo. Los hilos son los pensamientos. Cuando los hilos individuales de pensamiento se entrelazan, forman una intrincada red de fuertes deseos que son vinculantes y cegadoras. ¿Dónde ha originado los pensamientos? Han surgido de la raíz "I" pensé. Sin la raíz "I" pensamiento, ningún otro pensamiento es posible. La raíz "I" pensamiento puede ser considerado como el algodón que forma los hilos de pensamiento. Más allá de la raíz "I" el pensamiento, hay una sensación de "yo" ness que no es un pensamiento. Es un sentimiento o la conciencia de ser que tiene su fuente en el corazón. Este "yo" ness es el árbol de la vida. Es el árbol que produce el algodón del "yo" Pensé que a su vez forman los hilos de la cual se teje el velo de la mente.

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Nuestros pensamientos semillas están vivas, incluso cuando dormimos
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Ahora nos damos cuenta de que en el estado de sueño profundo, no hay sensación de "yo" ness! Hay una total ignorancia o la oscuridad. El árbol parece estar muerto, pero por desgracia la semilla sigue vivo! Y luego nos despertamos del sueño profundo, la semilla brota de nuevo contra un árbol y en unos segundos se se corta en una red de deseos. Esto es también lo que sucede en la meditación profunda cuando uno alcanza el estado de inconsciencia. Pero debido a que la semilla no ha sido destruido de inmediato, uno se despierta de un sueño profundo o de la meditación profunda, y uno está atrapado de nuevo en una maraña de pensamientos y deseos.

¿Qué es esta semilla del deseo? Es el impulso "yo" o el impulso primario de crear. Hasta que esta semilla se tuesta o se destruye, es imposible deshacerse de la mente.

¿Cómo el Islam aniquilar esta semilla - el "yo" impulso? La primera y principal herramienta es Salah - el segundo pilar del Islam. Pero antes de entrar en esto, vamos a echar un breve descanso y recrear nuestras almas con algunas historias celestiales narrados por la Sra Nooshin Mehrabani en el poder de la oración.

Nooshin es musulmán. Nació en la ciudad capital de Irán y trabajó en los Estados Unidos como periodista y reportero de la televisión iraní en Los Ángeles, California. En su libro "El amor y el sufrimiento: Mi Camino a la Liberación", nos cuenta cómo la Divinidad llegó a su vida en un momento en que su única necesidad era Dios y cómo este encuentro la transformó en especial a través del poder de la oración.

Oración Breaks Bad Habits

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De la Sra Nooshin Mehrabani 
último libro
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Debido a lo que vemos que sucede en el mundo de hoy, Ruego todo el tiempo. Hay poder en la oración. Aprendí de Baba lo importante que es para orar. La oración es hablar con Dios todo el tiempo. Acabo de hablar con Dios. Hablo con Swami todo el tiempo.

Nuestro hijo era sólo 3 meses de edad cuando mi marido decidió regresar a Irán. El gobierno había confiscado sus propiedades, y esperaba a reclamarlos.Después llegamos a Irán, mi marido encontró a sus viejos amigos, y por desgracia comenzó de nuevo a sus viejos malos hábitos.

Debido a esto yo era muy infeliz y triste. En ese momento, la guerra Irán-Irak estaba pasando y mi vida de casada se caía a pedazos. No tenía ni la paz interior o exterior.

Un día le pedí a Dios que me dé la paz de la mente.Recuerdo que, esa tarde había visitado a un amigo y ella supo que había tocado fondo en mi vida y había pasado por tanto dolor y sufrimiento a causa de problemas de mi marido con las drogas. Ella me dio un poco de Vibhuti(ceniza sagrada) que Swami había dado a ella y le dijo: "¿Por qué no le preguntas a Sai Baba? Tal vez pueda ayudarte ".

Esta fue la primera vez que oí su nombre. La misma noche que utilizó el vibhuti y oró: "Oh Sai Baba, no sé quién es usted y la cantidad de energía que tiene, pero por favor, si usted puede, ayudar a mi marido." Y entonces, me fui a dormir .

A la luz de Sai

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La mezquita en Yazd, Irán
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Alrededor de las 3 de la madrugada, alguien empezó a temblar mis hombros para despertarme. En la pared frente a mí era una hermosa luz blanca, con forma de diamante.Se estaba brillando como el Sol En el interior se escribió un signo "Aum", a la luz. Yo no sabía lo que era "Aum" en ese momento. Pero seguí repitiendo, "Esta es la luz de Sai Baba. Esta es la luz de Sai Baba ".

Después de cinco minutos la luz se desvaneció. Las nueve de la mañana cuando me desperté de nuevo, mi marido me dio una muy buena noticia;que había decidido cambiar su mal hábito. Yo estaba tan sorprendido, porque sabía que era muy difícil dejar ese hábito. Yo estaba tan feliz. Esto sucedió seguramente como resultado de esta refulgencia de Dios que entró en nuestra habitación.

La oración puede Cancelar Cánceres

Cuando regresé de mi primera visita a la India para ver a Sai Baba, me encontré con que había sido llevado a mi madre-en-ley a dieciséis médicos. Todo médico había dado el mismo diagnóstico - el cáncer y la tuberculosis. Ella tenía 75 años en ese momento y muy enfermo.

Todo el mundo tenía miedo de ir cerca de ella a causa del contagio. Ellos pensaban que iba a morir.Pero en mi corazón, ahora tenía Swami y yo sabía que él podía pedir nada. Tomé una de las Vibhutibolsas Swami me había dado durante la entrevista y la dejé caer sobre mi madre-en-ley pecho y recé a Swami. Le di un colgante con Swami en un lado y Shirdi Baba en el otro, y le pedí que usarlo todo el tiempo.

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"Te doy la liberación"
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Esa noche, después de llegar a casa me dormí mientras leía el libro de Swami. En el medio de la noche, me desperté y recordé a mi madre-en-ley. Empecé a rezarle a Swami. Abrí mis manos y llegué por él delante de su imagen, pidiendo su ayuda. La habitación estaba muy oscura, pero tan pronto como empecé a rezar la punta de mis dedos empezó a brillar con una luz azul.

Luego, dentro de mí, yo sabía que mi madre-en-ley no moriría. Por la mañana, llamé a mi hermana-en-ley y le dije que deberíamos llevar a mi madre-en-ley para otra radiografía. Esa misma semana que la llevó a un nuevo médico - un especialista - y ella tenía otra prueba. Tan pronto como vio la película de rayos x, dijo: "Ella no tiene cáncer, sólo la tuberculosis." Yo sabía que Baba le había ayudado. Después de ocho meses, ella no tenía ninguna señal de la enfermedad. Hoy, después de 10 años, ella todavía está vivo!

Unas noches después de las buenas noticias sobre mi madre-en-ley, Swami vino a mi sueño.Hizo tanto vibhuti para mí que llenó mis dos manos. Me dijo que me lo coma. Estaba tumbado en la cama y yo estaba sentado en el suelo delante de él. Muy amorosamente, Él me preguntó: "¿Qué quieres?", Le dije, "Baba, quiero la paz de la mente." El dijo: "Yo ya se lo di a ti. Te doy la liberación. "Yo no sabía lo que la liberación era en aquel momento. Pero yo dije: "Gracias, Baba," y me desperté. Siempre debemos pedir a Dios una cosa en nuestra oración: Liberación.

Oración - el milagro de Sai-naz

Mi amor por Swami era cada vez mayor -, así como los problemas en mi vida. Swami había convertido en mi compañero y amigo constante, el único que tenía. Puse su imagen por toda mi casa, porque quería verlo dondequiera que iba - mirar en sus ojos, su cara y hablar con él todo el tiempo. Mi vida era todo acerca de Swami.

Ahora, Él me dio la oportunidad de hacer mucho servicio. Yo estaba muy agradecido de ser capaz de trabajar una vez a la semana en un hospital para los niños mental y físicamente impugnados. Otro amigo devoto mío y yo pasamos cada jueves con los niños, darles de comer y abrazarlos.

Abandonado en el templo de Dios

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La mezquita de Gran Bazar 
de Teherán, Irán
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Había un nuevo niño cuyos padres la habían abandonado en una mezquita en el norte de Irán, unos meses antes. Ella fue encontrado y llevado a un hospital, donde los médicos le diagnosticaron como teniendo microcefalia.

A través de una enfermedad genética, su cerebro era más pequeño de lo normal. Sin saber nada de sus padres o de sus antecedentes, el personal del hospital había llamado su Sanaz. Me enamoré de esta niña. Desde que se había quedado en una mezquita, pensé que sus padres habían orado para que Dios cuidaría de ella, y tal vez su alma tenía una estrecha relación con Dios.

Después de tres meses los enfermeros reconocen el vínculo que Sanaz y yo habíamos desarrollado. Me informaron de que esta niña estaba sola en el mundo. Me preguntaron si me gustaría llevarla a su casa para un fin de semana y darle un poco de tiempo con una familia. Mi esposo estuvo de acuerdo.

Estaba tan emocionada y compré ropa hermosa para vestirla en cuando la recogí. Tres veces diferentes yo tratamos de llevarla a su casa. Cada vez que fui me enteré de que había sido enviado a un hospital de niños para una enfermedad o la otra. En la tercera semana, me dijeron que había sangrado en su estómago y que el hospital sería mantenerla para más pruebas.

Nadie más que Dios

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El pequeño milagro que es Sanaz
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Estaba preocupado. He encontrado la dirección del hospital y fui a visitarla. Sólo había otro niño en la habitación con Sanaz y ella se veía tan pequeña y solitaria. Yo había comprado una hermosa muñeca para ella, pero era me estaba mirando. En cuanto me vio, me llamó "mamá". Esta fue la primera vez que escuché su charla! Me escondí mis lágrimas como yo la abracé.

Ella tenía a nadie más que a Dios en este mundo para ayudarla. Fui a verla al menos tres veces a la semana. Recé a Swami sobre ella todo el tiempo, pidiéndole que la ayudara. Ella tenía diecisiete meses de edad, pero sus piernas estaban tan débiles; ella era incapaz de soportar. Ninguno de los médicos o enfermeras pensaba que iba a ser mejor o que su vida sería muy largo.

Le pregunté a las enfermeras si sabían de un orfanato que podría tomar Sanaz en su condición. Pero no había ninguna. Miré a lo largo de Teherán, pero no hay lugar siquiera consideraría Sanaz.

Le pregunté a las autoridades para que Sanaz venga y se quede en mi casa por unos meses. No, yo sería capaz de llevarla a médicos privados y darle el cuidado y el amor que necesitaba. Finalmente, un día, una ambulancia llegó a mi casa con poco Sanaz en la espalda, cubierto con una manta hospital. Me alegré de que iba a ser capaz de llevarla a los médicos privados.

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Sanaz no bañada en sólo agua, sino el amor!
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En la primera noche, le di un baño. Mi hijo estaba tan emocionado de conocer a la niña que había hablado tanto. Por la noche Sanaz dormía conmigo en mi cama, mientras mi marido amablemente cambiaron a otra habitación. Sanaz y me sentí tan unidas entre sí, como si fuera mi propia hija.

Todas las noches antes de irme a la cama me besó la imagen de Swami al lado de mi cama y colocó Suvibhuti en mi boca. Sanaz hizo con alegría lo mismo. La segunda palabra oí decir fue "Baba". Teníavibhuti todas las noches antes de irse a dormir y por la mañana me despertó, llamando: "Mamá, mamá!"

Usé mis conexiones para hacer citas para ella con algunos de los mejores especialistas que tuvimos en Teherán. Todos me dijeron lo mismo - "No pierdas tu tiempo. No traerla aquí nunca más.Ella no va a mejorar. "Pero en mi corazón, yo no quería perder la esperanza. Swami me había enseñado el poder de la oración.

Sanaz había vivido con nosotros durante dos meses ya. Entonces, un día recibí una llamada de uno de los orfanatos. Me dijeron que me traiga Sanaz allí ese mismo día. Toda la familia lloró, pero legalmente no teníamos otra opción, y Swami tampoco había dado su permiso para que nosotros adoptamos ella. Este fue uno de los momentos más difíciles de mi vida. La llevé al orfanato, donde me dijeron que no volviera por al menos un mes. Ellos querían que ajustar a este lugar como su nuevo hogar, lo que sería más fácil si ella no me vio.

Tenemos que pasar por nuestro Destino

Me fui a la cama con lágrimas aquella noche. Pero esta fue la noche que Swami rompió su silencio y se acercó a mi sueño. Le dije a Swami lo mucho que amaba a este bebé. Swami me miró de una manera muy severa y le preguntó: "¿Es usted un héroe?" "Yo no lo soy, pero me gustaría estar", le contesté. "No. No. No. "Él dijo, sacudiendo la cabeza. No estaba del todo contento con la respuesta que le había dado. Después de algún tiempo me llamó a sentarse al lado de su silla. Él puso su mano sobre mi cabeza y sonrió. Esa fue mi respuesta. Swami no quería que cambie el destino de Sanaz o su karma. Una lección importante que aprendí fue que no debe atribuirse a la seva estoy dando a los demás.

Pero oraciones pueden cambiar incluso nuestro destino

Mantuve mis oraciones a Swami por Sanaz. Yo le pregunté por lo menos dejarla caminar y hablar y hacer las cosas básicas de la vida. Después de un mes, empecé a visitarla regularmente en el orphanage.All los cuidadores sabían lo mucho que amaba Sanaz. Me sentí aliviado al ver que pagaron mucha atención a ella y le dio tanto amor. Después de cuatro meses me decidí a tomar una foto de Sanaz a Swami directamente y pedir su bendición. Cuando Swami finalmente nos llamó para una entrevista, no tuve la oportunidad de hablar con Swami o para pedirle que bendiga su foto.

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 Sai y el Islam  
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Por último ... a pie!
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Esta fue la única vez que me fui de la sala de entrevistas con lágrimas en mis ojos. Yo había ido todo el camino a Puttaparthi para pedir Swami para bendecir a ella, pero había regresado de la sala de entrevistas decepcionado.

Cada día que tomé la foto de Sanaz a darshan. Yo estaba casi siempre en la última línea y no tenía ninguna oportunidad de hacer Swami por una bendición. Por último, con queda una semana antes de regresar a Irán, Swami vino a mi sueño. Se puso de pie en mi habitación, y pensé de inmediato para darle la imagen de Sanaz bendecir - ahora que estaba tan cerca. Fui a buscar la foto, pero cuando volví vi que Sanaz ella ya estaba con Swami. Ella estaba caminando alrededor de él, jugando.Swami dijo, "Usted quería hablar de ella? Ella está caminando ahora. "Entonces me desperté. En mi corazón yo sabía entonces que algo iba a pasar.

El día después de mi regreso a Irán fui al orfanato para ver Sanaz. Los cuidadores estaban contentos de verme, pero me dijeron, "Espera aquí. Queremos mostrarte algo ".

Nunca olvidaré esta vista. Sanaz vestía zapatitos rojos; el cuidador estaba sosteniendo su mano y ella estaba caminando! Este fue uno de los días más hermosos de mi vida. Me puse a llorar, agradeciendo a Swami por escuchar mis oraciones, para la curación de ella.

Tengo permiso del orfanato que la llevara de vuelta al especialista para comprobar cómo había progresado. El médico no podía creer que era el mismo niño que había visto un par de meses antes.Cuando se mide la cabeza, se encontró con que su cerebro también había crecido: algo bastante inusual. Las cabezas de los niños con microcefalia generalmente siguen siendo muy pequeña.

Nuestro Certificado de Nacimiento Verdadera

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  Sai y el Islam 
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Sai-naz - Su destino en sus manos
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Sanaz vivió en ese orfanato durante cuatro años. Durante ese tiempo aprendió a hablar sin ningún problema, ahora podía comer y hacer pequeñas cosas por sí misma.

Cuando tenía seis años, la enviaron a otro orfanato sólo para chicas, donde tuvo la oportunidad de ir a la escuela. La última vez que la visité, estaba aprendiendo a leer y escribir.

Swami ha estado cuidando de ella todo este tiempo. Mirando hacia atrás, me acuerdo de un sueño de mi marido tenía durante el tiempo Sanaz vivía con nosotros.

Todos estábamos caminando en un bosque. Vio a un pedazo de papel en su camino y lo recogió. Fue una partida de nacimiento para Sanaz. El nombre, sin embargo, fue "Sai-naz". Qué hermosa confirmación de que ella, al igual que todos nosotros, es hijo de Dios y su destino está en sus manos.

Autor: Padre Charles Ogada, un sacerdote católico de la Orden de los Padres del Espíritu Santo y Hermanos y un ferviente devoto de Sai.

FIN DE LA PARTE-1



 PARTE 2: DIKHR, LA ESENCIA DE SALAH

Profeta Mahoma (la paz sea con él) dijo:

"Todo tiene su esmalte y el esmalte de los corazones es el recuerdo de Allah."

"Para aquellos que creen, y cuyos corazones encontrar descanso en el recuerdo de Dios, porque sin duda en el recuerdo de Allah no corazones encuentran descanso."

- El Santo Corán, 13: 27-28

 La Obligación de cinco oraciones

En el hadiz sagrados (palabras y hechos del Profeta), que es narrada por Ana bin Malik cómo el ángel Gabriel tomó el Profeta a través de las siete puertas del cielo (que son los siete chakras de la religión hindú y las siete iglesias del libro de Apocalipsis en la Biblia cristiana) hasta que llegó el Árbol Lote más allá del cual no puede pasar. Entonces Allah acercó y se acercó al Profeta. Entre las cosas que Dios le reveló que era "Cincuenta oraciones se les ordenó a sus seguidores en un día y una noche."


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Una página de un Corán 
del siglo 18
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Un manuscrito de un 
comentario sobre el Hadith
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Pero a medida que el Profeta estaba descendiendo conoció a Moisés a la puerta de una de las puertas del Cielo. (El sexto puerta) Moisés dejó el Profeta y le dijo a ascender de nuevo a Dios.Moisés sabía que los seguidores de Mahoma no pueden mantener este comando de cincuenta oraciones en un día y una noche. El Profeta regresó y rezó a Alá y Alá deducido para él diez oraciones. Cada vez que el Profeta regresó, Moisés lo envió de vuelta a Dios a Él solicitar para reducir la oración. Después de la quinta ascensión Alá había reducido la oración ordenado cinco veces.

Una vez más Moisés envió al Profeta de nuevo a Alá para reducir la oración por última vez. (Moisés sabía por propia experiencia lo difícil que fue para su pueblo para mantener a los diez mandamientos de Jehová). Pero cuando Mahoma ascendió este tiempo, Dios no retira Su Palabra, pero no dio el Profeta una promesa: "Cada buena acción será recompensada como diez veces, por lo que es de cincuenta al realizar cinco oraciones."

- Hadith, libro 001, Número 0314

El significado interno de esta historia es que uno debe comenzar con la obligación de rezar cinco veces al día, al amanecer, al mediodía, a media tarde, puesta del sol, y la caída de la noche hasta que la totalidad de la vida de uno se convierte en una conciencia ininterrumpida de la Presencia de Dios.

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Rendición y la Oración - 
El alma del Islam
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Uno debe, en un principio, al menos, recuerdan a Alá cinco veces al día hasta la conciencia de uno es totalmente unificado con el nombre de Alá en los tres niveles de conciencia. Porque, Dios dice a Su Profeta (la paz sea con él) en el Sagrado Corán, Sura An-Nisa, capítulo 4: v103:

"Luego, cuando haya terminado la oración, recordad a Alá de pie y sentado y acostado"

En otras palabras, el objetivo de Salah es para recordar a Allah en todo momento del día y de la noche, y en los tres estados de conciencia -, mientras que el despertar (que está de pie), durante el sueño (que está sentado) y durante el sueño (que está acostado).

Todas las oraciones y la adoración, todos los rituales y disciplinas espirituales tienen esta meta final: Dhikr. - Del Recuerdo de Allah dhikr es el alma del Islam.Sin recordando a Allah, de acuerdo con el Profeta (la paz sea con él) la totalidad de las acciones del hombre y de hecho toda su vida es una mera pérdida. En el Hadith, Bujari, Abu Musa al-Ashcari relató que el Profeta dijo:

"La diferencia entre el que hace dhikr y el que no hace dhikr es como la diferencia entre los vivos y los muertos."

- Hadith, libro 004, Número 170

Mu'adh Ibn Jabul también dijo que el Profeta dijo:

"El pueblo de Paraíso no se arrepentirán, excepto una sola cosa: la hora que les pasó y en la que no hicieron ningún recuerdo de Dios."

El Profeta, la paz sea con él, que a menudo decir a sus compañeros:

"¿Quiere que le diga cuál es el mejor de los hechos, la más pura ante los ojos de su Señor, sobre el que es de primer orden y es mucho mejor para usted que el gasto de oro y plata, ... Los compañeros respondieron:" Sí, Oh Mensajero de Allah! "El Profeta, la paz sea con él, dijo:" Recuerdo de Allah. "

- Hadith, Narrado por Tirmidhi, Ahmad, y Hakim

¿Por qué es tan importante la conmemoración de Alá? La mente sólo puede rendirse a los pies de una Autoridad Superior. Esta autoridad que tiene el poder para someter a la mente es el Nombre de Dios.

La naturaleza de la mente es el sonido. Las vibraciones de ondas de pensamiento en la mente producen un sonido muy sutil que no puede ser escuchado por el oído físico. Sin embargo, el oído interno puede escuchar estos sonidos. De hecho, el sonido físico es sólo una resonancia del sonido del pensamiento. El intervalo entre dos ondas de pensamiento consecutivos es la puerta al silencio.El Nombre de Dios es la clave de esta puerta. El nombre de Alá es la clave para el Infinito. Para entrar en esta puerta es entrar en el corazón del Islam. Porque, Dios dice a Su Profeta (la paz sea con él) en el Sagrado Corán: Al-Anaam, capítulo 6.v125, "Por todo aquel que es la Voluntad de Dios para guiar, que amplía su Corazón en el Islam" El 'corazón. 'aquí significa absoluto silencio. Cuando la mente se unifica con el Nombre de Dios, se disuelve en silencio. Esto es debido a que el nombre de Dios es el Sonido Primordial del Silencio.

"El cantar del Nombre de Dios (Namasmarana) es el camino más fácil hacia la liberación."

- Mensajes de Sathya Sai, Vol. 35 p.87

 Allah, el Sonido Primordial del Silencio

Dios es el silencio. El silencio no puede ser descrito. En el momento en que usted describe es, deja de ser Silencio! No es ni ser ni no-ser. No es el vacío y que no puede ser descrito como algo. Es Aquello que está más allá de los atributos.

"Remember Me y me acordaré de ti."

- El Santo Corán, 2: 152

Cada sonido nace del vientre de Silencio. Cada sonido muere también en la tumba del Silencio. El conjunto de la creación como sonido ha surgido de las entrañas de El silencio y finalmente disolver en la tumba del Silencio. El primer sonido que surgió de las entrañas de El silencio es el Nombre de Dios. Y a partir de este Sonido Primordial, toda la Creación salió. Es también a través de este Sonido Primordial que la totalidad de la Creación volverá en silencio.

El Nombre de Dios es el Sonido Primordial que se lleva de vuelta a la ausencia de sonido.

Las diferentes religiones se refieren a este Sonido Primordial del Silencio por diferentes nombres: Alá, Aum, Jesús, Rama, Krishna, etc.

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AUM - el sonido Primordial
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En los Mandukya Upanishad (capítulo 1: v1) del Sanatana Dharma (la antigua religión de la India), se dice:

AUM, la Palabra es todo esto, todo el Universo 
Todo eso es pasado, presente y futuro es de hecho AUM 
y todo lo que hay, más allá de la triple división de Time 
Eso también es AUM

De nuevo en el Evangelio de San Juan (capítulo 1: v1) de la Biblia cristiana, se dice:

En el principio era el Verbo 
y el Verbo era con Dios, 
y el Verbo era Dios ... 
Todas las cosas fueron hechas, y vino a la existencia a través de ella 
y sin ella no era una cosa hecha 
que ha llegado a ser.

El Nombre de Dios, por tanto, es a la vez la causa eficiente y material del Universo.Todo en el Universo es una vibración de Nombre de Dios. Cada átomo en el Cosmos es una resonancia del sonido primigenio. El Corazón de la Creación late con el nombre de Alá. Cuando la mente se unifica con el nombre de Dios, se convierte en uno con toda la creación; uno con la música de ser y devenir; uno con el que todo lo penetra Sound Stream que no tiene sentido porque no se puede señalar donde está viniendo. Cuando la mente se unifica con el Nombre de Dios, al igual que el Profeta (la paz sea con él), se empezará a escuchar el eco del Verbo Divino en todo; como si el Cielo, la Tierra, la Luna y el Universo, todos dijeron lo mismo nombre que él estaba repitiendo.

"Los siete cielos y la tierra y todo lo que está en ella le alaban, y no es una cosa sino hymneth su alabanza; mas no entienden su alabanza. Lo! Él está siempre Clement, más indulgente ".

- El Santo Corán, 17:44

En este estado de Unidad, el corazón se expande en el Islam.

 ¿Cómo Dikhr aniquilar a la Semilla "yo" Impulse?

El Profeta dijo: Allah dice:

"Yo soy igual que mi devoto cree que soy. Yo estoy con él si me recuerda. Si él me recuerda en sí mismo, yo también, lo recuerdo en mí mismo, y si él me recuerda en un grupo de personas, lo menciono en un grupo mejor en mi presencia. Si viene un palmo más cerca de mí, me voy un codo más cerca de él; y si viene un codo más cerca de mí, voy a una distancia de dos brazos extendidos más cerca de él; y si él viene a mí, caminando, voy a él corriendo. ""

- Como narrado por Abu Hurayrah en el Hadith, Volumen 9, Libro 93, Número 502

Nuestro Amado Sathya Sai Baba reitera esta misma verdad:

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  Sai y el Islam 
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"Cuando usted toma un paso ... que Dios tome diez pasos"
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"Recuerda que con cada paso, se está acercando a Dios; y Dios también, lleva diez pasos hacia usted cuando usted toma un paso hacia él. No hay lugar parando en esta peregrinación;es un viaje continuo, a través de día y de noche; a través del valle y el desierto; entre lágrimas y sonrisas; a través de la muerte y el nacimiento, a través de la tumba y el vientre.

Cuando el camino termina, y el objetivo es adquirida, el peregrino encuentra que él ha viajado sólo de sí mismo para sí mismo ".

- Mensajes de Sathya Sai, Vol. 8 
(22-7-1968)

¿Cómo se puede unificar la mente con el nombre de Dios? Esta es la pregunta más práctica para que el paradigma de Profeta Mohammad es la mejor solución.

ESPOSA = Preocupaciones invitados For Ever = Pensamientos

Al igual que el anhelo de ciervos para correr arroyos mi corazón anhelaba contemplar la Divina Presencia física de Sri Sathya Sai Baba. Yo era entonces un sacerdote asociado en una parroquia de la diócesis de Lagos, Nigeria. Este sueño se hizo realidad en septiembre de 2001. Sólo para fijar mis ojos en Aquel que ha robado mi corazón era todo lo que deseaba.

En el segundo día de mi visita, yo estaba sentado entre otros devotos en la segunda fila a la espera de Su Darshan. Entonces, Él vino y se paró frente a mí. Él me miraba con un amor eterno. Cuando se rompió el silencio, la siguiente conversación tuvo lugar:

Swami: "¿De dónde vienes?"

Yo: "Swami, de Nigeria". (En verdad venimos a Dios)

Swami: "¿Cuántos son ustedes?"

Yo: "Uno, Swami". (Sí, sólo hay uno; Alá)

Swami: "¡Go" (Ir significa dejar de lado todo lo que te separa de la Uno)

Después de Su Darshan, Swami vino e hizo pasar a todos los que Él había puesto en la sala de entrevistas. Yo estaba sentado en un extremo de la habitación. En verdad, yo estaba perdido totalmente en la belleza y la felicidad de su formulario. Swami estaba ocupado hablando con otros devotos y materializar objetos diferentes para ellos. Entonces, como un trueno de los azules, se volvió hacia mí y me preguntó: "¿Cómo son sus esposas"

Esta pregunta me despertó de mi sueño de felicidad. Uno podría imaginar la confusión que el Señor me arrojó al. Ahí estaba yo, un sacerdote católico, sin ni siquiera una sola mujer. Por otro lado, sabía sin duda que Él me conocía dentro y fuera, y que no había nada que pudiera esconderse de Él.También sabía que el Señor no desperdicia palabras y que toda expresión Divina está repleta no sólo con significado interno y también con el poder hacer realidad este significado en la vida de uno.

Abrí la boca varias veces y simplemente cerré sin decir una palabra. El resto de los devotos en la sala de entrevistas se preguntaban por qué este africano no estaba respondiendo a la pregunta de Swami. Entonces el Señor me hizo caso en mi ignorancia. Me alegré de que el resto no sabía que yo era un sacerdote católico y no me supone que tiene incluso una esposa y no hablar de esposas!

ESPOSA = Sabiduría Invitado For Ever = Allah

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  Sai y el Islam 
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El verdadero matrimonio es la unión de la mente de uno con Dios
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En otra ocasión, Swami había llamado a un número de devotos musulmanes para una entrevista.Durante esta entrevista, una señora lanzó una pregunta a Swami:

"Swami, ¿por qué es que Mahoma se casó con once esposas?" Swami miró con sorpresa en su rostro y dijo: "? Mohammed ..."! "Esposas Once ..." No, No. Mohammed tenían una sola mujer ... Alá."

Cuando escuché esta historia, comprendí en un instante lo que Swami entiende por preguntarme, "¿Cómo son sus esposas?" El verdadero matrimonio es el estado de la unión divina, donde la mente ha sido totalmente unificado con Dios.

Hasta que se realiza este estado, nadie puede decir que no tiene esposa. Debido a que su esposa es lo que usted piensa. Aunque el Profeta tuvo muchas mujeres, en verdad que no tenía ninguno, porque su único pensamiento era Alá. Mientras que el sacerdote estaba casado pero no tenía muchas esposas, ya que muchos pensamientos ocupaban su mente. Cuando la mente está llena de pensamientos, la mente está llena de preocupaciones. Cuando la mente está llena de Dios, se convirtió en una casa de la Sabiduría.


"¡Creyentes no dejes que tus riquezas o sus hijos os distraigan del recuerdo de Alá. Si cualquier acto de este modo, la pérdida es el suyo."

- El Santo Corán, 63: 9


"Escucha Oh Israel, el Señor tu Dios es Uno. Y tú amarás al Señor tu Dios con toda tu mente, y con toda tu corazón y con toda tu fuerza "

- Deuteronomio, capítulo 6: 4

Para amar a Dios con toda la mente que pasa cuando uno se ha unificado el "yo" Conciencia con el nombre de Alá. Esto requiere la integración de los tres niveles de conciencia con el Nombre de Dios. El "yo" la conciencia es operativa en el estados de vigilia y sueño y se mantiene como un impulso semilla latente en el estado de sueño profundo. Cuando la conciencia del "yo" es operativo, uno es consciente del "yo" como el "hacedor" y "experimentador". Desde el amanecer hasta el anochecer, y viceversa "yo" en sí desfiles como: "Soy médico" y "Soy un profesor", "Yo soy un marido", "Yo soy un devoto", "mi propiedad", etc. Pero una vez que el "yo" se ha unificado con el Nombre de Dios, uno sólo es consciente de Dios.

"Me olvidé de mí para que yo pueda recordar usted."

Cuando se logra esta unificación, los tres niveles de conciencia se integran automáticamente con el sonido primigenio del Silencio.Entonces, el pequeño individualizada "Yo" es reemplazada por el nombre de Dios. El grito de "yo", "yo", "yo" se convierte en una llamada divina: "Alá", "Alá", "Alá". El auto orgullo "yo soy esto" y "Yo soy el que" se convierte en una glorificación divina: "Alá es esto" y "Alá es eso". La codicia de "esto es mío" y "lo que es tuyo" se convierte en La ilaha illa allah: no hay nadie sino Alá.

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 Sai y el Islam espaciador Sai y el Islam 
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"Alá" - El más poderoso 
y el misterioso
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[arriba] Bismillahi ir Rahman ir Rahim [abajo] la illaha illah llah
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Islam se alcanza cuando el "yo" se olvida de sí mismo en el recuerdo de Allah. St. Paul alcanzó esta esencia cuando dijo: "Ya no es" yo "que vive, pero Dios vive en mí". (Gálatas 2:20)

"No digas: 'Yo no soy nada", ni decir: "Yo soy algo.' No digas: 'Necesito tal y tal cosa "; ni tampoco:" No necesito nada. " Pero decir: 'Alá' y verá maravillas ".

- Mulay al- cArabi ad-Darqawi en, Cartas de un Maestro sufí

Autor: Padre Charles Ogada, un sacerdote católico de la Orden de los Padres del Espíritu Santo y Hermanos y un ferviente devoto de Sai.

FIN DE LA PARTE 2


Sai en Suiza

 PARTE 3: LA CLAVE PARA EL SECRETO DEL NOMBRE DE DIOS

"Mis devotos son los que recuerdan su Señor mientras está de pie, sentado y acostado de lado"

- Glorioso Corán, 3: 191

Después de todo está dicho, la cuestión práctica que muchos buscadores sinceros pedirían es cómo uno puede recordar a Diosmientras está de pie, la cual se refiere a la conciencia de vigilia, donde el cuerpo y la mente están de pie (es activo); mientras que se sienta, que alude a la conciencia de soñar en el que sólo la mente está activo y mientras se está acostado, que es el estado de conciencia de sueño profundo, donde el cuerpo y la mente están inactivos.

"Todas las obligaciones impuestas al hombre por Dios están claramente marcados y uno está exenta de ellos en presencia de una causa genuina. La única excepción es la obligación de dhikr. Alá no ha establecido límites específicos para ello, y en ningún caso es una permitidos ser negligente de la misma. Se nos manda a 'recordar a Allah de pie, sentado y recostado en sus lados,' por la mañana, durante el día, y en la noche, en el mar o en tierra, en el viaje o en casa, en la pobreza y en la prosperidad, en la enfermedad o en la salud, abiertamente y en secreto, y, de hecho, en todo momento durante toda la vida y en todas las circunstancias. "

- (El dicho de Ibn Abbas como relacionado por Ali b Abu Talha, en el libro "us-Sunnah fiqh", por as-Sayyid Sabiq.)

 Recordando a Allah mientras está de pie

¿Cómo nos llenamos todo el día con el recuerdo de Dios? Hay una manera muy práctica y fácil de unificar el "yo" conciencia con el Nombre de Dios, durante el estado de vigilia, cuando el cuerpo y la mente están activos. Con el fin de integrar la totalidad de la conciencia despierta con el Nombre de Dios, hay una serie de pasos que debemos seguir de forma sistemática.

 Paso uno: Descubra el Sonido Primordial del Silencio en cada sonido y Escena

Aisha dijo, como narrado por Muslim, que el Profeta recordó a Dios en todo momento del día y de la noche.

- Hadith, libro 003, Número 0724

En las partes anteriores de este artículo de portada, que hemos elaborado sobre cómo todo en todo este universo es una vibración del sonido primigenio del Silencio, que llamamos 'El Nombre de Dios'.

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Incluso cuando estamos en sueño profundo - 
no hay sonido dentro de nosotros
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Una vez más, los sonidos que todos los objetos en el cosmos (animados e inanimados) producen sólo una variación o modificación del sonido primigenio de Dios.

Nuestro complejo cuerpo-mente se compone de sonido, y producen sonido continuo - el sonido de los latidos del corazón, la respiración de la vida, el ruido producido al comer, bañarse, caminar, cepillarse los dientes, o para el caso, mientras que barre el casa o haciendo otras tareas de la casa, como lavar la ropa, cortando las verduras, cocinar, la jardinería, y así sucesivamente; la lista es interminable.

Debemos descubrir y darse cuenta de que todos estos sonidos no son más que modificaciones del sonido primordial de Dios; que son en realidad una resonancia de Nombre de Dios.

De hecho, cada sonido que nuestro cuerpo produce y recibe una llamada a la oración: una llamada a recordar a Dios. ¡Pero Ay!¿Escuchamos? ¿Nos prestamos atención?

 

Oye, Oh Muhammad, a la humanidad: "Te advierto sólo por la inspiración. Pero el sordo no oye la llamada cuando se les advierte ".

- El Sagrado Corán, 21:45

 Paso dos: armonizar e integrar el Nombre de Dios con cada sonido que se produce en la actividad diaria

"Con el fin de alcanzar la pureza, no es suficiente si el canto del nombre divino se limita a un período limitado. Tiene que ser un ejercicio espiritual continua durante toda la vida de uno. Sólo entonces el nombre divino obtener impreso en el corazón de uno. Usted puede asistir a su rutina diaria. Pero, mientras asistía a sus deberes en su propia casa o en el mundo exterior, constantemente recuérdese el Nombre de Dios ".

- Sathya Sai Baba

El segundo paso es cuando armonizar e integrar el Nombre de Dios con cada sonido que nuestro complejo cuerpo-mente produce durante el estado de vigilia. En primer lugar, debemos formar el hábito de despertarse con el nombre de Alá. El primer pensamiento del día debe ser "Alá" o cualquier nombre que se opta por llamar al Sonido Primordial del Silencio.

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El primer versículo de la Sura Maryam (19a capítulo)
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Debe ser cualquier nombre que evoca un fuerte sentimiento de amor y la emoción en nuestro corazón; Cuando lo llamamos, nuestro corazón debe derretirse en lágrimas. Nuestra pasión por este nombre debe ser irresistible. Esta es nuestra línea directa con la Divinidad. Porque, Dios dice a Su Profeta (la paz sea con él); "Yo soy igual que mi devoto piensa que soy". El nombre es la línea, el amor es la conexión. La llamada es el interruptor. Cuando vamos a la cama con este nombre y siempre vamos a despertar con el Nombre de Dios en nuestro corazón y en nuestros labios.

Allah dice en Su Libro: "Y menciona el nombre de su Señor y dedícate a Él con una devoción completa"

- El Santo Corán, 73: 8

Una vez que nos despertamos, una acción que casi todo el mundo debe realizar todas las mañanas se cepilla los dientes. ¿Qué es lo que normalmente pensamos cuando nos lavamos los dientes por la mañana? ¿Estamos presentamos a la simple acción de limpieza de la boca? La mayoría de nosotros no somos "presente" porque nuestras mentes están muy lejos ocupados en otros asuntos. Y nosotros somos inconscientes a la llamada de Dios en el sonido de la brocha. El hombre nunca está en casa, incluso cuando está en casa, porque su mente está siempre en algún otro lugar.

La mente es rara en el cuerpo que es su verdadero hogar. El hombre sólo puede experimentar el poder de la actual cuando su mente y su cuerpo están en el mismo lugar al mismo tiempo. Y la manera mejor y más práctica de lograr esto es sintonizar con el sonido producido por cada acción, y armonizar este sonido con el Nombre de Dios.

"¡Oh vosotros que creéis Recuerde Alá con mucha memoria, y glorificarlo mañana y la tarde."

- El Sagrado Corán, 41-42

Entonces, llegamos a la acción que ningún ser humano puede perder y seguir con vida - comer. Este es el más sagrado de todos los actos humanos. En la religión hindú, la comida es considerado como Dios - "Annam Brahma" En la tradición cristiana, cuando Jesús estaba comiendo con sus discípulos durante la última cena, tomó el pan y después de dar gracias, lo dio el pan a sus discípulos diciendo: " Tomad y comed. Este es mi cuerpo". Entonces mandó a sus discípulos que siempre haced esto en memoria de Él (Lucas 22:19). De esta manera, Jesús estaba enseñando que la comida que comemos es su cuerpo, y que cada vez que comemos, debemos recordar a Dios. Cada comida es una santa comunión en el cuerpo de Cristo.

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Jesús en la Última Cena
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Por tanto, debemos armonizar e integrar el Nombre de Dios con los sonidos que se producen en el ejercicio de esta obligación más sagrada. ¿Y cuáles son esos sonidos? Son el choque y la molienda de los molares y premolares, y el lagrimeo y mordaz de los caninos e incisivos. Escuchemos a los abdominales y los chomps, la masticación y la deglución, y fusionar el sonido con el sonido del nombre de Dios.

Esto significa que tenemos que procurar comer nuestra comida en silencio. Después de decir las bendiciones, el consumo real de la comida debe ser un acto en recuerdo del Nombre de Dios. Y cada bocado nos llevará más allá del ritmo del sonido a Aquel que digiere la comida dentro de nosotros en forma de fuego.

"Si hablas al tomar los alimentos, el sistema digestivo se estropeó. Una vez que el sistema digestivo se echa a perder, varias enfermedades se enfrentarán a ti ... La mayoría de los niños no conocen esta regla. Tome su comida en silencio en un ambiente tranquilo. No gritar, hablar y charlar. No reír o llorar mientras tomo alimentos ".

- Mensajes de Sathya Sai, Vol. 35, p.283 (2002)

¿Podría usted imaginar lo que sucederá cuando la totalidad de las actividades de producción de sonidos del complejo cuerpo-mente en la conciencia de vigilia están armonizados e integrados con el Nombre de Dios! El baño dejará de ser un baño común, sino una lluvia de lloviznas Divinas del sonido Primordial! El paseo ya no será un mero ejercicio de transporte del cadáver de un lugar a otro, pero un ritmo en el baile de Nombre de Dios. El mismo acto de la respiración está en sintonía con el Sonido Primordial del nombre de Dios y con el deber diario se convierte en una japa (rosario) de Nombre de Dios. Será el éxtasis en que cada asociación se gasta en el recuerdo de Dios y cada acción es endulzado por la miel inmortal de Nombre de Dios.

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 Sai y el Islam espaciador Sai y el Islam 
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Es el éxtasis cuando cada momento se gasta en Alá
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Cúpula de la mezquita de la roca, Jerusalén
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Cuando entramos en el cuarto de baño, vamos a recordar a Dios de forma automática. Nuestra habitación se convertirá en una mezquita de la oración y nuestro comedor una mesa de la comunión divina. Una presencia viva del Santo Nombre de Dios nos rodeará como una fragancia celestial que brota desde el fondo de la nada. Un poder invisible anclará nuestra alma que nos hicieron sentir como si nos podemos volar con las alas de un águila. Nuestro corazón se llena de una música divina que está oculto a los oídos del hombre mortal. En resumen, nuestra alma se ponen tan impregnada de la Sound etérea de silencio que la gente va a pensar que hemos salido de nuestra mente! Y esto es así porque en este punto, la mente está a punto de caer.

"El Profeta (la paz sea con él) dijo:" Recuerda a Allah como todo lo que quieras, hasta que la gente dice que estás loco y tonto ".

- Como narrado por Ahmad en su Musnad, Ibn Hibban en su Sahih

 Paso tres: Despertar del Alma Resonancia Dentro

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El Sonido de Dios resuena en el corazón de Hanuman
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La tercera etapa se alcanza cuando el devoto ha despertado la resonancia del nombre de Dios en su corazón. Al principio, el recuerdo del nombre de Dios tendrá que ser mecánico. En otras palabras, hay que hacer un esfuerzo constante y consistente para armonizar e integrar el Nombre de Dios en todas las acciones que él o ella realiza durante el día. Sin embargo, un tiempo vendrá, dependiendo de la intensidad de la constancia de uno, cuando el nombre de Dios comenzará a repetirse dentro del corazón del devoto. Esto se llama el poder de AlmaResonancia.

El corazón, literalmente, reverberando con el sonido del nombre de Dios. Uno oye en su interior el eco del nombre divino que surge desde el núcleo del Silencio. Es como una canción que te gusta tanto. Usted canta esta canción a menudo y luego después de un tiempo, sin ningún esfuerzo consciente, "escuchar" la propia canción del canto dentro de ti. Este es el poder de Alma Resonancia. Este es el poder del Señor Hanuman que haya tanta unificado su conciencia con el Nombre de Rama que cada pelo en su cuerpo vibró con el sonido de "Ram".

"Con el corazón recordar a Dios, en secreto, desde la creación, en silencio y sin habla. Ese recuerdo es lo mejor de todo: de ella fluyó los dichos de los santos.

- Jeque Amin al-Kurdi; La Ilustración de corazones (Tanwir al-Qulub), p. 522

Cuando el corazón se despierta con el sonido del silencio, al igual que el corazón físico sería bombear sangre a cada célula y órgano en el cuerpo físico, las olas del Nombre Divino del Corazón Espiritual se vigorizar la fuerza vital de la vida del devoto. Y cada célula sentir un hormigueo con el sonido del nombre de Alá; cada pelo se mantendrá como cuerdas de violín sintonizados a la frecuencia de Nombre de Dios. En esta etapa, el corazón del devoto se conectará con el corazón de Dios y el alma de la tierra. Todo va a hablar con él. Los árboles, las montañas, el mar y el cielo conversarán con él. Bestia y pájaros, peces y reptiles y toda la rastrera y de reptiles hablarán con él, y él va a entender su lenguaje. Es el lenguaje del corazón. Y cada sonido le atraerá más y más en el vientre de Silencio.


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David dijo - la paz sea con él: "Voy a alabar a Dios con una especie de alabanza que ninguno entre sus criaturas nunca utilizado antes." Entonces una rana le gritó: "¿Te enorgulleces ante Dios por sus elogios, mientras que durante setenta años mi lengua ha sido húmedo de recordarlo, y yo hemos comido nada en los últimos diez noches porque me mantuve ocupado lanzando dos frases? " David dijo: "¿Qué son estas dos oraciones?" La rana respondió: "¡Oh Praiser de ti mismo con toda lengua, oh recordado Uno en todo lugar!"

Esta es la etapa en la que el devoto tiene que desarrollar y profundizar en el arte de la escucha interior. Escuchar es estar en silencio.Para estar en silencio es ser consciente. Esta conciencia es la "Presencia Viva de Al-lah".
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Jalaluddin Rumi
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¿Y cómo nos acordamos de Dios mientras estaba sentado - es decir, cuando el cuerpo está en reposo y la mente está despierta en el mundo de los sueños? Antes de entrar en esto, primero vamos a mojar nuestro apetito espiritual un poco. Vamos a parar por un momento y tener un pequeño vistazo, es más, ni pío a la eternidad, de una persona cuyo corazón ha sido despertado por la llamada del silencio, alguien cuyo ego se ha quemado por las llamas de amor, y alguien que encarna en su alma , la esencia del Islam.

¿Cómo se puede medir la profundidad del Corazón de aquel a quien Allah ha expandido su corazón en el Islam? O ¿cómo se puede entender lo que no tiene soporte o imaginar aquello que no tiene principio y al final! ¿Quién puede medir el Corazón de Mevlana Jalaluddin Rumi? Él era el musulmán perfecto.

Su vida fue tan completamente transformada en oración, que todo el que lo veía quería una oración de él. Una noche, pasó toda la hora oscura en la oración en la mezquita. Era pleno invierno, y en el curso de la oración, lloró tan profusamente que su barba, mojada por las lágrimas, se congeló y se aferró al suelo. Sus discípulos tuvieron que rescatarlo de la mañana.

"Dondequiera que puse mi cabeza, que es mi lugar de culto. No importa donde estoy, que es donde está Dios. Viñedos, rosas, ruiseñores, el sema y amorosa ... Son todos los símbolos, la razón es siempre Él. '

- Rumi


"Un día Rumi le preguntó a uno de sus jóvenes discípulos, mocosos de darle una enorme cantidad de comida rica y deliciosa. Este joven discípulo era bastante alarmado porque pensaba Rumi estaba viviendo un estilo de vida ascético.

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  Sai y el Islam 
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Rumi conocer a su maestro Shams
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Rumi solía rezar toda la noche y comer casi nada. El discípulo pensó: 'Ajá, ahora he realmente tiene el maestro - lo que realmente quiere hacer es ir a algún lugar secreto y comer toda esta comida' Así que decidió seguir a Rumi.

Él lo siguió por las calles de Konya, a los campos, en aún más campos. Entonces vio Rumi entrar en una tumba en ruinas.'Finalmente voy a desenmascarar a sus pretensiones, la joven discípulo pensó. Pero lo que encontró fue una perra totalmente agotado con seis cachorros, y Rumi estaba dando de comer al perro con sus propias manos para que pudiera sobrevivir para alimentar a sus hijos.

Rumi, por supuesto, sabía que el discípulo lo seguía, y se volvió hacia él sonriendo y dijo: "¿Ves?" El discípulo, muy emocionado, dijo: "Pero, ¿cómo en la tierra ¿sabías que estaba aquí?¿Cómo supiste que tenía hambre? Se trata de millas de distancia de donde usted está! " Rumi se rió y dijo: "Cuando haya convertido despierto, sus orejas son tan agudos que pueden oír los gritos de un gorrión diez mil millas de distancia." "

- El mundo de Rumi, Vida y obra del poeta sufí Gran

Y ¿cómo ocurrió el despertar de Rumi?

'Se necesita un amigo; viajar no el camino solo, 
no Toma tu propio camino a través de este desierto! 
El que viaja este camino solos 
Sólo hace mediante la ayuda de la fuerza de los hombres santos. "

- Rumi


Rumi utiliza para enseñar a sus alumnos con grandes pilas de libros apilados en frente de él. Un día un hombre en harapos, sopló desde el desierto y más bien groseramente interrumpido la clase.

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 rumi  
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Rumi con Shams
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Él era un sabio, y él se acercó a Rumi apareciendo como un salvaje. Lo primero que hizo fue aprovechar manuscritos de Rumi y tirarlos en un tanque cercano.

Rumi lo miró con asombro y le preguntó la razón de ello. El vagabundo aparente dijo: '¿No has tenido suficiente de la lectura y el estudio? Ahora, el estudio de la vida en lugar de un libro! Todas las cosas que parecen de importancia, ¿qué son en el día cuando se sale?

¿Cuál es el rango, poder y posición? Un problema mucho mayor es, lo que va a ir con usted, para, la solución de ese problema que te llevará a la eternidad. Los problemas de este mundo, que pueden resolver ellos y resolverlos, sin embargo, nunca se terminó.

¿Qué has entendido sobre Dios, sobre el hombre? ¿Qué relación han encontrado entre el hombre y Dios? Si adoras a Dios, ¿por qué lo adoran? ¿Cuál es la limitación, ¿cuál es la perfección? Y ¿cómo se puede buscar por ella? '

Después de esta conversación, Rumi fue lo ganado por lo que escribió en su diario: "El Dios a quien he estado adorando toda mi vida ha comparecido hoy ante mí en la forma de un hombre".

Este vidente fue el gran Shams-i Trabriz. Y la primera lección que le dio a Rumi fue: desaprender todo lo que has aprendido. Rumi se dio cuenta de que no está aprendiendo, pero vivir el conocimiento que cuenta. Porque, que había leído mucho y había pensado mucho, pero de repente se dio cuenta de que lo importante no estaba diciendo, pero al ser.

Rumi tuvo que renunciar a su cargo de profesor en la Universidad de Konya, Turquía, y deambuló de un lugar a otro con Shams-i Tabriz. Después de que él había seguido Shams-i Tabriz durante varios meses con todos culpándolo por esta acción, un día el Maestro desapareció. Esto dejó a Rumi en muy gran dolor. Por un lado, había renunciado a su cargo y el trabajo, y por otro lado, el profesor a quien siguió lo había dejado. Sin embargo, este fue su iniciación. Para Rumi, este fue el nacimiento del alma.

No buscar el agua, 
 acaba de obtener sed, 
para que el agua puede llegar, 
al igual que el grito del 
 recién nacido 
trae la leche materna.

- Rumi

 

¿Por qué tienen tanto miedo del silencio, 
El silencio es la raíz de todo. 
Si espiral en sus vacíos 
cien voces se tronar los mensajes que quieres oir.

- Rumi

A partir de ese momento, Rumi fue incendiado con las llamas del Amor Divino y su alma derramado este Amor en corrientes de la poesía (que figura en su épica espiritual masivo llamado el Masnavi). Sus poemas son tan profundas, perfecta y conmovedora que cuando un hombre las repite, cientos y miles de personas se desplazan hasta las lágrimas. No pueden dejar de penetrar en el corazón. Esto demuestra lo mucho Rumi mismo fue trasladado de haber podido derramar esas palabras vivas.

'O el sueño, en ti me parece la bienaventuranza divina. Hagas pacientes olvidan su enfermedad; hagas reyes olvidan por un momento que se encuentran en un palacio; hagas los prisioneros olvidan por un momento que están en cautiverio.Qué gozo, qué alegría de felicidad cuando el alma se libera de estas limitaciones, de la presencia de los diferentes aspectos de la vida que están manteniéndolo cautivo! '

- Rumi

Cuando Rumi falleció en 1273 en el pleno resplandor de la iluminación, los musulmanes, los cristianos, Judios, árabes, persas, turcos y romanos lo honró en su funeral, y los hombres de cinco religiones siguieron su féretro. Esa noche fue nombrado Sheb-ul Arus (La noche de la Unión con la Divinidad). Desde entonces, los derviches Mevlevi han mantenido esa fecha como un festival.

 Recordando a Allah Mientras Sentado

Apóstol de Alá dijo: "No rápida continuamente día y noche, y si alguno de ustedes tiene la intención de ayunar continuamente día y noche, se debe continuar hasta que el tiempo Suhur." Ellos dijeron: "Pero usted ayuna continuamente día y noche O Apóstol de Alá!" El Profeta dijo: "Yo no soy similar a la suya; durante mi sueño que tengo que me hace comer y beber."

- Hadith, Volumen 3, Libro 31, Número 188, según lo narrado por Abu Said Al-Judri

Uno podría preguntarse cómo demonios se podría recordar a Dios durante el sueño. Pero este aspecto de nuestra vida es tan importante y tan grande que cuando se utiliza correctamente, la cantidad de progreso se hace en el camino espiritual es como hacer un doscientos años de viaje acaba en dos días.

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"Abraza el nombre de Alá en la cavidad del corazón '
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La razón es evidente. El mundo que experimentamos en la conciencia de soñar es la casa de almacenamiento de nuestra mente subconsciente. Nuestra mente subconsciente es el registro de todas nuestras acciones pasadas, pensamientos, palabras y emociones. Lleva a cabo la impresión de todos nuestros impulsos y tendencias, nuestros deseos pasados ​​y determinaciones futuras.Es la semilla de la regeneración y conservación de Adán y el impulso motriz de gustos pasivos y activos de Eve.

Cuando accedemos a la mente subconsciente, un montón de cosas pasan muy rápido. Esto es porque el mundo del estado de sueño tiene una escala de tiempo totalmente diferente. Sólo dos minutos pasados ​​en el mundo de los sueños pueden ser equivalentes a cuarenta años en la conciencia de vigilia ordinaria.

Uno puede quedarse dormido y empezar a soñar. Dentro de lo que parece ser dos minutos que va a Estados Unidos, se instala allí, se casa con una mujer, construye una casa y lleva tres hijos.Entonces, él experimenta una explosión de una bomba y se despierta sudando. Por lo tanto, el estado de sueño se caracteriza por la ausencia de tiempo.

 Divinizar sus Sueños

¿Qué sucede cuando se diviniza nuestros sueños? Toda una gran de la mente subconsciente se borra con el nombre de Dios! Es como si tuviéramos un cassette con música basura que queremos reemplazar con la música espiritual. qué hacemos? Simplemente cinta sobre la canción espiritual en él. Entonces, la vieja canción no sólo se acabó pero se convierte en irretraceable. Esto es lo que sucede cuando nos divinizar nuestros sueños. Una gran parte de la conservación de nuestras tendencias pasadas, etc, simplemente se hacen borrosos! Y uno no puede lograr esta hazaña en muchos momentos de la vida de la conciencia de vigilia ordinaria. Por lo tanto, tenemos que dormir con el Nombre de Dios mediante la inyección del Sonido Primordial del Silencio en nuestra mente subconsciente.

 El Poder de la Auto Sugerencia

Esto es muy simple de hacer. Hay una pequeña brecha que separa la vigilia y la conciencia dormida. Este intervalo se llama la puerta de la mente subconsciente. Este es el momento en que somos ni despierto ni dormido. Si nos auto sugerimos el nombre de Dios en esta abertura, entonces este sonido del silencio tejerá su milagro aún cuando sueño. El nombre va a limpiar y purificar. Será fregar y lavar. Será batir y eliminar toda la suciedad de lo más recóndito de nuestra mente subconsciente.

El Profeta de Allah (la paz sea con él) dijo: "Yo estaba cerca de la casa (es decir Kaaba.) En un estado entre el sueño y la vigilia, cuando oí a alguien decir:" Él es el tercero entre las dos personas. Luego se acercó a mí y me llevó con él. A continuación, una cuenca de oro que contiene el agua de Zamzam fue traído a mí y mi corazón estaba abierto ... Mi corazón se extrajo y se lavó con agua de Zamzam y luego fue restaurada en su posición original, después de lo cual se llenó de fe y la sabiduría ".

- Hadith, libro 001, Número 0314

¿Cómo nos auto sugerimos el nombre de Dios en la puerta de nuestra mente subconsciente? En primer lugar, no hay que dormirse cualquier cómo. Debemos practicar el arte de conciliar el sueño con el Nombre de Dios. Después de las oraciones de la noche, hay una serie de métodos se podría emplear. Para aquellos que se duermen boca arriba, armonizar e integrar el Nombre de Dios con el aliento de la vida hasta que uno se duerme sería la mejor. Y esto no requiere ningún esfuerzo. Esto significa que uno debe relajarse completamente y simplemente observar la respiración, ya que repite el sonido primigenio del Silencio. En poco tiempo, uno se llevó en el seno de sueño. Pero mientras duerme, el Señor va a trabajar para él, incluso cuando la madre le limpiar y alimentar al bebé mientras el bebé duerme.

Otro método que sea apropiado para los que duermen tumbado por los lados sería abrazar el nombre de Alá en la cavidad del corazón. Esto es como el abrazo del silencio. Es una cercanía de estar, que se siente con la realidad de la propia Nombre elegido."Soy como Mi devoto piensa que soy. Si él me recuerda en sí mismo, voy a recordarlo en mí mismo ".

"Si usted busca saber dónde está el Atma es, es el Chaitanya (Conciencia) entre un estado de conciencia y otro. Esto no es fácil de entender por todos.Hay un estado que se encuentra entre la vigilia y el sueño. Pocos saben lo que este estado es. Parece que estamos en el estado de vigilia y luego cerramos los ojos y se quedan dormidos. Sólo los yoguis han observado este fenómeno.Lo que es consciente entre los estados de vigilia y de dormir es el principio átmico.

- Sathya Sai Baba, Curso de Verano en Brindavan, el 29-5-1990

En lugar de abrazar el oso de peluche, podemos abrazar el nombre de Alá y dormir en el seno de su Corazón. A pesar de que no podemos ver ni tocarlo, podemos sentir su presencia, y abrazar esta Presencia en nuestro sueño.

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"Alá" - Iluminar y santificadora
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Con la práctica, esta Presencia va a crecer y llegar a ser más concreto que el colchón en el que nuestro cuerpo descansa. Es mejor para abrazar a Alá sin imágenes, de modo que, experimentamos a Dios desde el corazón y no con la cabeza. El corazón es el silencio. La cabeza es sólo un reflejo, una imagen de lo que está en el corazón. No importa lo mucho que nos jugamos con un elefante de juguete, nunca podremos experimentar el elefante vivo. Esta es la diferencia entre la cabeza y el corazón.

Un tercer método sería general. Al igual que la madre le canta una canción de cuna preciosa para arrullar al bebé a dormir, dormir con una música de fondo suave y fresco reproducir los santos nombres de Dios. Deje que esta música sea una repetición de nuestro nombre elegido y adorado. Vamos a tener que vaciar la cabeza de todos los pensamientos y conectar nuestro corazón con el sonido del silencio en la música hasta que nos quedamos dormidos.

Una vez que hemos tenido cuidado de elegir una música adecuada, no hay que cambiarlo cuando la mente nos dice: 'Me estoy aburrido con la misma música todo el tiempo'. La mente se aburre, por lo que quiere cambiar. Pero, el Corazón es eterna; es inmutable. Está lleno de diversión. Tenemos que mantener la coherencia y la constancia con nuestro nombre elegido hasta que nuestra mente busca en nuestro corazón. Entonces, vamos a saber lo que significa para reír sin razón.

 

"Nuestro estado de vigilia representa el estado de la actividad, el estado de sueño profundo simboliza el estado de inercia; y la transición entre la vigilia y el dormir estados representa el estado de equilibrio y equilibrio, que es de la naturaleza del Ser ".

- Sathya Sai Baba, Summer Showers, 1990

 Recordando a Allah mientras se está acostado

"¡Alá! No hay nadie más que Él, - el Viviente, el auto-subsistente, Eterna. Ni la somnolencia ni el sueño puede aprovechar ".

- El Sagrado Corán, 2-255

¿Cómo podemos recordar a Allah por eso que se acuesta, es decir en el estado de sueño profundo?

En el sueño profundo (es sueño sin sueños) no hay sensación de "yo" Ness. Hay desconocimiento total o completa oscuridad. En el sueño profundo, el yo no es consciente de sí mismo. Llegamos a saber que disfrutamos de un sueño profundo sólo cuando nos despertamos de ella. Y después de un sueño profundo que sentimos una profunda sensación de alivio y paz porque durante este estado del Ser permaneció en sí mismo como la propia. Esto es cierto descanso. Podemos alcanzar el reposo del alma sólo cuando el cuerpo y la mente están totalmente retirados de la actividad. Esto nos sucede inconscientemente cuando caemos en el sueño profundo. En otras palabras, en el sueño profundo nos ponemos en contacto Silencio en la ignorancia. Pero esta experiencia no es duradero, ya que, primero, se experimenta en la ignorancia. Y en segundo lugar, a pesar de que no hay sensación de "yo" ness, el "yo" todavía permanece vivo como un impulso semilla esperando germinar inmediatamente nos despertamos. Pero en contactar Silencio en plena conciencia es la meta del Islam. Para conscientemente entrar en sueño profundo es la esencia misma de la espiritualidad.Esto significa que conscientemente traer la actividad cuerpo-mente a una parada completa. En este estado uno está despierto durante el sueño.

"Tus pensamientos son la barra detrás de la puerta! Establezca la madera en el fuego! Silencio, corazón! '

- Jalaluddin Rumi

En la meditación, nos conscientemente entrar en sueño profundo. Cuando se mantiene este estado, la semilla "Yo" impulso es aniquilado. Al igual que cualquier semilla sometida a una cierta temperatura dejaría a germinar cuando se siembra, la semilla "Yo" impulso cuando se somete al calor de silencio durante un período ininterrumpido de tiempo se convierte en muerta.

Y aquellos cuya semilla "Yo" impulso está muerto son perpetuamente dormido. Es decir, que son perpetuamente en el estado de reposo. Pero debido a que entraron en este estado de reposo consciente, están despiertos en su descanso. Podemos decir que están dormidos, porque para ellos, ellos no ven el mundo; pero están despiertos, porque no hay otro que Allah. No ven nada sino Alá;escuchar nada más que Alá; no hacen más que Allah. En este estado, "La ilaha illa allah" se convierte en un ejercicio de estar.

"Nuestras almas está inquieto hasta que descanse en Dios"

- San Agustín de Hipona

Para aquellos que han alcanzado el Islam, (entrega total) el impulso inicial "I" está muerto, es decir, aniquilado. Así que los tres niveles de conciencia: vigilia, sueño y sueño se unifican en uno solo. Estos son los Santos que han alcanzado la Unidad de Allah.

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 Sai y el Islam espaciador Sai y el Islam 
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San Agustín de Hipona
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"Si el" yo "se corta, no se puede sufrir"
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Ellos están eternamente en reposo porque la semilla "I" de impulso, que es la causa de los disturbios del hombre se ha ido. Ellos no experimentan el sufrimiento o el dolor porque es el "yo" que sufre y es el "yo" que se hace daño. Ellos no experimentan el nacimiento y la muerte, ya que es el "yo" que nace y que es el "yo" que viene de nuevo. Para ellos no hay arriba o hacia abajo, no dentro o fuera, ningún hombre o mujer, no es joven o viejo, porque el "yo" que divide y une ha fallecido.

"Todos son Uno. Sé por igual a todo el mundo "

- Jesús el Cristo

Este es el símbolo del cristianismo y su esencia. Cuando el "yo" se corta de ancho, uno no puede sufrir o morir. Jesús nunca sufrió; Él nunca murió; porque Jesús no tenía ningún "yo". Jesús pasó por el camino de la cruz para enseñar a la humanidad cómo no sufrir en el sufrimiento, y cómo no morir en la muerte, simplemente destruir la raíz del sufrimiento y la muerte - que es el ego.

No experimentamos dolor o sufrimiento en el sueño profundo, porque en el sueño profundo no hay un "yo" sentimiento. Podríamos ir a la cama con un dolor de diente severo. Pero este dolor desaparece inmediatamente entramos en el sueño profundo. ¿Por qué el dolor no experimentó? Esto se debe a que el "yo" se retira temporalmente. Pero el momento en que el "yo" se despierta de nuevo, el dolor vuelve con toda su fuerza. Pero cuando el "yo" se disuelve de forma permanente y conscientemente en silencio, no puede haber una experiencia de dolor, aunque uno es plenamente consciente del dolor. Ellos saben que el dolor, ya que son conscientes, pero que no sufran el dolor porque no hay "yo" sentimiento.

Mientras este "yo" domina en la vida de uno, uno se seguirán experimentando las dualidades de sufrimiento y liberación, el dolor y el placer, la depresión y la euforia, el bien y el mal, el nacimiento y la muerte. De hecho, uno de la felicidad es indirectamente proporcional a la predominancia de este "yo" en la vida de uno. Cuando el "yo" se sustituye por "Alá", uno comienza un viaje de regreso al paraíso.

Autor: Padre Charles Ogada, un sacerdote católico de la Orden de los Padres del Espíritu Santo y Hermanos y un ferviente devoto de Sai.

FIN DE LA PARTE 3



 
Parte: 1 | 2 | 3 | 4
Sai en Suiza

 PARTE 4: EL PODER DEL NOMBRE DE DIOS

"El nombre divino es muy potente. Cada uno de los varios nombres de Dios tiene un tipo de competencia específica para ello. Si usted desea hacer un buen uso de este poder y derivar beneficio duradero fuera de él, tiene que participar en Akhanda bhajans (canto ininterrumpido de Nombre de Dios) ".

- Sathya Sai Baba

El objetivo del Islam, y de hecho de toda religión, es llevar al hombre a la Presencia Eterna de Dios que está más allá de los tres estados de conciencia. Logramos esta Santa Presencia cuando se aniquila la semilla "I" impulso que es la causa de los tres estados.

La aniquilación final de la semilla "Yo" impulso sucede en la meditación. Cuando la mente ha sido totalmente unificado con el nombre de Dios durante la vigilia y el sueño estados, a través de la armonización e integración del Sonido Primordial en cada acción y por medio del poder de la sugestión auto, durante la meditación, se hace muy fácil para el fregadero de la mente en el silencio.

El recuerdo constante e ininterrumpida del Nombre de Dios durante el estado de vigilia y el hábito de quedarse dormido con el nombre de Alá dota a la mente con la toda cualidad importante de un foco en punta.

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 Sai y el Islam espaciador Sai y el Islam 
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'Entrar en el espacio-menos-ness del Silencio ".
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La cúpula de la Gran Mezquita, en París
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Nombre de Dios es la flecha - este enfoque en punta - que ayuda a escapar, de un salto, la atracción gravitatoria de la mente y entrar en el espacio-menos-ness del Silencio.

La ciencia de la materia nos dice que el universo físico está gobernado por las leyes de la gravedad. Pero debemos darnos cuenta de que la gravedad de la mente es infinitamente más poderosa que la gravedad física. De hecho, el único gravedad es la gravedad mental porque es la mente la que lleva el peso del cuerpo. Cuando no hay mente el cuerpo se vuelve ingrávido. El cuerpo levita! Es el nombre de Alá que nos ayuda a escapar de la gravedad de la mente. Cuando nos sentamos en la meditación con el sencillo nombre de Dios, somos capaces de cruzar el mundo del pensamiento, y entrar en el paraíso de la Presencia de Dios.

 El poder de Señor Hanuman

El poder del Señor Hanuman se encuentra en el canto del Nombre de Rama. Toda su conciencia estaba completamente unificado con el nombre de Rama que se podría decir que Hanuman era Rama y Rama era Hanuman. Este es el poder del nombre de Dios! Este es el poder de Hanuman! Con el nombre de Ram, Hanuman levantó la montaña que alberga la hierba Sanjivini - el elixir de la vida - y la llevó a Rama para salvar la vida de Lakshmana.

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 Sai y el Islam espaciador Sai y el Islam 
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Con el puro poder de Lord Nombre ... '
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Un lugar permanente a Sus pies de loto
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Con el nombre de Ram Hanuman incendiado toda la ciudad de Lanka con el fuego de la conducta correcta. Con el nombre de Ram la mente del mono de Hanuman se transformó en una iluminación del Amor Divino! Con el nombre de Ram cada pelo, cada célula, cada átomo en el cuerpo de Hanuman resonó con el eco del nombre Divino Ram, Ram, Ram. Con el nombre de Ram Señor Hanuman fue capaz de cruzar el océano de Lanka con un solo salto. Esto significa que cuando nuestras mentes se unifican con el Nombre de Dios, somos capaces de cruzar el océano del nacimiento y la muerte con un solo salto. Tal es el poder del Nombre Divino!

Nuestro Amado Swami contó la historia deslumbrante, cuando Hanuman demostró más allá de toda duda, el poder del nombre divino.

 Más precioso que la plata, más costoso que el oro, más hermoso que los diamantes

"Vibhishana se adelantó con un collar deslumbrante de joyas, que el Señor del Mar se había ofrecido a Ravana. Sita aceptó. Su brillantez brilló por todo el vasto salón y golpeó a todos como una cadena única de gemas. Pero con el collar en la mano, se dirigió una mirada inquisitiva a la cara de Rama. Rama sabía lo que pasaba en su mente. Me dijo: 'Sita! Puede conceder como un regalo a alguien entre los que están aquí, que merece su gracia. " Sita pensó por un segundo y miró a Hanuman. Tomar conciencia de la compasión en su mirada, Hanuman se acercó a ella con gran humildad y se puso delante Sita con la cabeza inclinada. El collar fue dado por Sita a Hanuman.

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 Sai y el Islam espaciador Sai y el Islam 
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Sai crea la guirnalda de perlas Regalo de la Madre Sita Hanuman
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Attaning el Señor por medio del 
poder de Su Nombre
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"Hanuman le dio la vuelta varias veces en la mano, su deslumbramiento extasiado todos en esa vasta asamblea. Él estaba luchando para descubrir su especial calidad, con la curiosidad VIVA. Arrancó cada joya, lo puso entre los dientes, y la colocó junto a su oído, y con una cara de decepción que indica, lanzó la gema con asco! Todos los ojos estaban viendo este comportamiento peculiar con el aumento de asombro. Ellos se quedaron atónitos al silencio y la inactividad. Hasta que se trata de la última joya de la misma manera displicente, nadie se atrevía a interrumpir o condenar.

Sólo podían protestar en voz baja entre ellos mismos! "¿Quién es este mono que trata el collar de diamantes con tanto amor y tan compasivamente le presentó por Sita? fue la pregunta en la mayoría de los labios.

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'De lo bueno es nada wich no tiene en ella el nombre de Rama?
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Incluso Vibhishana era triste que Hanuman había insultado tan descaradamente la joya de valor incalculable que había traído. "Él se ha retirado en pedazos y echó las joyas a un lado," se dijo. Todo el mundo en el Salón supuso la razón de este comportamiento extraño en su propia manera.Por fin, uno vasallo Gobernante no podía contenerse. Se levantó y dio rienda suelta a su resentimiento: "Peerless héroe! ¿Por qué se rompe ese collar de gemas en tantos pedacitos? Fue derecho a hacerlo? Cuéntanos la razón por qué? Danos alguna explicación y remover nuestras dudas.

 Nada deseo compara con usted!

Hanuman le escuchó con paciencia y respondió. 'Oh rey! Examiné cada gema con el fin de descubrir si cada uno tenía en ella la sagrada Nombre de Rama.No pude encontrar en cualquier joya. Sin ese nombre de Rama, son sino piedras y guijarros.

'Por lo tanto, yo les echo en el suelo. " El gobernante no fue silenciada por esto. Él preguntó: "Hanuman! Si es su deseo que en cada artículo y de partículas debería ser el nombre de Rama, ¿no estás pidiendo algo imposible? '

Hanuman respondió. 'De lo bueno, de lo que el beneficio, es algo que no tiene en ella el nombre de Rama? No tengo ninguna necesidad de tal '. El héroe valiente, Hanuman, desestimó el argumento de la regla de este modo.El gobernante, sin embargo continuó sus objeciones. Me dijo: 'Usted no llevarán ningún objeto que no tiene en ella el nombre de Rama. Bueno, usted está usando su cuerpo. Llevas se acerca con usted. Demostrarnos que usted tiene el nombre en ella. '

 Cuando Dios da a sí mismo ...

Hanuman se rió en voz alta. Me dijo: 'Voy a probar, ver!' Sacó un solo pelo de sobre su antebrazo y la mantuvo muy cerca de la oreja del Gobernante. Podía oír el nombre, Rama, Rama, Rama pronunció por el solo pelo! En esto, se superó con un sentido de la maravilla.Cayó a los pies de Hanuman y rezó por el perdón.

Rama llamó a Hanuman cerca de él y lo abrazó cálidamente. Él le preguntó: 'Hanuman! Lo que te puedo ofrecer en esta ocasión? No tengo ningún regalo digno que debe darse a usted. Le estoy dando a mí mismo como mi regalo para ti. ' Entonces, él ofreció su cuerpo para ser agarrado por las manos de Hanuman. La asamblea se trasladó a gritos de "Jai" en este acto único de la Gracia.Elogiaron Hanuman y declararon que no había nadie para ser igual en todos los mundos. Elogiaron la devoción y la dedicación de Hanuman ".

Morí como mineral, y levanté una planta, 
morí como una planta, y resucitó un animal. 
Morí como animal, y levanté un hombre. 
¿Por qué entonces debo temer a ser menos al morir? Moriré de nuevo como hombre, Para subir un ángel, perfecta de pies a cabeza. Una vez más, cuando sufro disolución como un ángel, me convertiré en lo que pasa a la concepción del 




hombre.

- Rumi

 El Nombre de Dios da un salto cuántico en la Conciencia

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 Sai y el Islam espaciador
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La magia del nombre de Dios no se puede describir. Su asombro no se puede explicar. Es la cosa que uno, cuando lo tienes que tener todo - y sin ella todo lo que tienes es inútil. Es el secreto de la evolución de la creación.

En un discurso reciente, el 13 de noviembre de 2007, nuestro Amado Bhagavan Sri Sathya Sai Baba ha revelado a través de una historia muy interesante, el poder del nombre de Dios y de su capacidad de dar un salto cualitativo en la conciencia cuando se canta sólo una vez.

Cantar el Nombre de Dios una sola vez significa que toda la mente se ha unificado con el nombre de Dios para que el único pensamiento en la mente es el sonido ininterrumpido de Alá .... O uno de elegidos Nombre.

Cuando esto Sonido Primordial es sostenida, sin la vacilación de la mente y sin ninguna interrupción, Sai Baba dice que hay una transmutación en la conciencia; Un salto de la conciencia animal a lo humano y de lo humano a lo divino.



El poder del nombre de Rama

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 Sai y el Islam  
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"Oh Narada, ir a un cuervo y pronunciar la palabra 'Rama'. Que el cuervo repita el nombre."
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Una vez, el sabio Narada se acercó Señor Vishnu y oró: "Oh Señor! La gente habla muy bien acerca de la eficacia del Nombre de Rama. ¿Usted amablemente explicar?"

Señor Vishnu quiso demostrar el poder del nombre de Rama por una ilustración. Por lo tanto, aconsejó a Narada, "Oh Narada, ir a un cuervo y pronunciar la palabra 'Rama'. Que el cuervo repita el nombre."

Narada fue a un cuervo y dijo: "Oh cuervo, todo su cuerpo es negro, sin dejar rastro de la blancura. Por lo tanto, cantar el nombre de Rama sólo una vez."

El cuervo pronunció "Rama", e inmediatamente cayó muerto. Narada era triste que el cuervo muerto simplemente por cantar el nombre de Rama vez.

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"Por favor, pronunciar la palabra 'Rama' una sola vez"
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Fue al Señor Vishnu y le informó de la muerte del cuervo. Señor Vishnu le dijo: "No te preocupes. Esta vez, ir al hermoso pavo real que acaba de nacer y le pedirá que cantar el nombre de Rama de una vez."

De acuerdo con las instrucciones del Señor Vishnu, Narada fue al pavo recién nacido y le dijo: "Oh, pavo real, la belleza y la gracia son encantadores para el mundo entero. Es usted muy amable y atractiva. Por favor, pronunciar la palabra 'Rama' sólo una vez. "

En el momento en el pavo real pronunció "Rama", también se derrumbó inmediatamente. Narada fue de nuevo al Señor Vishnu y reportó la muerte del pavo real después de cantar el nombre de Rama sólo una vez. Señor Vishnu aconsejó nuevo Narada, "Narada, una vaca en el cobertizo cercano acaba de dar a luz a un becerro. Por favor, vaya a ese ternero recién nacido y le invito a cantar el nombre de Rama de una vez."

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Tan pronto como el ternero recién nacido oye la palabra "Rama", también se dejó caer muerto.
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Narada hizo consecuencia. Tan pronto como el ternero recién nacido oye la palabra "Rama", también se dejó caer muerto.

Cuando Narada informó Señor Vishnu, el Señor Vishnu le dio instrucciones de nuevo ", Narada, esta vez, ir al palacio del Rey, donde un bebé acaba de nacer. Pregúntale a cantar el nombre de Rama de una vez."

Narada tenía mucho miedo de acercarse al príncipe recién nacido, ya que el gallo, pavo real, y la pantorrilla habían muerto con sólo escuchar la palabra "Rama" una vez. Se declaró con Lord Vishnu que le perdonara la vida, ya que el rey le pondría a la muerte si algo pasó con el bebé recién nacido por cantar el nombre de Rama. Pero el Señor Vishnu insistió en que Narada obedecen su mandato.

Narada fue al palacio y le preguntó al príncipe recién nacido para cantar el nombre de Rama vez. El príncipe saludó sabio Narada y le informó que por el mero canto del Nombre de Rama sólo una vez, él se transformó de un cuervo para pavo real, de un pavo real a un becerro, y de un becerro a un ser humano como un príncipe.

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El príncipe agradeció y saludó sabio Narada
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Expresó su agradecimiento al sabio Narada para él iniciar en el Nombre de Rama.

Es sólo el Nombre Divino que confiere nacimiento humano en un ser. Es evidente de la ilustración narrado anteriormente que las aves y los animales fueron capaces de conseguir un nacimiento humano al escuchar el santo nombre una sola vez. Por lo tanto, el Nombre de Dios confiere un nacimiento humano, el cual se considera que es un raro don.

Desafortunadamente, ninguna transformación está teniendo lugar en los seres humanos, a pesar de repetir el nombre divino en varias ocasiones. Usted debe cantar el nombre divino de todo corazón, con plena fe. Sin duda, la gente hoy en día están repitiendo el santo nombre, pero no con el amor y la fe firme. Ellos están cantando el Nombre de Dios con una mente vacilante. No puede haber ninguna transformación por tal repetición voluble de Nombre de Dios, a pesar de hacerlo durante horas juntos.

El canto del Nombre de Dios tiene que ser hecho con la concentración absoluta y fe firme como unyogui. Uno puede lograr la gran transformación si la mente se fija de manera constante en el Nombre Divino.

Que Alá traiga descanso a nuestros corazones por medio del recuerdo de Él!

Autor: Padre Charles Ogada, un sacerdote católico de la Orden de los Padres del Espíritu Santo y Hermanos y un ferviente devoto de Sai.

FIN DE LA PARTE 4

Parte: 1 | 2 | 3 | 4

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