LLUVIAS DE VERANO 1990 ILUSTRADO (PARTE 05)
SSI - 01/24/2015 |
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Bhagawan decía a menudo: "Mi vida es mi mensaje". Una simple comprensión de esta declaración es que Él vive cada día el mensaje que Él enseña. Uno otro significado podría extraer es que, 'Su mensaje es su vida'! Es decir, el mensaje de que Bhagavan dio es la esencia de la vida muy de su descenso como un avatar. Y el hecho de que aún hoy en día, podemos ir a través de los miles de discursos que pronunció es en sí mismo un signo de Su bendición sobre nosotros.
Y entre los discursos Baba entregados, los que ha dado como parte de la serie de Cursos de Verano son aún más especial. Esto se debe a que a menudo se trata de un conjunto de discursos en torno a un tema específico, elaborado gradualmente. Estos son una mina de tesoros para cualquier buscador espiritual sincera. Así que en nuestro intento de animar a más personas a vivir profundamente en estos discursos divinos, y contemplar en el mensaje en el mismo, empezamos con oraciones, una nueva serie en la actualidad.
En marzo de 2013, con el mismo motivo en mente comenzamos una serie de radio titulado Shravanam mananam Nididhyasanam . En este show en vivo comenzamos pasando por los 1.990 discursos del curso de verano, y no hace falta decir que nos quedamos abrumados por su profundidad. Así que ahora queremos ofrecer estos discursos a nuestros lectores, en este nuevo formato. Vamos a tratar de representar gráficamente los mensajes en estos discursos en la forma de un cartel. Estos serán enviados todos los días a toda nuestra Sai inspira suscriptores como un enlace junto con el Pensamiento del Día (Si no está suscrito todavía, por favor suscríbase ). Y después de estos carteles se envían, se añaden a esta página, en la parte derecha. Usted puede ver, descargar e incluso imprimirlos y utilizarlos si así lo desea. También da a continuación es una versión abreviada del discurso publicado en el libro de Verano Lluvia 1990.
Roguemos al Bhagavan para bendecir y guiar este nuevo esfuerzo de los nuestros. E invitamos a todos a participar de y imbibe mensaje etérea de nuestro Maestro.
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Camino a la Divinidad En los corazones carentes de pureza los mens sin valor, Encarnaciones del Amor Divino! El control de los sentidos debe ser el objetivo principal de los estudiantes, pero no los placeres fugaces de los objetos de los sentidos, que dan, pero un poco de alegría momentánea seguida de miseria sin fin. Las percepciones sensoriales, es decir, el oído, el tacto, vista, gusto y olfato, son más poderosos que los órganos de los sentidos. El más importante de los órganos de los sentidos es la lengua. Si se conquista la lengua, que prácticamente equivale a dominar todos los sentidos.La lengua tiene dos funciones importantes: comer y hablar. Quien es capaz de conquistar estas dos facultades de la lengua puede fundirse en el Ser divino. Cuando la lengua deja de hablar, la mente empieza a chatear. Para controlar parloteo de la mente, el intelecto tiene que ser despertado.Entonces uno debe persuadir suavemente el intelecto para convertir gradualmente hacia el Atma La verdadera sadhana (práctica espiritual) consiste en la técnica de la fusión de la vaak (facultad de hablar) en la mente, la mente en el intelecto, y finalmente el intelecto en el Atma. Olvidar este camino sagrado y real disponible para el hombre, es triste que él elige para disfrutar de los placeres sensuales, que finalmente le hunden en una profunda tristeza. Nadie trata de averiguar cuál es la fuente última de animación para los sentidos insensibles es, ni uno busca saber quién es el verdadero disfrutador es de todos los placeres derivados a través de los sentidos. Los estudiantes deben reconocer que existe una íntima relación entre el mundo externo y el mundo interno dentro de uno mismo. ¿Es el cuerpo o los sentidos o el Atma que experimenta el placer de comer una deliciosa comida o ver una hermosa vista, u oler un objeto fragante? No es el cuerpo, y mucho menos los órganos de los sentidos. El verdadero experimentador en todos estos casos es elAtma , que es la causa sin causa de todo lo que existe y que promueve, sostiene, preside y gobierna sobre todas las cosas en el universo. Atma es la base para el mundo manifestado y la fuente original de motivación para el mundo interno. Sólo cuando reconocemos el papel cardinal delAtma como la causa raíz de todo serán los órganos de los sentidos engañosos y transitorias dejarán de tener dominio sobre nosotros. De todos los órganos de los sentidos, la lengua tiene una importancia y una influencia primordial. El dominio sobre este órgano un sentido permitirá a uno fácilmente dominar todos los demás órganos de los sentidos. El Kathopanishad ha comparado los sentidos a los caballos. Un caballo puede correr rápido; pero una vez que una brida se ponga en su boca y se mantiene apretado, la totalidad de su movimiento se puede controlar fácilmente. ¿Cómo puede un grande, fuerte y corre veloz animal de un pequeño mando a brida tal? Porque, la boca es la parte más importante y vulnerable del caballo desde la perspectiva de mantenerlo bajo control. Una vez que la boca está embridado, todo el animal está bajo control. Asimismo, en el caso del hombre también, la boca es el más importante entre los cinco órganos de los sentidos. Con la ayuda de un pequeño timón, podemos ahorrar un gran barco de un ciclón feroz. Con una pequeña chispa que podemos encender una hoguera. El poder de la palabra es como una chispa de fuego. Mediante el control de la lengua, uno casi puede adquirir el control sobre el mundo mismo. El poder de la palabra se puede utilizar ya sea para un fin noble y sublime o mal en una media y de forma maliciosa. Puede ser utilizado para la bendición de las personas o para culpar a otros. Bilwamangal, alias Jayadeva, canta respondiendo así a la lengua en palabras que combinan elogios con el asesoramiento: "Oh mi querida lengua! Usted es dulce. Usted tiene la capacidad de discriminar entre buen y mal gusto.Así que te estoy diciendo la verdad supremamente benevolente. No conversaciones frívolas; en lugar de ello hacer ocupado por cantar los nombres de dulces y gloriosas del Señor Govinda!Damodara! Madhava! etc. "Hay un dicho familiar" Un resbalón del pie no puede causar mucho daño, pero un desliz de la lengua le aterrizar en el infierno. "Un uso imprudente de la lengua puede gravemente herido corazón de los demás. Y ningún médico en la tierra puede curar la herida causada por una palabra dura. Cuando los sentidos entran en contacto con objetos de los sentidos, que pueden dar lugar a un inmenso placer y dolor sin fin. Por ejemplo, alguien de fuera que está abusando; siempre y cuando el abuso es más allá del alcance de sus órganos de los sentidos, no está de ninguna manera afectados por ella. Pero una vez que las palabras abusivas llegan a sus oídos, usted se convierte en furioso y excitado más allá del control. ¿Cuál es la razón de su ser alterado de esa manera?Mientras no hubo contacto entre las ondas sonoras y sus oídos, usted era imperturbable. Era el posterior contacto entre los dos que provocó la reacción fuerte en ti. Para tomar un ejemplo contrastante: alguien fuera que está alabando, exaltando sus cualidades admirables. Mientras usted no ha oído sus palabras de elogio, tenéis por ninguna alegría ni qué te entretienes un sentimiento de cariño hacia él. Pero una vez que sus palabras de alabanza han llegado a sus oídos, se regocijan en ellos y desarrollar un gran amor por el altavoz. ¿Cuál es la razón del odio en el primer ejemplo y por el amor en el segundo? Es sólo el contacto entre los sentidos y sus objetos. Así se pone de manifiesto que los sentidos pueden disfrutar de la paz sólo cuando no entren en contacto con objetos de los sentidos. En la alternativa, uno debe ser capaz de mantener un sentimiento de ecuanimidad sin ceder ni a la euforia o agitación, a pesar de un contacto entre sus sentidos y sus objetos y con independencia de que el resultado de dicho contacto es agradable o no. Debe, sin embargo, hay que reconocer que no es fácil ni siempre es posible prevenir los sentidos y sus objetos entren en contacto mutuo. Por el contrario, es posible, con un poco de esfuerzo, para desarrollar una actitud de equilibrio, a pesar de este tipo de contactos, que son más a menudo inevitable. Fomentar una actitud así, debe recurrir al camino de la investigación y con ello desarrollar la firme convicción: "Yo no soy ni el cuerpo ni los órganos de los sentidos. Yo soy la siempre bienaventurada Atma . "Sólo cuando estás establecido inquebrantablemente en esta convicción se los órganos de los sentidos dejan de molestarte. Es sólo a través de la búsqueda del camino de la investigación acompañado de la constante contemplación de la idea de que son otra cosa que el Atma que puede trascender las limitaciones humanas y la experiencia de su Ser divino en todas las circunstancias. Usted puede haber oído hablar del gran filósofo, Philip Sidney. Cuando era un niño, mientras él se quedaba lejos de sus padres para ir a la escuela en otra ciudad, su padre le escribió una carta en la que algunas palabras de consejo de la siguiente manera. "Mi querido hijo! Cada día ofrecen su oración sincera a Dios. Siempre se esfuerzan por convertir su mente hacia Dios. Conducirse con respeto y humildad hacia sus profesores y compañeros de estudios. No den lugar a la ira, la decepción o el descontento. No angustiarse cuando otros critican y abusan de usted o reciben eufóricos cuando te alaben. Nunca criticar a los demás. "El padre concluyó su carta con la siguiente advertencia importante para su hijo:" Si alguna vez tienes que hacer una promesa, que sea sólo a Dios ya nadie más. El habla es un don de Dios. Por lo tanto usted no tiene derecho a dar una promesa de cualquier otra persona. La palabra empeñada debe ofrecerse sólo a Dios. Si sigue esta regla, usted crecerá en sabiduría y su gloria brillará. Siempre ejercer control sobre su lengua y nunca permitir que se ejecute amuck. Así podrás avanzar como un estudiante de ideales en la sociedad. "Philip Sydney escrupulosamente siguió el consejo de su padre y alcanzó gran eminencia como filósofo. Los estudiantes deben recordar que el hablar en exceso es perjudicial para su mente. No deben preocuparse por cualquier otro de sus estudios de asuntos. Deben recordar que son buscadores de conocimiento y no a los solicitantes de cosas extrañas. Sólo después de terminar sus estudios se puede dedíquense a otras actividades. Incluso entonces, usted debe estar guiado por la regla de la moderación; Nunca exceda los límites, ya sea de voz o en otros asuntos relacionados con su vida diaria. La lengua es propensa a cuatro tipos de fallas: (1) proferir mentiras, (2) Llevar cuentos en contra de otros, (3) Criticando o escandalizar a los demás, y (4) hablar en exceso. Son estas cuatro tendencias que privan al hombre de su paz mental. Uno debe hablar sólo la verdad. Por supuesto, en algunos casos raros, puede ser peligroso para decir la verdad. En tales circunstancias, debe ser discreto suficiente para evitar hablar ya sea verdad o falsedad. Sólo así se puede ser un éxito en la sociedad. Los sentidos son extremadamente poderosos. Ellos son la causa fundamental de todas las alegrías y las tristezas de la humanidad. Debe, por lo tanto, tratar de entender a fondo la naturaleza y el papel de los sentidos y aprovecharlos para su mejor ventaja. Un eminente poeta cantó por lo tanto sobre los estragos que los sentidos son capaces de: "Si la cabeza alberga malos pensamientos, si la lengua se entrega a la calumnia, si los ojos están muy interesados en observar los lapsos de los demás, si los oídos están atentos a escuchar a otros, si la mente y el corazón están empeñados en engañar a los demás-en el mismo la vista de estas monstruosidades, la justicia y el juego limpio no va a sobrevivir a todos ". Bastión del hombre debe ser el de adherirse a la senda de la verdad, la rectitud y la justicia. Pero la tragedia del hombre es que él se convierte en una víctima indefensa de sus cinco sentidos, que lo llevan por mal camino y él se posan en problemas sin fin. Tenemos los ejemplos clásicos de cada tipo de animal o insecto siendo atrapados e incluso perder su vida a causa de su debilidad por un sentido solo, el ciervo para el sentido del sonido, el elefante para el sentido del tacto, la polilla del sentido de la vista, el pescado para el sentido del gusto, y la abeja para el sentido del olfato. Por lo tanto, es fácil imaginar la difícil situación del hombre que es la desafortunada víctima de los cinco sentidos. En este contexto, los estudiantes deben seguir el ejemplo brillante de la joven devoto Prahlada. A pesar de todas las seducciones tentadoras diseñado por su padre, a pesar de toda la tutoría ingenua por sus maestros ante la insistencia de su padre, ya pesar de todas las intimidaciones y torturas, así como todos los intentos crueles para matarlo directamente, Prahlada nunca sucumbió a la sensual formas de vida mundana, pero atrapados tenazmente a la senda espiritual, con el nombre del Señor siempre bailando en su lengua. Incluso se utiliza para dirigir a sus compañeros de estudios también en el camino espiritual, inspirándoles con sus canciones e historias devocionales melodiosos. Este es un ejemplo de una historia interesante que él había aprendido de el Sabio Narada y que él narró a sus jóvenes amigos: Había un rey que tenía muchas esposas. No tenía paz mental a causa de ellos. Un día él quería averiguar si había algún hombre en todo su reino que estaba libre de preocupaciones debido a una esposa gruñona. Así que después de dar amplia publicidad, organizó dos grandes carpas (pandals), el primero de los que estaban bajo el control de sus esposas y la segunda para los que tenían control sobre sus esposas. Por la puesta del sol, la primera tienda estaba lleno a capacidad, mientras que no había un solo hombre en la segunda tienda. Por fin, un hombre llegó de repente y se sentó en la segunda tienda. El rey se sentía feliz de que había por lo menos un hombre que tiene poder sobre su esposa. Él se reunió con él dentro de la tienda y le pidió cortésmente a decir la verdad sobre si tenía control sobre su esposa. El hombre respondió que no volvería a hablar una mentira y que la verdad era que estaba directamente bajo el control de su esposa. Entonces el rey le dijo sobre la impropiedad de su sentada en la tienda equivocada y le ordenó ir a pie en la otra tienda. Eso marido calzonazos respondió en agonía, "Su Majestad! Tengo órdenes estrictas de mi esposa a sentarse en esta tienda sólo a cualquier precio. No me atrevo a desobedecerla y me voy a la otra tienda, cualquier castigo que me pueda dar o incluso si usted toma mi vida "La lección de esta historia es:. La mente, que se supone que es el marido de sus esposas, a saber, la sentidos, se encuentra en la situación lamentable de ser un esclavo indefenso a ellos. De hecho, la orden de control basado en el orden creciente de sutileza debe ser de la siguiente manera: el cuerpo, los órganos de los sentidos, la mente, el intelecto y el Atma, cada uno de ellos el control de la precedente. Esto significa que el Atma, siendo el más sutil de todos, debe mantener su dominio sobre el resto de ellos. Dado que los órganos de los sentidos son muy potentes, la primera y principal tarea para el hombre es traerlos bajo su control para llevar una vida ideal. Debido a que los jóvenes de hoy han perdido el control de sus sentidos, todas sus acciones y comportamiento son tortuosos. Ellos no saben cómo sentarse correctamente en el aula, cómo caminar sobre, cómo leer, cómo dormir, y cómo comportarse con sus padres, maestros, ancianos y amigos. Ellos traicionan falta de concentración, incluso mientras hablaba con alguien, echando sus miradas de aquí para allá. Hacen gestos innecesarios y movimientos extraños de todas sus extremidades como si estuvieran bailando en el ejercicio de la conversación o la toma de la palabra. Al caminar en el camino, los estudiantes deben tener sus ojos en sus pies para evitar distracciones y prevenir accidentes. Al dormir deben estirar su cuerpo recto y no rizar sí mismos como una bobina de alambre, que se lía. Mediante la práctica constante de la manera correcta de hacer las cosas van a desarrollar buenos hábitos y adquirir dominio sobre todos sus sentidos. Los estudiantes deben evitar la curiosidad innecesaria en relación con asuntos que no les conciernen directamente. Si se entregan a la charla excesiva con todos y cada uno o si van a interferir en los asuntos de los demás, que se harán impopular y no deseada por otros. Todo el mundo va a tratar de evitar este tipo de personas y por lo tanto se perderá el respeto de todos. Es un hábito muy malo para los estudiantes para estar de pie y hablando en el bazar. Si en todo hablar es necesario, deben hacerlo en sus habitaciones del albergue, pero nunca en el mercado.La observancia de la disciplina en todos estos asuntos es de suma importancia para los estudiantes. Hoy en día los jóvenes no saben cómo sentarse correctamente al leer o escribir, etc. Se sientan con sus espaldas dobladas y caídas como las personas de 80 años de edad. Esto provoca diversas enfermedades y conduce a la vejez prematura. Al caminar o sentarse, debe ser recto como una vara, manteniendo la columna recta. Hay una razón fisiológica para esto. Un nervio muy importante llamado naadi sushumna , corre a través de la columna vertebral, desde su base en el mooladharaal Sahasrara en la parte superior de la cabeza. Si esto se dobla, resultados serios seguirán. La importancia de la naadi sushumna es conocida sólo por quienes se dedican a la práctica de yoga kundalini . Cuando la situación lo requiere, no hay que dudar en llevar nuestro calzado. Por ejemplo, cuando tenemos que cruzar un arroyo a pie, o si llueve mucho cuando estamos caminando, es conveniente llevar nuestros zapatos. Aunque el valor del calzado es muy poco, debemos dar el debido respeto a la misma, ya que protege nuestros pies cuando sea necesario. He aquí una historia acerca de cómo y por qué Sri Krishna llevó a la piel de una mujer. En el noveno día de la guerra de Kurukshetra, Bhishma, el Comandante del Ejército Kaurava, tomó un voto serio que iba a matar a todos los hermanos Pandavas en la batalla del día siguiente. Draupadi, la esposa de los Pandavas, llegó a saber de esto. En su gran ansiedad y preocupación, ella corrió a Sri Krishna, se postró a sus pies, y oró a Dios para salvar las vidas de sus cinco maridos. Fue 22:00 Sri Krishna dio con una estrategia. Le pidió a Draupadi para acelerar a la tienda de Bhishma y postrarse ante él asegurándose de que no se tintineo de sus brazaletes en el proceso de postración. Además le pidió que la dejara calzado con él e ir a Bhishma con los pies descalzos, ya que si se fue con su calzado, Bhishma sería alertado por el sonido de su calzado y podría reconocerla, en cuyo caso, su estrategia de conseguir su bendecido por Bhishma no tendría éxito. De acuerdo con el consejo de Krishna, Draupadi, con su velo de la cabeza, se fue suavemente descalzo a la tienda de Bhishma. En ese momento, Bhishma estaba inquieto caminando de aquí para allá en su tienda. Él estaba molesto por un fuerte sentimiento de remordimiento por el voto que había hecho en el campo de batalla que día a matar a todos los Pandavas en la batalla del día siguiente. No podía comer ni dormir esa noche porque su conciencia le dijo que los Pandavas eran la encarnación misma de Sathya y dharma (verdad y la justicia) y que era, por lo tanto, un gran pecado de su parte para matarlos sin piedad y sin ninguna justificación. Absorto en estos pensamientos que se paseaba arriba y abajo cuando Draupadi entró en la tienda y rápidamente se postró ante él, haciendo un sonido tintineante con sus brazaletes, según lo sugerido por Krishna.Desde el sonido de los brazaletes indicó que una mujer era un Sumangali , es decir, una mujer cuyo marido estaba vivo, Bhishma de acuerdo con la tradición y la costumbre hindú la bendijo, diciendo: 'Deergha Sumangali bhava, " lo que significa "Que vivas mucho tiempo junto con su esposo (s) ", sin saber la identidad de la mujer que estaba postrado ante él. Ahora Draupadi sabía a ciencia cierta que la bendición de Bhishma nunca iría en vano. Así que, no bien qué se oyen las bendiciones de Bhishma que ella alegremente se puso en pie y quitarse el velo de la cabeza, dio gracias a Bhishma profusamente, y le dijo que era por el bien de esta misma bendición que ella llegó a su tienda a esa hora extraña. Bhishma era muy sorprendido cuando descubrió que era Draupadi quien había bendecido de una manera que va en contra de la promesa que había tomado. Él le comenzaron a cuestionar: "¿Quién ha diseñado esta estrategia para usted? ¿Quién te ha mostrado el camino a mi tienda? ¿Alguien te acompaña? " A medida que la interrogaba por lo tanto, Krishna hizo su dramática aparición antes de Bhishma y Draupadi. No pasó mucho tiempo Bhishma adivinar que Sri Krishna, el maestro de la estrategia de todo el universo, estaba detrás de toda la trama y la escena que se promulgó en su tienda. Fuera de sí de emoción alegre, Bhishma exclamó: "¡Oh Señor Krishna! Es evidente ahora que esto es tu plan divino y su juego impecable perfecto! "Bhishma ahora se sentía aliviado de su sentido de remordimiento, y, de hecho, incluso se sentía contento por todo el asunto, porque sirvió para el doble propósito de salvar la vida de los Pandavas, por un lado y salvarse a sí mismo en el otro lado de la ignominia y el pecado de matar a los virtuosos Pandavas. Ahora que Bhishma fue relevado de su tensión y ansiedad y se convirtió en su estado normal, sintió los dolores del hambre; ya que debido al estado preocupado de su mente hasta hace poco tiempo, no se sentía nada hambre y por lo tanto no había comido esa noche después de intensos combates de ese día en el campo de batalla. Luego se dio cuenta de algunos paquetes que Krishna llevaba en la axila. Pensando que podría ser un paquete de algunos comestibles que podrían aliviar su hambre, que ansiosamente le preguntó a Krishna sobre el contenido del paquete.El juguetón Krishna de repente soltó el paquete de su axila, y cuando nos timaron al caer en el suelo, ¿qué hicieron Bhishma así como Draupadi ver a su total asombro? Y he aquí, un par de zapatos! Con una sonrisa pícara Krishna señaló con el dedo hacia ellos diciendo: "Son zapatillas de Draupadi." Tanto Bhishma y Draupadi no pudieron contenerse, pues, mucho menos Bhishma, incluso Draupadi nunca esperó o se sospecha que Krishna sería llevar sus zapatillas. Ambos comenzaron a derramar abundantes lágrimas de éxtasis a lo que el Señor hizo. Ahogada por la emoción, Bhishma exclamó: "¡Oh Señor Krishna! ¿Quién puede entender Sus lilas divinos? No hay límite a los problemas que se someten a fin de proteger a sus devotos que se han entregado a sí mismos a Tus pies de loto. Con el fin de salvar a Sus devotos, Nunca dude en hacer aún cosas que otros considerarían como humillante, degradante o degradante. Qué Misericordioso Señor Tú eres! " La lección que los estudiantes deben aprender de esta historia es que no deben considerar nada como media y debajo de su dignidad, el tiempo que tiene el propósito de ayudar a los necesitados, sin desviarse sin embargo desde el camino de la rectitud. Nuestras escrituras antiguas como los Vedas, Sastras , Puranas libros- -mythological y Ithihasas -Epics- proporcionan un montón de ejemplos de personas que han llevado una vida tan nobles ideales y brillante. Pero los estudiantes de hoy son tan ignorantes sobre nuestras escrituras que ellos no saben lo que se entiende porSastras o Ramayana o Parayana -recital de las escrituras. De este modo, se perder la rica herencia de su cultura y tradición gloriosa. Los estudiantes del sistema educativo Sai deben, por lo tanto, ser pioneros en embeber una combinación juiciosa y armonioso de aprendizaje secular y lo sagrado es decir, la adquisición de conocimiento científico y espiritual. Se oye gente hablando de "cultura" y "espiritualidad" como si son dos cosas diferentes. En mi opinión, la cultura es sólo la esencia derivada de la espiritualidad. Al igual que el azúcar es común a todas las variedades de dulces, que son aparentemente diferentes entre sí, la espiritualidad es común a las aparentemente diferentes culturas de todos los países y naciones. En resumen, hay que reconocer que la cultura es una parte de la espiritualidad de todo incluido. Usted debe cultivar y desarrollar esta visión unitaria de todo incluido. Los diversos órganos y miembros del cuerpo no son diferentes del cuerpo. Viswam (el universo) no está separado de Vishnu (Dios). Del mismo modo, hay que reconocer que lo que usted llama "secular" y "sagrado" o "mundano" y "espiritual" no son dos cosas separadas y sin relación, pero sólo dos facetas de una misma realidad indivisible o la Verdad. Usted puede fácilmente comprender este hecho si se tiene en cuenta el ejemplo de una semilla de frijol, que consta de dos cotiledones cubiertos por una cubierta seminal común.Cuando la semilla de frijol se siembra en el campo y cuando germina, se puede ver el retoño que consta de los dos cotiledones gruesos con la plúmula entre ellos. La plántula crece, derivando su nutrición tanto de los cotiledones. Así también, la plántula llamado ser humano necesita para su crecimiento y desarrollo completo tanto los aspectos seculares y sagrados de la vida. Ni existen estos dos aspectos de la vida ni pueden prosperar independientemente de manera aislada unos de otros. Ambos están íntimamente e inextricablemente relacionados. La suma total de estos dos aspectos es lo que usted llama "cultura". Las personas que carecen de tal visión unitaria de mente amplia ven las diferencias aparentes e incluso imaginarios entre la cultura de una nación y otra. La verdadera sabiduría consiste en discernir y descubrir la unidad fundamental detrás de las diferencias superficiales en la cultura mundial. Lo mismo se aplica al concepto de las religiones también. Decir que el hinduismo, el budismo, el cristianismo, el Islam, etc. son diferentes religiones traiciona no sólo la estrechez de miras, sino también la falta de comprensión sobre el significado de la "religión". 'Religión' significa 'Realización'. Desde la realización es una y la misma, con independencia de cualquier religión se profesa por diferentes hombres, se deduce lógicamente que básicamente todas las religiones son una; o para ser más exactos, no es sólo una religión. A este respecto, hay una pequeña historia. Cuando Krishna fue a Dhritharashtra como embajador en nombre de los Pandavas, Dhritharashtra le preguntó: "¡Oh Krishna, los Pandavas y Kauravas son los hijos de dos hermanos. Ser divino, ¿por qué estás parcial a los Pandavas? ¿Por qué no te gusta el Kauravas, también? Krishna respondió: "¡Oh, rey, lamento decir que usted es ciego, no sólo físicamente, sino también espiritualmente. Usted debe entender que no puedo apoyar, pero y ayudar a aquellos que se refugian en Mí y que se rinden a Mí sin ninguna reserva. La celeste Sabio Narada le preguntó una vez Narayana sobre Su dirección correcta, ya que había muchos "sucursales". Narayana respondió Narada diciendo que su "Sede" o dirección permanente, donde permaneció siempre, era el corazón del devoto que constantemente le recuerda con amor supremo y devoción. Aparte de esto, déjenme decirles la naturaleza de la relación entre los Pandavas y yo.Dharmaja es mi cabeza, Arjuna Mi hombro, Bhima Mi estómago, Nakula y Sahadeva Mis piernas. Yo soy el corazón, por lo que son partes inseparables de todo un mismo cuerpo ". La implicación de la respuesta anterior de Krishna, en respuesta a Dhritharashtra, es que el cuerpo, los sentidos, la mente, el intelecto y el Atma en conjunto constituyen la personalidad humana integral, lo que ilustra la verdad de la declaración védica "Ekam Sat, ' es decir, "La existencia es Uno." Así como el cuerpo tiene varias partes, el Señor también tiene varios nombres. Estudiantes! Hasta ahora, en el Curso de Verano, que te han dicho sobre el cuerpo y los sentidos y su relación. A partir de mañana, vamos a considerar la interrelación entre la mente y los sentidos, entre el intelecto y los sentidos, así como el Principio Átmico que se ejecuta como el trasfondo común que integra y anima a todo el sistema humano. FUENTE: http://media.radiosai.org/journals/vol_12/01DEC14/SUMMER-SHOWERS-ILLUSTRATED-1990-DISCOURSE-05.htm |
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