Ninguna otra tradición viva puede reclamar escrituras tan numerosas ni tan antiguas como el hinduismo; ninguno de ellos puede presumir de una tradición ininterrumpida tan fielmente preservada como la tradición hindú. La literatura hindú son los escritos religiosos más antiguos y extensos del mundo. Religión hindú no se deriva de un solo libro. Tiene muchos escritos sagrados que sirven como fuente de doctrina. Los textos más importantes son los Vedas, los Upanishads, los Puranas, las epopeyas - Ramayana, el Mahabharata y el Bhagavad Gita.
El hinduismo es en gran medida una religión de revelación. Los hindúes son las personas más reflexivas, y su literatura se caracteriza por la constante preocupación con el destino espiritual de la humanidad. En respuesta a esta preocupación que han creado conceptos filosóficos elaborados y escribió grandes poemas épicos, literatura narrativa y ficción. Estas enormes epopeyas, y los cuatro "libros" de los Vedas, se transmitieron originalmente por una cadena humana fenomenal de la memoria, y sólo por escrito siglos después de su compilación actual. Esta tradición oral aún existe en la India de hoy. La primera fase de la tradición védica en la India está fechado entre 10.000 - 7.000 aC.
Según el profesor Klaus K. Klostermaier: "Desde la antigüedad la India ha sido famoso por su sabiduría y su pensamiento Los antiguos persas, griegos y romanos estaban ansiosos de aprender de sus sabios y filósofos, cuando en el siglo XVIII, las primeras traducciones.. de algunos Upanishads y el Bhagavad Gita se puso a disposición a Occidente, filósofos europeos rhapsodized sobre la profundidad y la belleza de estos escritos. Aquí se encontraron con una fusión de la filosofía y la religión, una sabiduría profunda y una preocupación con lo último, que no tenía paralelo en ya sea la filosofía occidental o religión occidental contemporánea. filosofía india es altamente sofisticado y muy técnico y supera tanto en volumen y sutileza ".
Sir William Jones siempre estaba impresionado por la inmensidad de la literatura india. Él escribió: "Dondequiera que dirigimos nuestra atención a la literatura hindú, la noción de infinito se presenta." Hinduismo siempre ha insistido mucho en pramanas (los medios e instrumentos de conocimiento correcto). Filósofos hindúes han discutido en lo posible la ciencia de Noetics. Max Muller dice: "Al dar así la Noetics primer lugar, los pensadores de la India parecen tener de nuevo superior a la mayoría de los filósofos de Occidente."
Introducción
Vedas
Upanishads
Bhagavad Gita
toda la materia no es sino energía
Brahman: El All Reality Penetrante
Itihasa: las grandes epopeyas
. 1 Ramayana
2 . Mahabharata
Conclusión
Los Vedas no son balbuceos pueriles de trovadores rústico, pero vertidos fuera de sedar mentes excepcionales en busca de Dios. Rig Early himnos védicos fueron compuestas entre 6,000-1500 BCE. Al igual que las gemas indestructibles que han bajado durante muchos miles de años en la perfección impecable. Desde los Vedas evolucionaron los Upanishads, cuya consultas abundante en la naturaleza del hombre, el universo, y Dios, nos golpeará con asombro sin palabras. Evolucionaron el idioma más perfecto del mundo, el sánscrito, con un alfabeto y el vocabulario científico perfeccionado, y una gramática que es en sí una gran obra de arte. Sus intelectuales que compiten entre sí, propusieron seis sistemas de la filosofía que explica el hombre, universo, y Dios, antes de que las teorías de Aristóteles y de Platón parecen esfuerzos juveniles, que cayó de su propia país- hombres. Descubrieron movimientos duales de la Tierra, y se estudian los cursos de constelaciones y estrellas, y fundaron las ciencias gemelas de la astronomía y la astrología. Ellos probaron la estructura humana, y perfeccionaron un sistema de medicina para el bienestar del cuerpo, evolucionó la ciencia del Yoga para la salud de la mente, y el Tantra Shastra para desarrollar las fuerzas psíquicas y esotéricas latentes en el ser del hombre. Sacaron Dharma sastras para guiar la conducta del hombre en sociedad, Grihya Sutras para guiar la conducta de los titulares de las casas, y una ciencia única, Meemamsa, prescribiendo la tradición de sacrificio para el logro de la prosperidad individual y nacional. Se codificaron las leyes de sanidad, el urbanismo, la arquitectura, la escultura y enunciaron los principios de la música, la danza y el arte del amor. Se establecen los principios de estado-arte, y del arte de la guerra, con la estrategia humana y animal, con armas físicas o sastras y armas encantadas o astras.
El mundo sabiendo Inglés comenzó a leer de la grandeza de la civilización de la India en el siglo 18. Scholars, una tras otra, vislumbró su brillo, y convertirse en curiosidad, dio a conocer poco a poco el sudario que envuelve y contemplar con creciente asombro es asombrosa medida. intelectuales rusos, alemanes, italianos, suecos, franceses y estadounidenses también volvieron sus telescopios en el cielo de la India durante el período, y expresaron su apreciación en términos muy claros.
Pero la mayor parte del público educado Inglés de la India todavía no son conscientes de su rico pasado.
(Fuente: sánscrito Civilización - GR Josyer .. Academia Internacional de Investigación sánscrito p 3-4)
La palabra sánscrita para la filosofía es darsan o "ver", lo que implica que el hinduismo no se basa simplemente en la especulación intelectual, sino que se funda en la percepción directa e inmediata. Esto, de hecho, distingue la filosofía india de gran parte del pensamiento filosófico occidental. Las escrituras más antiguas e importantes del hinduismo son los Vedas, que contienen declaraciones inspiradas de profetas y sabios, que habían alcanzado una percepción directa del ser divino. Los Vedas son considerados como eterna, porque no son más que la composición poética magnífica, pero representan la misma verdad divina tal como la percibe a través de la conciencia elevada de grandes videntes.
En general, las escrituras hindúes se pueden clasificar en dos divisiones: Sruti escrituras y Smriti escrituras.
Sruti en sánscrito significa "lo que se escucha." Así, los Vedas son las verdades eternas que los videntes védicos, llamados rishis, se dice que han escuchado durante sus meditaciones profundas. Los Vedas no se consideran las obras de la mente humana, sino una expresión de lo que se ha realizado a través de la percepción intuitiva por rishis védicos, que tenían poderes para ver más allá de los fenómenos físicos. Como tal, los Vedas se consideran de origen divino. Las verdades védicas fueron transmitidas originalmente por los rishis a sus discípulos a través de miles de años. En una fecha posterior, éstos fueron compilados por el sabio Vyasa, en beneficio de las generaciones futuras. enseñanzas de la India no son especulativas. Se basan en revelaciones divinas. De hecho, las revelaciones son tan cósmico que se acercan más a los descubrimientos de la física y la astronomía de los pronunciamientos piadosos predicadores.Los rishis hicieron afirmaciones tan cósmica que incluso la física moderna parece sólo estar poniéndose al día con ellos y darse cuenta, después de cada avance científico, que los antiguos estaban allí mucho antes que ellos. Sruti incluye los Vedas (Rig, Yajur, Sama y Atharva) y el Bhagavad Gita. Los Vedas son las escrituras principales del hinduismo. Cada uno de los cuatro Vedas se compone de cuatro partes: Samhitas, Brahmanas, Aranyakas y Upanishads.
Smriti significa "lo que se recuerda." Escrituras Smriti se derivan de los Vedas y se considera que son de origen humano y no de origen divino. Fueron escritos para explicar y profundizar en los Vedas, haciéndolos comprensibles y más significativo para la población en general. Todos los escritos autorizados fuera de los Vedas se conocen colectivamente como Smriti. Smriti inlcude los Shastras Dharma, Nibhandas, Puranas, las epopeyas, Agamas o Tantras, Darshanas y Vedangas (Upa Vedas). Según Alain Danielou distingused orientalista, "Los Puranas proporcionan genealogías, que se remontan al sexto milenio aC y probablemente son en gran medida auténtica. Los relatos y descripciones de las diversas regiones de la tierra y las distintas civilizaciones que viven en los" siete continentes "proporcionan documentación de valor incalculable sobre la civilización más antigua del mundo ".
El Smriti se consideran los de segunda escrituras dary del hinduismo. Estas escrituras se clasifican en el siguiente diagrama:
Clasificación de las Grandes Escrituras
Nota: Cada uno de los cuatro Vedas se compone de cuatro partes: Samhitas, Brahmanas, Aranykas y Upanishads.
El Bhagavad Gita es una parte de las Epopeyas (El Mahabharata).
(Origen de la imagen: La Mente hindú - Por Bansi Pandit ).
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Arthur Anthony Macdonell (1854-1930) en su Historia de la literatura sánscrita nos dice que "la importancia de la literatura india en su conjunto consiste en su originalidad. Cuando los griegos hacia el final del siglo IV antes de Cristo llegaron al norte-oeste, los indios ya habían elaborado una cultura nacional de los suyos, no afectado por la influencia extranjera.
Sir William Jones siempre estaba impresionado por la inmensidad de la literatura india. Él escribió: "Dondequiera que dirigimos nuestra atención a la literatura hindú, la noción de infinito se presenta."
(Fuente: Eminentes orientalistas : India americana europea .. - Servicios educativos asiáticos p 21).
Para los hindúes, Shruti es lo que no puede ser pensado por el intelecto humano limitado, pero es de Dios. Es lo que es siempre válido , nunca cambia, no depende de la limitada capacidad de comprensión de cualquier persona histórica. The Hindu por esta razón se enorgullece no necesita un fundador histórico. El fundador y fundamento de los Vedas y los Upanishads es el propio Brahman, es lo que es indestructible y atemporal.
(Fuente: Vedanta: Corazón del hinduismo - Por Hans Torwesten p 23.).
Los Vedas y los Upanishads son a la India lo que la Corona y Cetro son para un rey ungido. Son posesiones más orgullosos y más antiguas de la India. Son legados intelectuales más antiguas del mundo. Ellos son la única composición en el universo investido de origen divino, y la santidad casi divina. Se dice que emanan de Dios, y se llevan a cabo para ser el medio para llegar a Dios. Sus inicios no se conocen. Han sido reliquias de los hindúes de generación en generación desde tiempos inmemoriales.
Cuando los europeos llegaron a saber de ellos, despertaban asombro. Guigault de Francia exclamaron: "El Rig Veda es la concepción más sublime de la gran carretera de la humanidad."
(Fuente: sánscrito Vistas - Por JR Josyner p. 1).
Profesor F. Max Muller dice: "La literatura védica nos abre un capítulo en lo que se ha denominado la educación de la raza humana, a la que podemos encontrar ningún paralelo en ninguna otra parte."
(Fuente: India: ¿Qué puede enseñarnos - Por F. Max Muller p 89.). Consulte Internet Textos Sagrados
Los Vedas (Libro del Conocimiento) son el mayor legado de la India, un cuerpo prodigioso verso, la filosofía y los himnos que se encuentra entre antiguas escrituras sagradas escritos del mundo.
Los Vedas son los descubrimientos de las leyes de la naturaleza, el mundo y el ser que vive en ella y la última verdad. Se llamangrantha apauruseya (sin autor trabaja) ya que no son libros compuestos por hombres en un período determinado de tiempo. Los sabios antiguos recibieron estas verdades eternas como revelaciones en la meditación.
Los cuatro Vedas son los textos principales de los registros espirituales y religiosos de la antigua cultura y las enseñanzas de la India.Los cuatro Vedas son el Rig, Yajur, Sama y Atharva Vedas. La religión del Rig Veda es bien conocida. Es, por excelencia, la adoración de la naturaleza en su aspecto más imponente y sublime. El cielo que se inclina sobre todo, el amanecer hermoso y ruborizada que al igual que un ama de casa ocupada despierta los hombres de su sueño y los envía a su trabajo, el magnífico sol tropical que vivifica la tierra, el aire que penetra el mundo, el fuego que alegra e ilumina nosotros, y las tormentas violentas que en la India marcar el comienzo de esas lluvias copiosas que llenan la tierra con abundancia, éstos eran los dioses que los primeros hindúes encantaba exaltan y adoran. Tal es el culto a la naturaleza del Rig Veda, tales eran los dioses y diosas a quienes nuestros antepasados adoraban hace más de cuatro mil años a orillas del Saraswati. La concepción de los dioses de la naturaleza y el fervor de un solo corazón con el que fueron adorados, argumentan la sencillez y el vigor de una raza de hombres, así como la cultura y la amabilidad de un pueblo que ya había hecho un considerable progreso en la civilización.
En los primeros años de su estancia en Pondicherry, Sri Aurobindo (1872-1950) filósofo más original de la India moderna. Él hizo un estudio profundo de los Vedas y, golpeados por la luz que arrojó en sus propias experiencias, redescubrió su sentido perdido. En su libro de la India Rebirth ISBN: 81-85137-27-7 - p. 94:
Él escribió: "Busco una luz que deberá ser nuevo, pero viejo, el más viejo de hecho de todas las luces ... no busco la ciencia, no la religión, no la Teosofía pero Veda - la verdad acerca de Brahman, no sólo acerca de su esencialidad, pero acerca de Su manifestación, no una lámpara en el camino hacia el bosque, pero una luz y una guía para la alegría y la acción en el mundo, la verdad que está más allá de la opinión, el conocimiento que todo pensamiento se esfuerza después - yasmin vijñate sarvam Vigna - tam ( que se sabe, todo se sabe), yo creo que es la divinidad oculta dentro del hinduismo ... " "Creo que la Veda para ser la cabeza fundación del Sanatana Dharma, yo creo que es la divinidad oculta dentro del Hinduismo , - pero un velo tiene que ser hecho a un lado, una cortina tiene que ser levantado. Creo que es conocible y reconocible. Creo que el futuro de la India y el mundo dependa de su descubrimiento y en su aplicación, no, a la renuncia a la la vida, sino a la vida en el mundo y entre los hombres. creo que los Vedas para sostener un sentido que ni medieval indio o moderna Europa ha aferrarse, sino que era perfectamente claro para los primeros pensadores de Vedanta. "
"La mente de la antigua India no cometió un error cuando se remonta toda su filosofía, la religión y las cosas esenciales de su cultura a los videntes-poetas de los Vedas, para todo el futuro espiritualidad de su gente está contenida allí en las semillas o en primera expresión . "
(Fuente: La visión de la India - Por Sisirkumar Mitra p 59.).
Rishis védicos - los Pathmakers antiguas
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Los Rishis fueron los pioneros venerados de la religión hindú, y preeminente entre ellos están Vishvamitra y Vasishtha. Los grandes Rishis de la era Védica compuesto los himnos, pelearon sus guerras, y arado sus campos; pero no eran ni brahmanes, ni Kshatriyas ni Vaisyas. Los himnos del Rig Veda hablan de solo el Punjab - la India más allá del Punjab es desconocido para el Rig Veda. Las orillas del Ganges y distante Jumna rara vez se alude; las escenas de guerra y ceremonias sociales son las orillas del Saraswati y sus afluentes.Este era el mundo hindú cuando estaban compuestos los himnos.
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Swami Vivekanada (1863-1902) fue el principal discípulo de Ramakrishna y un portavoz mundial de Vedanta. Primer embajador espiritual y cultural de la India a Occidente, llegó a representar las religiones de la India en el Parlamento Mundial de las Religiones, celebrado en Chicago ha dicho:
"Los hindúes han recibido su religión a través de la revelación, los Vedas. Ellos sostienen que los Vedas son sin principio y sin fin. Puede sonar absurdo, que un libro puede ser sin principio ni fin. Pero por los Vedas hay libros están destinados. Ellos significa el tesoro acumulado de las leyes espirituales descubiertas por diferentes personas en diferentes momentos. Así como la ley de la gravitación actuaba antes de su descubrimiento por la humanidad, y continuaría actuando si toda la humanidad se olvidó de ella, lo mismo sucede con las leyes que rigen el mundo espiritual . Los descubridores de estas leyes se llaman Rishis, y los honramos como seres perfectos. Ahora los Vedas nos enseñan que la creación no tiene principio ni fin. ciencia nos ha demostrado que la suma total de la energía cósmica es siempre la misma.
Fueron escritos, nadie sabe en qué fecha, puede ser hace 8.000 años, a pesar de todos los eruditos modernos pueden decir; puede ser hace 9.000 años. Ni una sola de estas especulaciones religiosas es de fecha moderna, pero son hoy tan fresco como lo fueron cuando se escribieron ... "
..esta antigua idea monoteísta no satisfizo a la mente hindú; lo hizo no hacer lo suficiente .... la primera pregunta que nos encontramos ahora surge, asumiendo proporciones, es la pregunta acerca del universo. "¿De dónde le viene?" "¿Cómo sucedió?""¿Cómo qué existe?" Varios himnos se encuentran en esta cuestión, luchando hacia adelante para asumir la forma, y en ninguna parte nos resulta tan poéticamente, expresó tan maravillosamente como en el siguiente himno:
"Entonces no había ni alguna cosa, ni nada,
ni el aire, ni cielo, ni nada. ¿Qué cubre todo?
Dónde descansado todo? Entonces la muerte no era ni la inmortalidad,
ni cambiar de la noche y el día. "
. Ahora surgió por primera vez el deseo, la semilla primigenia de la mente
Sabios, buscando en su corazón por la sabiduría, que se encuentra el vínculo
entre la existencia y la no existencia ". Es una expresión muy peculiar; el poeta termina diciendo que "tal vez Él incluso no lo hace saber ".
(Fuente: el hinduismo - Por Swami Vivekananda . p 2 -35).
La agonía metafísica, que es lo único que hace al hombre grande, estalla en las famosas palabras del Rig Veda. Estas palabras de anhelo espiritual, inquietud metafísica y escepticismo intelectual marcan la pauta de crecimiento cultural de la India. Los videntes del Rg Veda creen, en una verdad, una ley que rige nuestra existencia, que sostiene a los diferentes niveles de nuestro ser, una realidad infinita, ekam sentó, o que todas las diferentes deidades son sino formas. (fuente: Oriente y West en Religión - Por S. Radhakrishnan p 21-22)..
Agni, dios del fuego, que se muestra montando una cabra, en una pintura en miniatura de una acuarela del siglo 18
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Los Vedas son las escrituras más antiguas de la biblioteca de forma consciente la humanidad en evolución. Los Vedas son la experiencia directa y revelaciones de los rishis del pasado remoto. Los Vedas son para los amantes del tiempo eterno. Los documentos literarios más antiguos de la India son los cuatro Vedas; la palabra significa conocimiento sagrado o la tradición. Estos textos incluyen himnos litúrgicos, instrucciones y cursos teológicos y filosóficos explicativas. Estas vastas y complejas obras reflejan un largo desarrollo en el pensamiento filosófico y religioso. Los Vedas son considerados como el fundamento de la cultura india y los Rishis de Vedas han venerado a lo largo de los siglos en la India por haber escuchado la verdad y revelado y por lo tanto dado sabiduría perenne para guiar el desarrollo del futuro.
Los Vedas se destacan en todo su poder y majestad como la fuente y la base de la civilización hindú. Los Vedas son las expresiones inspiradas de toda una galaxia de almas realizadas, de genios espirituales, de las personas no sólo
Una de las ideas más dominantes de la cultura de la India ha sido el de Dharma, y esto ha sido una consecuencia del descubrimiento Védica de la r'ta o la derecha. El derecho de la ley de esta armonía automática es la r'ta.
Los Vedas son el producto brillante de la percepción intuitiva. Los videntes originales que "vieron" ellos fueron y serán siempre permanecen en el anonimato, porque no se trataba de la era del individualismo desenfrenado.Aquí tienes la quintaesencia de la filosofía clásica de la India. Pensar con el corazón y amar con tu mente. Los Vedas fueron el producto brillante de la percepción intuitiva, no del intelecto lógico. Conocido sólo por vía oral en un principio, que se transmite de boca en boca de maestro a la disciplina, más tarde por escrito.Los videntes originales - 'rishis' que 'vieron' ellos fueron y serán siempre permanecen en el anonimato, para que esto no fue una época de individualismo desenfrenado.
Las sagradas escrituras principales de los hindúes, los Vedas, se registran las intuiciones de las almas perfectas. Ellos no son tanto dicta dogmática como las transcripciones de la vida. Registran las experiencias espirituales de las almas fuertemente dotados con el sentido de la realidad. Se llevan a cabo para ser autorizada sobre la base de que ellos expresan las experiencias de los expertos en el campo de la religión. Los Vedas reunir diferentes formas en que la mentalidad religiosa de esa edad experimentaron la realidad y describir los principios generales del conocimiento y el crecimiento religioso. Las experiencias en sí son de carácter variado, por lo que sus registros son de muchos lados (visvatomukham) o 'sugiere muchas interpretaciones "(anekarthatam).
(Fuente: The Hindu Vista de la Vida - Por S. Radhakrishnan p 5-6.).
Sir William Jones llamó a los Vedas como la fuente de la literatura india: "A partir de los Vedas se deduce inmediatamente las artes prácticas de Cirugía y Medicina, Música y Baile, Tiro con arco, que comprende todo el arte de la guerra, y Arquitectura, en virtud del cual el sistema de artes mecánicas está incluido ". (fuente:
orientalistas eminentes : Indio americano Europea - Educación y Formación asiáticos p 21..).
Dr. Nicol Macnicol dice, el principio de "los valientes aventuras hechas hace mucho tiempo y grabados aquí, de los que tratan de descubrir el significado de nuestro mundo y la vida del hombre dentro de él ... India aquí se embarcó en una misión que ella tiene nunca dejó de seguir ".
(Fuente: El descubrimiento de la India - Por Jawaharlal Nehru p 79.). Consulte Internet Textos Sagrados
Cuando el Yajur Veda fue presentado a Francois Marie Arouet Voltaire (1694-1774) más grandes escritores y filósofos de Francia, expresó su convicción de que: "el Veda era el regalo más precioso para que Occidente nunca se había endeudado con el Este."
Los Vedas se dice que son anadi (sin principio) y apaurasheya (no pensado y enseñado por los hombres). El Rig Veda dice: La doctrina hindú es que la mención de la salvia y el metro y la deidad con respecto a un himno védico (mantra) no significa que el sabio compuso el mantra como una pieza de composición literaria. El sabio simplemente tenía que reveló a él en su visión como resultado de su pureza y de la meditación.
El profesor Max Muller en su libro, la India: ¿Qué puede enseñarnos dice:. "En la historia del mundo, los Vedas llenar un vacío que ninguna obra literaria en cualquier otro idioma podría llenar yo sostengo que a todo el mundo que se preocupa por sí mismo, por sus ancestros, por su desarrollo intelectual, un estudio de la literatura védica es de hecho indispensable ".
Algunos himnos védicos pintar las glorias exquisitos del mundo natural : la belleza sobrenatural de la luz del amanecer, sus dedos de rosa que sostienen el cielo azul acero iridiscente; algunos celebran la fría acogida de la tarde, las brisas perfumadas de un ambiente tranquilo y refrescante noche, su cúpula de basalto tachonadas de perlas brillantes y diamantes. Belleza les impregna, un reflejo de la Verdad. Los Vedas ir mucho más lejos al esbozar la naturaleza de la realidad que cualquier otros textos religiosos que siguen en uso. Otros himnos se concentran en diferentes aspectos de la maravilla de la naturaleza, muy específicas en su conocimiento de los grandes ciclos que sostienen la vida. Escrituras védicas detalle un conocimiento científico del ciclo de lluvias que sorprende con su exactitud.
(Fuente: Empire of the Soul: Algunos Viajes a la India - Por Paul Williams Robert - p 312.).
'Nosotros meditamos en la refulgencia suprema del Sol Divino creativo,
que puede dar impulso a nuestra inteligencia. "
- Rig Veda III. 62.10
Las canciones védicos representan la más increíble celebración de la vida que se ha creado nunca. La alegría y la maravilla de la vida que fue sentida por los pueblos primitivos y vigorosos que cantaban los Vedas.
Los Vedas dan testimonio de un fuerte impulso en el hombre hacia la unidad, el deseo de llegar a una concepción que es a la vez totalmente divina y humana. Este proceso dinámico aún no ha cesado. Ninguna explicación meramente naturalista de la adoración del Dios como potencias naturales hará justicia a los textos o de la sofisticación de la cultura védica.
El Señor de los caminos muestra el camino para el crecimiento de todas las criaturas, cada uno de acuerdo a su naturaleza.Un hombre védica reza a:
'Aquel que es la chispa de vida del agua,
de la madera, de las cosas, tanto móviles e inertes,
que tiene su vivienda, incluso dentro de la piedra,
Dios Inmortal, él cuida de toda la humanidad,
'El que ve a todos los seres de un vistazo,
tanto por separado y unida,
puede que sea nuestro protector. '
(Fuente: La Experiencia Védica: Mantramanjari (Una antología de los Vedas para el hombre moderno) - Por Raimundo Panikkar . p 53-123).
Los Vedas hacen hincapié en que la suksmasarira interna, más fino o cuerpo sutil del hombre, el equivalente de "alma" en el pensamiento moderno, es de importancia trascendental; y que süksma-sarira es de la naturaleza de la existencia infinita y la conciencia infinita. En esta filosofía luminoso, sustancia material es completamente insignificante. Comparar las observaciones de Einstein: "Por lo tanto, podemos considerar la materia como constituida por las regiones del espacio en el que el campo es extremadamente intenso ... No hay lugar en este nuevo tipo de física, tanto para el campo y la materia, para el campo es la única realidad ".
(Fuente: priceless Patrimonio de la India - Por Nani Palkiwala p 6-7.).
Un manuscrito del siglo 18 del Rig Veda ("versos de la sabiduría"), el más antiguo y el más auspicioso de los cuatro Vedas.
Vea la verificación científica del conocimiento védico
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1. Rig Veda
"Este homenaje es para los videntes antiguos-nacido, a los antiguos creadores de la ruta." - Rig Veda X. 14-15.
"Vamos a traer nuestra mente a descansar en
La Gloria del Sol Divino!
Que Él inspire nuestras reflexiones! "
- Rig Veda II. 62 10).
".. Brillas, todos los seres vivos surgen Desapareces, van a descansar Reconociendo nuestra inocencia, O de cabellos dorados Sun, surgen;. Permiten cada día sea mejor que el anterior" Rig Veda (X, 37, 9) .
El Rig Veda es el Veda por excelencia, el verdadero Veda que traza el primer crecimiento de las ideas religiosas en la India. Estos himnos fueron compuestas entre 6,000-1500 BCE. Es en forma poética, tiene mil veintiocho poemas o himnos llamados Samhita. Es mucho más completa de pensamiento que en este primer período de la historia de ningún poeta en cualquier otra nación podría haberlos concebido. Lo sublime, la nobleza, la justicia natural, la igualdad, el amor y el bienestar de toda la humanidad en su conjunto es el tema del Rig Veda. El Dios védico tiene ninguna actitud partidista del Dios vengativo celoso, que está siempre dispuesto a agradar y ayudar a su propia gente lanzando la enfermedad, la muerte y la destrucción de sus enemigos a cambio de sacrificios.
Jawaharlal Nehru escribió: ". Rig Veda es el primer libro que la humanidad posee Sin embargo, detrás del Rig Veda sí laicos edades de la existencia civilizada y pensaron que había crecido durante el resto de civilizaciones ..."
(Fuente: El descubrimiento de la India - Por Jawaharlal Nehru Oxford University Press 1995, p 43..).
Los Vedas son la quintaesencia de la hindú clásica filosofía. Pensar con el corazón; amar con tu mente. Todo el yoga y la meditación tienen como objetivo alcanzar este objetivo. Todo lo demás es ilusión, o peor. Y cuando el corazón se ve, se ve a lo desconocido, sin nombre, sin forma, sin límites, Dios supremo. Él es llamado el inexistente porque es eterna, más allá de la existencia. Dios manifestado es el tejido mismo de la creación. Ellos son uno. El corazón que aprende a pensar se da cuenta de esta verdad y se funde en la unidad eterna. Como William Blake dijo, "Si se limpiaran las puertas de la percepción, todo aparecería como es, infinito." 
Esta fusión con el Eterno, esta transformación interior, esta experiencia directa de la Verdad - estos son los objetivos de los cuales los sabios védicos hablar. En ellas se explica la naturaleza del universo, de la vida, aunque admitió que la propia creación es el único misterio incognoscible. Para los sabios védicos, creación indicó que el punto antes de que no había Creador, la línea entre la nada y algo indefinible delineado por atributos y función, por lo menos. Al igual que el momento antes de que la teoría del Big Bang. Estos conceptos preocupan alta sabiduría, la verdad lejos de la mera religión. Recientes investigaciones y de becas hacen cada vez más posible creer que la era Védica fue la civilización perdida cuyo legado los egipcios y los indios heredada. Debe haber sido uno. Hay demasiadas similitudes entre los textos jeroglíficos y los védicos, estos a su vez se hicieron eco de una forma un tanto diluido y de manera confusa por los autores de los textos babilónicos y el Antiguo Testamento.
(Fuente: Empire of the Soul: Algunos Viajes a la India - Por Paul Williams Robert - p 312.).
Pensamiento poético de la India en esta etapa aparece como libre, sincero y honesto acerca de la naturaleza de Dios como la de cualquier pensador moderno que exprese las dudas y las penas de su corazón sin ninguna inhibición. Incluso en los primeros himnos del Rig Veda, nos encontramos con pasajes de carácter más bien filosófico. Estos ya no tienen que ver con cantar las alabanzas de las numerosas deidades de la naturaleza y llegar a algún tipo de cielo, pero con el conocimiento de una realidad higer. También hay una negativa a obligarse a ningún dogma acerca de lo sobrenatural, aunque sus expresiones extáticas Él no reconocen como el Ser Supremo, el Alto Vidente La mayoría, como se puede ver en esta hermosa H ymn de la creación en los Vedas llamado Nasidiya Sukta . El himno más notable y sublime en el que se encontró el primer germen de la especulación filosófica con respecto al maravilloso misterio del origen del mundo:
"Tampoco alguna cosa ni nada existías; usted brillante cielo
no era, ni amplia el techo del cielo extendidos arriba;
??? Qué cubre todos ¿Qué protegido Qué oculta
? ¿Fue abismo insondable de las aguas "
no había luz de la noche, no hay luz de día,
La única Uno respiraba sin aliento en sí mismo,
aparte de que no hay nada, ya lo ha sido.
Oscuridad había, y todo en un primer momento fue velado
en la oscuridad profunda, un océano sin luz; ....
Sin embargo, los Vedas van más lejos, siendo la filosofía, o realmente espirituales ciencias, en lugar de mito. Casi se puede detectar un toque de ironía en la última pregunta de este himno, que termina este verso.
¿Quién realmente sabe, que honestamente puedo decir dónde.
Esta leva universo de
¿Y dónde se desvanecerá para al final?
Esos sabios divinos que dicen que saben nacieron mucho
después del nacimiento de la Creación.
¿Quién podría saber dónde llegó realmente nuestro universo desde?
Y el que sabe o no sabe donde la Creación viene,
Sólo una mirada en su inmensidad desde el techo de la final de los Cielos
"Sólo un uno de estos posiblemente podría saber,
pero ni siquiera él sabe? "
- Rig Veda - 129.6. 7
La profundidad filosófica y mística de este himno es insuperable.
Paul William Robert ha escrito:.? "La Biblia comienza con la creación antes de la creación, sin embargo, no fue el Creador, pero ni siquiera él sabe lo que estaba allí antes de que Él existe desde mucho antes de que tales cuestiones filosóficas ocurrieron a otros pueblos históricos, vedismo postulaba la existencia de algo más definitivo que el de Dios. Cualquiera que sea debe haber creado él. Eso está presumiendo la realidad absoluta y básica. ¿O no?
Esta es la mística que es a la vez metalógica y el tipo de cosas esos sabios bardos que viven hace unos veinticinco mil años pensado mucho, según la tradición hindú. Los Vedas son la primera humanidad composiciones producido se remonta por lo menos veinte mil años. La mayoría de los historiadores ortodoxos y antropólogos discuten fuertemente este punto de vista. Ellos confunden la escritura con la civilización y negar la historia significativa para cualquier pueblo que no deje constancia escrita. Una rica cultura no depende necesariamente de la escritura, como la civilización celta demuestra. Los himnos son las presentaciones más sofisticadas, más profundamente bellas y más completas de lo que Aldous Huxley denominó la "filosofía perenne" que está en la base de todas las religiones. En la academia moderna, por supuesto, se supone que no será ninguna "antigua sabiduría ".
Los Vedas ir mucho más lejos al esbozar la naturaleza de la realidad que cualquier otros textos religiosos todavía en uso. Algunos himnos védicos pintar las glorias exquisitos del mundo natural: la belleza sobrenatural de la luz del amanecer, sus dedos de rosa que sostienen el cielo azul acero iridiscente; algunos celebran la fría acogida de la noche la brisa perfumada de un ambiente tranquilo y refrescante noche, su cúpula de basalto tachonado de brillantes perlas y diamantes.
(Fuente: Empire of the Soul: Algunos Viajes a la India - Por Paul Williams Robert p.299 -325).
El Gayatri Mantra (canto), que forma el núcleo de la fe hindú, en realidad está dirigida a Surya, dios del sol:
"
O espléndida y refulgente Sol,
ofrecemos esta oración a ti.
Ilumina este sentir antojo.
Sé nuestro protector.
Que el resplandor del gobernante divino guiar nuestro destino.
Los hombres sabios saludan tu magnificencia con oblaciones y palabras de alabanza. "
Señor Rama también se enseñaba, por el sabio Agastaya, la Adityahridayam, una oración dirigida al dios sol. "El Sol es la manifestación física más importante del poder creador divino. Por la mañana gloriosa a los fieles curva hacia el dador de la vida en un solo gesto de adoración ".
Su carro tirado por caballos haciendo cabriolas, Surya, el dios del Sol viaja en el cielo a un coro de adoradores.
O espléndida y refulgente sol, Que tu resplandor iluminar este sentir antojo.
(Origen de la imagen: Esplendores del Pasado: Lost Cities del Mundo Antiguo - National Geographic Society . p.186-190).
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Battlestar Galactica
Usha, el amanecer, se invoca a menudo, y es el tema de algunos de los himnos más hermosos que se pueden encontrar en la poesía lírica de cualquier nación antigua.
Beautous hija del cielo!
Hold que la luz rojiza de alta,
Concédenos la riqueza y concédenos días,
Nos traen comida y rayos de la mañana.
Blanco vestido de diosa del cielo de la mañana,
nos Trae luz, dejan profundas sombras de la noche vuelan. "Miramos sobre ella como ella viene La hija brillante del cielo El poderoso oscuridad se destapa , Y la luz que hace, lo agradable que vemos. "
Esta luz, más radiante de las luces, ha llegado; éste gracia que ilumina todas las cosas de que nazca. Como se quita la noche por el sol naciente, así que es este el lugar de nacimiento de la madrugada .... Nosotros le contemplamos, hija del cielo, joven, vestida de blanco, la conducción sacar la oscuridad. Princesa del tesoro ilimitado, brille sobre nosotros durante todo el día. "- Rig Veda I. 113.
Usha! (Amanecer) Dios te salve, hija Beautous del cielo!
(Origen de la imagen: Esplendor Que Fue 'Ind' - Por KT Shah ).
Consulte El Vedanta Kesari
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De los himnos a otras deidades, los himnos a aquellos a Usha, el amanecer, son especialmente hermosa. Parte de la poesía de la naturaleza más bella de este periodo se dedica a ella, representada como una joven doncella que se acerca a la humanidad en las características especiales de la aurora. Amanecer traer una sensación de esperanza y renovación, de entrar en la actividad del universo.
Los arios adoraban a la naturaleza. Estaban fascinados por su entorno natural. Dioses que representan las fuerzas de la naturaleza se mencionan en los himnos del Rig Veda. Rta era el término utilizado para referirse a la ley natural del orden cósmico y de la moral. Era el regulador de todo el Universo. Dyaus, cielo, Prithvi, tierra, Varuna, el dios del cielo y protectora de Rta e Indra, Savitri, Mitra y Pushan representado diferentes poderes del Sol, como el calor, la luz y el alimento. Vishnu era el símbolo de movimiento rápido, mientras que Rudra amd Maruts eran los dioses de la tormenta y los vientos. Shiva era el nombre dado más adelante a Rudra. Vayu y Vata eran otros dioses de los vientos mientras Parjanya era el dios de la lluvia. Había dioses en la tierra también. Agni era una deidad importante.Soma era considerada como esencial para el sacrificio. Saraswati como diosa del río en la tierra. Pero la diosa más amada era Usha (amanecer) que pertenece a la tierra y el cielo. Algunos de los más bellos himnos están dirigidos a Ushas.
(Fuente: La historia de la India antigua y Cultura - Por Chidambara Kulkarni Orient Longman Ltd. 1974 p.43-44) .
2. Yajur Veda
El Yajur Veda, que contiene 3.988 versos, es una recopilación de los mantras y los métodos para la utilización por parte de sacerdotes en la realización de los rituales védicos y sacrificio. 3. Sama Veda El Sama Veda, una colección de 1.540 versos, fue húmedo en música por el período védico para cantar durante los rituales. El uso de la música en la r
4. Atharva Veda
El Atharva Veda, una colección única de 5.977 versos se utiliza para satisfacer las necesidades diarias de las personas. Esto incluía versos que se consideren necesarias para el éxito en la agricultura, el comercio, la progenie, la salud y el bienestar general. Otros versos están diseñados para ayudar en la adquisición de medicamentos y la lucha contra su enemigo. La palabra sánscrita Ayurveda significa la medicina. El sistema ayurvédico de medicina, basado en el uso de hierbas para el tratamiento de la enfermedad, tiene sus raíces en el Atharva Veda.
Formato de los Vedas - Cada Vedas se divide en cuatro secciones principales: (a) Samhitas o mantras (b) Brahmanas, (c) Aranyakas o "libros forestales" (d) Upanishads.
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Guigualt dice: ". El Rig Veda es la concepción más sublime de las grandes autopistas de la humanidad" El 14 de julio 1882 Mons Leon Delbios dijo en un documento leído en los Vedas cuando Víctor Hugo estaba en la silla, dice: "Hay una ningún monumento de Grecia o Roma más anterior que el Rig Veda ". Cuando Voltaire fue presentado con una copia de la Yajurveda dijo, "Fue el regalo más precioso para el que Occidente ha sido por siempre en deuda con el Este."
(Fuente: The Soul of India - Por Satyavrata R. Patel p 76-77.).
F. Max Muller escribió: "En la historia del mundo, el Veda llena un vacío que ninguna obra literaria en cualquier otro idioma puede llenar."
(Fuente: India: ¿Qué nos puede enseñar? - Por Max Muller p 121.).
Dr. Jean Lemée nació en Francia en 1931, y estudió sánscrito en la Universidad de Columbia ha escrito:
"Piedras preciosas o materiales durables - oro, plata, bronce, mármol, ónix o de granito -.. Han sido utilizadas por los pueblos antiguos en un intento de inmortalizarse No es así sin embargo los antiguos arios védicos se dirigieron a lo que puede parecer el más volátil y materia insustancial de todos - la palabra hablada ... Las pirámides han sido erosionadas por el viento del desierto, el mármol roto por los terremotos, y el oro robado por los ladrones, mientras que el Veda es recitado diariamente por una cadena ininterrumpida de generaciones, viajando como un gran ola a través de la sustancia viva de la mente. .. "
"El Rig Veda es una gloriosa canción de alabanza a los dioses, los poderes cósmicos en el trabajo en la naturaleza y en el hombre. Sus himnos registran las luchas, las batallas y victorias, la maravilla, los miedos, las esperanzas y la sabiduría de los Creadores antiguo sendero.
Gloria al Them! "
(Fuente: Himnos del Rig Veda - Por Jean Lemée - Illustrator Ingbert Grüttner ISBN: 0394493540 y 0224011812 ASIN).
Henry David Thoreau (1817-1862), filósofo estadounidense, unitario, crítico social, trascendentalista y escritor:
¿Qué extractos de los Vedas que he leído caída en mí como la luz de una luminaria mayor y más puro, que describe un curso más elevado a través del estrato más puro. Se eleva sobre mí como la luna llena después de las estrellas han salido, vadeando a través de algún estrato lejos en el cielo. " "Siempre que he leído ninguna parte de los Vedas, he sentido que algo de luz sobrenatural y desconocido me iluminó. En la gran enseñanza de los Vedas, no hay toque de sectarismo. Es de todas las edades, nacionalidades y climas y es el camino real para la consecución de la Gran Conocimiento. Cuando estoy en ello, me siento que estoy bajo los cielos estrellados de una noche de verano ".
(Fuente: Las enseñanzas secretas de los Vedas Las respuestas del Este a los Misterios de la Vida. - Por Stephen Knappvolumen uno PG 22.)
Alfred North Whitehead (1861-1947), matemático británico, lógico y filósofo más conocido por su trabajo en lógica matemática y que, en colaboración con Bertrand Russell, autor del hito tres volúmenes Principia Mathematica, (1910, 1912, 1913). Informó que comentó:
"Vedanta es la metafísica más impresionantes de la mente humana ha concebido."
(fuente: Huston Smith: Ensayos sobre la religión del mundo . .. editado por M. Darrrol Bryant Paragon Casa 1992 p 135
El hombre moderno es un hombre menor. A pesar de las emociones superficiales de nuestro mundo de alta tecnología, la vida para la mayoría se ha convertido en una cosa plana, rancio y sin alegría. Es triste porque hemos olvidado lo que la vida se supone que es.
Dr. Karan Singh observa:
"Los Vedas se destacan en todo su poder y majestad como la fuente y la base de la civilización hindú. Los Vedas son las declaraciones inspiradas de toda una galaxia de almas realizadas, de genios espirituales, de las personas no sólo versados intelectualmente pero con la iluminación espiritual. "
(Fuente: Ensayos sobre el hinduismo - Por Karan Singh . p 50 Para más información sobre la naturaleza se refieren al capítulo sobre Naturaleza Culto ).
Prof. Bloomfield profesor de sánscrito y filología comparada ha comentado:
"Los Vedas representan el pináculo de la literatura antigua de la India. Es el documento más antiguo escrito de la lengua indoeuropea. Esto puede ser llamado el principio de la fuente del pensamiento religioso."
Pandit Madan Mohan Malviya (1861 - 1946) fue un gran nacionalista indio y un verdadero proponente de la cultura hindú y, a menudo llamado como el Maestro de la Nación, ha dicho:
"Los Vedas son las escrituras más antiguas del mundo. Los Vedas aceptar la existencia de Dios. Dicen que el creador de este mundo animado e inanimado es Dios. El sol, la luna, cielos y la tierra fueron creados por sólo Dios." ( fuente: La Esencia de los Vedas - Por el Dr. Mahendra Mittal p 12)..
Un PJ (Avul Pakir Jainulabdeen Abdul) Kalam (1931 -) Observó Científico y Presidente de la India. India, que lee el Bhagavad Gita y el Corán. Él dijo, la India debería tratar de ser como la nación perfecta se define en Thirukkural, el antiguo discurso Tamil. Describió el Veda como,
"Ellos son los clásicos más antiguos y los más preciados tesoros de la India. El alma del Bharatiya sanskriti mora en los Vedas. El mundo entero reconoce la importancia de los Vedas."
(Fuente: Vedas, alma de la India - Por Dina Nath Mishra - dailypioneer.com). Consulte Internet Textos Sagrados
Consulte el Rig Veda entre los 38 nuevos elementos del patrimonio en la lista Cultura de la UNESCO - Treinta y manuscritos de la antigua hindú Rig Veda texto que data desde 1800 hasta 1500 antes de Cristo están entre 38 nuevos elementos que se han agregado a la lista de patrimonio de las Naciones Unidas para ayudar a preservar para la posteridad .
Para descargar hindú Escrituras - consulte Templo Hindú de Gran Cincinnati . Consulte El Vedanta Kesari
Arthur Schopenhauer (1788-1860), filósofo y escritor alemán, escribió sobre los Upanishads:
"De cada frase (de los Upanishads) surgen los pensamientos profundos, originales y sublimes, y el todo está impregnado de un espíritu elevado y santo y sincero ...." En el mundo entero no hay un estudio tan beneficioso y así elevar como que de los Upanishads. . Están destinados, tarde o temprano a convertirse en la fe de la gente "
Él los miró:
"Ha sido el consuelo de mi vida - será el consuelo de mi muerte."
Ralph Waldo Emerson (1803-1882) escritor, ensayista, profesor, filósofo, ministro unitario que dio una conferencia sobre la teología de la Universidad de Harvard, escribió:
"Ellos me persiguen. En ellos he encontrado compensación eterna, el poder insondable, paz ininterrumpida."
AE George Russell (1867 -1935) el poeta irlandés, ensayista, pintor, líder nacionalista, místico, escribió:
"Los Upanishads contienen tal plenitud de la sabiduría divina en todas las cosas que siento que los autores deben haber mirado con calma recuerdo de nuevo a través de mil apasionados vidas, llenas de luchas febril para y con las sombras de ellos, antes que podría haber escrito con tanta certeza de las cosas que el alma se siente para estar seguro ".
Paul Deussen (1845-1919) discípulo directo de Arthur Schopenhauer, prefirió ser llamado en sánscrito, Deva-Sena era un estudioso de la Sociedad Asiática de Bengala, ha observado:
"Cualesquiera que sean los descubrimientos de la mente científica, nadie puede disputar las verdades eternas propuestas por los Upanishads ".
"Los Upanishads han abordado todos los problemas fundamentales de la vida. Nos han dado una cuenta íntima de la realidad. " "En el árbol de la sabiduría no hay flor más hermosa que los Upanishads , y ninguna fruta fina que la filosofía Vedanta,
Huston Smith (1919 -) nacido en China a los misioneros metodistas, un filósofo, escritor más elocuente, mundialmente famoso erudito religión que practica Hatha Yoga.
"Cuando leí los Upanishads, me encontré con una profundidad de visión del mundo que hizo que mi cristianismo parece como el tercer grado."
Mahatma Gandhi (1869-1948) fue uno de los más fervientes nacionalistas de la India y rindió homenaje a la notable Isha Upanishad.
"Si todos los Upanishads y todas las otras escrituras pasó de repente a ser reducido a cenizas, y si sólo el primer versículo de la Ishopanishad se queden en la memoria de los hindúes, el hinduismo viviría para siempre."
"El Señor está consagrado en los corazones de todos
El Señor es la Realidad suprema
Regocijaos en él a través de renunication.
Covet nada. Todo le pertenece al Señor. " - Isha Upanishad 1 -1.
(Para obtener más consulte el capítulo sobre y Cotizaciones ).
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Alma-oferta de la India es la luz perenne de los Upanishads. Upanishads son las revelaciones divinas recibidas por los antiguos videntes. Ellos representan la esencia de los Vedas, las verdades más grandes jamás conocidos por la humanidad. Los Upanishads son más profunda investigación filosófica de la humanidad y de las primeras percepciones de la unidad de todo, la unicidad de Dios y el hombre. Los Upanishads también son llamados el Vedanta. El significado literal de Vedanta es "el fin de los Vedas." Estaban compuestos alrededor de 700 aC. La enseñanza básica de los Upanishads es que la esencia de todos los seres - de una brizna de hierba en el ser humano perfecto - y todas las cosas es el Espíritu Divino, llamado Brahman.
Libre de la teología y el dogma, los Upanishads siguen siendo la principal fuente de inspiración y guía para millones de hindúes y no hindúes por igual. Han influido en muchos pensadores occidentales, entre ellos von Gothe, Arthur Schopenhauer, Ralph Waldo Emerson. Los Upanishads son las porciones finales de los Vedas y las enseñanzas basadas en ellos se llama Vedanta. Los Upanishads se centran en cuestiones filosóficas, como el propósito de la vida, el origen del universo, los conceptos de tiempo, espacio y la materia, así como los conceptos de Atman, Brahman, maya, la inmortalidad, la reencarnación, el karma, y el mundo.
Los Upanishads ofrecen para el mundo en general el logro supremo de la vida hindú despertado e iluminado. Los Vedas representan la vaca. Los Upanishads representan leche. Necesitamos la vaca para darnos la leche, y necesitamos la leche para alimentarnos.
De acuerdo con nuestra tradición de la India, había una vez 1180 Upanishads. De los 108 Upanishads que se han conservado, los siguientes trece son generalmente considerados como los principales Upanishads: La Isa, Katha, Kena, Prašná, Mundaka, Mandhukya, Chandogya, Brhadaranyaka, Taittirīya, Aitareya, Svetasvatara, Kaivalya y Maitri.
Los Upanishads son conocidos como el Vedanta, tanto porque cronológicamente vienen al final de los Vedas y también porque filosóficamente que representan el resultado más noble, la más alta marca de agua de la civilización védica y el genio. Uno de los significados de la palabra Upanishad es sentarse cerca. En la tradición india, el gurú se sentó debajo de un árbol, cerca de un río o lago, y uno o más discípulos sería agruparse en torno a él aprendió la sabiduría. Son los diálogos entre el gurú y sisya.
Los Upanishads son las composiciones notables, que contienen especulaciones sublimes y filosóficas relativas al Alma Universal, la respiración que todo lo penetra. Los Upanishads contienen la quintaesencia de Brahmavidya y declaran que Brahman es en su naturaleza Satchitananda y también es la causa material (Upadana Karana) y la causa eficiente (Nimitta Karana) del universo. Los Upanishads declaran que Karmas nos dan frutos sólo perecederos y que jnana (conocimiento) el único que puede dar lugar a la inmortalidad.
Comenzamos con la doctrina de un alma universal, una respiración que todo lo penetra, que es la piedra angular de la filosofía y el pensamiento de los Upanishads. Esta idea es algo diferente del monoteísmo como se ha entendido generalmente en días posteriores. Para el monoteísmo en general reconoce un Dios y Creador, a diferencia de los seres creados; pero el monoteísmo de los Upanishads, que ha sido el monoteísmo de la religión hindú desde entonces, reconoce a Dios como el Ser Universal: - todas las cosas los demás han emanado de él, son una parte de él, y se mezclarán en él, y no tienen existencia separada. Esta es la lección que impartió Yajñavalkya a su esposa estimada Maitreyi. Esto también es la gran idea que se enseña en los Upanishads en un centenar de símiles y las historias y leyendas hermosas, que imparten a los Upanishads su valor en la literatura del mundo.
"Todo esto es Brahman (el Ser Universal). Que un hombre medita en el mundo visible como principio, fin, y la respiración en el Brahman."
"Él es mi auto dentro del corazón, más pequeño que un grano de arroz, más pequeño que un grano de cebada, más pequeño que un grano de mostaza, más pequeño que un alpiste o el núcleo de un alpiste. Él también es mi auto dentro del corazón , mayor que la Tierra, más grande que el cielo, más grande que los cielos, mayor que todos estos mundos. "
Tal es el lenguaje sublime en el que los antiguos hindúes expresaron su sublime concepción del minuto pero omnipresente y el Ser universal a quien llamaban Brahman o Dios.
¿Quién no está sorprendido por este esfuerzo varonil y ferviente hecha por la nación hindú, hace tres mil años, para conocer el fabricante desconocido, para comprender el Dios incomprensible. Y la alegría de aquel que ha comprendido, sin embargo, débilmente, el Dios incomprensible, ha sido bien descrita:
"El que ve a todos los seres en el Ser y Ser en todos los seres, nunca se aparta de él."
(Fuente: La civilización hindú temprana - Por Romesh Dutt Chunder p 17-177.).
Etimológicamente la palabra Upanishad sugiere "sentarse cerca":. Esto es, a los pies de un maestro iluminado en una íntima sesión de instrucción espiritual, como aspirantes siguen haciendo hoy en la India Los sabios que les dieron a nosotros no les importaba a dejar su nombres; las verdades que recostados eran eternos, y la identidad de los que dispuso las palabras irrelevantes .Mientras que los Vedas miran hacia afuera en temor y reverencia del mundo de los fenómenos, los Upanishads mirar hacia adentro, la búsqueda de los poderes de la naturaleza sólo una expresión de la más poderes impresionantes de la conciencia humana.
Los Upanishads nos dicen que hay una vida subyacente Realidad que los rituales no pueden llegar, junto a la cual las cosas que vemos y tocamos en la vida cotidiana son sombras. Ellos enseñan que esta realidad es la esencia de todo lo creado, y la misma realidad es nuestro verdadero Ser, para que cada uno de nosotros es una con el poder que creó y sostiene el universo. Los Upanishads no son filosofía, pero son darshanas ", algo visto", por lo que se dio cuenta.
Este ferviente deseo de conocer es la motivación detrás de toda la ciencia, por lo que no debería estar sorprendido de encontrar en la India védica los comienzos de una tradición científica potente. Por la era común, sería en flor ... Pero las raíces de este espíritu científico están en los Vedas. Los himnos védicos están inmersos en la convicción de rita, una orden que impregna la creación y se refleja en cada parte - una unidad a la que toda la diversidad se puede referir. Desde esta convicción sigue una idea muy sofisticada: una ley de la naturaleza debe aplicar de manera uniforme y universalmente. La civilización de los bosques de los Upanishads dio un giro sin precedentes en la historia de la ciencia. Se centró en el medio de saber: la mente. El Sí mismo es el Brahman - es el descubrimiento central de los Upanishads. Su formulación más famosa es una de las mahavakyas o "grandes fórmulas": Tat tvam asi, "Tú eres Eso".
(Fuente: Los Upanishads: Traducido para el lector moderno - Por Eknath Easwaran p 1 - 25.).
El Chandogya Upanishad hace una declaración audaz, hasta cierto punto, más atrevida y al mismo tiempo convincente:
Tat twam asi - Eso eres Tú.
Qué significa? Significa que usted es otro que Dios. ¿Quién más es Dios, si no es así?
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En las palabras del gran filósofo y escritor alemán, Arthur Schopenhauer (1788-1860):
"En el mundo entero no hay un estudio tan beneficioso y así elevar la de los Upanishads Ha sido el consuelo de mi vida;. Y será el consuelo de mi muerte Son el producto de la más alta sabiduría.".
"A medida que los ríos que fluyen desaparecen en el mar, la pérdida de su nombre y la forma, así un hombre sabio, liberado de nombre y forma, va a la persona divina que está más allá de todo." - Mundaka Upanishad iii 2.
Upanishads son el cenit del desarrollo cultural hinduismo. Los Upanishads están repletas de pensamientos que vagan por la eternidad. Su mensaje es que hay mucho más en la vida que el éxito, y mucho más para el éxito de dinero; y no puede haber un destino superior para el hombre que comprometerse en la búsqueda sin fin de la verdad infinita. Ellos dan las respuestas más memorables a las tres preguntas inmemoriales planteados por TS Eliot:
"¿Dónde está la vida que hemos perdido en la vida"
¿Dónde está la sabiduría que hemos perdido en el conocimiento?
¿Dónde está el conocimiento que hemos perdido en la información?
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El Brhadaranyaka Upanishad (I.3.28) ofrece a la humanidad una oración sin par:
"De lo irreal condúceme a lo real;
De plomo oscuridad a la Luz,
De la muerte condúceme a la inmortalidad. "
Una de las enseñanzas de los Upanishads es que usted debe considerar "el universo como un pensamiento en la mente del Creador, lo que reduce todos los debates sobre la creación material a vanidad." Los Upanishads enseñan que el espacio y el tiempo son infinitas o infinito. La ciencia moderna está totalmente de acuerdo.
(Fuente: Heritage Priceless de la India - Por Nani Palkhivala publicado por Bharati Vidya Bhavan 1980 p 6-27.).
La realidad del físico atómico, como la realidad de la mística oriental, trasciende el estrecho marco de los conceptos opuestos y contradictorios. Los Upanishads dicen:
"Se mueve, no se mueve,
es el momento, y que está cerca,
está dentro de todo esto,
y que está fuera de todo esto.
Las palabras de abajo de Oppenheimer parecen hacerse eco de las palabras de los Upanishads en cuanto la materia física:
JR Oppenheimer (1904-1967) Presidente del Proyecto Los Alamos, tristemente confesó:
"Si nos preguntamos, por ejemplo, si la posición del electrón permanece igual, debemos decir 'no';
si preguntamos si la posición del electrón cambia con el tiempo, debemos decir 'no';
si preguntamos si el electrón es en reposo, debemos decir 'no';
si preguntamos si está en movimiento, debemos decir 'no'.
En su autobiografía, Einstein expresó su sentimiento de conmoción cuando llegó por primera vez en contacto con la realidad de la física atómica:
"Todos mis intentos de adoptar el fundamento teórico de la física a este (nuevo tipo de) conocimiento fracasó por completo. Era como si el suelo se había sacado de debajo de uno sin base firme para ser visto en cualquier lugar, sobre la que se podría haber construido . "
Los Rishis habían subrayado en repetidas ocasiones que la realidad última está más allá de los reinos de los sentidos y la materia gris debajo de nuestros cráneos. Hark de nuevo a los Upanishads:
"Hay el ojo Goes no
habla no va, ni la mente.
No sé, no entendemos,
¿Cómo se podría enseñar? "
(Fuente: Heritage Priceless de la India - Por Nani Palkhivala publicado por Bharati Vidya Bhavan 1980 p.14-15).
De todas las producciones de la época épica, sin embargo, los Upanishads son los más llamativos. Representan la creencia de los doctos y los sabios, y que encarnan la filosofía y el conocimiento espiritual de la edad. Los Upanishads dilucidar la doctrina del Alma Universal. En la India los Upanishads son clasificados como obras que confieren verdadero conocimiento, mientras que los Brahmanas regulan Observancias. Esta distinción ha perdurado en la India en todo momento.
La doctrina cardinal de los Upanishads son la doctrina de la transmigración de las almas y del Alma Universal. Hemos visto ambas ideas en una forma confusa en los himnos del Rig Veda, en los Upanishads, encontramos más plenamente desarrollados. Todas las cosas cambian, todas las cosas rem su forma antigua y asumen nuevas formas. The Soul dentro de los seres vivos por lo tanto cambia su forma exterior, la entrada en nuevos formas, hasta que se fusionó con el Alma Universal llamado por el nombre védico de Brahma. Este cardenal principio de los Upanishads se explica mejor en el idioma de los Upanishads:
"Como un orfebre, tomando un pedazo de oro, lo convierte en otra forma más nueva y más hermosa, por lo que el alma, después de haber despojado de este cuerpo y disipada toda la ignorancia, hacen para sí otra forma más nueva y más bella ... .
"Tanto para el hombre que desea, pero para el hombre que no desea, que no deseo, libre de deseos, satisfecha en sus deseos, los deseos del alma solamente, su espíritu no salen en otra parte; siendo Brahma, él va a Brahma . " ( Brihadaranyaka ., iv 4).
Esto es cierto hinduismo filosófico como lo fue hace más de tres mil años, y como lo es ahora. La doctrina es que todo el universo y todo lo que se proceden de Brahman, viven en él, son una parte de Él, y terminan en él. Cada alma individual tiene su inicio en el Alma Universal, y pasa a través de una serie de formas externas o encarnaciones de acuerdo con sus obras en el mundo, y al final se funden en él. La gran idea de una verdadera Unidad comprender todos los fenómenos cambiantes, se concibe y se explica en la doctrina hindú de la transmigración del alma y de un alma universal.
(Fuente: La civilización de la India - Por Romesh C. Dutt p 23 - 24.). Consulte y S Totra Rathnas . Consulte El Vedanta Kesari
Página manuscrita del texto sánscrito de la Chandogya Upanishad. Chandogya es uno de los más antiguos y mejor conocido por su ecuación del atman (alma) en el interior, con el Brahman (espíritu absoluto) sin.
Vea la verificación científica del conocimiento védico
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Consulte El Vedanta Kesari
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Derecha, Dana y uno (es decir, DA, DA, DA).
En nuestro día a día la cultura de la India ha hecho hincapié en tres virtudes cardinales. Hay un proverbio en la Brihadaranyka Upanishad 5.2 Prajapati, el antepasado del hombre, bendecido su creación con un código de conducta que consiste en tres principios básicos. a saber. Dama, Dana y Daya es decir, la moderación, la caridad y la compasión . Estas son las cualidades básicas para que el hombre es venerado y respetado en la India.
(Fuente: Patrimonio Cultural de la Antigua India - Por Sachindra Kumar Maity p 14.).
"Al igual que el maíz decae el mortal," dijo el Katha Upanishad , "como el maíz es que nacer de nuevo." Es uno de los principios fundamentales del hinduismo que el alma, tras la muerte de un solo cuerpo, se traslada a otro cuerpo o forma de transporte con que todas las impresiones o hechos que ha acumulado en su cuerpo anterior. Es un proceso simple de causa y efecto entre la materia y el espíritu, el alma. Todos los seres vivos están sujetos a este proceso de transmigración desde que comenzaron la vida.
Profesor FW Thomas en El legado de la India dice: "Lo que le da a los Upanishads su calidad única y de recurso humano inagotable es una sinceridad ardiente de tono, como de amigos que confieran a asuntos de gran preocupación."
Y C. Rajagopalachari (1878-1972) fue un erudito, un estadista, y un lingüista. Un contemporáneo de Mohandas Gandhi, que era también libre de primer Gobernador General de la India , por lo tanto elocuentemente habla de ellos:
"La imaginación amplia, la majestuosa barrido del pensamiento y el espíritu casi temerario de exploración con la que, a instancias de la sed convincente de la verdad, los profesores y los alumnos Upanishad se clavan en el" secreto a voces "del universo, hacen de ésta, la más antigua de libros sagrados del mundo sigue siendo la más moderna y más satisfactorio. "
(Fuente: El descubrimiento de la India - Por Nehru Jawaharlal Oxford University Press 1995 p 90..).
Las principales enseñanzas de los Upanishads son de un carácter sublime. Max Muller escribió: "¿Cómo enteramente qué los Upanishads respirar durante todo el santo espíritu de los Vedas ¿Cómo está todo el que se ha hecho familiar con ese libro incomparable agitada por ese espíritu hasta lo más profundo de su alma Vedanta es la más sublime de todas filosofías y la más reconfortante de todas las religiones ".
Paul Deussen (1845-1919) prefirió ser llamado en sánscrito, Deva-Sena era un estudioso de la Sociedad Asiática de Bengala dice:
"En el árbol de la sabiduría de la India no hay flor más hermosa que los Upanishads y ninguna fruta fina que la filosofía Vedanta."
En su filosofía de los Upanishads, Deussen afirma por su pensamiento fundamental "un valor inestimable para toda la raza de la humanidad." Es en "maravillosa acuerdo con la filosofía fundada por Kant, y adoptado y perfeccionado por su gran sucesor, Schopenhauer," que difiere de ella, donde se diferencia, sólo para sobresalir.
(Fuente: Superioridad hindú - Por Har Bilas Sarda p 298-299.).
Victor Cousin (1792-1867) Filósofo francés, dice: "La historia de la filosofía india es la historia abreviada de la filosofía del mundo."
(Fuente: hindú Cultura y La Edad Moderna - Por Dewan Bahadur Shastri Ramaswami KS - Universidad Annamalai 1956 p.214-215).
Señor Mountstuart Elphinstone (1779-1859) en la comparación de los antiguos griegos con los antiguos hindúes, dice: "Su (hindúes) el aprendizaje en general fue más considerable, y en el conocimiento del ser y la naturaleza de Dios, que ya estaban en posesión de un luz que no era más que débilmente percibido incluso por los intelectos más elevados en los mejores días de Atenas ".
(Fuente: Superioridad hindú - Por Har Bilas Sarda p 299.).
"Yo soy el Ser asentado en el corazón de todas las criaturas. Yo soy el principio, el medio y el final de todos los seres".
- Señor Krishna ( Bhagavad Gita , verso 20, Capítulo 10).
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Henry David Thoreau (1817-1862) Filósofo estadounidense, unitario, crítico social, trascendentalista y escritor. Él escribió:
"En la mañana me baño mi intelecto en la filosofía estupenda y cosmogónica del Bhagavad Gita , desde cuya han transcurrido años de composición de los dioses, y en comparación con la que nuestro mundo moderno y su literatura parecen insignificantes y triviales. " "Una frase de el Gita, vale el Estado de Massachusetts con creces "
Ralph Waldo Emerson (1803-1882) escritor, ensayista, profesor, filósofo, ministro unitario que dio una conferencia sobre la teología de la Universidad de Harvard. Él escribió: " Yo . debía un día magnífico para el Bhagavad-Gita Era como si un imperio habló nosotros, nada pequeño o indigno, pero grande, sereno, coherente, la voz de una inteligencia de edad que en otra época y el clima había meditado y así dispuesto de las mismas preguntas que nos hacen ejercicio. "
Julius Robert Oppenheimer (1904-1967) Un físico teórico y el Científico Supervisor para el Proyecto Manhattan, el desarrollador de la bomba atómica. Oppenheimer adquirió un conocimiento más profundo de la Bhagavad Gita en 1933 cuando, siendo un joven profesor de física, estudió sánscrito con el profesor Arthur W Ryder (1877-1938), en Berkeley.
El Gita, que escribió fue "muy fácil y muy maravilloso" . H e llamado Gita "la canción filosófica más hermoso que existe en cualquier lengua conocida."
Oppenheimer quien finalmente trajo el Gita en el vocabulario popular de los científicos en el West citando esta cita del Bhagavad Gita.
"Si el resplandor de mil soles fuera estallar inmediatamente en el cielo, que sería como el esplendor del poderoso" y "Ahora me he convertido. Muerte, el destructor de mundos."
Carl Sagan famoso astrofísico estaba impresionado por la revelación en el Gita que la creación y la destrucción, una parte esencial de la evolución cósmica, fue en realidad postula en una escala de tiempo extensa más realista.
(Fuente: La ciencia y la Gita - Por el Dr. Alok K. Bohara ).
Señor Krishna tocando la flauta adorna un mural en el Palacio de Mattancherry, Cochin, Kerala.
Las notas de la flauta de Krishna a la deriva por el bosque son el llamado de lo Divino.
(Origen de la imagen: National Geographic - Enero de 2008 ).
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Sri Aurobindo (1872-1950) filósofo más original de la India moderna, observó: "El Bhagavad-Gita es una verdadera escritura de la raza humana una creación viviente en lugar de un libro, con un nuevo mensaje para todas las edades y un nuevo significado para todas las civilizaciones . " Escribió en Ensayos sobre el Gita , "T él Gita es el mayor evangelio de obras espirituales jamás aún dadas a la carrera. " "Tal es, pues, el divino Maestro del Gita, el eterno Avatar, la Divinidad que ha descendido en la conciencia humana, el Señor sentado en el corazón de todos los seres, el que guía desde detrás del velo todos nuestros pensamientos y acciones."
Lokmanya Tilak (1856-1920) luchador por la libertad, gran erudito sánscrito y astrónomo y autor de Geeta Rahasya dice: "Da la paz a las almas afligidas, nos hace dueños de la sabiduría espiritual."
Warren Hastings (1754-1826), fue el primer gobernador general de la India británica, escribió: "El Bhagavad Gita es la ganancia de la humanidad - una actuación de gran originalidad, de una sublimidad de la concepción, el razonamiento y la dicción casi inigualable."
Rudolph Steiner (1861-1925), nacido en Austria científico, editor y fundador de la antroposofía, escribió: "Con el fin de acercarse a una creación tan sublime como el Bhagavad Gita con pleno conocimiento, es necesario sintonizar nuestra alma a ella."
Arthur Anthony Macdonell (1854-1930) en su Historia de la literatura sánscrita comenta: "La belleza y el poder de la lengua en que esta doctrina - que el rendimiento celoso del deber es la tarea más importante de un hombre, a cualquier casta que puede pertenecer - se inculca, no tiene igual en ninguna otra obra de la literatura india ".
Señor Mountstuart Elphinstone (1779-1859) dice: "El Bhagawat Gita merece grandes elogios por la habilidad con que se adapta a la épica en general, y de la ternura y la elegancia de la narrativa por medio de la cual se introduce."
Mrs. Manning escribió: "Bhagavad Gita es una de las composiciones más notables en el idioma sánscrito."
Conde Maurice Maeterlinck (1862-1949) fue un escritor belga de poesía y una amplia variedad de ensayos. Ganó el Premio Nobel de Literatura 1911. En su libro El Gran Secreto llama El Bhagavad Gita " una magnífica flor de la mística hindú. "
Amos Bronson Alcott . (1799-1888) escritor, filósofo, maestro de escuela, visionario El 10 de mayo, 17 y 19 '1846, escribió en su diario: "He leído más de la Bhagavad Gita y sentí cómo incomparablemente bien eran los sentimientos. "
"Lo mejor de los libros -. Contiene una sabiduría más suave y mucho más sensata que la de los hebreos, ya sea en la mente de Moisés o de aquel de Nazaret habían sido yo un predicador, me atrevería a veces para tomar de sus textos el lema y moral de mi discurso. Sesería saludable y vigorizante para respirar un poco de este aire de la montaña en los pulmones de la cristiandad ".
Wilhelm von Humboldt (1767- 1835) ministro prusiano de educación, un lingüista brillante y el fundador de la ciencia de la lingüística general. Él dijo:
"El, tal vez la única canción filosófica verdad más hermosa que existe en cualquier lengua conocida .... quizás la cosa más profunda y más alta del mundo tiene que mostrar."
Aldous Huxley (1894-1963), el novelista Inglés y ensayista, escribió: " El Bhagavad-Gita es la declaración más sistemática de la evolución espiritual de dotar de valor a la humanidad El Gita es uno de los resúmenes más claros y más completas de los pensamientos espirituales jamás a. Se han hecho ".
Amos Bronson Alcott (1799-1888) escritor, filósofo, maestro de escuela, visionario. Él escribió:
"He leído más de la Bhagavad Gita y sentí cómo incomparablemente bien eran los sentimientos. Estos, o selecciones de este libro deben ser incluidos en una Biblia para la humanidad. Creo que ellos superior a cualquiera de las otras escrituras orientales, lo mejor de todo la lectura para los hombres sabios ".
"Lo mejor de los libros -. Contiene una sabiduría más suave y mucho más sensata que la de los hebreos, ya sea en la mente de Moisés o de aquel de Nazaret habían sido yo un predicador, me atrevería a veces para tomar de sus textos el lema y moral de mi discurso. Sería saludable y vigorizante para respirar un poco de este aire de la montaña en los pulmones de la cristiandad ".
(Para obtener más consulte el capítulo sobre y Cotizaciones y GlimpsesX ).
Dr. Alok K. Bohara , profesor de economía en la Universidad de Nuevo México ha comentado:
"Inspirado en el Bhagavad Gita y alentado por la evidencia científica detrás del poder de la meditación en el ambiente controlado, el Dr. David J. Haglin ha iniciado un proyecto en
(Fuente: La ciencia y la Gita - Por el Dr. Alok K. Bohara .) Escuche el podcast El Bhagavad Gita
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El Gita abre magníficamente: los dos ejércitos dispuestos, listos para la batalla, en el campo ancestral de Kuru; pendones ondeando en la brisa y caballos pateando el suelo con impaciencia. Como la cáscara de la concha señalar el comienzo de la batalla, y como los ejércitos están a punto de lanzarse sobre la otra, Arjuna tiene dudas sobre los hechos sangrientos que él está a punto de perpetrar - el asesinato de su pariente, profesores, amigos - y él expresa sus dudas a su auriga, no es otro que el mismo Señor Krishna. Krishna (Vishnu) le dice a Arjuna por qué debe tomar parte en la próxima batalla, por qué tiene en la realidad, no hay otra alternativa que hacerlo (su dharma, su deber como Kshatriya), Krishna entonces precede a exponer la filosofía única de la Bhagavad Gita, incluyendo la esencia de la moral práctica.
(Fuente: Tradicional India - editado por OL-Chavarría Aguilar Prentice Hall Lugar de publicación 1964 capítulo sobre la moralidad práctica - Por Franklin Edgerton . p 69).
Señor Krishna expone la filosofía única de la Bhagavad Gita.
El Gita es un diamante entre escrituras.
El Bhagavad Gita ha influido en grandes americanos de Thoreau a Oppenheimer. Su mensaje de soltar los frutos de las acciones de uno es tan relevante hoy como lo fue cuando fue escrito por primera vez hace más de dos milenios.
Ver Ciudad perdida / Sumergido de
Ver Maha Vishnu Das de ISKCON -. conferencia sobre El Bhagavad Gita Ver verificación científica del conocimiento védico .Consulte jalebimusic.com . Para descargar Escrituras hindúes - consulte Templo Hindú de Gran Cincinnati . Escuche el podcast El Bhagavad Gita
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El Bhagavad Gita encarna un ideal universal del guerrero espiritual, la enseñanza de que la libertad no radica en la renuncia o retiro, pero en la acción disciplinada realiza con el auto-conocimiento y el desapego.
Antes de la batalla final de Kurukshetra, Arjuna tenía dudas de si es correcto para luchar y matar a los hombres que son sus relaciones y sus viejos amigos; por encima de todo es la guerra justificable? Señor Krishna, después de no poder convencerlo de que es el deber de un guerrero para luchar en una guerra justa, se revela a Arjuna y respuestas a sus preguntas sobre la naturaleza del universo, el camino hacia Dios y el sentido del deber. Este magnífico diálogo entre el hombre (Arjuna) y creador (Krishna) forma la Bhagvad Gita, en el que la doctrina hindú se explica completamente.
( N ota: .. Señor Krishna nació en la medianoche del viernes 27 de julio de 3112 aC Esta fecha y hora se ha calculado por los astrónomos sobre la base de las posiciones planetarias en ese día registrado por Sage Vyasa Señor Krishna falleció en 3102 antes de Cristo, inicio de Kail Yuga. El Bhagavad Gita fue compilado alrededor de 500 aC.
(Fuente: línea de tiempo Hinduismo - Por Madan M. Mathrani y la mente hindú - Por Bansi Pandit ). Consulte Internet Textos Sagrados
A God of War?
El Gita no resuelve el problema de la guerra: sino que nos empuja a la derecha en el corazón del problema de la guerra, cualquier lucha, y nos muestra por medio de un ejemplo la facilidad en la vida real que se puede dibujar en situaciones difíciles y los conflictos de conciencia de la talla de la que casi no se presentan para los ascetas en bosques y cuevas. Señor Krishna, en el Gita no se ocupa de un sannyasin (un monje, uno que ha renunciado completamente a la vida mundana), pero un miembro de la casta guerrera que todavía se encuentra justo en el medio de la vida.
No hay intentos baratos de pintura blanco y negro en el Gita; hay héroes en el servicio de la buena causa y los malos en el servicio del diablo y la finalización de una victoria triunfante del bien sobre el mal. Un cierto patrón dualista es evidente en las declaraciones de Krishna, el tipo que encontramos en casi todas las religiones; la lucha de la luz contra la oscuridad, contra las fuerzas asúricos (demoníacos). Él mismo dice que él se manifiesta una nueva en cada época "cada vez que hay una disminución del dharma .... para la protección de la buena ... por la destrucción de los impíos .." (IV. 6 -8). El bien y el mal son dos aspectos de la única realidad divina.El bien y el mal son relativos. El mundo no está claramente dividido aquí en dos mitades. Se muestra en toda su ambigüedad en su condición de maya, donde todo bien contienen un poco mal y toda la oscuridad un poco de luz.
(Fuente: Vedanta: Corazón del hinduismo - Por Hans Torwesten p.78 - 82). Consulte la Quema del Bhagavad Gita - por los cristianos en la India - Por el Prof. Isaac CI
En sus famosos Ensayos sobre el Gita , Sri Aurobindo resume todo el problema con estas palabras:
Vamos a utilizar sólo la fuerza de alma y nunca destruir por la guerra o cualquier empleo, incluso en defensa de la violencia física?Bueno, aunque hasta que la fuerza del alma es eficaz, la fuerza Asúrico en los hombres y las naciones pisotea, las pausas, las matanzas, las quemaduras, contamina, como lo vemos haciendo hoy, pero luego en su facilidad y sin obstáculos, y que tal vez han causado tanta destrucción de la vida por su abstinencia como otros por recurrir a la violencia. Fuerza fundada en la Verdad y el uso de la fuerza dhármica son por lo tanto la respuesta del Gita al pacifismo y la no violencia. Arraigado en el antiguo genio de la India, esta tercera vía sólo puede ser practicado por aquellos que se han subido por encima del egoísmo, por encima de la ambición o la codicia asúrica. El Gita ciertamente no aboga por la guerra; lo que defiende es la defensa activa y desinteresada de dharma.Si se sigue atentamente, su enseñanza podría haber alterado el curso de la historia humana. Todavía puede alterar el curso de la historia de la India ".
El Gita es, en palabras de Sri Aurobindo, "nuestro principal patrimonio nacional, nuestra esperanza para el futuro."
(Fuente: La Gita en el mundo de hoy - por Michel Dañino - bharatvani.org). Véase también la Gita Supersite y S Totra Rathnas.
Dr. Fritjof Capra (1939), el famoso físico de gran energía teórico y autor de El Tao de la Física: Una exploración de los paralelismos entre la física moderna y el misticismo oriental , escribe:
"Una de esas epopeyas, el Maha Bharata, contiene el texto de la India favorito religiosa, el bello poema espiritual del Gita Bhagavadh. El Gita, como comúnmente se le llama, es un diálogo entre el dios Krishna y el guerrero Arjuna que está en una gran desesperación , se vio obligado a luchar contra sus propios parientes en la gran guerra de la familia que forma la historia principal del Mahabharata. Krishna, como auriga de Arjuna, conduce el carro justo entre los dos ejércitos y en este espectacular arreglo de los campos de batalla, empieza a revelar a Arjuna las verdades más profundas del hinduismo. Como dios habla el fondo realista de la guerra entre las dos familias pronto se desvanece y se hace evidente que la batalla de Arjuna es la batalla espiritual del hombre, y la batalla del guerrero en busca de la iluminación sí mismo Krishna aconseja a Arjuna.:
Arjuna estaba confundido por nobles pensamientos antes de la guerra. Pero, afortunadamente, el Señor Krishna trabajó a través de 18 largos capítulos del discurso en Bhagvad Gita para despejar la confusión de Arjuna y para ayudarle a tomar una decisión.Arjuna finalmente decidió hacer la guerra. Pero lo que es hoy en día los intelectuales no han logrado comprender es que sólo las guerras libradas por ambición, como emperador Ashoka hizo, están equivocados. Los hombres de sabiduría han considerado la guerra como a veces esencial para lograr la paz. Lo que está mal es la guerra de odio. Mata, por tanto, con la espada de la sabiduría de las dudas nacidas de la ignorancia que está en tu corazón. Sé uno de cada auto-armonía, en el Yoga y levántate, gran guerrero, levántate.
La base de la instrucción espiritual de Krishna, como de todo el hinduismo es la idea de que la multitud de cosas y eventos que nos rodean no son sino diferentes manifestaciones de la misma realidad última. Esta realidad, llamada Brahman, es el concepto unificador que da el hinduismo su carácter esencialmente monista, a pesar de la adoración de muchos dioses y diosas. "
(Fuente: . hindú Destino en Nostradamus - Por GS Hiranyappa citado en el capítulo sobre el hinduismo - Por Fritjof Capra . p 171). Para más información sobre Fritjof Capra consulte Quotes251-270 )
La no-violencia es la ideal para el individuo, sino la sociedad necesita protección y no puede permanecer no violenta frente a la agresión. El Gita menciona repetidamente que ahimsa o no violencia, es la virtud más alta .
El Bhagavad Gita forma parte de la gran épica, el Mahabharata . Es la canción del Dios Supremo y es considerado un texto sagrado de la religión. Gita se dice que es la canción filosófica más hermosa en cualquier lengua. Los contenidos del texto son llevados a cabo en la forma de un diálogo entre Krishna y Arjuna , un príncipe guerrero de la dinastía Kuru. La situación en la que ambos se colocan en un campo de batalla donde en Arjuna ha venido a luchar, por fuerza de las circunstancias, sus propios primos, sobrinos, ancianos de la familia, maestros y amigos. Metafóricamente, la batalla y campo de batalla es la vida misma. Porque en la vida estamos constantemente comprometidos en una lucha dentro y fuera entre las fuerzas del bien y del mal.
El Bhagavad Gita es a la vez sumamente realista y extremadamente idealista, sin duda la más aguda, la representación de la naturaleza humana y la verdadera moralidad penetrante, por remota que pueda parecer a la nuestra. Señor Krishna simboliza el principio de la Divina Encarnación (avatar), el espíritu supremo convertido en carne, verter en el mundo durante las fases malas del ciclo cósmico con el fin de comprobar el mal - pero con un espíritu de total desapego y la indiferencia. La idea suprema del Gita se refiere a una tolerancia: "Todo devoto busca adorar alguna forma divina (rupa) con ferviente fe, yo, en verdad, hacer que la fe de su inquebrantable."
Dharma y la No-Anexo: La primera respuesta dada a Arjuna es que se llena debe llenar su Dharma , que es la obligación básica de su estado de vida. Sólo de esta manera se puede lograr su salvación. Él es un guerrero. Abandonar el campo es traicionar su deber fundamental. Sin embargo, si Dharma está a ser cumplido, hay que hacerlo con la auto-desprendimiento total. No debe haber búsqueda después de éxito en la vida, porque el fruto de la acción (karma phala). Acción se que hacer, porque son correctas, porque así lo exige la Dharma, no para beneficio personal.
Vistas del Señor Krishna en la inmortalidad del alma se compilaron en uno de los libros más sagrados de la India de las escrituras, la Bhagwad Gita.
Una de las razones que el Gita es una fuente de inspiración es porque presenta a sus lectores el concepto de Dios como personal (Isvara), y este es el concepto más significativo de Dios. Un Dios personal es un ser que conoce cada pena y es un testimonio de todo nuestro dolor: ".. Soy el tiempo interminable que soy el creador que todo lo ve" Ishavara, el Dios personal, nos acepta como somos y nos purifica: "Aunque un hombre se ensucia con los pecados de toda la vida, dejarlo entrar, pero me encantaría, resuelto con razón, en la más absoluta devoción. veo ningún pecador. Ese hombre es santo. Él no se pierda."
El impresionante majestad de Dios
En el capítulo 11, quizás el más famoso en el Gita, el Señor Krishna aparece de nuevo antes de Arjuna en su completa y esta vez imponente majestad . Para que pueda ver sus poderes lejanos que presta Arjuna el Tercer Ojo . Lo que sigue es la interminable profusión enorme de imágenes del mysterium tremendum et fascinosum, haciendo que el sorprendido y asustado pelo de Arjuna a erizarse.
"Si el resplandor de mil soles fuera a estallar a la vez en el cielo,
que sería como el esplendor del Todopoderoso. "
"Yo soy poderoso Time-destructor del mundo, ahora dedicado aquí en matar a estos hombres. Incluso sin usted, todos estos guerreros de pie dispuestos en los ejércitos enemigos no vivirá."
- Bhagavad Gita capítulo XI. 12 32).
Señor Krishna aparece de nuevo antes de Arjuna en su completa y esta vez imponente majestad.
El Bhagavad Gita, un mundo amado, eterno clásico fue atesorada por los escritores norteamericanos de Emerson a TS Eliot.
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El Bhagavad Gita es la mayor prueba de la Religión Eterna (Sanatana Dharma), el nombre con el que los hindúes llaman a su tradición espiritual. En ella, la sabiduría espiritual encuentra su expresión más profunda, católica, clara y moderna. Gita significa una canción, y Bhagavad Gita significa la canción divina. La verdad de las Escrituras o de la ciencia no depende de hechos históricos. El Gita es un sermón sobre el campo de batalla. Fue entregado por el Señor Krishna, el Maestro Divino, a Arjuna, su discípulo, en la víspera de una gran batalla entre dos grupos de primos opuestos en los que se dedicaban la mayor parte de los príncipes y nobles de la India de la época. El sermón de Krishna personifica la sabiduría de Sanatana Dharma. Es una maravilla, ya que un excelente trabajo como en la religión y la ética no se ha escrito ya, ni es probable que ser escrito de nuevo.
El Bhagavad Gita ha sido leído y recitado diariamente por millones de personas en la India durante siglos ya través de su vasta extensión. Ha sido la fuente de inspiración para los individuos, a los solicitantes de la iluminación y la paz, así como a los líderes de los grandes movimientos sociales y políticos. Gandhi se había convertido en el Gita de luz y guía en tiempos de crisis así como un niño en problemas se vuelve hacia su madre para la comodidad y tranquilidad. Gita ha inspirado a muchos hombres de pensamiento de las letras y los teólogos de Occidente; varios movimientos influyentes y liberales como la Ciencia Cristiana y Nueva Inglaterra trascendentalismo deben su origen a la misma. La fuente de inspiración de Emerson fue el Gita. Carlyle le hizo entrega de una copia de la Gita, y este pequeño libro fue responsable del Movimiento de Concord. "Todos los grandes movimientos en Estados Unidos", dijo Swami Vivekanada, "de una manera u otra están en deuda con el Partido Concord."
El Gita es un diamante entre escrituras. Poemas invocatorios alaban como la esencia de todas las escrituras. Krishna declara que Dios habita en el corazón de todos los seres los mueve a la acción. El Gita proclama que hay muchas maneras (yogas) de alcanzar la meta espiritual de la vida y que uno nunca debe perturbar la fe de otras personas cuya comprensión es pobre. Todos los diferentes modos de conocer a Dios se han clasificado en cuatro grandes caminos; a saber 1. Jnana yoga - el camino de la sabiduría, 2. bhakti yoga, el camino del amor de Dios 3. karma yoga, el camino de la acción desinteresada 4. dhyana yoga, el camino de la meditación.
(Fuente: El Bhagavad Gita: Una Escritura para el Futuro - Por Sachindra K. Majumdar p 1-55.).
El Bhagavad Gita es la joya de toda la escritura religiosa hindú. Este poema sagrado, que aparece en la gran epopeya hindú, el Mahabharata, es la quintaesencia de las enseñanzas de los Upanishads. Las principales doctrinas de la Bhagavad Gita están en el teísmo, su devocionalismo, su doctrina de la aparición divina en forma humana como salvador del hombre, y su enseñanza de la gracia divina. En el Bhagavad Gita se encuentra la primera declaración clara de la bienaventuranza como morada mutua de Dios en el hombre y el hombre en Dios: "Los que me adoran con devoción, están en mí y yo en ellos." (IX 29).
(Fuente: Las religiones de la India : el hinduismo, el yoga, el budismo - Thomas Berry p 31-32.).
El Bhagavad Gita es una obra espiritual, muy venerado que ha servido de inspiración a todos los hindúes durante miles de años. Sri AdiSankara compuso su comentario sobre el Gita en el siglo octavo, mientras que Sant Dnyaneswar , una de las figuras religiosas más importantes de Maharashtra escribió su comentario sobre la Geeta; El Dnyaneswari en el siglo 13. El Dnyaneshwari ha sido una parte integral de la tradición cultural y religiosa de Maharashtra desde entonces.
Sir Edwin Arnold (1832-1904) poeta y erudito. Autor de El Canto Celestial , que es una traducción de la Bhagavad Gita . Tiene gran elevación de tono y majestad y dignidad de estilo. Hay muchas traducciones de la Gita, pero la traducción de Arnold tiene un lugar aparte entre ellos por su precisión y la tumba armonía del verso. La traducción está dedicado por el poeta a la India. Arnold se inspiró en el Gita en sus "Baladas de Ind". Los versos son dedicatorias en propia traducción de Arnold:
"Así que he leído este discurso maravilloso y espíritu-emocionante,
Por Krishna y Arjuna Príncipe celebrado, discurriendo cada uno con cada uno;
así he decreto judicial su sabiduría aquí, su misterio escondido,
para Inglaterra; Oh nuestro India tan querido para mí como ella! !
Él escribió en su prólogo: "Este famoso y maravilloso poema sánscrito se produce como un episodio del Mahabharata, en el sexto - o" Bhishma "- Parva de la gran epopeya hindú Goza de gran popularidad y autoridad en la India, donde se calcula. como uno de los "Cinco Joyas" - pancharatnani -. de la literatura Devanagari En un lenguaje sencillo, pero noble que se desarrolla un sistema filosófico que se mantiene hasta nuestros días la mezcla de creencias brahmánica imperante como lo hace la doctrina de Kapila, Patanjali, y los Vedas ".
(Fuente: Eminentes orientalistas : India americana europea .. - Servicios educativos asiáticos p 234-235).
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El mensaje del Bhagavad Gita al hombre moderno 1. Gita no sólo una filosofía, sino un código de conducta
Gita consiste en la enseñanza dada a la pupila Arjuna por Señor Shri Krishna en el campo de batalla de Kurukshetra, cuando el alumno, en el momento crítico cuando la guerra estaba a punto de comenzar, se puso en duda en cuanto a si iba a seguir los impulsos de su personal afecto y reverencia por aquellos en el lado opuesto, o seguir los dictados del deber.
En términos inequívocos que el Señor pide a Arjuna a pelear la batalla, independientemente de sus vínculos personales con personas del otro lado.
La ocasión es utilizado por el Señor para explicar el propósito de la vida, el significado de todo el proceso del mundo y el lugar del hombre en el esquema de las cosas. Como colofón al final de cada capítulo se pone, el Gita es un Upanishad, es un tratado filosófico. Pero es algo más que eso. Se trata de un código de conducta para el hombre aplicable a diferentes temperamentos, diversas ocupaciones y diferentes niveles de desarrollo. Es este aspecto el que hace que para el lugar único que el Gita tiene entre las escrituras del mundo.
2. la Unidad de la Vida y la interdependencia Como consecuencia de todo en el mundo
El Señor hace hincapié en toda la idea central de todas las filosofías de la India, la inminencia de Dios y la interdependencia del hombre - no sólo el hombre, sino de todos los seres. "El Señor mora en el corazón de todos los seres." . "Habiendo compenetrado el entero universo con un fragmento de Mí Mismo, Yo permanezco" Todo en el universo participa de una vida, el hombre sabio se da cuenta de que las diferencias externas son engañosas e ilusorio, que se ve más allá del velo y ve a la base común de todos seres.
3. Acción Dedicado no se une, libera al hombre
La contribución más importante de la Gita al pensamiento religioso de la India es el énfasis que el Señor pone en acción (karma) en sánscrito. La actitud de escapismo es severamente condenada por el Señor. Él dice: "Tampoco puede nadie, ni siquiera por un instante, siendo en realidad la acción-menos." Lo que une a un hombre no es acción, pero su apego a los frutos de la acción. Y así, el señor ordena repetidamente actividad sin apego al fruto.
Señor Krishna tocando la flauta despierta devoción en los corazones de los devotos hindúes, ya que les recuerda a Dios pidiendo el alma a la vigilia eterna en él.
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El mensaje de Gita 4. de la Esperanza
Por encima de todo, Gita es un evangelio de esperanza y optimismo. Que nadie desespere. Débil como nosotros, lleno de defectos como nosotros, todos podemos llegar a la meta. Estamos Divino en esencia, nuestra Divinidad es sólo velada; rasgar el velo y dejar que la Divinidad interior se revela. "Incluso si el más pecador me honran, con corazón indiviso, él también debe justificará, porque se ha resuelto con razón." Las demás garantías Señor, "Rápidamente, llega a ser consciente de sus deberes y va a la paz eterna."
5. La Teoría de Avatar - Manifestaciones Divinas
En las palabras del Gita, las manifestaciones divinas vienen a restaurar la rectitud cuando ha sido pisoteada por el pie por el egoísmo humano y la perversidad.
(Fuente: Facetas de la Cultura India - Por R. Srinivasan . p 240-244).
La teología de la Bhagavad Gita es atractivo debido a que no está a favor de cualquiera de la ruta. Cualquier cosa que funcione para usted es la verdad, una actitud pragmática que es grande y antigua fortaleza del hinduismo. El Gita es, pues, un producto de la madurez hinduismo. El Gita afirma audazmente que dharma es posible sin la renuncia, y muchos reformistas han aprovechado eso para tratar de despertar a los indios de una torpeza demasiado cómodo "espiritual". El atman es considerado como inmortal en un famoso verso y también sufre - renacimiento. Si encuentra que el Señor, que es trascendente El entonces usted se salvó de esta inutilidad de renacimiento. Esto se puede hacer por su propio esfuerzo o por su devoción al Señor, los cuales se llame a Su gracia. exhortación de Krishna para luchar puede ser comparada a la motivación de muchos un soldado o guerrillero de la Resistencia que tomaron las armas porque su país necesita su participación en la lucha por la libertad. Como toque final - Krishna revela su forma cósmica a Arjuna en algunos de los más impresionantes poesía jamás escrita por la mano del hombre. Este poema se ha convertido en el rito espiritual más importante del paso de la mayoría de los hindúes, y es el más querido de escrituras hindúes de la India educado.
La joya central en el Mahabharata es el Bhagavad Gita. La primera llamada en ella es la llamada a la acción varonil. Sri Krishna entonces enseña Nishkama Karmayoga y Dhyanayoga y Bhaktiyoga y Jananayoga. La devoción a Dios es el elemento vital en todos ellos. El más fácil y más segura de todos los caminos es Bhakti en el que Dios viene en nuestra ayuda y nuestro esfuerzo se corona con éxito. En resumen, el Gita reconcilia y sintetiza todas las escuelas aparentemente irreconciliables del pensamiento filosófico en la India. El Gita es, pues, un libro mundo, un libro para toda la humanidad en todos los tiempos y climas.
George Feuerstein dice: "Según la tradición hindú, la épica representa el drama del alma humana y su eterna lucha entre lo divino y las fuerzas demoníacas, entre el Bien y el Mal, Bien y el Mal - Dharma y Adharma Las grandes figuras de la épica son. cree que representa aspectos particulares del ser humano. Así Bhima se identifica con "fuerza" Yuyudhana con "éxito" Dhrtaketu con 'prosperidad' Kasiraja con "pureza" y así sucesivamente. Con la excepción de unos pocos estudiosos, la seca, académicamente pomposo enfoque de Indología contemporánea, con poco interés en el significado interno de su objeto de estudio, se hace significativamente evidente en el Gita que llena de significado ".
(Fuente: Introducción al Bhagavad Gita - Por George Feuerstein p 61-62.).
A lo largo de los últimos mil años de la historia del hinduismo, la popularidad y la autoridad del Bhagavad Gita, el Canto del Señor, que ha sido, y sigue siendo, sin igual. El que lo lee por primera vez será golpeado por la belleza y la profundidad;innumerables hindúes saben de memoria y citarlo en muchas ocasiones como una expresión de su fe y de sus propios puntos de vista.
Hans Torwesten (1944 -) oriundo de Alemania, estudió arte en Viena y la filosofía india, la meditación y el yoga en Inglaterra. Un escritor, conferenciante, profesor de yoga, y el pintor, que ahora vive en Austria. Él escribe:.. "A pesar de su madurez y redondez del Gita hay trabajo cansado de la vejez también va mucho más allá del mero sincretismo artificial Si además de su conjunto cabal no incluyera también posee la frescura y el vigor juvenil, sería apenas todavía inspirar nosotros tanto hoy .... pero de hecho un todo orgánico la perspectiva totalmente universal de que lo han guardado más de un lector que se topó con este pequeño libro de la estrechez de miras y la desesperación de una vida aparentemente sin sentido, atrayéndolo sobre hacia la extensión inconmensurable de la esfera de lo divino ".
( fuente: Vedanta: Corazón del hinduismo - Por Hans Torwesten p.77).
Charles Wilkins hizo el Gita conocido a Europa a través de su traducción al Inglés, que apareció en 1785, a pesar del enfoque crítico de muchas indólogos occidentales, el Bhagavad Gita se ha convertido en un libro favorito de muchos occidentales.
Wilhelm von Humboldt 1767- 1835) ministro prusiano de educación, un lingüista brillante y el fundador de la ciencia de la lingüística general.Él leyó esta versión latina era tan entusiasta que él declaró "este episodio del Mahabharata es el más hermoso, más aún quizás incluso el único verdadero poema filosófico que podemos encontrar en toda la literatura conocida por nosotros."
El Gita es un libro de crisis. Una referencia moderna occidental directa con el Bhagavad Gita se produjo en un contexto que llamar histórica es casi un eufemismo - puede mejor ser llamado apocalíptico.
Julius Robert Oppenheimer (1904-1967) Científico, filósofo, bohemio y radical. Un físico teórico y el Científico Supervisor para el Proyecto Manhattan, el desarrollador de la bomba atómica, describen los pensamientos que pasaron por su mente cuando fue testigo de la primera explosión atómica de prueba en el desierto de Nuevo México: "En los ojos de fuego bola de dos versos antiguos vinieron a mi mente El uno:. "Por mil soles en el cielo si de repente debe brotó la luz, sería semejante a la luz de ese Uno Exaltado." (BG XI, 12) La otra. : "La muerte, estoy, causa de la destrucción del mundo, maduré y me puse a recoger en los mundos allí." (BG XI, 32).
Henry David Thoreau (1817-1862), filósofo estadounidense, unitario, crítico social, trascendentalista y escritor: "En la mañana me baño mi intelecto en la filosofía estupenda y cosmogónica del Bhagavad Gita, en comparación con la que nuestro mundo moderno y su literatura parece insignificante ".
Ralph Waldo Emerson (1803-1882) autor, ensayista, profesor, filósofo, ministro unitario dijo lo siguiente sobre el Gita: "Le debía un magnífico día para el Bhagavad-Gita Era como si un imperio nos habló, nada pequeño o indigno. , pero grande, sereno, coherente, la voz de una inteligencia de edad que en otra época y el clima había meditado y así dispuesto de las mismas preguntas que nos hacen ejercicio. " (Para más citas consulte el capítulo sobre cotizaciones ).
Rabindranath Tagore (1861-1941) poeta, autor, filósofo, Premio Nobel, proclamó: "Esto me llena de gran alegría y una gran esperanza para el futuro de la humanidad, cuando me doy cuenta de que hubo un tiempo en el pasado remoto, cuando nuestro poeta , sabios estaban bajo el sol espléndido de un cielo de la India y saludaron al mundo con el reconocimiento alegro de parentela. ... Esta es una herencia noble .... no es meramente intelectual o emocional, que tiene una base ética, y . debe traducirse en acciones Upanishads dicen, 'El ser supremo es omnipresente, por lo tanto él es el bien innato en todos ". (fuente: indianización - Por Paramesh Chowdhury Calcuta: Globo Library, 1981 p 109.).
Herman Hesse (1 ochocientas setenta y siete hasta una mil novecientos sesenta y dos) poeta y novelista alemán, galardonado con el Premio Nobel de Literatura en 1946 dice: "La maravilla de la Bhagavad-Gita es su realmente hermosa revelación de la sabiduría de la vida que permite a la filosofía a florecer en la religión."
Carl Jung (1875-1961), alumno de Sigmund Freud, psiquiatra piensa: "La idea de que el hombre es semejante a un árbol invertido parece haber sido corriente en por edades seguido el enlace con las concepciones védicas es proporcionada por Platón en su Timeo en. que afirma ... "he aquí que no somos un terreno, sino una planta celestial."
WL Wilmhurst dice que el Gita es: "el punto culminante de una sola vez para la religión, la filosofía y la poesía de un pueblo del este."
(Fuente: hindú Cultura y La Edad Moderna - Por Dewan Bahadur KS Ramaswami Sastri. p 218-219.).
"Para la protección de la buena y la destrucción de los impíos ... He nacido en todas las épocas."
- Bhagavad Gita IV. 8
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Toda la materia no es más que energía
Dinamismo es la gran ley del universo. El cambio y el movimiento se producen eternamente, simbolizado por la danza de Shiva. El tema recurrente en la mitología hindú es la creación del mundo por el sacrificio de Dios - "sacrificio" en el sentido original de "hacer sagrado" - en los que Dios se convierte en el mundo. Lila, la obra de Dios, es la actividad creadora de lo Divino; y el mundo es el escenario de la obra divina. Brahman es el gran mago que se transforma en el mundo y Él realiza esta hazaña con su "poder creador mágico", que es el significado original de maya en el Rig Veda.
Dr. Fritjof Capra ha dicho:
"Siempre y cuando confundimos las formas myraid de la lila divina con la realidad, sin preceiving la unidad de Brahman que subyace a todas estas formas, estamos bajo el hechizo de maya ... Maya es la ilusión de tomar estos conceptos a la realidad, de confundir el mapa con el territorio ".
Para los Rishis la obra divina fue la evolución del cosmos a través de incontables eones. Hay un número infinito de creaciones en un universo infinito. Los Rishis dio el nombre kalpa a la gama inimaginable de tiempo entre el comienzo y el final de la creación.
Ellos entendieron la magnitud asombrosa de la obra divina. Muchos siglos después, la mente científica aún perturba a la escala de la creación que hace el infinito inteligible. Los Rishis claramente percibe que la característica más fundamental de esta creación incomprensible era que estaba en un estado perpetuo de movimiento, el flujo y el cambio. Lila es un juego rítmico que ocurre en ciclos interminables, el Uno convirtiéndose en los muchos y los muchos de regresar a la Unidad.
En el Bhagavad Gita , el Señor Krishna describe este juego rítmico de la creación en las siguientes palabras:
"Al final de la noche de los tiempos todas las cosas vuelven a mi naturaleza, y cuando el nuevo día de tiempo comienza los traigo de nuevo a la luz.
Así, a través de mi naturaleza me traerá toda la creación y esta alrededor de los rollos en los círculos del tiempo. " .. "Pero yo no estoy obligado por esta gran obra de la creación que soy y estoy viendo el drama de las obras que veo y en su obra de la naturaleza creación trae todo lo que se mueve y no se mueve, y por lo tanto las revoluciones del mundo van ronda ". Cómo extraño es la identidad de los antiguos puntos de vista con las últimas conclusiones de la ciencia moderna , que son bien resumir en el fascinante libro, El Tao de la Física Fritjof Capra por: "Cuando estudiamos el universo como un todo, con sus millones de las galaxias, hemos llegado a la mayor escala de espacio y tiempo, y de nuevo, a ese nivel cósmico, descubrimos que el universo no es estático - se está expandiendo!
La física moderna ha llegado a la conclusión de que la masa no es más que una forma de energía. No sería una exageración decir que la base de la teoría de la relatividad, y el carácter espacio-tiempo del universo, fueron percibidos por los antiguos Rishis de la India en su etapa avanzada de la conciencia espiritual. En su estado de conciencia superior que se dieron cuenta de que los constituyentes últimos del universo - la energía y la masa, partícula y onda, - no eran más que diferentes aspectos de un mismo proceso básico, pero la misma Unidad que impregnaba el universo entero. Hoy la ciencia ha vuelto a aprender esa lección. En palabras de AN Whitehead: "La materia ha sido identificada con la energía, y la energía es la actividad pura."
Por lo tanto, el conocimiento más vasto de hoy no puede trascender el buddhi de los Rishis; y la ciencia, en su etapa más avanzada, está más cerca de Vedanta que nunca.
(Fuente: Heritage Priceless de la India - Por Nani Palkhivala publicado por Bharati Vidya Bhavan 1980 p 17-21.). ConsulteInternet Textos Sagrados
Brahman: La Realidad All Pervading
En toda la historia del conocimiento humano no ha habido ningún concepto en mayor o más profundo que el concepto de Brahman evolucionado por la antigua India. Hay una unidad que subyace a toda la creación. Todas las piezas están relacionadas con e interdependientes el uno del otro. Brahman es la última y que todo lo penetra la realidad: la esencia interior de todas las cosas.Einstein trabajó por décadas en la Teoría Unificada, un aspecto de Brahman.
Sir Jagdish Chandra Bose (1858-1937) Un gran biólogo y el primer científico indio que ha sido nombrado caballero por el rey británico por sus contribuciones en la botánica. Él dijo en la inauguración del Instituto que lleva su nombre, observó:
"Dedico hoy este instituto no sólo como un laboratorio, sino un templo ... Con el tiempo las sociedades científicas más importantes del mundo aceptaron mis teorías y resultados, y reconocieron la importancia de la contribución de la India a la ciencia. Puede algo pequeño o circunscrito siempre satisfacer la mente de la India? Por una tradición viva continua y una potencia vital de rejuvenecimiento, esta tierra ha reajustado en sí a través de transformaciones innumerables. indios siempre han surgido que, desechando el premio inmediato y absorbente del honor, han buscado para la realización de la más alta ideales en la vida - no a través de la renuncia pasiva, sino a través de la lucha activa ".
Ralph Waldo Emerson (1817-1862) Filósofo estadounidense, unitario, crítico social, trascendentalista y escritor se fascinan por el concepto de Brahman:
"Toda la ciencia es trascendental o de lo contrario muere Botánica está adquiriendo la teoría correcta -.. Los avatares de Brahman se ser por el momento los libros de texto de historia natural"
La unidad básica del universo, que era una parte de la experiencia mística de los sabios de la India es una de las revelaciones más importantes de la física moderna. Eminentes científicos como John Wheeler señalan que en la ciencia moderna la distinción entre observador y observado se desmorona por completo y en lugar del "observador" tenemos que "poner en su lugar la nueva palabra" participante ". De alguna manera extraña el universo es un universo participativo ".
Los Upanishads había enseñado la misma lección del sujeto y el objeto de fusionar en un todo un-diferenciado unificada:
"Donde hay dualidad, por así decirlo, no se ve otro, no se huele otra, hay un solo sabor a otros ... Pero donde todo se ha convertido en sólo uno mismo, a continuación, mediante el cual y quien sería uno ve a continuación, con lo cual ya quién lo haría? un olor? entonces mediante el cual y quien sería un gusto? "
La intuición de los místicos indios les llevó a entender la realidad multidimensional y de continuo espacio-tiempo, que es la base de la moderna teoría de la relatividad.
Vedanta enseña la técnica de auto-desarrollo. El destino último del hombre es descubrir dentro de sí mismo el verdadero Ser como el changless detrás del cambio, el eterno detrás de lo efímero y lo infinito detrás de lo finito. Gran sabiduría nunca se comprimió en tres palabras que por la Chandogya Upanishad que proclamaban el verdadero Ser del hombre como parte del Espíritu Infinito - tat twam asi: "Eso eres tú".
Sánscrito, el idioma de las escrituras hindúes, es la más antigua y la lengua más sistemática en el mundo. Se originó hace miles de años, sin embargo, todavía se utiliza en la India.
(Origen de la imagen: La sabiduría oriental: las filosofías y Rituales de Oriente - Por Michael Jordan p 29.).
Para descargar hindú Escrituras - consulte Templo Hindú de Gran Cincinnati .
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En las hermosas palabras de Vedanta:
"Samvit o conciencia pura es uno y no dual, siempre con luz propia, y no sube o establecen en los meses y años y eones, pasadas o futuras."
(Fuente: Heritage Priceless de la India - Por Nani Palkhivala publicado por Bharati Vidya Bhavan 1980 p 8.11).
Según Mani Bhuamik un compañero electo de la Sociedad Americana de Física, así como el Instituto de Ingenieros Eléctricos y Electrónicos, escribe:
"Los antiguos conceptos vedánticos que todos nos cortamos nuestros dientes espirituales en son una parte de la gran reconciliación ahora pasando entre la ciencia y la religión.
Encontramos estos conceptos incorporados en la extensa literatura que comienzan con los cuatro Vedas y sus elaboraciones posteriores en los Upanishads. El tema recurrente de estas percepciones es que, subyacente a toda la realidad física, no es una entidad abstracta, Brahman, con la cualidad de la conciencia. Después de haber creado el universo, Brahman permanece presente en todas partes hoy en día, la administración de los aspectos básicos de todo en nuestro cosmos.
recientes científica descubrimientos parecen validar el concepto de Brahman. Los físicos y cosmólogos están cerca de demostrar que no es una fuente detrás del universo físico, y que ellos llaman esta fuente del campo unificado. En un sentido profundo, Brahman, el concepto del Vedanta y el campo unificado de la física parecen ser sinónimos ".
(Fuente: Física y Vedanta: Tanto en común - Mani Bhaumik Times of India 26/02/02). Refiérase a Internet Textos Sagrados
An Epic es un largo poema narrativo. Su tema es grande y su estilo está en consonancia con la grandeza del tema. Reyes, reinas, nobles, los tribunales, los bosques, los mares y las guerras están elaboradamente describen. Las dos epopeyas indias - El Ramayana y Mahabharata tienen todas estas características y presentan una imagen de la sociedad de la época. Mahabharata es el poema más largo escrito en cualquier idioma del mundo. Las epopeyas son composiciones literarias, que describe en términos gloriosos los hechos heroicos y las virtudes de los príncipes Kshatriya de la antigua India. Se les respeta como obras sagradas y, al mismo tiempo que nos dicen mucho acerca de la sociedad y las personas.
El Ramayana y Mahabharata han sido una constante fuente de consuelo, orientación y entretenimiento a millones largo de los siglos.Considerando que las epopeyas homéricas nunca han sido los libros sagrados y hace tiempo que dejó de ocupar un lugar central en la cultura griega, las epopeyas de la India son los libros religiosos más leídos y respetados de los hindúes de hoy.
Sri Aurobindo (1872-1950) filósofo más original de la India moderna. I n su análisis del Mahabharata y Ramayana observa,
"Es notable que las dos grandes epopeyas de la India han sido considerados tanto como Dharma sastras como gran histórico-míticos relatos épicos, Itihasas. Ellos son, es decir, noble, imagen viva y pujante de la vida , sino que pronuncian y respirar a través de su curso, la ley y el ideal de un grande y alto espíritu ético y religioso de la vida y el objetivo en su más alto propósito de la idea de la Divinidad y la palabra del alma de montaje en la acción del mundo. "
Swami Vivekananda (1863-1902) fue el principal discípulo de Ramakrishna y un portavoz mundial de Vedanta. Primer embajador espiritual y cultural de la India a Occidente, ha dicho: "De hecho, el Ramayana y el Mahabharata son las dos enciclopedias de la antigua vida aria y la sabiduría, que retratan la civilización ideal, que la humanidad todavía tiene que aspirar después."
Sir Monier-Williams (1860-1888) indólogo y jefe de Cátedra Boden del Oxford dice,
"A pesar de los hindúes, como los griegos, tienen sólo dos grandes poemas épicos, a saber, el Ramayana y el Mahabharata, pero comparar esto con la Ilíada o la Odisea es comparar el Indo y el Ganges nace en las nieves del mundo de más rangos colosales, hinchados por numerosos afluentes, difundiendo en vastas aguas poco profundas o en los canales de ramificación divergentes profundas, con las corrientes de Attica o los torrentes montañosos de Tesalia. " Y continúa: "Hay muchos pasajes gráficos en el Ramayana y el Mahabharata que por la belleza de la descripción no puede ser superado por nada en Homero. La dicción en las epopeyas de la India es más pulido, regular y cultivado y el lenguaje está en una etapa totalmente avanzada que la de Homero ".
(Fuente: The Soul of India - Por Satyavrata R Patel p 82-83.).
Arnold Hermann Ludwig Heeren (1760-1842) en el histórico Investigaciones , dice: "La literatura de los hindúes es rica en poesía épica."
Saint Hilaire Bartholemy así habla del Mahabharata en el Journal des Savantes de septiembre 1886: "Cuando hace un siglo (1785) Sr. Charles Wilkins publicó en Calcuta un extracto del gran poema (Mahabharata) y la dio a conocer a través del episodio de la Bhagavad gita, el mundo quedó deslumbrado con su magnificencia. Vyasa, el supuesto autor del Mahabharata, parecía mayor que Homero ... No ha sido el menos admitido que esta prodigiosa epopeya hindú es uno de los monumentos más grandes de su tipo de la inteligencia humana y el genio ".
(Fuente: Superioridad hindú - Por Har Bilas Sarda p 237.).
Francois Gautier (1950 -) nació en París, ha vivido en la India desde hace 30 años, es un analista político de Le Figaro , uno de los periódicos de mayor circulación de France ha escrito que: "El Mahabharata y Ramayana son épico, en el espíritu y como el propósito. El Mahabharata es a gran escala, tal vez sin igual incluso en la actualidad, la epopeya del alma y cuenta la historia de la ética de la India de ese momento, su vida social, política y cultural ".
(Fuente: Una Nueva Historia de la India - Por Francois Gautier p 40 - 42.).
Itihasa, (la historia) es el término colectivo para el Ramayana y el Mahabharata, en las publicaciones occidentales generalmente llamados las grandes epopeyas. Los dos grandes epopeyas de la India, el Ramayana y el Mahabharata, han inspirado a millones de devotos, de los siglos más de treinta y tantos que han estado en existencia. Las dos epopeyas son realmente el alma de la India antigua y de la sociedad hindú, incluso hoy en día. El Ramayana tuvo lugar en el período (4750 aC) y la guerra de Mahabharata tuvo lugar el 22 de noviembre de 3067 antes de Cristo. Esta fecha ha sido calculada por los astrónomos en la la base de las posiciones planetarias en ese día según lo registrado por Vyasa. (Para obtener más información, consulte el fechar Mahabharata Guerra Dos eclipses en Thirteen Days ) El inmortal Bhagavad Gita también está consagrado en el Mahabharata. Es un discurso sobre el deber y la Acción Correcta dada por el Señor Krishna a Arjuna en el campo de batalla de Kurukshetra. Una fuente de inspiración y guía para la humanidad en su conducta a través de la vida, el Bhagavad Gita tiene pocos paralelos en el mundo.
Los grandes personajes retratados en estas epopeyas se han convertido en todo momento las fuentes de inspiración y de emulación para los miembros de la sociedad hindú y, de hecho, para todas las sociedades, ya que su enfoque es humano sin distinción de raza o lugar. Los autores de estas epopeyas - Rishi Valmiki y Vyasa Rishi eran los más grandes maestros de nuestro pensamiento en dos edades diferentes, que, a través de sus creaciones, creó a los seres humanos ideales y prácticas que lucha por resolver los problemas de su tiempo, y para todos los tiempos de hecho, ya esos problemas son universales. El Mahabharata contiene la famosa conferencia conocida como Shrimad Bhagvadgita que de hecho, es la esencia del pensamiento hindú hablado por boca del mismo Señor Krishna.
Valmiki: Aadikavi (poeta más importante) compositor de Ramayana
Rishi Vyasa dictando el Mahabharata a Ganesha. Señor Ganesha es también conocido como Shoden en Japón.
Para obtener más consulte el capítulo sobre la Gran India: Suvarnabhumi y Sagrado Angkor y Vislumbres XVII
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La tradición cuenta que Maharshi Vyasa, dio al mundo la epopeya del Mahabharata. Vyasa se dice que es un antepasado de los Kauravas y Pandavas. La historia cuenta que, después de haber resuelto a escribir el Mahabharata, Vyasa meditó en el Señor Brahma el Creador, quien se manifestó ante él. Vyasa con las manos juntas, dijo: "Señor, he decidido escribir la historia sagrada, pero no puedo pensar en nadie que pueda llevarlo a mi dictado." Señor Brahma aprobado y dijo, "Oh, sabio, ruega al Señor Ganapati y le ruego que la bajara para usted." Decir que desapareció Brahma. El sabio Vyasa oró a Dios Ganapati que apareció ante él. Vyasa lo recibió con el debido respeto y solicitó su ayuda: "Señor Ganapati, que dictará la historia del Mahabharata y ruego que seas tan amable como para escribir hacia abajo."
Ganapati respondió: "Muy bien, voy a hacer lo que quiera. Pero mi pluma no debe parar mientras estoy escribiendo, por lo que debe dictar sin pausa ni vacilación."
Vyasa acordó, salvaguardando a sí mismo, sin embargo, con una condición contador: "Que así sea, pero primero debe comprender el significado de lo que digo antes de escribirla." Ganapati sonrió y aceptó la condición. Entonces el sabio comenzó a cantar la historia del Mahabharata. Él ocasionalmente componer algunas estrofas complejas que harían Ganapati pausa un poco en llegar a su significado, y Vyasa sería aprovechar el intervalo de componer muchas más estrofas en su mente. Así, el Mahabharata llegó a ser escrito al dictado de Vyasa.
Señor Rama - siglo octavo, Kerala, India.
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El Ramayana y el Mahabharata se basan en la tradición histórica (Itihasa), adornado considerablemente, para estar seguros, pero aún con un núcleo de la historicidad: encontramos representado en estas epopeyas una civilización altamente desarrollada que abarca milenios, y una gran guerra libraron alrededor de 3100 aC, tanto de los cuales son incompatibles con semi primitivas de ganado adorar arios que llegan a la India.
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Ramayana - 'Adikva' o primitivo Poema
Jules Michelet, (1789-1874), escritor francés, el más grande historiador de la escuela romántica, dijo sobre el Ramayana:
"Ahí está mi gran poema, tan vasto como el océano Índico, bendecido, dorada con el sol, el libro de la armonía divina en que no hay disonancia. A serenos reina la paz allí, y en medio del conflicto una dulzura infinita, una fraternidad sin fronteras , que se extiende sobre todos los seres vivos, un océano sin fondo (o límite) de amor, de compasión, de la clemencia ". (fuente: Filosofía del hinduismo - Una Introducción - Por TC Galav
Sir Monier Williams (1860-1888) y jefe de indólogo del Oxford Boden Chairá y sanscritista escribieron:
"No hay en toda la gama de la literatura sánscrita un poema más encantador que el Ramayana. La pureza clásica, la claridad y la sencillez de su estilo, los toques exquisitos de verdadero sentimiento poético con el que abunda, su descripción gráfica de los incidentes heroicos, la naturaleza del escenas más grandiosas, el conocimiento profundo que muestra con el funcionamiento en conflicto de la mente y las emociones más refinadas del corazón humano, todos dan derecho a figurar entre las más bellas composiciones, que han aparecido en cualquier período o en cualquier país ".
(Fuente: The Soul of India - Por Satyavrata R Patel p 83.).
Sri Aurobindo (1872-1950) filósofo más original de la India moderna. Ha escrito en su libro Los fundamentos de la cultura india ,
"El Ramayana es una obra de la misma naturaleza esencial como el Mahabharata,. Sólo se diferencia por una mayor simplicidad del plan, un temperamento ideales más delicada y un brillo más fino de calidez poética y color Al mismo tiempo hay una inmensidad como de visión, un vuelo aún más en todo el alado de sublimidad épica en la concepción y la riqueza sostenida de ejecución minuto en el detalle. El poeta nos hace conscientes de las inmensas fuerzas que están detrás de nuestra vida y establece su acción en un magnífico escenario épico, la gran ciudad imperial, las montañas y el mar, el bosque y el desierto, que se describen con una amplitud tal que nos hacen sentir como si todo el mundo fuera de las escenas de su poema y su tema toda la posibilidad divina y titánica del hombre reflejado en una pocos grandes o monstruosa figura ".
(Fuente: Los fundamentos de la cultura india - Por Sri Aurobindo p 289-290.).
Sir Monier Williams dice: "Ramayana es sin duda uno de los más grandes tesoros en la literatura sánscrita."
Sir William Jones (1746-1794) escribió: "El Ramayana es un poema épico sobre la historia de Rama, que, en la unidad de acción, la magnificencia de las imágenes y la elegancia de estilo que sobrepasa con mucho el trabajo aprendido y elaborado de Nono."
Ralph TH Griffith (1826 -1906) autor de los Himnos de Rig Veda, dice: "Bien puede el Ramayana desafiar la literatura de todas las épocas y países para producir un poema que puede presumir de personajes tan perfecto como Rama y Sita." Y añade: "En ningún otro lugar son la poesía y la moral tan encantadoramente unida, cada elevación de la otra como en este poema realmente santo."
(Fuente: Superioridad hindú - Por Har Bilas Sarda p 232-235.).
"Hay que reconocer, sin embargo, que, en la exhibición de imágenes de la vida doméstica y los modales, las epopeyas en sánscrito son aún más verdadero y real que la griega y romana. En el trazado de la mujer del poeta hindú arrojado a un lado toda coloración exagerada y extrae de naturaleza - Kaikeyi, Kaushalya, Mandodari (esposa favorita de Ravana), e incluso el Manthara humilde respaldo están atraídos por la vida misma Sita, Draupadi, y Damayanti se involucran nuestros afectos y nuestro interés por más de Helen o incluso Penélope hecho.. esposas hindúes son patrones generalmente perfectas de la fidelidad conyugal; puede dudarse de que, en estos encantadores retratos de la pativrata o la pureza y la sencillez de las costumbres nacionales hindúes en los primeros tiempos ".
Hanuman ', hijo de Vayu (Dios del Viento), un símbolo de servicio desinteresado a Dios. No es casualidad que un mono debe conceder este honor: el amor trasciende la posición social o incluso la raza o especie.
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El Ramayana es la epopeya nacional de la India. El futuro de su nación depende de cómo esta épica vive en ya través de nosotros. El Ramayana se compone por Valmiki en el hermoso sánscrito ensamblando los elementos de una larga tradición oral. Se habla de la infancia y la juventud de Rama, hijo del rey Dasaratha, y de su matrimonio con la princesa Sita, "nace de un surco en el suelo. ' Él le ganó, doblando un arco prodigioso que sus rivales no podían ni levantar. Aquí está la lucha entre el bien y el mal. El celo de la esposa favorita de su padre provoca el exilio de Rama a la selva. Lakshmana y Sita se les permite ir con él. En el bosque, Ravana secuestra a Sita por el engaño y la lleva fuera de su residencia a Lanka. Para entregar Sita, Rama se convierte en el aliado del "ejército de monos dirigidos por Hanuman. Él mata Ravana y sus extremos exilio, regresa triunfalmente con Sita y Lakshmana a Ayodhya.
(Fuente: Patrimonio Cultural de la Antigua India - Por Sachindra Kumar Maity p 8.10). Consulte Internet Textos Sagrados
Ramayana, que significa "los viajes de Rama es una de las epopeyas más grandes de todos los tiempos. Repleto de acción y romance, este más de 4.000 años de antigüedad historia del viaje de Rama a través de la India y su viaje espiritual como hombre y dios es también un texto sagrado por la que millones de hindúes viven sus vidas.
"De hecho, en la representación de escenas de amor familiar, y la expresión de los sentimientos y emociones universales que pertenecen a la naturaleza humana en todos los tiempos y en todos los lugares, la poesía épica sánscrita es incomparable incluso por epopeyas griegas ..... En las epopeyas indias, tales Abundan los pasajes, y además de dar una alta idea de la pureza y la felicidad de la vida doméstica en la antigua India, indican una capacidad de la mujer hindú para el desempeño de las funciones sociales más sagrados e importantes ".
. "Sin embargo, no faltan indicaciones en las epopeyas indias de un mayor grado de civilización que la representada en los poemas homéricos Los campos de batalla del Ramayana y el Mahabharata, ...... no se hacen crueldades bárbaramente sin sentido, y la descripción de Ayodhya y Lanka implican mucho mayor lujo y refinamiento que los de Esparta y Troya ".
"Él (Rama) es el tipo de un perfecto esposo, hijo y hermano. Sita también se eleva en el carácter muy por encima de Helen, e incluso por encima de Penélope, tanto en su sublime devoción y lealtad a su marido, y su paciencia indomable y resistencia bajo el sufrimiento y la tentación ..... se puede afirmar en general que todo el tono del Ramayana es sin duda por encima de la de la Ilíada ".
Señor Rama - el moreno con el arco.
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El Ramayana ha disfrutado de la circulación más extraordinario en toda la propia India y los países bajo la influencia india. La hermosa lengua y la poesía del Ramayana serían suficientes para que sea una de las favoritas de los indios; así como el presente, sino que también admiran la obediencia de Rama hacia su padre, su generosidad hacia Kaikeyi, la fidelidad de Sita en el seguimiento de Rama a la selva y durante su cautiverio. Y de fidelidad fraternal de Laksmana y la grandeza y fuerza de Rama Bharata. Si alguna vez hubo una antigua obra literaria que está vivo en nuestro tiempo, es el Ramayana.! Se lee y canta todos los días por los hindúes innumerables, humilde y alta; que es adorado y considerado sagrado y se realizó en Rama-Lilas cada año en ciudades pequeñas y grandes.
Jonás Blank , ex editor de Asahi Evening News, en Tokio, y autor de Flecha del dios de piel azul observa:
"Imagina una historia que es la Odisea, las fábulas de Esopo, Romeo y Julieta, la Biblia y Star Wars, todo al mismo tiempo. Imagina una historia que combina la aventura y el aforismo, el romance y la religión, la fantasía y la filosofía. Imagina una historia que hace joven niños Marvel, hombres fornidos lloran, y las mujeres de edad sueñan. existe Una historia en la India, y se llama el Ramayana. Esta mejor amado de epopeyas indias fue cantada por bardos sin nombre para las edades antes de ser escrito por Valmiki en el siglo III antes de Cristo Es una crónica de viaje físico de Rama de un extremo del subcontinente indio a la otra, y su viaje espiritual del hombre a Dios ".
(Fuente: Flecha de la piel azul Dios : Volviendo sobre el Ramayana A través de la India - Por Jonás en blanco . p ix).
Toda la épica es una lección de deber. Esto es como debe ser: cada hombre y cada mujer debe seguir dharma, muchas personas hoy en día se olvida esta verdad básica.
Ramayana significa viajes de Rama. Desde el momento de Valmiki, otros poetas han hecho sus traducciones y adaptaciones de esta epopeya, y Ramayana hace mucho emigrado a través del Sur de Asia (Suvarnabhumi) a países como Tailandia e Indonesia, cada uno de los cuales tienen sus propias tradiciones literarias Ramayana y han hecho una parte de su cultura. En Tailandia, el Ramayana teatro-danza es la danza nacional, una herencia del pasado antiguo hindú país, y el rey tailandés tradicionalmente modelos a sí mismo en Rama. Indonesia es famosa por su teatro de títeres de sombras que representa el Ramayana.
El Ramayana es más corto, más unificada, más atractivo e incluso más popular que el Mahabharata. En su forma actual constituye cerca de un cuarto del volumen del Mahabharata, unos 24.000 shokas. Como es habitual, buena parte de la crítica textual ha sido aplicada por los estudiosos occidentales a este trabajo.El punto de vista tradicional de la India parece emerger como históricamente sustancialmente correcta: antes de ser reducida a la escritura, la historia de Rama, el príncipe de Ayodhya, fue cantada como una balada en su vagar bardos en las asambleas de los reyes. El Ramayana en sí dice que la primera recitación se llevó a cabo en el bosque antes de una reunión de sabios, la segunda en las calles de Ayodhya, y el tercero y último en el palacio de Rama, después de su entronización.
En sus numerosas reelaboraciones en las lenguas vernáculas del Ramayana se ha convertido en una inspiración para millones de hindúes. Mahatma Gandhi elogió la Ramacaritamanasa del poeta del siglo 16 Tulsidasa como la obra más grande en toda la literatura religiosa del mundo; innumerables aldeanos indios conocen un gran número de sus dohas, que resume no sólo la historia de Rama, pero también expresando epigramáticamente la sabiduría acumulada de la India. Los estudiosos han aclamado como el "ejemplo perfecto de el libro perfecto."
El Ramayana de Valmiki, también llamado Adikavya o primer poema épico. Se cree que el Ramayana haber sido revelado por Dios: se suponía que la historia que ha llegado a su compositor: Valmiki, mientras que meditar en el mantra de "Ram" La leyenda cuenta que se retiró al bosque donde durante 1.000 años de meditación, se mantuvo de manera inmóvil que su cuerpo quedó cubierto por una valmiak (hormiguero) - de ahí su nombre, que significa "hijo del hormiguero."
Carnero, Sita y Lakshmana y el ashram de Rishi Agastya
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"El Ramayana se lee en este país de Bharata, siempre y cuando sus ríos siguen fluyendo y sus montañas permanecen en su lugar" , dice una estrofa, desde el Ramayana. Hoy, Ramayana sigue siendo una parte esencial de la Madre India y el nombre de Rama se hace eco de un millón de labios todos los días. En los pueblos de la India se acostumbra a escuchar historias de Ramayana en la noche. Después de la puesta del sol los aldeanos se reúnen para escuchar el cuentacuentos traer vida a los personajes; se animan o llorar como se desarrolla la historia, y luego ir a casa a dormir y el sueño de Ramayana.
Escena de Tailandia Ramayana, el Grand Palace, Bangkok. Tailandia.
Sita Devi, una marioneta de la sombra malayo.
Para obtener más consulte el capítulo sobre la Gran India: Suvarnabhumi y Sagrado Angkor y Vislumbres XVI
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En la India, las raíces de esta historia se remontan miles de años. Se ha dicho infinidad de veces, por los hindúes, jainistas y budistas, y más allá de diseminación temprana propia India a los países del sudeste asiático. Hoy en día, si usted visita el Gran Palacio de Bangkok , Tailandia, se puede ver hermosas tallas en las paredes, contando una versión budista tailandés de la historia. En pueblos de Indonesia y Malasia , titiriteros y músicos profesionales todavía presentan los títeres o marionetas de cuentos exhaustivas ordinarios, acompañados por la música inquietante del gamelan. (fuente: La historia de Sita - Por Jacqueline Suthren Hirst . p 6-9).
Moral del Ramayana
La web de Karma: Una gran tema del Ramayana es el trabajo de Karma, la consecuencia de acciones pasadas. El argumento básico de Ramayana es un simple lucha entre el bien y el mal. Pero no se le permite permanecer simple. Descubrimos que hay muchas capas de karma involucrado y dilemas que se presentan, y la diferencia entre el bien y el mal no es tan clara como podríamos haber pensado, y que detrás de esta simple historia esconde un propósito cósmico que debe cumplir. A cada paso en el camino, somos probados emocional e intelectualmente.
Libertad y Duty: Un tema central del Ramayana es el sacrificio de la libertad en aras del deber o el honor. La palabra sánscrita que se aproxima "deber" es dharma que no tiene equivalente en Inglés. Aproximadamente traducido significa, "el propósito esencial de la vida. ' En la sociedad hindú esto se manifiesta como un conjunto de principios que rigen el comportamiento, tales como el deber de obedecer al padre o para proteger uno de los dependientes.
En la India, el Ramayana pasó a cada una de las lenguas regionales, como asamés, bengalí, hindi, Kashmiri, Oriya, Kannada, Telugu, Malalylam, donde generó tradiciones literarias y religiosas separadas. Cada región del país tiene su propio estilo de teatro Ramayana, como el famoso bailarín de Kathakali de Kerala, y elaborar producciones dramáticas se celebra en las principales ciudades. En festivales efigies del personaje demonio Ravana y Kumbhkarna se queman. Ramayana es un elemento básico del cine indio y el Ramayana serializado en la televisión, transmitido durante 78 semanas durante 1987-1988, llevaron a la nación a un punto muerto durante una hora cada domingo.
En todas estas formas Rama ha entrado en el subconsciente de la India. Es por esto que, tanto tiempo después de su creación, el Ramayana sigue siendo una parte esencial de la Madre India y el nombre se hace eco de un millón de labios todos los días.
(Fuente: Ramayana - Un Viaje - Por Ranchor Prime p 6-14.).
Warrior Prince, The Legend of Ramayana - película de animación.
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El Ramayana describe al hombre ideal y la mujer ideal y puede ser llamado la Epopeya de la Casa. El sacrificio de de un bienestar personal en aras del bienestar general y la supremacía del Dharma son sus principales lecciones. Warrior Prince, The Legend of Ramayana fue galardonado con el "Mejor película de animación del año" de 60 entradas que compiten en el Santa Clarita Festival internacional, en Santa Clarita, California. Si bien se acepta el premio, dijo Shah, "Esto no es sólo un conjunto de historia épica en la India. Presenta un código por el cual millones y millones viven sus vidas. No es de extrañar George Lucas se endeudó fuertemente de la épica e hizo una película muy universal, que fuera ! llamado Star Wars " ( Para obtener más información, por favor refiérase a los Jedi en el Lotus - Por Steven Rosen - Fundación Infinito).
Warrior Prince es una película de 12 millones de dólares basado en el Ramayana. Es una acción de 95 minutos lleno, largometraje que explora el estilo de animación llamado "FUSION". que consiste en 3 diferentes escuelas de animación. La imagen es una verdadera mezcla de arte, el romance, la música y el impresionante poder visual de fusión Oriente y Occidente - el levantamiento de la historia de su ajuste histórico y la entrega slap-bang en el siglo 21. La película fue dirigida y concebida por Yugo Sako, un director de documentales versátil de Japón. James Earl Jones es el narrador.
Para descargar hindú Escrituras - consulte Templo Hindú de Gran Cincinnati .
Dr. Ramakrishna Gopal Bhandarkar (1837-1919) eminente orientalista, ha calificado el Mahabharata como "la mayor obra de imaginación que Asia se ha producido."
Sir Charles Elliot (1862-1931) diplomático británico y administrador colonial, lo ha calificado como "un poema mayor que la Ilíada."
(Fuente: La Historia de la Civilización: Nuestra Herencia Oriental - Por Will Durant MJF Books.1935 p 561.).
Barend Van Nooten autor del libro - Rig Veda, un texto restaurado métricamente con una introducción y notas, y El Mahabharata;Atribuido a Krishna Dvaipayana Vyasa, escribe: "Préstamos por eruditos occidentales en la esfera de la literatura y la filosofía son evidentes y bien conocidos Hay cerca virtuales; copias de tramas, personajes, episodios, situaciones y la duración del tiempo de la. Mahabharata en Homero y Virgil ". (fuente: Filosofía del hinduismo - Una Introducción - Por TC Galav p 18.).
Arnold Hermann Ludwig Heeran (1760-1842) dice: "No creo que sea posible negar el Mahabharata para ser una de las composiciones más ricas de la poesía épica que se produjo nunca."
Alain Daniélou (1907-1994), hijo de la aristocracia francesa, autor de numerosos libros sobre la filosofía, la religión, la historia y las artes de la India ha dicho: "El Mahabharata es una mina de información sobre la ciencia, las costumbres, la religión y las artes de la India en las diversas etapas de su historia. han hecho adiciones de fuentes muy diversas a la original, convirtiéndola en una gran antología del conocimiento humano.
Sri Aurobindo (1872-1950) dice: "El Mahabharata no es sólo la historia de la Bharatas, la epopeya de un evento temprano que se había convertido en una tradición nacional, pero a gran escala la epopeya del alma y de la mente religiosa y ética y social . y las ideas y la cultura y la vida de la India políticos El Mahabharata es la creación y la expresión no de una sola mente individual sino en la mente de una nación, sino que es el poema del mismo escrito por todo un pueblo .... Un gran templo desarrollando lentamente sus inmensas y complejas ideas de una cámara a otra. "
(Fuente: La visión de la India - Por Sisirkumar Mitra p 58 y. Los fundamentos de la cultura india - Por Sri Aurobindo p 42. ).
Sylvain Levi (1863-1935) erudito francés, orientalista que escribió sobre el Eastern religión, la literatura y la historia.
"El Mahabharata es no sólo el más grande, pero también la más grande de todas las epopeyas, ya que contiene a lo largo de una enseñanza viva de la moral en virtud de una prenda de la gloria de la poesía."
(fuente: Superioridad hindú - Por Har Bilas Sarda . p 236).
Una ilustración manuscrito de la batalla de Kurukshetra, luchó entre los Kauravas y los Pandavas, grabado en el Mahabharata épico.
(Origen de la imagen: La sabiduría oriental: las filosofías y Rituales de Oriente - Por Michael Jordan p 35.).
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El Mahabharata es una de las más grandes obras de la literatura sánscrita, el poema más largo de la literatura universal. El Mahabharata es un registro perceptivo de un gran período de la historia de la India. El Mahabharata ha sido descrita como "la exposición más larga de Dharma que se escribirá nunca."
"Narayanam namaskrtya Narain caiva narottamam
devīm sarasvatim caiva tato udiryer jayam
Narayana y Nara, la divina y la de sus encuentros personales y discusiones de dharma, artha, kama y moksa humana, se encuentran aquí. Es una verdadera enciclopedia y lleva este verso acerca de su propio ámbito. Se dice que lo que es encontró aquí se pueden encontrar en otro lugar, pero lo que no se encuentra aquí, no se puede encontrar en otros lugares. El espíritu poético, imaginativo y de búsqueda, los pensamientos y las emociones más profundas, no sentimientos fáciles, se expresan en esta gran epopeya. Nos encontramos con personajes, muchas y variadas, que han entrado en el torrente sanguíneo de nuestra historia. Se les conoce también en Indo-China, Indonesia, Camboya, Tailandia y otros lugares.
(Fuente: Nuestra Herencia - S. Radhakrishnan p 39-41.). Consulte Internet Textos Sagrados
El Mahabharata es un Tangled Tale of Life:
La naturaleza maraña de cuestiones se desprende del hecho de que en el Mahabharata nadie quiere una guerra y sin embargo, nadie podía evitarlo. Vino con todos los asesinatos y desastres. Pero el Mahabharata es mucho más que una mera descripción del baño de sangre que fue la batalla de Kurukshetra. La mejor flor de la caballerosidad y heroísmo mundo pereció en las llamas de la guerra en cuestión por dieciocho días. El Mahabharata responde a estas preguntas fundamentales de la vida, que crece en complejidad a medida que evoluciona como impulsado por una lógica interna, inevitable de su propia. El Mahabharata es una grande y gloriosa poesía épica, pero aún más que su calidad de líquido y lírica es la fuerza de su lógica, y es por ello que domina el corazón, así como la mente.
(Fuente: Cultura India: Sus triunfos y tragedias - Por HL Sharma Mansi Prakashan Meerut p 122-123..).
El Mahabharata es la épica más larga del mundo y se ha vuelto a contar por cientos de años en diversos medios de comunicación.Los arqueros arriba provienen de una película 1990 de una producción dramática por el director británico Peter Brooks.
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El Mahabharata es sin duda una de las obras más grandes del mundo, único en muchos sentidos - único para las más profundas verdades filosóficas, por la amplia gama de la vida humana cubierta por la ética y por el alto estímulo espiritual proporcionada en esta épica. A veces se llama el quinto Veda. El Mahabharata aunque no técnicamente una revelación, es más que una revelación en la naturaleza de su contenido. Por un lado, contiene el mayor tesoro espiritual jamás conocido en el mundo, el Bhagavad Gita , que puede ser llamado con razón la escritura del mundo. Esto será suficiente por sí sola para hacer la épica la obra más grande del mundo.
Parece ser que es la historia de una guerra entre dos secciones rivales de una dinastía, pero su mucho más. Es la historia de la evolución de toda la vida, es un tratado sobre la cosmogonía, un código de ética universal; también es una historia de la raza humana en su sentido más general. Toda la vida tiene sus raíces en la Vida; los Devas, Rishis, hombres, bestias, flores, rocas, por eso, todo en este universo manifestado se evolucionaron en esa Vida. Hay un gran plan en la mente de Dios (Iswara Sankalpa) y todo lo que fue, que es y que será, sucede de acuerdo con ese plan. El libre albedrío humano es parte de ese Plan. (fuente: Facetas de la Cultura India - R. Srinivasan Editorial: Bhartiya Vidya Bhavan p 214-215.).
El Mahabharata es la historia de la guerra por el trono entre los Pandavas virtuoso y sus primos malvados, los Kauravas. Es, probablemente, la más larga de todas las epopeyas del mundo.
El Mahabharata contiene alrededor de 100.000 coplas, el tema está tomado de la leyenda heroica "El Gran Bharata Historia de la Guerra '. Simbólico de la lucha entre el Bien y el Mal, que narra la rivalidad inexorable entre las dos ramas de descendientes de Bharata. Una terrible guerra tuvo lugar, en el que participaron los reyes de toda la India y los países vecinos, oponiéndose a los cien Kauravas y sus jefes crueles a los cinco hermanos Pandava, aliados del Señor Krishna. Durante 18 días la batalla rugía con tal violencia que los cielos . parecía haber desaparecido detrás de un velo de flechas volando acumuló Los muertos, los líderes Kaurava murieron uno tras otro tanto, los cinco hermanos terminaron su misión en la tierra;.. sólo Yuddhisthira subieron al cielo con vida, pero todos los demás fueron allí después de la muerte Una epopeya con un final triste pero suavizado por la noción hindú de destino.
El Mahabharata, una de las grandes fuentes del hinduismo, es un relato de sus creencias. Es, sobre todo, un verso-crónica de Krishna, el verdadero héroe de la epopeya, una encarnación del dios Vishnu, cuya naturaleza divina se revela en las intervenciones magisteriales. Hay cientos de episodios que fructíferamente suavizan el horror de la guerra de Kurukshetra, lleno de encanto, interpuesto como una forma de digresión; y que se basan en altos ética social. Por ejemplo, la devoción de Damayanti, teñida de fidelidad inquebrantable, logra salvar a su marido, rey Nala, desde el demonio de los juegos de azar. El profundo amor de Savitri y Satyavan, Behula y Lakshindar persuade al dios de la muerte (Yama) para dar vuelta a sus maridos.
Pero lo más admirable y es notable el Bhagavad Gita (la canción del Señor). En ella Krishna, revelándose como Bhagavan (Señor Supremo), destruye el temor de Arjuna en el momento de ir al campo de batalla. Él le enseña la filosofía de la acción sin apego, lo que lleva a la liberación, por el camino de Bhakti, el camino del amor ardiente, de la unión con el Bendito, la "participación con Él incluso en la vida"!
(Fuente: Patrimonio Cultural de la Antigua India - Por Sachindra Kumar Maity p 6-8).
Star Wars la película tiene temas similares como el Mahabharata. Según Cie de Sharp, Yoda (exacta palabra "yoda" se encuentra en Punjabi (a veces presume que es del sánscrito que significa "guerrero" ) ocultado en el bosque, como un Rishi (los venerables sabios de la sociedad védica), o similar a la forma en los Pandavas pasó parte de su tiempo cuando estaban en el exilio de los Kauravas del "Mahabharata", sobre todo la épica de la India, que cuenta con el "Bhagavad Gita". (fuente:
Temas Más hindúes en la saga de "Star Wars" - Por Cie de Sharp ) .
Horace Hayman Wilson (1786-1860) eminente orientalista, en su introducción al Mahabharata, observó: "Por este medio, el mérito, tanto poéticos e históricos, del Mahabharata se empiezan a conocer más ampliamente, pero en la amplitud de la misma, existente en las numerosas tradiciones, leyendas y cuentos que contiene, y en sus muchos párrafos didácticas y filosóficas, que ofrece una acumulación de materiales adoptados para diferentes gustos, y auxiliar a las investigaciones divergentes, que debe comprometerse a largo ventajosamente la atención, y premiar a la industria , de los eruditos en sánscrito ".
(Fuente: Eminentes orientalistas : India americana europea .. - Servicios educativos asiáticos p 77).
Bhima en la batalla Una pintura de la guerra Mahabharata
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El Mahabharata es un tesoro de información sobre la antigua India - que tiene la historia, el arte de gobernar, la religión y la mitología de todo tejido en una tela rica y gloriosa.
Peter Brooks y su compañía de teatro con sede en París produjeron el Mahabharata, tres partes de más de nueve horas en francés en 1985, Peter Brooks 'Mahabharata acercar el hinduismo a una sociedad occidental en busca de soluciones cada vez más orientales caprichosos a los problemas eternos de la vida. cálida recepción a la épica Ramayana y Mahabharata, son las audiencias de cine y teatro europeos. Entre 1985 y 1990, estas epopeyas han encontrado su camino hacia el público en Europa. Han sido cabeza de cartel en el festival de teatro de Aviñón. Mahabharata de Peter Brooke, aunque tal vez no lo suficientemente fiel a la original para los puristas de la India, ha sido aplaudido por los espectadores, y se ha demostrado en muchas estaciones de televisión también. La BBC incluso ha transmitido las series de televisión hindi.
Las copias Mahabharata en China se agotaron, entra en la segunda edición - " Hay un deseo cada vez mayor en China para aprender sobre la cultura y las tradiciones de la India. " Durante mucho tiempo, los estudiosos chinos pagan mucho la atención a Occidente. Ahora, hay un creciente deseo de conocer la civilización india y empaparse de su sabiduría ", Huang Baosheng, que encabezó el equipo de cinco miembros de los traductores de la Universidad de Beijing.
(Fuente: Mahabharata en chino agotado, entra en la segunda edición - Por Saibal Dasgupta - timesofindia.com 22 de noviembre 2006).
Actores: Robert Langdon Lloyd (como Vyasa) Velu Viswanathan como un ermitaño y Bruce Myers (como Ganesha) en mini serie deMahabharata (1989). (Fuente imagen: Philadelphia Inquirer - el 23 de marzo de 1991).
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El Mahabharata describe la política y la cultura y la religión ideal y puede ser llamado la Epopeya de la sociedad y el Estado. Se llama Jaya ya que describe la victoria de la justicia. Apenas hay una sola situación humana que deja sin tocar, y cubría la mayor parte de las contingencias que la humanidad podría experimentar hasta hace unos pocos cientos de años. El Mahabharata es tan intensamente humano, a diferencia del Ramayana, que trata de tipos ideales, que todavía tiene una resonancia especial en el corazón de la India. Es un texto que uno crece con, revelando significados más profundos como la vida se desarrolla, y una guía superlativo para los seres humanos que tratan de resolver su entelequia. Su dominio sobre la imaginación nunca disminuirá.
En 1987, el artista de teatro Peter Brook y Jean-Claude Carriere protagonizaron una espectacular versión 9 horas del Mahabharata.Se juega en todo el mundo. Se muestra aquí una escena entre Krishna y Arjuna.
Ver Ciudad perdida / Sumergido de
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El final del Mahabharata son impresionantes. Rishi Vyasa concluye: "Dharma es eterno, la vida, sus alegrías y sus penas no son No regale lo eterno para los valores temporales de la vida.".
No a los demás lo que habéis NO DESEAhecho a ti mismo; y el deseo de los demás también
lo deseáis y añorados, por ti mismo - Este es el conjunto de dharma - prestar atención -es bien.
- Veda NASA, El Mahabharata.
De acuerdo con Thomas Berry , "En calidad, en cantidad, en importancia para la vida intelectual, cultural y espiritual del hombre, esta literatura en su totalidad es sin igual entre todas las otras tradiciones literarias del mundo."
(Fuente: Las religiones de la India : el hinduismo, el yoga, el budismo - Thomas Berry p 3-16.).
Sir Monier Williams escribió: "Hay muchos pasajes gráficos en el Ramayana y el Mahabharata, que . por la belleza de la descripción, no puede ser superado por nada en Homer ... que la dicción de las epopeyas de la India es más pulido, regular y cultivada, y el altogther idioma en una etapa más avanzada de desarrollo a la de Homero ". "Sin embargo, no faltan indicaciones en las epopeyas indias de un mayor grado de cultivo que la representada en los poemas homéricos. Los campos de batalla del Ramayana y Mahabharata no se hacen por bárbara crueldad sin sentido, y la descripción de Ayodhya y Lanka implica mucho mayor lujo y refinamiento que los de Esparta y Troya ". Ramayana y Mahabharata se elevan sobre los poemas homéricos también en el hecho de "que un profundo sentido religioso parece subyacer toda la narración, y que la alegoría más salvaje puede tener como objetivo ocultar una moral sublime, que simboliza el conflicto entre el bien y el mal, la enseñanza de la desesperanza de la victoria en tan terrible un concurso con la pureza del alma, la abnegación y el sometimiento de las pasiones ".
(Fuente: Superioridad hindú - Por Har Bilas Sarda p 240 -242..).
Chidambara Kulkarni ha escrito acerca de la literatura védica:. "El tamaño y la calidad de las obras literarias proclaman la grandeza de los antiguos hindúes tenacidad, el trabajo duro, el amor de la naturaleza, la sed de conocimiento, claridad de pensamiento son varias características de la Aryas reflejado en la literatura . El hecho de que las obras literarias se aprendieron y enseñaron por método oral habla de su devoción por la literatura, el aprendizaje y la enseñanza. La literatura védica es muy amplia en su alcance y bastante profundo de comprensión y análisis ".
(Fuente: La historia de la India antigua y Cultura - Por Chidambara Kulkarni Orient Longman Ltd. 1974 p.56).
La hermosa literatura de los hindúes tomó miles de años para desarrollarse. Se levantó el estado de la civilización y de la cultura india.Sin saber esto uno no puede conocer el alma interior y la gloria de la India.
Hablando sólo de la vasta literatura védica, la maravillosa manifestación del genio humano a través de la audición solamente, Maurice Winternitz dice: "A medida que el Veda, por su antigüedad, está a la cabeza de la literatura india nadie que haya ganado una idea de la literatura védica puede entender la vida espiritual y la cultura de los indios ". Rig literatura védica revela una civilización avanzada que apunta a una descripción de los sedentarios, una sociedad organizada y una civilización de plena madurez, sin referencia a una sola alusión a la migración.
(Fuente: Cultura india antigua de un vistazo - Por Swami Tattwananda p 94.). Consulte Internet Textos Sagrados
Escrituras hindúes nos dicen cómo antiguos rishis (sabios) experimentaron la realidad divina y la forma en que respondió con alegría exuberante, confianza y una sensación de intimidad. Esta literatura no es primitivo pero muy desarrollada en su forma literaria, en su visión intelectual, y en su actitud de cuestionamiento. La gloria de esta literatura es sus cualidades imaginativas y emocionales. Hay un estado de ánimo religioso en los himnos más largos a Varuna, una toma de conciencia del poder divino en el himno a Indra, un brillo especial y hermosura en los himnos a Usha, la diosa de la Aurora.
Cuando se tradujeron estos textos ganaron admiradores entre algunas de las mentes más brillantes de Europa. En algunos casos, incluso se volvió cristiano manzana-cart. Después de leerlos, Schopenhauer encontró los Upanishads el "consuelo" de su vida y de la muerte, y Kant encontró los hindúes eran "suaves", que "todas las naciones se toleran entre ellos." Estos textos ganaron la admiración de Emerson, Thoreau, Walt Whitman, Tolstoi, Victor Hugo, Romain Rolland, Hermann Hesse, Henrich Zimmer, Sir Edwin Arnold, Yeats, Carl Jung, Toynbee y muchos otros. El primer precursor de la libertad religiosa estadounidense en Masssachusetts, Henry David Thoreau se dice que ha llegado a través de una nueva traducción del Gita por Burnouf pero sin duda el de Charles Jones que acababa de publicar esos días. En la desilusión del cristianismo, que quería llevar a su nueva religión hasta el final de la tierra. Su nueva religión era el Gita.
HG Wells ha comentado: ". La historia de la India durante muchos siglos había sido más feliz, menos feroz y más onírico que cualquier otra historia En estas condiciones favorables, construyeron un personaje - meditativa y pacífica y una "nación de filósofos como pudo en ninguna parte han existido, excepto en la India ".
(Fuente: The Outline of History - Por HG Wells p 855.).
Alain Danielou señala que: "El gran volumen de literatura sánscrita es inmensa, y sigue siendo en gran parte inexplorado.Probablemente nunca sabremos bien nuestra propia historia en los últimos cinco milenios hasta este inmenso reservorio de documentos sánscritos han aprovechado Muchos texto desaparece cada. años, ya que los manuscritos son altamente perecederos en clima extremo de la India, y los equipos de investigadores que una vez utilizados para volver a copiar manuscritos dañados para las bibliotecas han desaparecido casi en su totalidad ".
(Fuente: Virtud, Éxito, Placer, Liberación - Por Alain Danielou p 16-17.).
El Veda, tomada en su conjunto, es la fuente principal o la fuente principal de toda la cultura india. Sus especulaciones filosóficas llevan a la Vedanta. Sus formas de meditación y de oración de arrendamiento a la doctrina Bhakti, sus rituales y sacrificios llevan a la escuela Purava Mimamsa, sus cuentas de plomo creación a la cosmología y Pyschology de Samkhya, sus descripciones de plomo éxtasis religioso a las prácticas espirituales del yoga y sus disquisiciones metafísicas llevan al razonamiento de Nyaya y Vaiseshika.
Por otra parte, los Rishis y los reyes son los puntos de partida de Itihasas y Puranas, y las costumbres sociales que menciona dar lugar a la Dharma sastras. Por lo tanto todas nuestras escrituras secundarias - la Smritis, la Itihasas, los Puranas, el Agamas, el Darsanas - son sólo la evolución de la 'Veda'.
Y, al igual que todas nuestras escrituras tienen un origen común, tienen un objetivo común - para hacer del hombre un ser perfecto, como un dios y uno con él.
Para descargar hindú Escrituras - consulte Templo Hindú de Gran Cincinnati . Consulte S Totra Rathnas .
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Los antiguos bardos y sabios de la India no necesitaba drogas inteligentes. Estas enormes epopeyas, y los cuatro "libros" de los Vedas, se transmitieron originalmente por una cadena humana fenomenal de la memoria, y sólo por escrito siglos después de su compilación actual. La primera fase de la tradición védica en la India está fechado entre 10.000 - 7.000 aC. Esta tradición oral aún existe en la India de hoy.
Los Rishis que recitó los grandes y largos poemas épicos (El Ramayana y el Mahabharata) no necesitaban ninguna droga "inteligentes" para mantener sus recuerdos de gran alcance.Sus recuerdos bien tonificados tomos a medida: El Rig Veda y el Mahabharata, entre miles de horas de otras epopeyas citados.
(Fuente: Buscando Drogas "inteligentes" - Exploración de Inteligencia - Por Scientific American - Noviembre 1999 tema p 39-43.).
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Ver video - brahmanes en
La colección de himnos y la inmensa masa de literatura fueron preservados por medio de solo la tradición oral. himnos védicos se utilizan hoy en día en las ceremonias de bodas hindúes, en un ejemplo sorprendente de la tradición continua. La hazaña de memorización y dictar una vasta cantidad de literatura oral es un sello distintivo del hinduismo.
Los Vedas se transmiten de boca en boca de un período de antigüedad desconocida. Cuando los Vedas fueron compuestas, probablemente no había sistema de escritura frecuente en la India. Pero tal era el celo de los brahmanes, que ya ha recibido toda la literatura védica de memoria por escucharlo de sus preceptores, que ha sido transmitida fielmente a nosotros a través del transcurso de más de 4.000 años con poco o nada de interpolaciones. Este es el monumento único a su tremenda memoria. Una de la característica conspicua en la antigua educación indígena como lo que solía ser, fue la formación de la memoria. Educación, fue por medio de la instrucción oral y el aprendizaje de memoria de la literatura clásica. Los sabios no confían en su biblioteca, pero en su memoria solo. Así, la memoria entrenada y se basó en era capaz de maravillosas hazañas; incluso ahora hay hombres que saben por cientos de corazón y miles de versos de la literatura sánscrita que han aprendido una vez y nunca olvidar.
(Fuente: Ensayos sobre Nacional Idealismo - Por Ananda K. Coomraswamy Munshiram Manoharlal Publishers.1981 p.109).
Consulte el Rig Veda entre los 38 nuevos elementos del patrimonio en la lista Cultura de la UNESCO - Treinta y manuscritos de la antigua hindú Rig Veda texto que data desde 1800 hasta 1500 antes de Cristo están entre 38 nuevos elementos que se han agregado a la lista de patrimonio de las Naciones Unidas para ayudar a preservar para la posteridad .
Para obtener más consulte el capítulo sobre la Gran India: Suvarnabhumi y Sagrado Angkor
FUENTE: http://www.hinduwisdom.info/Hindu_Scriptures.htm
TRADUCIDO EN INTERNET
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