EL DESPERTAR SAI
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lunes, 29 de septiembre de 2014

El Camino Real Sai Textos de los Discursos de Sri Sathya Sai Baba

El Camino Real Sai

Textos de los Discursos de Sri Sathya Sai Baba

 

Divino discurso, Bombay,  6 de enero de 1975

 

El objetivo principal de la Organización Sathya Sai que siempre deben mantener a la vista es el de ayudarle al hombre a reconocer la divinidad que le es inherente. Pero esta divinidad está latente, velada, no siempre le es evidente ni a uno mismo ni a los demás.

La Organización Sathya Sai deberá reconocer y restablecer esta verdad: el Alma que es la realidad de cada uno, por muy distinta que pueda parecer en cuanto a forma física y conformación mental.

Al mismo Dios se le llama con diferentes nombres. Ésta es la base misma de nuestra cultura. Así pues, su deber es enfatizar y experimentar al Uno en todo lo que dicen y hacen. No les den importancia a las diferencias de religión, secta, clase o raza. Que el sentimiento de unidad prevalezca en todos sus actos. Sólo aquellos que siguen esto tienen un lugar en esta Organización. Los demás pueden retirarse.

Llevan en esta Organización alrededor de siete u ocho años. Es tiempo de que se pregunten si están en ella por obligación o por voluntad propia; si le dan lo mejor que pueden en eficiencia y entusiasmo y si su trabajo ha sido genuino o ha sido orientado hacia la exhibición; si en sus actos está patente la fe en la bondad del servicio.

 

 Déjenme que les diga que si sirven de corazón, el resultado será bienaventuranza. El trabajo a medio hacer sólo les dará gozo y fama superficiales. Recuerden que el Dios que adoran con este trabajo, vive en sus propios corazones. Los demás puede que se den cuenta o no, pero el Dios Omnipresente ve y se da cuenta de todo lo que hacen y sienten. Los enfrenta a todas las consecuencias de lo que hagan o sientan.

El servicio es un programa para toda una vida, no sabe de descansos o respiros. Este cuerpo les ha sido dado para que puedan dedicar su fuerza y sus habilidades al servicio del hombre. Sirvan al hombre hasta que vean a Dios en todos los hombres; entonces, lo que hagan será elevado a la categoría de adoración.

 Dios es amor y puede ser alcanzado y realizado a través del amor. Dios es verdad y puede ser alcanzado y realizado a través de la verdad. Pero, ¿se están concentrando en el desarrollo del amor y la verdad?

Los miembros del Comité de Servicio deben pasar su tiempo libre en unión con personas piadosas y no perder ni un momento en juegos frívolos. 

 

 

Divino Discursos, Madrás 23 de diciembre de 1971

 

LOS ACUERDOS ESTABLECIDOS en esta conferencia, las reglas y normas delineadas aquí para las unidades de la Organización, deben considerarlos como el camino real que conduce a la presencia divina. Ellos vuelven el camino ligero y rápido. Como hijos de Bharat, tienen que enaltecer los ideales de su antigua cultura, cuidándola con la disciplina que tales reglas prescriben. Mas, como resultado de su debilidad mental e intelectual, encuentran imposible adherirse a esos ideales y observar los votos y restricciones que imponen. A pesar de que hemos establecido muchas reglas, restricciones y lineamientos de acción durante los últimos cinco años para el funcionamiento de las unidades y hemos enfatizado su importancia, más que aplicarlas para el beneficio de la Organización se han empleado erróneamente. Debido a esto, se hayan imposibilitados para corregir las imperfecciones de su mente y erradicar los males que prevalecen en la sociedad. El brillo del cielo es ocultado por la espesa niebla; de igual manera, la niebla del mal y el vicio oscurecen el corazón y propagan el ateísmo, así como otros males. Esto los ha hecho olvidar el verdadero propósito de su existencia, así como el de la Organización que se ha establecido para ayudarlos. Tomen nota de esto mientras puedan.

 Algunos hombres ingresan incluso a organizaciones espirituales, con diversas ambiciones y planes, y logran cargos de importancia. Creen, a menudo con sinceridad, que sus planes y métodos son los mejores, espiritualmente hablando. Muchos actúan de esta manera por una total ignorancia del propósito y planes de la Organización Sri Sathya Sai, a la cual ingresan. No obstante, la ignorancia no es excusa.

 

Ahora deben examinar si la unidad de la que son responsables está en su primera etapa o en una subsecuente. Juzgando el hecho de que éste es el quinto año, podemos aseverar que la Organización está en el nivel de secundaria, en el que se debe observar estrictamente la disciplina para que las siguientes etapas de bachillerato y universidad puedan ser benéficas. Mientras mayor sea el número de pisos que deseen construir, más profundos deberán ser los cimientos. Ustedes planean construir la majestuosa y suprema torre de la realización del Alma y, por lo tanto, deben poner gran atención a los cimientos sólidos de fe y disciplina, dedicación y entrega. Examinen sus actividades en los Centros y juzguen si dichos cimientos se han establecido.

No deben adoptar las tácticas y trucos del poder político en los centros. Tampoco debe haber ningún rasgo de disgusto o desconfianza respecto a la nacionalidad, lengua, casta, nivel económico, conocimiento, edad o sexo; reverencien al Alma y mediante el amor obtengan la bienaventuranza del Alma.

 ¿Por qué atribuirle un valor falso a esos objetos externos? ¿Por qué desarrollar prejuicios basados en hechos como el que un hombre haya nacido del otro lado de la frontera, o llame a Dios en otro idioma? Dios es el origen de todas las lenguas, las fronteras cambian y están sujetas a revisión, ajuste y transformación.

Estas diferencias hechas por el hombre no deben interferir en las actividades relacionadas con Dios. Dios ha creado el universo como una sola casa para una sola familia. Cada estado no es sino un departamento de la gran mansión. Los miembros de la Organización deben extender el amor y respeto a las personas que pertenezcan a cualquier estado, religión, casta, comunidad o que hablen cualquier lengua.

Los funcionarios de la Organización deben establecerse más firmemente en su verdad y demostrar con su comportamiento que están conscientes de la verdad de que todos los hombres son chispas del mismo espíritu divino.  

 

Traten de obedecer las reglas que se han establecido por el Amor para canalizar el amor que ustedes deben cultivar. He dicho esto tantas veces que ya todos ustedes saben lo que estoy pensando: "Inicia el día con amor, pasa el día con Amor, llena el día con Amor, termina el día con amor, ése es el camino a Dios.

 

Otro asunto importante: la Organización todavía no se ha organizado eficientemente. Los reportes de las unidades no llegan a los Centros y éstos no los remiten a sus presidentes distritales, los que a su vez tampoco los reportan a los presidentes estatales, quienes no pueden presentarme un panorama general de las actividades en los estados. El flujo de información desde abajo y la instrucción e inspiración desde arriba deben ser continuos, sin interrupción.

 La adherencia a tales reglas fortalecerá a la Organizacíón, la cual tiene por objetivo fomentar la cultura bharatiya como ejemplo para toda la humanidad. Esta Organización cree que el Alma en cada uno es el Alma en todos y que el Dios que cada uno adora es el que todos adoran.  

 

Cuando hayan identificado el principio del Alma y experimentado su gloria, irán más allá del ámbito de las reglas; mientras tanto, deberán respetar los límites y normas de conducta.

 

 



Divino Discurso, Madrás, 21 de abril de 1974

 

Transmutar al "hombre" en "Dios" y experimentar esa bienaventuranza es el único logro para el cual se debe dedicar la vida. Los esfuerzos que ustedes hacen en sus propios lugares están dirigidos a llevar esa meta a la conciencia de todas las personas. Claro está que existen muchas organizaciones y sociedades dedicadas a distribuir distintas curas para los males "espirituales" de sus miembros y, por lo tanto, puede surgir la pregunta acerca de la necesidad de una institución más. Ha surgido la necesidad de enfatizar la disciplina básica y esencial, práctica y universal, establecida desde la edad más remota para la revelación de lo divino en el hombre.

¿Quiénes pueden ser miembros de estas organizaciones y cuáles son sus requisitos? 1) Por supuesto, deben ser ansiosos aspirantes al progreso espiritual. 2) Deben tener. plena fe en. el nombre que lleva la Organización y difundir ese nombre de la manera adecuada a su mensaje y majestad. 3) Además, el miembro debe haber sido reconocido como una buena persona. Ésas son todas las aptitudes requeridas; nada más cuenta. No hay ninguna necesidad de tener dinero o tierras, erudición, influencia, autoridad o posición oficial. Si poseen las tres cualidades mencionadas, yo les aseguro que aun si no tienen ningún lugar en alguna organización que lleve mi nombre, ustedes tendrán un lugar aquí (Baba indicó su corazón como el lugar donde serán aceptados). Las organizaciones deben ser tales que los miembros las encuentren convenientes para profundizar sus prácticas espirituales, para cultivar sus virtudes y superar su ego por medio del contacto con trabajadores que están libres de la más mínima traza de ese mortal veneno. Si logran esto, su éxito estará asegurado.

¿Cuáles son los deberes de los miembros y dirigentes? Ustedes saben que el Estado les exige hacer un juramento solemne cuando asumen un cargo o inician una tarea importante. Del mismo modo, cada miembro y funcionario de nuestras organizaciones debe hacer un juramento desde las profundidades de su corazón antes de dedicarse a las actividades: "Swami, sálvame de cualquier acto u omisión que afecte adversamente las tres cualidades que Tú has establecido. Bendíceme con la destreza, inteligencia y entusiasmo necesarios para la tarea que estoy asumiendo para mi propia elevación. Guíame por el camino recto; derrama sobre mí Tu gracia para que pueda lograr un buen nombre en este intento; protégeme de la tentación y de los pasos equivocados". Digan esta oración cuando se levanten al amanecer. De noche, al acostarse, reflexionen sobre sus actividades del día, examínenlas para ver si estuvieron en contra de cualquiera de los requisitos fijados para poder ser miembros, y si han cometido cualquier equivocación inconcientemente, oren para que no vuelva a suceder. Decidan dedicarse de esta manera, con estos ideales, al trabajo que tienen por delante.

Reitero: no alienten las diferencias basadas en región, lengua, religión o cualquier otra razón nimia. Por ejemplo, la gente que exagera estas diferencias arguye que en Madrás deben cantarse sólo canciones en tamil y en Andhra Pradesh sólo canciones en telugu. Si tales ideas son fomentadas, socavarán el punto de vista espiritual, la actitud de unidad y unicidad que es la característica fundamental del espíritu. Éste es un campo donde la alegría interna, la satisfacción interna, la pureza interna, son más importantes que la expresión externa.

No me gusta la recolección de fondos, pero en vista de que hay que hacer algunos gastos, tengo que permitirla bajo condiciones muy estrictas. Cada Organización tiene como miembros alrededor de diez o quince personas. Cualquiera que sea el dinero que decidan gastar para el trabajo de la Organización, lo tendrán que recolectar entre sí, sin buscar la ayuda de personas de fuera del comité. Deberán contribuir, claro está, de acuerdo con su capacidad y limitar el trabajo a los recursos que puedan reunir entre ustedes. No planifiquen nada fuera de su capacidad ni vayan de un lado a otro y de persona en persona para obtener fondos. La institución adquirirá un mal nombre y ustedes tampoco se salvarán.

Voy a indicarles un método mediante el cual deben recolectarse los fondos extras que puedan necesitar para cualquier tarea que el Centro Sai tenga en mente. Calculen por anticipado cuál ha de ser el gasto. Supongamos que suma mil rupias, den esta información a los quince miembros y fijen un día para que se reúnan. Ese día, pongan una caja en un cuarto separado; que cada uno vaya allí solo y deposite en la caja lo que siente que puede dar. Puede salir de allí sin depositar nada; tiene esa libertad; no hay ninguna obligación. Si se recolectan los fondos a la vista de todos, una persona que no puede dar tanto como otra puede sentirse humillada, y para evitarlo éste es el mejor método. Cuando todos han terminado, se abre la caja y se cuenta el monto recolectado. Si es menos de lo necesario, dividan la suma faltante entre todos los miembros por igual y que cada uno aporte su parte. Si hay algún sobrante, guárdenlo para la próxima ocasión. No tengan listas, solicitudes, cuadernos de recibos y todo el engorro de las campañas para recolección de fondos. Esto los hará caer en estratagemas y falsedades, competencias y calumnias. Háganlo de esta manera tranquila y sagrada, adecuada para los objetivos que se han propuesto.

Los centros Sathya Sai deben tener en mente la palabra "servicio" y emprender las actividades con entusiasmo. El servicio debe estar dirigido a la eliminación de la aflicción física, al alivio del dolor mental y al cumplimiento del anhelo espiritual. Algunas regiones están afectadas por inundaciones, otras por sequías; el centro debe hacer esfuerzos por llevar alivio a los afectados por estas y otras calamidades naturales. Los grupos de cantos devocionales, satsangs (reuniones), grupos de devotos, que ya están establecidos, deben difundir el mensaje de la recordación del nombre, de los cantos y cantos devocionales en procesión (nagarasamkirtan), en todas las épocas y en todos los lugares. Jayadeva, Gouranga, Tyagaraja, todos ellos anduvieron por los mercados y calles, entonando cantos devocionales y canciones acerca de la gloria de Dios y su éxtasis llenó de fervor divino a cientos de miles de personas.

 

Establezcan la unidad entre ustedes primero; no busquen faltas en otros y cualidades en ustedes. Tengan plena fe en la paternidad de Dios y la hermandad del hombre y llenen cada acto con esa reverencia y amor. Reúnanse una vez a la semana o cada quince días; o por lo menos una vez al mes; tengan a alguien para que les dé algunas charlas o dedíquense a los cantos devocionales, estudio o meditación; experimenten la emoción del compañerismo espiritual. A cada miembro de la asociación se le debe asignar alguna área de trabajo y debe estar presente siempre que se realicen tales reuniones, a menos, claro está, que se le haga muy difícil.

 Debo hablarles acerca de otro punto. Dondequiera que estén, cualquiera que sea el trabajo que hagan, háganlo como un acto de adoración, un acto de dedicación, un acto para la glorificación de Dios, quien es el inspirador, el testigo, el director. No dividan sus actividades diciendo "Éstas son para mi y "Éstas son para Dios". Aun si deciden dividir cero por cero, obtendrán uno. Cuando trabajen, no debe quedar ningún resto, nada debe quedar pendiente. Vean a todo trabajo como uno solo. No deben, dicen los Shastras, dejar ningún resto o saldo en sus deudas, enfermedades, rencor contra enemigos, en el ciclo de nacimientos y muertes. Termínenlo todo, hasta lo último. Esto es algo que no se debe olvidar. Si ofrecen todas las actividades a los pies del Señor y las libran de toda traza de apego egoísta, la consecuencia no los atará; ustedes estarán liberados.

 

 

 

Divino Discurso, 21 de Noviembre de 1981

Los cinco dedos

 

 El Cosmos tiene sólo un amo, Dios, la Suprema Conciencia Omnímoda, Chaitanya. Ella da energía y dirige todo el cosmos. Ella impele todas las actividades del hombre. El hombre no es más que un instrumento que Chaitanya maneja. Dios no está limitado por el tiempo, el espacio o las circunstancias; en cambio, el cuerpo, la mente, el intelecto, los sentidos, sus deseos, todos ellos, son moldeados y modificados por el tiempo, el espacio y las circunstancias. Cuando no cree en este hecho fundamental, el hombre imagina falsamente "yo estoy haciendo esto", "yo planeo esto". Es la Suprema Conciencia Omnímoda la que desarrolla las habilidades, impulsa los sentidos y hace funcionar el intelecto.

 Todas las actividades del hombre deben llevar a la purificación de sus niveles de conciencia. Cuando aquéllas se hacen como ofrenda a Dios, ayudan de manera considerable a este proceso de purificación. La forma en que trabaja, conforma el destino del hombre. El trabajo se sublima convirtiéndose en adoración que, a su vez, fructifica en sabiduría. La flor es el trabajo (karma), el fruto que brota es adoración (bhakti) y la dulce fruta madura es sabiduría (jñana). Es un continuo y espontáneo proceso esta realización espiritual del aspirante espiritual, del servidor. Es semejante a la niñez, la juventud y la edad madura, cada una imperceptiblemente transformándose en la etapa siguiente.

 Mientras estén comprometidos, como ustedes lo están, en el karma, la acción de servicio como sadhana (disciplina espiritual), enfrentarán muchos obstáculos. Pero ésa es la naturaleza del mundo en el cual actúan, es un mundo de características duales: bueno y malo, alegría y pena, progreso y retroceso, luz y sombra. No pongan atención a esto; hagan lo que llegue ante a ustedes como un deber, y háganlo lo mejor que puedan, orando a Dios. El resto está en sus manos. Mahoma predicó el monoteísmo y fue expulsado de La Meca. Jesús predicó misericordia y caridad y fue acusado de traición. Harischandra se negó a ir contra la verdad y esto lo llevó a tal situación, que tuvo que vender como esclavos a su esposa e hijo. Así, cuando ustedes se obstinan en el sendero de la verdad y la rectítud, el dolor y la pobreza los persiguen. Pero éstas son nubes pasajeras en el cielo que sólo por breve tiempo ocultan el esplendor del sol.

 El karma es un sadhana cuando se hace como seva (servicio desinteresado). Actuar con esta actitud es de lo más beneficioso para la persona que lo hace así como para los demás. El servicio es el mejor uso que puede dársele al cuerpo. De hecho, ustedes no están haciendo servicio a otros, se lo están haciendo, siempre, a ustedes mismos, al Dios que hay en ustedes y que está igualmente presente en los demás. El comité de servicio se ha establecido para inculcar en la mente de la juventud este sublime ideal. Cada uno de ustedes no puede participar en todos los proyectos de servicio, por eso las actividades o karmas han sido demarcadas en tres categorías y a los miembros se les da la opción de elegir una u otra para que colaboren en ella: 1) los que han estudiado por encima de cierto nivel pueden ocuparse de actividades educativas; 2) otros pueden ocuparse en actividades relativas a la educación de la salud y protección de las condiciones de vida en barrios y aldeas, y 3) pueden visitar hospitales, etcétera, derramando alegría entre los enfermos.

 Cada año, durante la semana del cumpleaños, celebramos algunas conferencias. Las resoluciones que aquí tomamos después de discusiones no deben archivarse sino ponerse en práctica en la vida diaria. Las organizaciones caen fácilmente en la mera publicidad y la presunción. Las Organizaciones Sathya Sai deben ser un ejemplo e inspiración para todos. Sólo la práctica puede profundizar su fe y justificar el aprecio y afecto que nuestras organizaciones han ganado.

 No proclaman que están haciendo servicio una vez al mes o tres veces al año. Eso revela pereza, falta de entusiasmo y de fe. ¿Comen ustedes sólo una vez al mes? ¡Su hambre no se apacigua aunque hagan cuatro comidas al día! Su hambre espiritual sólo puede calmarse con un servicio más frecuente, al menos dos o cuatro horas al día. Cada uno de ustedes desperdicia más horas al día en murmuraciones y habladurías; mejor que estos pasatiempos inútiles, es visitar hospitales o aldeas, o barrer y limpiar mercados o estaciones de camiones.

 Esos pequeños actos de servicio pueden darles grandes beneficios espirituales. Primero que nada, destruirán su egoísmo. El orgullo transforma amigos en enemigos; el orgullo mantendrá lejos aun a los parientes; arruinará todo buen proyecto. El servicio desarrollará en ustedes la cualidad de la humildad, la cual les permitirá trabajar en feliz unión con otros.

 Tenemos en nuestra organización presidentes a nivel de estado, de distrito, coordinadores estatales, etcétera, pero esas posiciones no deben ser usadas para entronizarse uno mismo y ejercer autoridad. Tales puestos se asignan a las personas cuyas vidas puedan ser ejemplos de servicio hecho práctica espiritual. Sin embargo, algunos presidentes de estado son demasiado orgullosos como para participar en esas actividades. Los líderes deben guiar; no empujar a los demás desde atrás. Los presidentes estatales deben guiar a los otros, dándoles instrucción e inspiración. Si no pueden o no lo hacen, no tienen derecho al cargo.

Asimismo, ustedes deben trabajar, juntos con alegría, como hermanos y hermanas. Cuando surge entre ustedes alguna diferencia de opinión, ¿cómo puede el servicio hacerse con atención y entusiasmo? Tienen que conciliar tales diferencias en silencio y con amor, y colocar al servicio en el primer plano de sus actividades. Cuando el servicio llama, todos deben acudir juntos como uno solo. No debe haber política en esta labor; ni el menor rasgo de ella debe contaminar el servicio que ustedes hacen, ninguna idea de distinción debe manchar su pensamiento. No hablen duramente a nadie; algunas personas que tienen un cargo en la organización se permiten un lenguaje duro, desagradable. Cuando efectúan un ritual, adoran a Dios como "El que habla suave y dulcemente", una descripción significativa del Señor. A través de la palabra suave y dulce podemos transformar incluso a las personas demoníacas en individuos decentes. De las palabras brota la miel, son flores fragantes; las palabras encierran la sabiduría védica; las palabras pueden construir un cielo o un infierno. Pueden encarcelarlos o darles la libertad.

 Cuando algún presidente o directivo provoca divisiones o diferencias entre los devotos, trátenlo como a una plaga, como a las termitas, y destitúyanlo. Vigilen que no penetren en la Organización.

 Todos los grupos deben trabajar como una entidad única, como los dedos de nuestra mano. El Centro es el pulgar; la sección femenina es el índice; el comité de servicio es el dedo medio; el área educativa para niños es el anular, y el meñique es el grupo de cantos devocionales. Me parece que hay poca cooperación entre estos grupos ahora; ¡es sólo "operación" lo que ocurre! Tengan como ideal a grandes servidores como Hanumán. El servicio al hombre es servicio a Dios. En el Purusha Sukta del Rig Veda, a Dios se le describe con mil cabezas, mil ojos, mil pies. Eso significa que todas las cabezas son de Él, todos los ojos son sus ojos, y todos los pies son de Él. Así, el servicio es el mandato de los Vedas para el hombre.

 

 


Divino Discurso

Auditorio Purnachandra, el 21 de noviembre de 1987

 

Tres máximas para los trabajadores activos

Todos los trabajadores activos deben tener presente estas tres cosas:

El amor a Dios (daiva priti); el temor al pecado (papa priti) y la moral de la sociedad (sangha niti). Si se observan las tres, el servidor estará practicando todos los demás valores humanos. El temor al pecado dará como resultado no violencia y paz. El amor a Dios fomentará la adhesión a la verdad y la expresión de amor hacia todos los seres. La moral social será la rectitud (dharma) misma.

 No tiene sentido repetir como un loro las palabras Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa. Deben esforzarse por experimentar la divinidad. El caos y los conflictos que prevalecen hoy en el mundo se deben a la falta de temor al pecado y de amor a Dios. Los valores humanos están desapareciendo de la sociedad. Los malos pensamientos y las intenciones malvadas están arruinando la vida de la gente, y deben eliminarse totalmente. Los trabajadores Sai no deben dedicarse al chisme escandaloso ni a hablar mal de otros.

Los valores más elevados que todos deben atesorar

Los trabajadores activos dedicados al servicio deben tener conciencia de que no hay nada más importante que servir y buscar promover el amor a Dios, el temor al pecado y la rectitud en la sociedad como los valores más elevados que todos deben atesorar. En verdad, si alguien ama a Dios, automáticamente temerá al pecado, y, cuando se dan estas dos cosas, la moral surge como una consecuencia natural.

Todos los trabajadores activos deben destacarse en el sacrificio y la dedicación.

No deben participar en la recaudación de fondos. El dinero es la causa de muchos enfrentamientos y conflictos. Concéntrense en el servicio. Para una buena causa nunca faltarán los fondos. Hay suficientes personas con recursos en la organización Sai. No hay nadie más pobre que aquel que no quiere usar su dinero para buenos fines. Esos hombres son realmente dignos de lástima.

 

Todos son servidores en la organización Sai

 La organización Sai crece día a día. En ella no debe haber lugar para los grupos o las diferencias si todos los miembros cultivan la devoción, la dedicación, la tolerancia y el espíritu de sacrificio, y se consideran solo servidores. No hay lugar para para el autoritarismo.

Tengan o no un cargo, todos están dedicados al servicio. Esta organización funciona para aquellos que se han comprometido a servir con dedicación y desinterés. Aquellos que no prestan un servicio activo deben mantenerse fuera de la organización. Es mejor tener diez servidores activos verdaderos que una gran cantidad de dirigentes que se arrogan el crédito de lo que otros han hecho.

 No debemos preocuparnos por la riqueza, la posición o el renombre de nadie. El servicio sincero es el único criterio. Aquellos que no participan activamente o que solo se dedican a habladurías frívolas o a criticar a otros no deberían tener un lugar en la organización.

 Y los vanidosos tampoco deben quedarse. Solo aquellos que tienen la humildad de considerarse "servidores de servidores" pueden ser verdaderos servidores de Dios.

Trabajen sin hacer ostentación Hay personas que están vinculadas a varias organizaciones, ya sea con algún cargo o simplemente como miembros. Pero en realidad no pueden servir plenamente a ninguna de ellas. Aquellos que están conectados con otras organizaciones manténganse fuera de la Organización Sai. No es buen negocio estar asociado a cualquier organización sólo por el nombre o el prestigio.

 Es mejor pertenecer a una sola y prestar un servicio efectivo por medio de ella.

 

 

 


Divino Discurso, Prashanti Nilayam, 21 XI 68

 

La meta principal de todas las actividades a las cuales están ahora dedicados y las que emprenderán en el futuro es el limpiar la mente.  Por otra parte, en la meditación que estén enseñando, en el discurso que estén preparando o la sesión de bhajans que estén organizando, en el reparto de ropas que estén ofreciendo a los pobres o alguna adoración que estén haciendo, el objeto es sólo limpiar la mente de las manchas del egoísmo, la codicia, el odio, la maldad, la lujuria y la envidia. La única cualidad que deben adquirir como resultado de todo esto es el amor mutuo. Ésa es la señal del devoto Sai, de los devotos de todas las formas de Dios.

 

Udes deben servir a aquellos que no tienen a nadie que les sirva. Sirvan a aquellos que viven sirviendo a otros.

 

¿Cuál es la necesidad especial de una Organización que lleve mi Nombre?

Deben conocerme en todos y servir a todos con un espíritu de adorativa dedicación.

Las Organizaciones Sathya Sai deben emprender el servicio como práctica espiritual, deben verme como el morador interno de todos y hacer su servicio como una adoración.

El presidente de distrito y el presidente de cada unidad deben llevar a cabo sus propias prácticas espirituales. Deben tener completa fe en Dios y esa fe debe ser evidente en cada una de sus palabras, pensamientos y acciones, el espíritu de entrega debe animar cada uno de sus actos. Los presidentes deben iniciar los trabajos que entusiasmen a los miembros. Si la Organización ha de tener éxito, deben tener fe firme en este nombre y forma. Una vez, cuando Garuda fue enviado por Krishna para traer a Hanumán a Dvaraka, se entabló una verdadera pelea porque Hanumán no obedecía la orden de nadie que no fuera Rama; Krishna tuvo que calmarlo enviando de nuevo a Garuda con la petición de que viniera para ver a "Rama" (y no a Krishna).

No busquen ejercer autoridad sobre los demás; busquen más bien descubrir las oportunidades de serles útiles. Cuando uno descuida sus deberes, las posiciones de autoridad empiezan a causar dolores de cabeza. Sean servidores; servidores de Dios, entonces toda la fuerza y la alegría les vendrán por añadidura. Traten de ser amos y entonces despertarán la envidia, el odio, la ira y la codicia en cada uno a su alrededor. Sientan que son un instrumento en su mano; déjenlo que los forme y los utilice de la manera .que él mejor conoce. Encuentro que, una vez que estas unidades empezaron a trabajar, la cordialidad que había prevalecido anteriormente ha desaparecido. Las diferencias de opinión son exageradas, los ánimos se van exacerbando y asoman los malentendidos y las facciones. Los hombres que estaban juntos se van separando. Aquello y esto (Tat tuam) son los mismos, pero ustedes olvidan esto y se distancian. Si se acercan a los "sentidos", el espíritu se aleja; si se acercan al espíritu, los sentidos se alejarán. Apéguense a lo sensorial y lo mundano, es decir, desarrollen dependencia, y se atarán a la cadena de simpatías y antipatías. Despréndanse del anhelo por la fama y la opulencia, es decir, desarrollen indiferencia, desapego, y estarán libres. Sólo ese desinterés los podrá liberar de las ataduras y revelar la Verdad última. El hombre no debe volverse un animal o un ogro; debe volverse Dios. Como la roca que fue tallada por un visionario en una encantadora estatua de Krishna con la flauta, el hombre también debe usar cada golpe del destino como el golpe de cincel de un artista.

El dinero es fundamentalmente rajásico, lleno de peligros y daños. Como las abejas que recolectan y almacenan la miel para un día futuro, el hombre también almacena y recolecta dinero; pero, por desgracia, un día las abejas son ahuyentadas y la miel es robada. Yo no estoy de acuerdo con ninguna de sus ideas para reunir y guardar dinero; no me gusta que ustedes vayan por allí recolectando fondos o haciendo campañas de donaciones. Les aseguro que los fondos aparecerán siempre que ustedes oren sinceramente por cada causa digna. Tengan esa fe y podrán observar cómo los fondos van a venir fluyendo. Los sabios de los tiempos antiguos celebraron muchos sacrificios (yajnas) sin más recursos que la fe y la sinceridad. Ahora ustedes están movidos más por el orgullo, la ansiedad, la falta de confianza; así, no están siguiendo mi sugerencia de una urna para ser llenada en secreto sólo por los miembros activos, uno por uno, sin que estén presentes los demás.

 

Debo decir claramente que noventa de cien entre ustedes no tienen una idea clara del propósito para el cual les he permitido formar estas Organizaciones. No es para dar a algunas personas lugares de autoridad o poder, o para asegurarme fama y publicidad. Es para desarrollar en la Tierra la paternidad de Dios y la hermandad de los hombres sobre bases sólidas. Esto debe ser claramente captado por todos ustedes. No están ocupados en el servicio social por medio de estas Organizaciones; están dedicados a su propio servicio. Todos los trabajos están dirigidos a expandir su corazón y a purificarlo. Ése es el llamado de todos los sabios de esta tierra y de todas las escrituras y textos.

 Un río debe ser canalizado para que fluya entre fuertes bordes; de otra forma erosionará y socavará las ciudades que haya en sus riberas; un auto requiere un conductor adiestrado para poner su velocidad al servicio de fines beneficiosos. Ésa es la razón por la cual tenemos reglas y lineamientos para controlar el desenfreno y el orgullo y para dar ejercicios de autocontrol y humildad. Al elegir a los funcionarios, consideren profundamente su aptitud para la tarea; una vez que han sido instalados, no se mofen de ellos ni los critiquen. No trabajen en las metas opuestas. Cooperen con ellos de todo corazón y aliéntenlos a dar todo su talento y entusiasmo a las Organizaciones. La ruina de todas las Organizaciones en esta tierra es la tendencia a desconfiar y destituir a las mismas personas que ustedes han elevado a sitios de responsabilidad. El poder y la autoridad llegan a una persona por medio del trabajo, no por medio de palabras y de títulos. Hasta Dios es conocido y adorado por sus obras.

 Recuerden que cada persona tiene tres fuentes de poder en ella: como individuo, como hijo o miembro de Dios y como un altar donde el Alma está instalada. Deben de haber leído cómo Hanumán le dijo una vez a Rama: "Cuando siento que soy este cuerpo, tú eres mi Señor; cuando siento que soy un Alma separada (jiva), sé que soy el reflejo y tú el original; cuando sé que soy el Alma, sé que yo soy tú y tú eres yo". Deben estar conscientes de que no son sino la sombra de Dios, su imagen; entonces, ningún daño podrá alcanzarlos. Dios camina por el camino real de la verdad; la sombra, aferrada a él por los pies, cae sobre los hoyos y montículos, fuego y agua, fango y polvo. Así que si se adhieren a los pies, pueden, como ¡asombra, permanecer igualmente inafectados por los altibajos de la vida. La unión de compañeros aspirantes en una Organización es para promover esta actitud de renunciación y dedicación, no para crear más oportunidades de fomentar facciones. Deben pasar por estas Organizaciones para compartirme, a mí, que soy el tesoro de todos, y obtener el máximo de la paz y felicidad que he venido a derramar.

 


 

Divino Discurso, 20 de Noviembre de 1995

 

Tres reglas para promover la acción colectiva

 Tomen, por ejemplo, esta conferencia. Aquí se han reunido personas de diferentes países, que profesan diferentes religiones y pertenecen a diferentes culturas. ¿Pero cuál es su factor unificador común? Lo que los ha reunido es la creencia en el Principio Sai. Todas ellas están tratando de encontrar la unidad en la diversidad. Para promover la unidad, se ha de comprender el concepto de Samashti (la acción colectiva). Hay tres reglas que han de ser observadas al promover la acción colectiva. Satyam bruyat (decir la verdad), Priyam bruyat (decir lo que es agradable). Na bruyat Satyam apriyam (Jamás decir lo que es verdad pero no es agradable). La verdad es de importancia suprema ya sea que consideremos la moralidad, la vida mundana o el progreso espiritual. Desde el punto de vista ético tienen que decir la verdad. En el contexto de la vida mundana, tienen que decir lo que es agradable. Desde el punto de vista espiritual, tienen que evitar lo que no es agradable aunque sea verdad. El Gita también enseña que uno no debe pronunciar palabras que causen agitación, sino decir la verdad que es tanto agradable como saludable.

El papel de los Sevaks Sai

La primera, ¿cuáles deben ser las características de las personas de la Organización Sai? Sus corazones deben ser frescos como la luna. Sus mentes deben ser puras como la mantequilla. Sus palabras deben ser dulces como la miel. Sólo cuando tengan un corazón fresco como la luna, una mente pura como la mantequilla y un habla dulce como la miel, serán miembros dignos de la Organización. Cuando estas cualidades estén presentes, habrá Divinidad.

En el Gita, Krishna le aconseja a Arjuna renunciar a todos los Dharmas y refugiarse en Él. Los Dharmas a los que se ha de renunciar se relacionan con el cuerpo y son la causa de innumerables preocupaciones. El amor de Sai es el disolvente infalible de todas estas preocupaciones.

 


 

Divino Discurso, 4 de Enero de 1974

Involucrarse en la organización Sai inducirá la fe.

el proceso mismo de compartir las actividades de la Organización y de involucrarse en sus actividades provocará la fe, reafirmará la devoción y la dedicación, los hará mejores y más útiles ciudadanos, e individuos más felices y más pacíficos.

Soporten la calumnia y la crítica con valor.

Los Objetivos, las Reglas y las Normas que ha establecido la Organización han de ser observadas escrupulosamente por todos ustedes, cualquiera sea la dificultad, cualquiera sea la reacción de los demás. Soporten la calumnia, la crítica y hagan caso omiso con valor; no les permitan a éstas que afecten vuestra ecuanimidad.

El bien que hacen los protegerá; tengan esa fe arraigada en vuestra mente. No se alborocen si se cumple vuestro deseo; no se desanimen si no se realiza. La fe debe construirse sobre cimientos más fuertes. Creer en un momento y dudar al siguiente, es como morir y vivir alternativamente. La fe es el aliento mismo del Seva, la duda es muerte. Aquel que oscila es tan inútil como un cadáver viviente.

 Ustedes tienen el deber de sostener y fomentar el Dharma.

 Cuando se unen al Seva Samithi (Organización Sai) y participan de sus actividades, lo están haciendo no por el bien de Swami, no por el bien de las personas, sino por el bien del Dharma, el cual tienen el deber de sostener y fomentar. Únicamente el apego al Dharma, la práctica del Dharma y sus variadas manifestaciones de Seva (Servicio) y Prema (Amor) pueden ayudar a transformar a Manava (humano) en Madhava (Dios). La destrucción del insidioso veneno del egoísmo es esencial para el restablecimiento de la salud y de la felicidad mental. A menos que aprovechen el manantial de dicha en vuestro propio principio de Sat-Chith-Ananda (Ser, Conciencia, Bienaventuranza), no pueden estar establecidos en Anan da (Bienaventuranza Divina). 

 El deber, la disciplina y la devoción son esenciales para todos.

   Recuerden: Deber, Disciplina y Devoción, los tres son absolutamente necesarios para cada uno en nuestra Organización. Ustedes pueden tener Devoción, pueden cumplir con el Deber que se les confió, pero, a menos que estén saturados en Disciplina, los otros dos son inútiles. Muchos de ustedes se adelantaron con prisa mientras Yo caminaba a lo largo de la galería esta mañana e intentaban estirar las manos para tocar Mis Pies, cayendo encima de otros al hacer esto. Este es definitivamente un ejemplo de disciplina que excedió los límites. La disciplina debe regular y controlar, no solamente vuestras actividades como miembros de la Organización, sino cada actividad en vuestra vida.

 Hace años que les he estado diciendo que "el Deber es Dios". El Trabajo es Adoración. Pero, está claro que aún no han llevado esto al corazón; sólo lo han ingresado en el oído. El Deber involucra adherencia leal a las reglas y normas enmarcadas para el trabajo eficiente de la Organización.

Considérenlas con una visión pura, una mente estable y una actitud de reverencia en el corazón. No hablen mal de nadie con desprecio, no piensen de nadie como vil o malo. Cristo declaró: "Todos son Uno; sean iguales con todos". Odiar a una persona o a una institución o a una religión es un acto vil. El Atma (Alma) es inmanente en todos; es la chispa de la Divinidad que le da luz, amor y dicha.

 

Más cerca y más cerca,

Una persona vino a Mí hace algunos días y Me preguntó:

"¡Swami! ¿Están, todos los miles que se encuentran relacionados con esta Organización, imbuidos con devoción y dedicación, con fe plena en los Vedas y Shastras (ciencias espirituales), en la eficacia de la rectitud y en la Gloria y Gracia de Dios?". Le dije que el proceso mismo de compartir las actividades de la Organización y de involucrarse en sus actividades provocará la fe, reafirmará la devoción y la dedicación, los hará mejores y más útiles ciudadanos, e individuos más felices y más pacíficos. Entonces, le pregunté a él a cuál organización pertenecía. Cuando mencionó que era de una organización política que tenía aproximadamente 5 millones de socios, le pregunté:

"¿Son todos ellos verdaderos patriotas? ¿Transitan todos ellos por el sendero sin desviarse? ¿Están dedicados a la nación? ¿O al poder? ¿O a puestos de beneficio? ¿Por qué encuentro que, aunque se viste sencillamente según las reglas de vuestra organización, tiene como ropa interior una bata oriental fabricada en un país extranjero? Vuestra lealtad a los ideales de la organización a la cual sirve es un mera exhibición superficial".

Soporten la calumnia y la crítica con valor.

 La Organización Sathya Sai Seva ha de ser única en este sentido, es decir, libre de la más leve mácula de hipocresía y del intento de racionalizar las faltas y deficiencias. En nombre del Servicio Social, muchas instituciones y organizaciones prosperan en este país, pero consideren por un momento el servicio social que es ofrecido por las Unidades Sathya Sai Seva en el distrito de Godhavari del este. Espontáneamente se han presentado miembros de a miles en este lugar donde se organizó la Conferencia y ofrecieron sus servicios libre, sincera y eficazmente, a un punto tal que los organizadores no han gastado ni una paisa como salario para todo este trabajo –limpiar esta vasta área, levantar estos imponentes cobertizos, extender cables y cañerías y un montón de otros emprendimientos exhaustivos y caros–, para que así miles de delegados que han venido de todos los estados de la India puedan tener alojamiento confortable y estadías satisfactorias. Se dedicaron a este Seva sin deseo alguno de publicidad; simplemente siguieron un impulso espiritual para realizar Sadhana de esta forma.

 

Los Objetivos, las Reglas y las Normas que ha establecido la Organización han de ser observadas escrupulosamente por todos ustedes, cualquiera sea la dificultad, cualquiera sea la reacción de los demás. Soporten la calumnia, la crítica y hagan caso omiso con valor; no les permitan a éstas que afecten vuestra ecuanimidad.

Me parece que incluso ustedes, que han venido aquí como delegados seleccionados por los miembros, no cumplen de forma estricta con las disciplinas que les fueron impuestas. ¿Qué diremos entonces del resto? Recuerden: Deber, Disciplina y Devoción, los tres son absolutamente necesarios para cada uno en nuestra Organización. Ustedes pueden tener Devoción, pueden cumplir con el Deber que se les confió, pero, a menos que estén saturados en Disciplina, los otros dos son inútiles. Muchos de ustedes se adelantaron con prisa mientras Yo caminaba a lo largo de la galería esta mañana e intentaban estirar las manos para tocar Mis Pies, cayendo encima de otros al hacer esto. Este es definitivamente un ejemplo de disciplina que excedió los límites. La disciplina debe regular y controlar, no solamente vuestras actividades como miembros de la Organización, sino cada actividad en vuestra vida.

 

 Hace años que les he estado diciendo que "el Deber es Dios". El Trabajo es Adoración. Pero, está claro que aún no han llevado esto al corazón; sólo lo han ingresado en el oído. El Deber involucra adherencia leal a las reglas y normas enmarcadas para el trabajo eficiente de la Organización. Considérenlas con una visión pura, una mente estable y una actitud de reverencia en el corazón. No hablen mal de nadie con desprecio, no piensen de nadie como vil o malo. Cristo declaró: "Todos son Uno; sean iguales con todos". Odiar a una persona o a una institución o a una religión es un acto vil. El Atma (Alma) es inmanente en todos; es la chispa de la Divinidad que le da luz, amor y dicha.

 

 No se sientan satisfechos al dirigirse a la concurrencia desde el estrado como: "Hermanos y Hermanas", que se convierte simplemente en histrionismo, a menos que sientan la Hermandad del hombre y la Paternidad de Dios. Cuando no han sentido en vuestro corazón el Ananda de darse cuenta de que Ishavasyamidham Sarvam (Todo esto está envuelto en Dios), Ishwarah sarvabhoothanam (Dios está instalado en el corazón de todos los seres), o Vasudhevas sarvamidham (Todo esto es Dios), no merecen decir esas palabras al dirigirse a otros.

  

 

Divino Discurso, 18 de Noviembre de 1995

Llenen el mundo de Amor,

 

El objetivo principal de la Organización Sai es elevar la conciencia humana hacia lo Divino mediante la eliminación de todas las tendencias animales. Las personas no parecen ser conscientes de su verdadera naturaleza. Sólo aquellos que comprenden su verdadero ser pueden ayudar a otros a elevarse. Los Upanishads han llamado a la humanidad a despertar de su ignorancia y avanzar hacia su destino divino supremo de realización del Ser.

 

Las tres sendas de Sai 

Hacer distinciones tales como presidente, coordinador, miembro, y demás. Sin embargo, estas distinciones son funcionales y no hay lugar para ellas en el nivel espiritual. Dios está presente en todos por igual, desde el presidente hasta el miembro ordinario. Deben reconocer esta unidad. Las posiciones, los nombres y las formas pueden variar pero la Verdad Suprema es una. Debe promoverse este espíritu de Samatvam (unidad). Entonces no habrá celos o discordia. Donde hay unidad no habrá problemas. Servicio no significa meramente ayudar a otros de una forma u otra. El verdadero servicio consiste en participar de actividades sociales después de librarse del propio egoísmo y la posesividad y manifestar las cualidades de compasión y bondad. La meta es refinar su propia naturaleza buena antes de socorrer a otros. Hay un refrán sánscrito que declara que el servicio a las personas buenas es más grande que las austeridades o los peregrinajes, la meditación o la adoración.

Al prestar servicio, debe haber unidad de corazón, cabeza y manos. Sólo entonces el servicio se santifica. Debe comprenderse el significado de las tres letras de "Sai". La "S" representa el Servicio. La "A" representa la Adoración. La "I" representa la Iluminación. Estos tres representan a Karma, Bhakti y Jñana respectivamente. Sai enseña estas tres cosas. Los tres conceptos son igualmente importantes. Sai es la combinación de las tres sendas espirituales de la Acción, la Devoción y la Sabiduría. Así como el sonido del Pranava está formado por las tres letras "A", "U" y "M" (Om), Sai representa las tres formas de sadhana espiritual. En la Organización Sai, este ejercicio triple tiene que ser comprendido correctamente.

Los sevas Sai tienen que desarrollar el amor dentro de sí, compartirlo con otros y llenar al mundo entero de amor. Debe distinguirse al amor verdadero de los apegos de diversos tipos. Ese amor es sinónimo de Dios. El Amor es Dios. Vivan en Amor. El amor de Dios proviene de las profundidades del corazón. Los sevaks Sai deben comprender este amor y prestar servicio a toda la humanidad en el espíritu correcto.

Realicen todas las acciones como una ofrenda a Dios. No hagan distinciones entre su trabajo oficial y su trabajo en la Organización Sai. La espiritualidad no puede ser dividida en compartimentos. La Organización Sathya Sai fue creada únicamente para permitirles a sus miembros manifestar su amor en todas sus actividades. Deben manifestar su divinidad interna. Eso es Realización del Ser, realización de su unidad con Dios.

 La creación de Centros Sai no es un ejercicio de números. El énfasis debe estar en la calidad y no en la cantidad.

Promuevan la armonía entre los miembros. No pueden evitar ha

Promuevan el espíritu de Samatvam (unidad).

Desarrollen tolerancia y buena voluntad. Esa es la cura para los celos.

El desarrollo de la ecuanimidad es más importante que el crecimiento de los centros.

Muchos de los que están trabajando en la Organización no reconocen la necesidad de unidad. La falta de unidad engendra la enemistad y las divisiones grupales.

Cumplan con su deber hoy. El deber es Dios. El trabajo es adoración. Éste es el modo de manejar la Organización a lo largo de líneas ideales.

 

 

 

Divino Discurso, 14 de Mayo de 1971

Debe haber  un sistema en la Organización.

 

 

 DEBEN LLEVAR UNA vida acorde con los ideales básicos de nuestra Organización. El servicio desinteresado al cual esta Organización los invita es el primer paso para el crecimiento del espíritu. El servicio es la manifestación de su voluntad para trabajar, sin ningún deseo de recompensa, ya que el trabajo se hace como adoración. Tal actitud quita al egoísmo su aguijón e instala en la mente la Divinidad inherente en toda la creación. La fe en Dios es la raíz de toda actividad espiritual que se desarrolla dentro o fuera de la Organización.

 

 Debe haber un sistema y un orden en la Organización, cada unidad debe seguir el modelo vigente para toda India. Ningún estado puede arreglar las cosas a su manera. Mysore, Kerala, Gujarat, todos los estados deben seguir el mismo modelo y no aventurarse a formar su tipo de unidad particular. Cada unidad debe respetar y seguir las normas y reglamentos dados en la Conferencia Nacional India cada año.

 

 Durante estos dos o tres días de la Conferencia tendrán la oportunidad de tener buenas compañías y de recargar sus baterías para alcanzar las etapas siguientes en su viaje hacia Dios. Cuando suman uno más uno, resultan dos; cuando uno se coloca junto a otro uno, se lee once. Éste es el efecto del satsanga, la compañía de los sabios y los buenos. Todos estos pequeños unos deben terminar en ese Uno, ésa es la meta final, el objetivo del viaje. Los Vedas dirigen al hombre desde la actividad a la adoración y, finalmente, a la sabiduría que rompe las cadenas.

 

Fúndanse con Dios, sumerjan su mente en una actividad divina; Liyathe gamayathe ithi Lingah (Eso en lo que todo se funde, eso de lo cual todo procede, eso es Linga). Dios es llamado Chitachora, El Ladrón de Corazones. Es deber de ustedes mantener su corazón limpio y puro, para que Él se sienta más complacido con su botín. Ese "ladrón" es el único que desea el bienestar de ustedes. Los otros están interesados únicamente en lo que van a dejar cuando mueran.

 

La Organización Sathya Sai y sus unidades no deben hacer colectas de dinero entre quienes no son miembros activos. La recolección de dinero es tan opuesta a este movimiento como el agua al fuego, ya que detiene el avance espiritual. Sólo los miembros contribuyen, no les pidan a todos o a alguien que no sea miembro activo.

 


La Unidad es el Aliento de la Vida

Divino Discurso, 20/11/98

 

 

Conviértanse en mensajeros de paz. Deben comenzar consigo mismos. Solo pueden obtener paz por medio del servicio. Un hombre ocioso es como el taller del diablo. Si están ocupados trabajando, no habrá espacio para los pensamientos. Entonces la mente estará en paz. Una mente apacible es la morada del amor. El amor es inherente al hombre, pero, así como una semilla debe nutrirse con abono y agua, el amor en el hombre debe fomentarse mediante el servicio dedicado y el amor (sraddha y prema). El amor es una cualidad sagrada. Es como el néctar. Un hombre que ha probado la inmortal dulzura del amor divino no deseará nada más en este mundo. La vida debe llegar a ser una manifestación constante de amor. Hoy en día el amor se manifiesta de una manera limitada, egoísta. Es necesario expresarlo a través del servicio a la sociedad.

 

 Debe ofrecerse a otros y compartirse con otros. De esta forma, el amor se vuelve una experiencia recíproca siempre en expansión.

 

Madrás, 19-1-83.

Discurso a los miembros activos de la Organización Sri Sathya Sai de Tamil Nadu.

 

 Las diferencias no deben dividirnos y los miembros de la Organización Sai deben cultivar tal unidad.

Los Pandavas son un ejemplo sobresaliente de esto, cuando ellos estaban en el exilio, Krishna los visitó; al encontrar únicamente a Dharmaraja, Krishna le preguntó sobre el paradero de los otros hermanos. Dharmaraja respondió que cuatro de ellos habían ido a buscar alimentos y los cien restantes estaban en Hastinapur. Krishna reprendió a Dharmaraja, por considerar también a los Kauravas como sus hermanos. A esto Dharmaraja respondió: "Krishna, ¿Acaso no lo sabes? Cuando hay un conflicto interno, nosotros somos cinco y ellos son cien en número, pero cuando hay una amenaza externa, todos nos unimos y somos 105 en número".

 Que no haya ningún conflicto, vivan como hijos de la misma familia; logren un buen nombre, de modo que no haya otra organización comparable con la Organización Sai en el mundo (aplausos). Desarrollen amor y trabajen en forma unida.

 Solamente cuando los cinco dedos de la mano se juntan puede realizarse cualquier tarea. Uno puede ser el Presidente de la Organización, pero eso no significa que pueda actuar de acuerdo con sus caprichos. Estoy consciente de que no hay tales personas en la Organización Sai, sin embargo, los estoy previniendo.

 Una vez hubo una pelea entre los cinco dedos de la mano. Cada uno afirmaba que era el más grande y el más importante. El dedo meñique sentía que era el jefe de todos, ya que siempre tomaba la delantera en castigar a los malvados; el dedo anular afirmaba que era el rey de todos ya que ostentaba las gemas preciosas, el dedo medio sentía que era quien tenía la autoridad ya que tenía dos dedos a cada lado como guardaespaldas, el dedo índice sostenía que era la autoridad máxima ya que evaluaba quién era bueno y quién era malo y por último, el pulgar dijo que era el más grande ya que los otros dedos eran ineficaces si el no estaba presente. Cada dedo es único a su modo, sin embargo, sólo cuando todos están unidos puede lograrse el éxito.

Del mismo modo, todos son grandes, ya sea el Presidente, Secretario, Coordinador o un Miembro. Pero para hacer que el trabajo tenga éxito todos deben unirse., todas las áreas de la Organización –Devoción, Educación y Servicio - deberán trabajar en armonía; consideren las distintas áreas como los dedos de la misma mano y trabajen en forma unida. Por lo tanto, la unidad es esencial; ustedes sienten tensión y fatiga cuando caminan o trabajan solos; sin embargo, no sucede así cuando lo hacen en grupo.

 

 Que todos crezcamos juntos, que disfrutemos juntos

 Que todos realicemos acciones heroicas trabajando juntos,

 Que vivamos sin ningún conflicto.

 (Poema Télugu)

 

 Los Vedas se hacen eco de los mismos sentimientos en el verso siguiente:

 

 Saha Navavathu, Saha Nau Bhunakthu,

 Saha Veeryam Karavavahai,

 Tejaswi Navadhithamasthu,

 Ma Vidvisavahai.

 

 Esta unidad hizo de India una tierra de sacrificio, una tierra de espiritualidad y una tierra de pureza.

 Así como cada miembro es tan importante como cualquier otro en el cuerpo, del mismo modo lo es cada individuo en la sociedad. Todos los miembros tienen que trabajar al unísono para el funcionamiento eficaz del cuerpo, la unidad es esencial para el hombre; la unidad conduce a la pureza y esta a su vez conduce a la divinidad. Cultiven el sentimiento de la hermandad del hombre y la paternidad de Dios. Las personas pueden provenir de diversas culturas, idiomas y países, pero todos son hijos de Dios, sin embargo, en vista de que hacen distinciones basándose en el país, la cultura y el idioma, no son capaces de comprender la divinidad. Todos son miembros de la familia universal. 

 La falta de unidad puede conducir a un país, una comunidad o una sociedad a la fragmentación., por lo tanto, antes que nada debemos lograr la unidad. Los miembros de las Organizaciones Sai deben considerar la unidad como su mismo aliento vital; no deben hacer diferencias entre las personas basándose en casta, credo y nacionalidad, sigan el ejemplo de Sai. Si Sai Mismo trata a todos por igual, ¿por qué no ustedes? Jamás den lugar a establecer ninguna diferencia, la verdadera independencia reside en promover la unidad, por lo tanto, para desarrollar valores humanos sagrados y divinos, primero deben tener unidad.

 Tengan en mente el prestigio y el honor de las Organizaciones Sathya Sai, hagan lo que hagan, ya sea bueno o malo, se reflejará en Sathya Sai. Para mantener la dignidad de Sathya Sai, actúen de un modo veraz, no debería haber ninguna diferencia o lucha interna entre los miembros de la Organización. Resuelvan todos los conflictos mediante el amor y la comprensión. El amor es Dios; vivan en amor.

 

Si todos ustedes permanecen unidos, estas cosas pueden lograrse en un momento. Siempre estoy en ustedes, con ustedes, alrededor de ustedes, sobre ustedes y debajo de ustedes (aplausos). No estoy confinado a Prasanthi Nilayam y a India solamente, estoy dondequiera que ustedes estén, vuestro corazón es mi templo. No habrá ningún tipo de escasez, jamás fracasarán en vuestros esfuerzos, trabajen con fe total y tengan amor total; están destinados a alcanzar el éxito. El mundo entero se transformará en una Organización Sathya Sai y Sathya Sai será instalado en los corazones de todos. Comprendan que el Seva es para el beneficio del propio ser y no para otros. No necesitan esperar Mi aprobación para vuestros proyectos, bendigo todos vuestros proyectos y planes (aplausos).

 

Es el código de conducta la causa de que la Organización avance y crezca con fuerza. Los directivos deben ejercer un cuidado extremo en ver que el código de conducta sea respetado y guiar a los demás por el camino correcto. Cuando un sirviente trabaja con integridad, el dueño le confiará las llaves de la casa; de igual manera, Dios también aprecia solamente a los hombres con integridad. El deseo de complacer a Dios debe ser el motivo fundamental.

 

 

Divino Discurso, 23/11/1987

Tres cosas para tener en cuenta

 

Hay algo que todas las personas relacionadas con la Organización Sai no deben olvidar: sean cuales fueran las actividades que emprendan, la Organización no debe tener ninguna conexión con el gobierno. Dejen que los gobernantes hagan su trabajo. Nuestras actividades deben limitarse a lo que nosotros podamos hacer, hasta el máximo de nuestra capacidad, sin depender del gobierno. No hay ninguna necesidad de llevar a cabo grandes empresas. Si está bien hecha, hasta una pequeña obra es suficiente.

 Tengan presente estas tres cosas: primero, nuestra organización debe mantenerse alejada del gobierno; segundo, dedíquense a la sociedad y presten servicio; tercero, eviten criticar a los demás.

 ¡Esta es la verdadera práctica espiritual.

 No vacilen en reprender a aquellos que se dedican a las murmuraciones.

 Hay que corregirlos de inmediato, para que no persistan en ese mal hábito. Deben decirles que no es correcto que un ser humano hable mal de sus semejantes. El que se dedica a esas habladurías recibirá lo mismo multiplicado por diez. Cuando empiecen a cultivar el amor, todos estos rasgos negativos irán desapareciendo.

 

 

Divino Discurso, 21/11/1970

Los logros espirituales rehúyen a la publicidad

 Hay muchos que van por el país, predicando sobre japa y dhyaana, pretendiendo ser expertos avanzados. Ellos dicen ser maestros, para así poder reunir grandes cantidades de público y presumir de sus habilidades. Pero, tal exhibición de talento no es un signo de logro espiritual. El logro espiritual rehúye de la publicidad. La práctica espiritual es para ser realizada en silencio, lejos de la mirada del público. El nombre y la forma de Dios son exaltados por Miira (Devota del Sr. Krishna) como Gemas Preciosas; las gemas preciosas no son para ser traídas como mercancías en el mercado; sólo los vegetales son exhibidos para que todos las vean. Las Unidades de nuestra Organización no deberían fomentar la pompa y el espectáculo – ya que estas son extrañas al Camino Espiritual.

 La Organización Sai está establecida para desarrollar y promover el Amor; no está establecida por medio de la compulsión; surge del corazón y expande el corazón. El deseo interno de alcanzar el Amor y expandir el Amor ha tomado forma como esta Organización.

¿Por qué estamos en esta Organización? ¿Cuál es el propósito?

Ustedes deben tener una fe firme de que esta Organización es para remover los obstáculos que mantienen al hombre alejado de Dios, que separan a Manavatva (la humanidad) de Maadhavatva (la Divinidad). No puede haber humanos; todo es Divino. Esta Organización debe elevar al humano a lo Divino.

 Hay ciertas personas en nuestra Organización que se deleitan con las facciones y moran en las diferencias; hay otros que no tienen fe en ella ni en sus tareas, otros que no tienen entusiasmo para trabajar, ellos están llenos de envidia o malicia. Cuando riegan un árbol de Niim, ustedes no pueden obtener de él el dulce mango. Viertan el agua de la Devoción al árbol del sádhana (práctica espiritual); ustedes obtendrán el dulce fruto de la Bienaventuranza.

 Traten a todos como encarnaciones de la Divinidad que adoran; traten cada palabra y acción vuestra como una ofrenda al Señor al cual adoran. Entonces, ustedes pueden escapar de la mancha de la envidia o la malicia, la falsedad o la codicia, la ira o el egoísmo. Estas características malvadas no deberían encontrarse en ninguna persona de esta Organización.

Si toman como miembros sólo a aquellos que les agradan y mantienen alejado a cualquiera que tenga fe y devoción, ustedes están cometiendo un sacrilegio en contra de Dios. Esta Organización no le atañe valor a los gustos y las aversiones de ningún directivo. Está basada solamente en la devoción y la fe. Quienquiera que tenga estas y ame a la Organización como su propia vida, todos ellos tienen un lugar en ella, tienen derecho a estar en ella.

La cooperación y la tolerancia deben prevalecer

 La selección del Presidente de Distrito o del Presidente del Estado es realizada por mí pero Yo también consultaré vuestros deseos. Debe haber una atmósfera de amor y tolerancia, no una de envidia, emoción o agrandamiento, cuando los nombres son considerados. Cuando una vez que la persona es seleccionada en la atmósfera de paz y amor, la cooperación y la tolerancia deberían prevalecer y todos deben seguir sus instrucciones y respetar sus lineamientos. Es sólo entonces que la Gracia Divina será conferida a ustedes.

 En algunos lugares, hay Unidades que no llevan a cabo ninguna actividad. O, si lo hacen, las actividades son muy contrarias a los principios y prácticas de Prashanti Nilayam o a las Reglas establecidas para la Organización. Dondequiera que haya tales Unidades, el Presidente del Estado o el Presidente de Distrito deben tomar medidas para removerlas de la Organización inmediatamente.

 En algunos Samitis, los miembros no están asistiendo a las reuniones, ni siquiera 50% de ellas. Ellos están ausentes el 100% de las reuniones. Algunos Samitis no tienen reuniones en absoluto, de forma que nadie pueda calcular el porcentaje de asistencia. Es para tales Unidades que son imperativas las Reglas y Regulaciones. Si no se observan las reglas como están establecidas, la Organización se vendrá abajo en confusión.

Esta es la oportunidad de decirles sobre algunas otras faltas también. Algunas Unidades son establecidas con el único propósito de ganar dinero para los promotores. Cuando un cierto nombre o persona es conocido por todo el mundo y reverenciado por todos, tales hombres son tentados a usar ese nombre para llenarse sus propios bolsillos o para ganar nombre y fama para sí mismos al asociar sus actividades con ese nombre. Es una estratagema natural. Se encuentran emergiendo una cantidad de tales personas por todas partes. Cuando esto ocurre, la Organización obtiene un mal nombre.

 Todos los que estén afligidos merecen ayuda

 También se establece de manera estricta que aquellos que están en nuestra Organización no deberían tener conexión alguna con ninguna otra Organización espiritual o de carácter religioso. Por supuesto, hasta donde concierne el servicio, los miembros deberían ayudar y servir a todos, sin distinción. Todos los que estén afligidos merecen ayuda. Pero ningún miembro del Samiti debería tener una conexión con alguna de estas otras instituciones o sociedades.

 Por ejemplo, puede haber un Sai Samaaj (Sociedad Sai) en vuestra localidad. "Sai es Sathya Sai; Sathya Sai es Sai". Yo he declarado frecuentemente y ustedes lo saben y se han dado cuenta de esta verdad. ¿Por qué entonces, pueden preguntarse "es el Sai Samaaj distinto del Sathya Sai Samaaj"? Bueno, este Cuerpo con el nombre Sathya Sai, tiene completa autoridad sobre todas las instituciones establecidas bajo este Nombre. Para las Sai Samaaj, no hay Cuerpo con ese Nombre que sostenga y ejerza autoridad y así, si se recolectan fondos, y se gastan o malgastan, este Cuerpo no tiene control sobre los Sai Samaajs de una manera tangible. Así, es mejor que mantengan a las dos como distintas y permitan que esas Sociedades crezcan a su manera. Hay una cantidad de otras instituciones también fundadas y administradas por Swamis (Maestros) de varios tipos. Si tenemos alguno que se asocie con estos, Yo les pido a los Presidentes de Distrito y de Estado que los remuevan inmediatamente. A pesar de que las personas pueden reverenciar y adorar a quien ellos quieran, no deberíamos tener en la Organización hombres con lealtades duales. Sólo aquellos con fe y devoción en este Nombre y Forma pueden llevar a cabo sus objetivos con ánimo y entusiasmo.

No den lugar para malentendidos personales

 

 Habrá reuniones estatales en el Cuarto de Oraciones. Cuando Yo vaya allí, ustedes pueden sugerirme sin ninguna emoción ni espíritu de facción, los nombres de Presidentes Distritales y Presidentes Estatales que les gustaría tener, en los Distritos y Estados donde todavía no hay Presidente. Incluso en lugares donde ya hay, ustedes pueden sugerir cambios, si sienten que debe haber cambios. Pero háganlo luego de consultas y acuerdos mutuos. Eviten la animosidad personal y no den lugar a malentendidos personales. Recuerden que las calificaciones esenciales para los miembros son la fe y la devoción. Recuerden también que el desarrollo de esta Organización traerá Paz y Tranquilidad al Mundo desgarrado por el caos. El Mundo puede ser mejorado y salvado sólo mediante vuestro progreso espiritual, por los esfuerzos de organizaciones espirituales.

 

 Las personas pueden decir que están dedicadas al servicio social, que están dirigiendo o participando en actividades Gubernamentales que promueven el bienestar de la Comunidad. Pero, lo que sea que es hecho como un trabajo, sin inspiración o renunciación y Amor sincero, no puede ser "Servicio". Yo he venido para Lokasangraha (promoción del bienestar y de la felicidad del mundo) y así, cuando ustedes difunden Concordia y Amor, por el mundo por medio de esta Organización, vuestra actividad ciertamente me complacerá a Mí. Podemos tener Paz y Prosperidad en la tierra si las Unidades trabajan en Amor y tolerancia y cooperan mutuamente en servicio.

 Presten oído a cosas que den tranquilidad

 

 

 

Divino Discurso, 13 de Mayo de 1971

La Organización fue creada para impulsar el bienestar.

 

 ESTA REUNIÓN IBA a ser exclusiva para los funcionarios de la Organización Sathya Sai de Servicio de Maharashtra; sin embargo, ¿qué es lo que tenemos que tratar exclusivamente entre nosotros? La Organización fue creada para impulsar el bienestar y el progreso de todos, así es que estoy muy contento de que los devotos y voluntarios también estén participando.

 Deben tener muy claros los objetivos de la Organización a la cual ustedes pertenecen, ya que si no se tiene una meta clara en mente, ¿cómo podríamos llegar a alcanzar el éxito? Cualquier cosa que ustedes emprendan, ya sea lectura, escritura, meditación, cantos devocionales o peregrinación, es válida y fructífera sólo si tienen en mente un objetivo claro. Deben saber por qué se tienen que hacer ciertas cosas y por qué otras deben evitarse.

 Imaginen que están en un viaje, digamos, a Prashanti N¡layam. En el camino tienen que transbordar en Guntakal y desean tomar un descanso en la estación del tren. El encargado les preguntará: ¿de dónde vienen?, ¿adónde van? Ahora bien, si han olvidado las respuestas a estas sencillas y universales preguntas, ¡qué contratiempo! No podrán continuar su viaje y tampoco podrán regresar. Ahora son individuos que están contenidos en este o aquel cuerpo. En todo momento se están moviendo hacia su hogar, de donde provienen, hacia el Atma, hacia el Paramatma, el Alma Suprema, de la cual su propia alma no es más que una chispa. Las Upanishads preguntan: ¿de dónde, adónde, quién, por qué?, y cuando anhelan conocer las respuestas, también las Upanishads les enseñan la solución y les aconsejan cuáles disciplinas deben practicar para que ustedes mismos experimenten sus respuestas y sus verdades.

 Siempre sepan de dónde y adónde. La carta debe tener el nombre del remitente, para que, en caso necesario, pueda ser devuelta; y debe, por supuesto, tener el nombre y dirección de la persona a quien se envía; si no es así, ¿para qué escribir? Ahora bien, si la carta, es decir, su vida, no está consciente de dónde y adónde, se quedará en el buzón o, quizá, llegará a la oficina de correspondencia no entregada. ¿Por qué desperdiciar así la vida? Aprendan del gurú y avancen del buzón a la bienaventuranza. Cada uno de ustedes tiene el impulso natural de llenarse de la inmortalidad de la cual se han alejado. Algunos vuelan como moscas de lo bello a lo inmundo y el dolor los abate; se les evita como portadores de enfermedades, pues no pueden dar tranquilidad a quienes los rodean, sólo fastidian y atormentan. Otros son como las abejas, que buscan sólo la miel de las flores más fragantes y las fecundan en agradecimiento por la dulzura que de ellas reciben. Cada uno de los seres tiene un impulso básico latente de conocer al Ser Supremo, al Paramatma.

 Algunas personas se sienten muy orgullosas al decir que son devotas de Dios, que Él las bendice de tal o cual manera, que la gracia de Dios las ha ayudado en esta o aquella forma. No presten oídos a tales simuladores egocéntricos; ustedes serán devotos cuando Dios reconozca su devoción. El ego es el mayor obstáculo para llegar a tener esa aceptación. Dios ha dicho: Yo mad bhaktha sa me priyah (El que es mi devoto es mi amigo). ¿Por qué Dios ha dicho "devoto" y "amigo"? El devoto reverencia a Dios, le teme a Dios, así que no puede acercarse mucho a Él. Un amigo, en cambio, es más cercano; pero si siempre es sólo amigo y no devoto, existe el riesgo de que se pueda tomar libertades con él, lo que sería imperdonable. La libertad no debe volverse libertinaje.

 

 Los Centros Sathya Sai de Servicio se han formado para que ustedes puedan obtener la paz y la alegría. No son para usarlos como propaganda mía o de ustedes. Algunas personas preguntan: "¿Por qué reglas y normas dentro de una organización espiritual?" ¿Cómo se puede lograr el progreso sin disciplinar la mente? La reglamentación, la estricta reglamentación, es esencial hasta cierto grado de desarrollo del individuo. El aeroplano tiene que rodar sobre sus ruedas por un trecho antes de despegar. Pueden ustedes preguntar: "¿Para qué las ruedas en un aeroplano?" Asimismo, cuando ustedes alcanzan una cierta altura en su sadhana espiritual, las reglas y las normas se pueden archivar, como el piloto guarda las ruedas cuando el avión se eleva. Mientras sirven a los demás colaborando en el Centro, no olviden hacer algún sadhana (práctica espiritual) para su propio desarrollo y avance espiritual. El servicio a otros es el polo negativo; el servicio a uno mismo es el polo positivo; cuando se juntan, surge la luminosidad de la bienaventuranza. La bienaventuranza se lleva todas las preocupaciones, los temores y la ansiedad. Marchen hacia esa consumación por medio de la disciplina espiritual y e! servicio. Ésta es mi bendición para cada uno de ustedes.

 

 

Divino Discurso, 29 de Marzo de 1976

Por qué organizarse?

 

 LA TAREA ANTE LA humanidad es plantar las semillas de la verdad, la rectitud, la paz y el amor en el corazón que se ha preparado para recibirlas; proteger los retoños y cuidarlos con amor y cariño hasta que se conviertan en árboles que produzcan cosechas de dulces frutas, y nos permita a todos compartir esa sustentadora comida. Los sabios que han tenido éxito en este benévolo cultivo, han establecido los medios y los métodos, los pasos y los resbalones, las ayudas y los impedimentos que los hombres tienen que considerar mientras estén embarcados en esta tarea, y millones se han beneficiado de sus consejos. Pero nunca antes se había vuelto esto un movimiento organizado en el que está comprometida la humanidad. Si esto no es así, no hay liberación del temor, de la ansiedad y de la injusticia.

 Los sabios de la India sabían que el hombre es fundamentalmente divino. Trataron de hacer que el hombre se volviera consciente de su realidad interna y que expandiera esa chispa de divinidad y la convirtiera en la luz que pueda iluminar al individuo y a la sociedad con el esplendor del amor.

 Como primer paso aconsejaron desechar la violencia, cuyas raíces son el egoísmo y la codicia. Los Vedas, los Shastras, las epopeyas y los Puranas que ellos compilaron o compusieron, llevan este mensaje. El hombre está afligido por la miseria, por el hecho de estar atrapado en las redes del deseo interminable y la codicia que todo lo consume. Quitándose estas trabas, el hombre tiene que marchar hacia la meta de realizar a Dios, que es su verdad más íntima. El nadador tiene que desplazar el agua hacia atrás para poder moverse hacia adelante. De igual manera, mientras intenta marchar hacia adelante, el hombre tiene que alejar los pensamientos, hábitos, actos e impulsos malos que existen en él. La Organización de Servicio Sathya Sai tiene que enseñar esta lección, no a través de preceptos elaboradamente descritos en lenguaje elegante, sino mediante ejemplos que transmitan convicción, que inculquen fe y que aseguren el éxito.

 Los miembros de esta organización también deben ser ejemplos de la alegría que se puede obtener de renunciar en vez de acumular. Las Upanishads proclaman que sólo la renunciación lleva a la inmortalidad. A pesar de esto, el hombre busca tranquilidad; sin embargo, exuda intranquilidad. Busca placer y su recompensa es la enfermedad. Thyagaraja, el gran cantante y místico, se había dado cuenta de que la presencia de la Divinidad era totalmente preferible a los regalos de los hombres... El tesoro más deseable es verdad, rectitud, paz, amor.

 Lo primero que hay que aprender es la verdad acerca de uno mismo. Cuando el hombre no conoce su propia verdad, ¿cómo puede juzgar a los demás o tratar con ellos? Cuando el hombre sabe que él es el Alma indestructible y eterna, se libera del temor. La verdad solamente puede brillar mediante un intelecto claro y una mente purificada. Las unidades de las Organizaciones de Servicio Sathya Sai deben estar siempre activas siguiendo y cumpliendo con las disciplinas establecidas para estos dos procesos. El hombre debe superar al animal que hay en él. Pasu (la bestia) tiene que ser controlado y pasupati, el amo (Dios) de los seres vivientes, debe instalarse en el corazón. La Organización y sus miembros deben tener en cuenta esta meta y caminar hacia ella fervorosa y firmemente. Para el peregrino, serán valiosos instrumentos la paciencia, la tolerancia, la fortaleza, la ecuanimidad, la fraternidad. No hagan distinciones entre un compañero peregrino y otro de casta, credo o color ni los dividan entre amigos y enemigos. Reconozcan solamente los rasgos comunes, los esfuerzos unificadores, la divinidad básica. Rico y pobre, culto y analfabeto, éstas son distinciones que no se mantienen por mucho tiempo, porque sólo son adornos externos. Una flor irradia fragancia y encanto, ya sea que se la sostenga en la mano derecha o en la izquierda. No limita ese don a algunos y se lo niega a otros. Todo el que se le acerca es bendito.

 Los miembros de las unidades de esta Organización deben estar siempre comprometidos en el doble proceso análogo de purificar la mente y de aclarar el intelecto. Tienen que liberarse de todos los prejuicios y los malentendidos, hablar suave y dulcemente, y, sin distinción, brindar respeto y atención con sinceridad a todos. La humildad y la tolerancia deben caracterizar el comportamiento del devoto Sai. Cuando el viento agita las aguas serenas de un lago, hay pequeñas olas sobre la superficie y brillan miles de soles. Cuando llega la calma y las aguas están tranquilas, el reflejo del sol dentro del lago es una imagen completa. Cuando uno fija toda su atención sobre el sol, en vez de las imágenes que el agua proyectó, sólo hay un sol que es real. Las pequeñas imágenes relucientes en el lago agitado representan el símbolo de la dualidad; la imagen en las profundidades del lago sereno es el símbolo del estado en el que lo segundo integra el Uno; el único sol que se refleja como uno o muchos es la verdad, el Uno sin par. Este hecho fue revelado claramente en las tres declaraciones de Jesús: "Soy el mensajero de Dios", "Soy el hijo de Dios", y "Yo y mi padre somos uno". Las tres declaraciones son revelaciones de los puntos de vista de la dualidad, el monismo calificado y el no dualismo.

 La Organización debe ayudar a que la gente se dé cuenta de la Unidad detrás de toda esta aparente multiplicidad, que sólo es una superimposición hecha por la mente humana sobre la Unidad que es todo esto. Los Vedas proclaman que Dios es uno, que la meta es la misma y que la verdad se manifiesta cuando se levanta o se arranca el velo del mundo.

 Una forma sencilla de realizar esta unidad es a través del servicio, que no sea manchado por el complejo de superioridad o por el orgullo, o por el sentido de deber hacia la organización a la que estamos unidos. Veneren al morador interno, no la casa donde él reside. El morador es el mismo en todas las casas, ya sea un palacio o una choza, un apartamento o una cueva. La devoción al morador debe persuadirlos a adorar al individuo en el que él mora mediante actos de servicio ejecutados inteligentemente y con sincero entusiasmo.

 No se inquieten en contra de las reglas y reglamentos que la organización impone; han sido establecidos para su propio bien. La regulación es la esencia de la creación. Los océanos observan sus límites, el viento y el fuego respetan sus límites, el cuerpo humano tiene que mantener una temperatura de 37'C para estar saludable y también el corazón tiene que latir un número determinado de veces por minuto; se respira 21.600 veces al día. ¿Cómo, entonces, puede esta Organización evadir las normas o reglamentos?

 La devoción tiene que ser guiada y controlada por la disciplina y el deber. Exactamente, ¿qué es el deber en este contexto? Por deber no quiero decir las actividades de trabajo encomendadas a ustedes por sus superiores o la sociedad. El deber significa la responsabilidad que se tiene de no afectar o dañar a nadie mediante sus acciones, sus palabras o comportamiento. Cuando caminan en la calle agitando un bastón, tienen que estar conscientes del hombre que viene detrás de ustedes; si tienen la libertad para moverse, el otro individuo también la tiene, y los dos deberían comportarse como si tuvieran un deber entre sí. Las unidades de esta Organización también tienen que respetar a las otras unidades y ayudarse en el cumplimiento de su deber. Las reglas son necesarias hasta que los miembros se den cuenta de la unidad espiritual de todos. Cuando llegan a ser incapaces de infligir daño o de infringir el código moral, las reglas se vuelven superfluas. Protejan las plantas de las cabras por unos pocos años; después, cuando el árbol extienda sus anchas ramas, esas mismas cabras se pueden recostar bajo su sombra y descansar.

 Tenemos cinco ramas principales en la Organización, y en cada estado o comunidad donde las tenemos, debe haber ejemplar unidad y cooperación entre ellas. Son como los cinco dedos de una mano. El dedo meñique es el grupo de bhajans dedicado a cantar la gloria de Dios; pero no deben sentirse orgullosos de que son los pioneros y los trabajadores primarios. El anular es el de Educación Espiritual; sobre la preciosa placa dorada de los corazones juveniles, el gurú pone las piedras preciosas de la bondad y la piedad. Ése es el dedo que lleva el anillo. Pero eso no debe hacer que el niño se sienta orgulloso ni que el gurú sienta que el trabajo que él hace es el más importante y que, por lo tanto, es el que más tiene que ser reverenciado. Debe prevalecer el sentido de unidad y cooperación. El dedo medio es el Comité de Servicio, el que ayuda a las dos ramas de un lado y a las dos del otro. Pero no debe alzar la cabeza y pretender ser superior al resto. El índice es la sección que está compuesta de mujeres, quienes señalan lo bueno, lo grande o útil, lo correcto, etcétera. Ellas tampoco deben llenarse de presuntuoso engreimiento. El pulgar, naturalmente, es el coordinador central, el ejecutivo de más rango, el guía y guardián, el promotor y el proveedor. Así, cada dedo debe sentir que la fuerza está en trabajar juntos, y que todos no son sino partes de una mano a la que no pueden ignorar.

 

Los miembros de las unidades de esta Organización deben estar siempre comprometidos en el doble proceso análogo de purificar la mente y de aclarar el intelecto. Tienen que liberarse de todos los prejuicios y los malentendidos, hablar suave y dulcemente, y, sin distinción, brindar respeto y atención con sinceridad a todos. La humildad y la tolerancia deben caracterizar el comportamiento del devoto Sai. Cuando el viento agita las aguas serenas de un lago, hay pequeñas olas sobre la superficie y brillan miles de soles. Cuando llega la calma y las aguas están tranquilas, el reflejo del sol dentro del lago es una imagen completa. Cuando uno fija toda su atención sobre el sol, en vez de las imágenes que el agua proyectó, sólo hay un sol que es real. Las pequeñas imágenes relucientes en el lago agitado representan el símbolo de la dualidad; la imagen en las profundidades del lago sereno es el símbolo del estado en el que lo segundo integra el Uno; el único sol que se refleja como uno o muchos es la verdad, el Uno sin par. Este hecho fue revelado claramente en las tres declaraciones de Jesús: "Soy el mensajero de Dios", "Soy el hijo de Dios", y "Yo y mi padre somos uno". Las tres declaraciones son revelaciones de los puntos de vista de la dualidad, el monismo calificado y el no dualismo.

Tenemos cinco ramas principales en la Organización, y en cada estado o comunidad donde las tenemos, debe haber ejemplar unidad y cooperación entre ellas. Son como los cinco dedos de una mano. El dedo meñique es el grupo de bhajans dedicado a cantar la gloria de Dios; pero no deben sentirse orgullosos de que son los pioneros y los trabajadores primarios. El anular es el de Educación Espiritual; sobre la preciosa placa dorada de los corazones juveniles, el gurú pone las piedras preciosas de la bondad y la piedad. Ése es el dedo que lleva el anillo. Pero eso no debe hacer que el niño se sienta orgulloso ni que el gurú sienta que el trabajo que él hace es el más importante y que, por lo tanto, es el que más tiene que ser reverenciado. Debe prevalecer el sentido de unidad y cooperación. El dedo medio es el Comité de Servicio, el que ayuda a las dos ramas de un lado y a las dos del otro. Pero no debe alzar la cabeza y pretender ser superior al resto. El índice es la sección que está compuesta de mujeres, quienes señalan lo bueno, lo grande o útil, lo correcto, etcétera. Ellas tampoco deben llenarse de presuntuoso engreimiento. El pulgar, naturalmente, es el coordinador central, el ejecutivo de más rango, el guía y guardián, el promotor y el proveedor. Así, cada dedo debe sentir que la fuerza está en trabajar juntos, y que todos no son sino partes de una mano a la que no pueden ignorar.

 

 

Divino Discurso, 22 de Noviembre de 1980

En la Organización nos llamamos hermanos.

 

En las Organizaciones Sathya Sai llamamos a nuestros miembros "hermanos y hermanas de la familia Sai". Aun cuando un miembro sea de América o Japón, Alemania o Rusia, él es un hermano. Si todos los miembros son hermanos, ¿cómo podemos tener diferentes reglas para América, Japón o Alemania? Algunos miembros de las organizaciones de países occidentales no parecen estar conformes con la regla que establece que en los cantos devocionales (bhajans) y en otras reuniones los hombres deben sentarse aparte de las mujeres. La regla debe aplicarse a todos los miembros, sean éstos hindúes o no hindúes, en la India o en otra parte. Es una parte de la disciplina espiritual que es necesaria para los devotos. Aun un gran guerrero como Arjuna le confesó al Señor Krishna: "La mente es inconstante y es muy difícil controlarla". Si para Arjuna fue difícil controlar sus sentidos, ¿cuánto más necesario es para nosotros tener algunas regulaciones para controlar nuestras mentes?

Las decisiones tomadas en esta Conferencia Mundial no deberán permanecer como resoluciones sobre el papel; deben ponerse en práctica. Cada uno de ustedes debe dar vida a los ideales de la Organización. Algunos miembros transgreden los reglamentos, otros no viven según los ideales o no llevan a cabo los programas de la organización. Algunos que ocupan cargos no toman parte activa en los programas. Tales personas descorazonan a otros miembros. No debemos estar interesados en dinero, cargos o posiciones; nuestra única meta es promover el amor, y todas las actividades deben ser llevadas a cabo con un espíritu de amor de uno por el otro. No hay ninguna fuente más grande de fuerza, riqueza o posición que el amor.

 

Todos aquéllos que se unan a la Organización deben tener en mente que requieren estar libres de egoísmo. No deben perder la cabeza debido a los cargos o posiciones como presidentes de estado, distrito o del Centro. Mientras el egoísmo persista, uno no está apto para tener algún cargo. Es mejor librarse de tales funcionarios.

 Deben prepararse para ser servidores ejemplares y no líderes. Solamente alguien que está preparado para hacer cualquier trabajo puede volverse un benefactor. Ustedes deben, por lo tanto, tratar de suprimir gradualmente el sentido de ego. El otro mal del que tienen que librarse es la envidia. Existen personas que no pueden soportar la vista de otras que son prominentes o que progresan. Esta envidia es una enfermedad ruinosa; destruye todas las cualidades humanas, convierte a un hombre en un demonio. Ustedes deben procurar que el demonio de la envidia no entre en sus mentes. Un tercer mal contra el cual deben guardarse es la ostentación. Si alguien ofrece arroz dulce como prasad (alimento bendito) en los bhajans, otro quiere ofrecer laddus (dulce típico hindú). Hay competencia en gastar dinero en diversos actos y celebraciones. Los Centros Sai deben controlar que ningún dinero sea malgastado en innecesarios arreglos ostentosos. El mal uso del dinero es maldad.

Hay otra práctica que debe desalentarse. Aun para llevar a cabo pequeñas actividades, algunas unidades están recaudando dinero. Cada unidad tiene algunas personas pudientes y si una o dos de ellas pueden unirse, muchas actividades podrán llevarse a cabo sin recaudar fondos de todos y cada uno. Tomen por ejemplo esta gran Conferencia Mundial en Prashanti Nilayam. Muchos que no conocen los hechos, estarán preguntándose cuánto dinero se gastó para financiar esta conferencia. La verdad es que ni un solo centavo se recolectó como donativo. Esta conferencia, que es una expresión de amor de los miembros, no ha tenido necesidad de dinero. Cada uno ha cuidado de sus propias necesidades y desempeñado sus tareas sin preocuparse por dificultades o inconvenientes. Ningún dinero es necesario para lograr tal clase de felicidad.

 Es deplorable saber que en algunos estados se recaudan fondos aun para trivialidades. Incluso si algún funcionario de las organizaciones, como presidente, secretario, etcétera, está inclinado a adoptar este método, quiero que los miembros no lo apoyen ni lo aprueben.  

 

Deben siempre, en todos momentos y en todos los lugares pasar su tiempo en la constante contemplación de Dios. Esto debe volverse el aliento mismo de sus vidas y tan natural como el inhalar y exhalar. Esto es el Principio del Soham o Soham Tattva. Esta contemplación constante en el principio del Soham es la verdadera práctica espiritual. ¿De dónde viene este 'Soham'? Vino de la pregunta 'Koham', ¿Quién soy?. El resultado de esta pregunta es 'Soham'. Es sólo cuando realicen esta verdad eterna que su sadhana fructificará. 

 

Hay una silla en el podio para mí, pero la ocupé sólo por un corto tiempo, pues mi lugar está entre ustedes, con y dondequiera que se haga trabajo. Es por esto que me he estado moviendo entre ustedes y detrás de ustedes. Esto es sólo para mostrarles que, aun en sus propios lugares, cuando cantan bhajans o hacen algún otro tipo de adoración, como servir a los niños, a los enfermos o a los pobres, no me siento en un podio especial, aparte y distante. No crean que estoy en el pedestal que me han ofrecido; soy parte de ustedes, un socio y participante en todos sus esfuerzos, inspirándolos e instruyéndolos cuando piden o necesitan inspiración e instrucción. Así, yo sé que la mayoría de las actividades que ustedes reportaron son huecas, de nombre solamente carentes de genuino entusiasmo y fe.

 Hay sólo un camino real para el viaje espiritual: el amor. El amor por todos los seres como manifestaciones de la misma Divinidad que es el núcleo mismo de cada uno. Sólo esta fe puede asegurar la constante presencia de Dios con ustedes y proveerlos de toda la alegría y valor que necesitan para cumplir el peregrinaje hacia Dios. 

 

Algunas personas sugirieron que los presidentes de estas organizaciones recibieran un corto curso de actualización para que puedan llevar a cabo de manera más eficiente sus deberes (de alentar las unidades a emprender el sadhana y el servicio). Esto es bastante similar al movimiento para adiestrar a sacerdotes para llevar a cabo la adoración en los templos. ¡Imaginen a alguien siendo adiestrado para adorar a Dios! No es un proceso mecánico, capaz de ajustarse a un programa y un horario de clase; es un impulso espontáneo desde adentro, nacido de una sincera fe y anhelo. Si los sacerdotes deben ser adiestrados para orar y adorar en el templo, mañana podría surgir la sugerencia de que Dios también debería recibir adiestramiento para que pueda responder y corresponder en la misma proporción. No. Los presidentes y otros están ahora en esa posición porque son reconocidos por su gente como virtuosos, devotos y capaces de hacer un servicio sostenido a sus hermanos y hermanas. ¿Qué puede un curso de instrucción añadir a su altura espiritual? Ésta y similares sugerencias ocurren porque la mayoría de ustedes no han captado la razón de ser de esta Organización. La meta no es la proliferación de actividades y Centros, la multiplicación de unidades, punteando el mapa con grupos de bhajans o comités de servicio, sino la de alentar a los aspirantes a que se vuelvan ejemplos e inspiración para otros.

 Lo que se planea es la reforma y reconstrucción individual interna y no la reforma y reconstrucción externa. Éste no es un juego para desarrollo de palabras, en el cual de una palabra larga se deriva y ostenta una serie de palabras cortas de tres letras. Éste es un desarrollo mundial en el cual de un gran número de individuos rectos y sinceros' va a surgir la nueva comunidad humana. La selección de los funcionarios de estas unidades no debe hacerse por razones "políticas", en base a los negocios financieros, posición social u oficial que tengan las personas; ese método creará disputas, envidias y facciones como las que aquejan a muchas unidades hoy en día.

 

 Escojan hombres y mujeres que tengan una fe inquebrantable en este presente avatar, con este nombre y esta forma. Eso salvará a las unidades de muchas complicaciones que surgen más tarde de la lealtad a otras encarnaciones, y que pueden sustraer o desviar las energías de los funcionarios. Los líderes de estas unidades son guías porque tienen la visión y el anhelo, no porque tienen los votos o la bolsa. La bienaventuranza que derivan es la única recompensa que buscan. Cuando hombres que no tienen ninguna comprensión y ninguna visión alcanzan posiciones de autoridad, la intranquilidad y confusión usurpan la silla. El desapego, una vida sencilla, una firme sadhana, éstas son las cualidades que le dan derecho a una persona de ser miembro de estas unidades. Renuncien, no recolecten; ése es el camino hacia la gracia. 

 

Si hay rectitud en el corazón, habrá belleza en el carácter,

Si hay belleza en el carácter, habrá armonía en el hogar,

Si hay armonía en el hogar, habrá orden en la nación,

Si hay orden en la nación, habrá paz en el mundo.

 

 Así que sean correctos; eviten todos los prejuicios contra otros basados en casta, creencia, color, forma de adoración, posición social o grado de influencia. No menosprecien a nadie; miren a todos como divinos tal como lo son ustedes.

 El gran mal que mina las unidades de esta organización es el orgullo y la envidia que éste engendra. Cuando una persona rezuma orgullo de que sólo ella puede cantar bien los bhajans en el grupo, naturalmente otras desarrollarán ira, envidia, odio, maldad y algunos otros rasgos dañinos. Sólo el amor puede arrancar del corazón la hierba mala del orgullo; el amor a todos, como las muchas formas de Dios que aparecen desempeñando estos varios roles. Un corazón sin amor es tan triste como una ciudad sin templo. El orgullo espiritual es la más venenosa de todas las variedades de orgullo; ciega y lleva a la ruina a la persona que la sufre. Cuídense del orgullo; estén siempre conscientes de que no son sino instrumentos en mi divina misión de la revitalización del dharma. Traten de ser más y más eficientes como tales instrumentos. La mano que sostiene el instrumento sabe cómo y cuándo debe ser aplicado.

 

 

 

Bombay, 18 de Mayo de 1968,

Conferencia Mundial de las Organizaciones Sathya Sai de Servicio

 

 El marinero usa su brújula para guiarse entre las oscuras nubes y el oleaje de la tempestad. Cuando el hombre está sobrecogido por las oscuras nubes de la desesperación y de la incontenible confusión de los deseos irrefrenables, él también tiene una brújula que le señalará la dirección que debe seguir... Esta brújula es una sociedad que esté dedicada a la propagación de la disciplina espiritual. Mientras el hombre es atraído por la naturaleza externa, no puede escapar a los golpes de la alegría y el dolor, de la ganancia y la pérdida, de la felicidad y la angustia; pero si es atraído por la gloria de Dios que está tanto en él como en la naturaleza, puede elevarse por encima de estas dualidades y estar en perfecta paz. El cuerpo es el carro donde Dios está instalado para el festival de adoración. Sus cuatro ruedas son las cuatro metas del hombre: la rectitud (dharma), la búsqueda de la prosperidad (artha), la satisfacción de deseos legítimos (kama) y la liberación (moksha), en las cuales la rectitud guía y condiciona la búsqueda de bienestar material y el ideal de la liberación controla los deseos. El carro puede moverse sólo cuando se le echa el combustible del conocimiento superior (vijñana) y las llantas son llenadas de fe. La meta es la liberación, la inmortalidad, la fusión con lo Divino, la inmersión en la gloria interna y externa.

 Conocer esto es la genuina meta del hombre; aquel que no tiene conciencia de esto es un ignorante, no importa lo profundo de su erudición, pues no conoce ni siquiera la respuesta a la única pregunta que merece ser respondida: ¿Quién soy yo? Él puede viajar a la luna pero habrá fallado en explorar su propia luna interna, la mente. Cuando conozca su mente, la composición y el comportamiento de la misma, podrá conocer también todo sobre el universo, pues el universo es sólo una creación de la mente. Los hombres de ciencia deben ser humildes, pues sus descubrimientos no son tan importantes como los descubrimientos de los sabios acerca de la realidad. Sean agradecidos con el científico por los inventos, el control de las fuerzas y objetos materiales, pero no le den más reverencia de la que merece. La ciencia puede dar comodidad y bienestar, aliviar las enfermedades, analizar los objetos, pero no puede conceder tranquilidad, ecuanimidad, paz y bienaventuranza. Puede mejorar la carreta, hacerla más firme, más ligera, pero no puede mejorar ni inspirar al caballo.

 Durante estos tres días estuvieron ocupados en varias discusiones sobre asuntos espirituales y de ellas surgieron ciertas conclusiones, que yo resumiré para su beneficio.

 Veamos las medidas para la eliminación del egoísmo: la principal es el canto de bhajans. Háganlo tantos días como puedan en su pueblo o área; en lugares donde todos puedan ir y unirse, y no en los hogares de algunas personas, pues allí tal vez no todos sean bienvenidos. Háganlos lo más sencillos que puedan, sin pompa ni espíritu de competencia; reduzcan los gastos al mínimo, pues Dios aprecia el anhelo interno y no los adornos externos.

 Aun ese pequeño gasto inevitable debe ser compartido silenciosa y espontáneamente por los miembros del Comité y no recolectado por medio de una bandea o una lista de donadores. Los participantes deben estar unidos por el amor, el afecto y la lealtad a un nombre y una forma. Los bhajans (cantos devocionales) se realizan mejor los jueves y domingos por la tarde, pero no hay una regla inquebrantable, pues no es el día de la semana lo que cuenta, sino el corazón, que debe estar listo y deseoso de absorber la alegría y de compartirla. De hecho, los bhajans son un ejercicio constante y debe ser tan esencial como la respiración. Los bhajans en grupo deben adaptarse a la conveniencia de la localidad y de la gente. Algunas personas afirman .que deben cantarse sólo los bhajans usuales de Prashanti Nilayam, pero Dios es Omnipresente, es el morador interno en cada corazón; todos los nombres son suyos, de modo que pueden llamarlo por cualquier nombre que les dé alegría. Los miembros de las Organizaciones Sathya Sai no deben menospreciar otros nombres y formas de Dios; no deben volverse fanáticos, ciegos a la gloria de otros nombres y formas. Deben unirse a los grupos que honran a aquellas otras manifestaciones y demostrar que todos los nombres y formas son míos. Deben contribuir a la alegría y felicidad de todos sin abandonar su fe.

 Luego surgió el problema de la meditación. Aparte de la meditación que hacen individualmente, es bueno para ustedes que se sienten diez o quince minutos en el lugar donde cantaron bhajans y, después de repetir el Om, recoger sus pensamientos y meditar sobre el Dios a quien adoran. O pueden meditar sobre la llama de la lámpara delante de ustedes y hacer que ilumine su conciencia interna y que inunde toda la creación. La meditación santifica todas las actividades y controla la mente. Pueden visualizar en el resplandor de la luz expandida al Dios a quien adoraron en los bhajans. Esta meditación en grupo después de los bhajans preparará el terreno para la meditación individual en sus casas; el gusto por ella crecerá, la duración será mayor, la paz que los llenará será más profunda. Insisto en la meditación como un punto indispensable de la práctica espiritual de cada miembro de esta Organización.

 En relación con los círculos de estudio, les diré que no estoy a favor de la lectura indiscriminada de libros, por muy valiosos que pudieran ser. Leer mucho confunde la mente, fomenta la discusión y el orgullo intelectual. En lo que insisto es que deben poner en práctica las cosas que leen, cuando menos una o dos. Más aún, ustedes deben tener siempre presente que un libro es solamente un indicador, una guía, un mapa. La lectura no es la meta, es solamente el primer paso. Lean con vistas a la práctica, no por el simple hecho de leer. Demasiados libros en la casa de alguien indican su enfermedad intelectual, al igual que muchos frascos y cápsulas en la recámara de alguien indican su enfermedad física. La lectura de libros está bien para cualquier momento que no sea después o antes de una sesión de bhajans.

 Ahora tenemos este programa de Nagarasankirtan (bhajans matutinos en procesión), no es algo nuevo, pues Jayadev, Gau= ranga, Tukaram y Kabir usaban este tipo de Namasmarana como una forma de automejoramiento y despertar espiritual masivo. Reúnanse en las primeras horas de la mañana, es decir, entre las cuatro y media y las cinco, y caminen lentamente por las calles, cantando canciones que glorifican a Dios. Lleven el nombre de Dios a todas las puertas, despierten con él a los que duermen, purifiquen la atmósfera de las calles que se contaminan por los gritos de odio y ambición o los antagonismos. Hagan que el día amanezca para ustedes y para los demás con el pensamiento del Dios todopoderoso, compasivo, Omnipresente y Omnisciente. ¿Qué mayor servicio pueden hacerles a los demás? Esto les dará salud y felicidad. El egoísmo se despedazará cuando ustedes canten en las calles a plena vista de sus vecinos. El entusiasmo que ustedes sientan los hará olvidar todo orgullo o amor propio. Es por esto que el Nagarasankirtan es una gran práctica espiritual, una gran obra de servicio social.

 Otro punto también fue discutido ayer, uno pequeño, acerca de las ofrendas (prasad), o sea de los comestibles que son usualmente ofrecidos al Señor después de los bhajans y distribuidos como alimento consagrado a los participantes. Bien. Se debe evitar la ofrenda de comestibles. El nombre mismo es la mejor ofrenda que se pueda compartir. Pueden dar vibhuti como prasad, es suficiente. Ése es el más precioso y efectivo prasad.

 Es ahora su deber llevar a cabo las actividades de su unidad de las Organizaciones Sathya Sai de la manera más efectiva volviéndose ustedes mismos excelentes modelos de comportamiento y actitud. Estos tres días que han pasado aquí, con sus compañeros de peregrinaje de otras partes del país y de otras naciones del mundo entero, deben haberles dado información e inspiración. El Centro de Servicio Sai de Bombay, así como la Asamblea de Sabios de Prashanti, han hecho buenos arreglos para su alojamiento y alimentación y para la Conferencia. Han planificado y ejecutado el programa de la Conferencia en gran escala, a fin de destacar el objetivo espiritual de la misma y de darles a todos la oportunidad de verme, escucharme y tener mi compañía. Deben agradecerles eso. Han puesto un ejemplo que servirá a otros centros en otras ciudades. Los bendigo para que puedan, con sus esfuerzos, promover en sus lugares el progreso espiritual tanto de ustedes mismos como de toda la gente del mundo.

 

Divino Discurso, 6 de Enero de 1975

La Organización Sathya Sai deberá reconocer y restablecer esta verdad: el Alma que es la realidad de cada uno, por muy distinta que pueda parecer en cuanto a forma física y conformación mental.

Cuando una lámpara enciende a otras, todas brillan con la misma intensidad. El Uno supremo refulgente es el origen y fuente de todas las refulgencias particulares. Sólo existe el Uno sin segundo. Al mismo viento se le llama brisa, remolino, tormenta, tifón, huracán, etcétera. Al mismo Dios se le llama con diferentes nombres. Ésta es la base misma de nuestra cultura.

Así pues, su deber es enfatizar y experimentar al Uno en todo lo que dicen y hacen. No les den importancia a las diferencias de religión, secta, clase o raza. Que el sentimiento de unidad prevalezca en todos sus actos. Sólo aquellos que siguen esto tienen un lugar en esta Organización. Los demás pueden retirarse.

 

Divino Discurso, 23 de Diciembre de 1971

Los funcionarios de la Organización deben establecerse más firmemente en su verdad y demostrar con su comportamiento que están conscientes de la verdad de que todos los hombres son chispas del mismo espíritu divino. Considero al servicio como la actividad más importante de los centros, pues es la práctica espiritual más elevada. No se enreden en pros y contras, en discusiones antagónicas o a favor de algo, en escoger este u otro camino; todo eso es resultado de erudición equivocada o pervertida. El amor ignora la lógica; el servicio no respeta los silogismos. Traten de obedecer las reglas que se han establecido por el Amor para canalizar el amor que ustedes deben cultivar. He dicho esto tantas veces que ya todos ustedes saben lo que estoy pensando: "Inicia el día con amor, pasa el día con Amor, llena el día con Amor, termina el

El emblema de la Organización significa "la armonía de las religiones", "la unidad de fes", "la aceptación de todos los credos". Ahora veo que este símbolo se usa indiscriminadamente en gafetes, membretes, invitaciones de boda, etcétera, y que también se ha adaptado y cambiado de acuerdo con los gustos personales de los usuarios. Esto es sinónimo de confusión, pues no existe un símbolo identificable para las unidades de la Organización o, por ejemplo, para el área de servicio. Deben tomar la decisión de adoptar el mismo diseño para membretes en la correspondencia oficial y para gafetes en todo el país. Si ustedes viajan por el sendero real de la fe y disciplina, podrán alcanzar el palacio real al que desean entrar.

 

Divino Discurso del 23 de noviembre de 2022

Mantengan la Espiritualidad como primer objetivo.

Hoy en día, los miembros de la Organización Shrî Sathya Sai emprenden varios tipos de prácticas. Pero, ¿son éstas reales o ilusorias? ¡No, no! No son prácticas reales. Parecen ser reales por un tiempo y luego, más adelante, son abandonadas. Empiezan a practicar la repetición del hombre (japa) como ejercicio espiritual y continúan con ello por algún tiempo. Después, abandonan el japa y empiezan con la meditación (dhyana). Hasta esta meditación es sólo hasta que obtengan su objeto de meditación. Una vez logrado, éste pierde su propósito. Así, todas las prácticas que emprenden son sólo temporales. No debería ser su meta y esfuerzo el lograr resultados temporales haciendo prácticas espirituales transitorias. Deben tratar de lograr lo que es permanente, verdadero, eterno, puro y de felicidad duradera. Deben siempre, en todos momentos y en todos los lugares pasar su tiempo en la constante contemplación de Dios. Esto debe volverse el aliento mismo de sus vidas y tan natural como el inhalar y exhalar. Esto es el Principio del Soham o Soham Tattva. Esta contemplación constante en el principio del Soham es la verdadera práctica espiritual. ¿De dónde viene este 'Soham'? Vino de la pregunta 'Koham', ¿Quién soy?. El resultado de esta pregunta es 'Soham'. Es sólo cuando realicen esta verdad eterna que su sadhana fructificará.





       OM SRI SAI RAM - OM SAI SHIRDI SAI JAI JAI SAI       

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SHREE SAI SANKIRTAN MALA

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