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lunes, 15 de septiembre de 2014

SIMBOLISMO EN HINDUISMO

El hinduismo es a menudo etiquetado como una religión de 330 millones de dioses. Este malentendido surge cuando las personas no alcanzan a comprender el simbolismo del panteón hindú. Los hindúes adoran a la Suprema Realidad sin nombre y sin forma (BRAMH) por varios nombres y formas. Estos diferentes aspectos de una misma realidad son simbolizados por los muchos dioses y diosas del hinduismo. Por ejemplo, Brahma (que no debe confundirse con la sobre-arqueando BRAMH) es que la realidad en su papel como creador del universo; en Vishnu que es visto como el preservador y el sustentador del universo; y Shiva es la misma realidad vista como el principio de la trascendencia que algún día "destruir" el universo. Estos son los Trimurti, las 'tres formas', y ellos no son tanto dioses diferentes como diferentes formas de ver al mismo Dios. Cada enfatiza un aspecto particular o función de la única realidad. "Ekam sentó vipraha Bahuda vadanti "o" la Verdad es Una, los sabios lo llaman por muchos nombres. " Las formas son muchas, la realidad es una; el principio está muy profundamente arraigado en el pensamiento hindú, y se afirmó en el primer momento en el  Rig Veda :

Lo llaman Indra, Mitra, Varuna, Agni 
Y él es celestial noblemente alas Garutman. 
¿Hasta qué es Uno, sabios dan muchos un título: 
Lo llaman Agni, Yama, Matarisvan. 

Es lo mismo con todos los dioses y diosas: no son rivales, sino aspectos de un único principio. Los hindúes han representado a Dios en innumerables formas. Cada uno es sino un símbolo que apunta a algo más allá; y como ninguno agota la naturaleza real de Dios, se necesita toda la matriz para completar el cuadro de los aspectos y manifestaciones de Dios. Se ha dicho que las imágenes son de los adoradores hindúes lo diagramas son para el geómetra.  El devoto hindú, mientras que en general tendrá una forma particular de dios - su deva Ishta, o deidad elegida - en quien sus centros de devoción, se mueve fácilmente entre un dios y otro. La misma idea se traslada a la esfera humana. Krishna y Rama no son, estrictamente hablando dioses, pero los avatares, 'bajadas' - encarnación humana de Vishnu - ya que él es el "defensor" del mundo. Esta idea se dio a luz claramente en la siguiente doctrina de la Artharva Veda :

"Él es el uno, el uno solo, en Él 
todas las deidades convertido en uno solo. " 



Introducción 
Ganesha - El Señor de los Comienzos 

Trimurti (Brahma, Vishnu y Shiva) 
Señor Rama 
Señor Krishna 
diosa Saraswati 
Diosa Durga 
Diosa Lakshmi 
Símbolos - Om y Swastika 
Conclusión

***

Introducción

"Sí, dijo él," pero sólo cuántos dioses hay, Yajnavalkya? "" Treinta y tres. "..." Sí, "dijo él," pero sólo cuántos dioses hay, Yajnavalkya? "" Un .. . "-   Brhadaranyaka Upanishad III, IX, I 

Innumerables formas de Dios, y el reconocimiento de su presencia en todo, son una expresión de la extraordinaria vitalidad de la imaginación colectiva de la India a través del tiempo. 

(fuente: Viaje a través de la Sagrada India Por Roger Housden . p 58).

"El único Dios usa muchas máscaras", escribió el mitólogo Joseph Campbell . En ninguna otra religión se desgasta el Ser Supremo tantas máscaras e invitar a la adoración en tantas formas diferentes como la religión eterna del hinduismo.  

Los hindúes adoran adoración. Cada aspecto de la vida es adoración. "Que mi caminar sea circunvalación de ti", escribióShankaracharya . "Que mi palabra sea la recitación de mantras tus santos. Cuando me acuesto a dormir, puede que se postraba a Ti ".

El Ser Supremo no tiene forma en absoluto y sin embargo es inherente a todas las formas. 

(Fuente: el hinduismo - Por Linda Johnsen p 145.).

Ídolo o imagen es una especie de yantra o un dispositivo para el aprovechamiento de los ojos y la mente de Dios. A medida que elVishnu Samhita (ch 29, v 55-7) un texto antiguo ritual, hace suya persuasivamente el uso de imágenes y la pone:

? "Sin una forma de cómo puede Dios ser mediada a Si (Él es) sin ninguna forma, donde estará el propio fix mente? Cuando no hay nada para la mente de adherirse a, será escapar de la meditación o se deslizará en un estado de letargo. Por lo tanto los sabios meditan en alguna forma, recordando, sin embargo, que la forma es un superposición y no una realidad. " 

Simbolismo, por dos razones, juega un papel más importante en la religión y el arte de la India que en los de otras naciones. Por un lado, la India es la civilización continua más antiguo del mundo. Sus tradiciones se extienden hacia atrás la historia mucho antes de grabar. Por otra, la mente india, habiéndose establecido firmemente en la creencia en una realidad trascendente, es totalmente cómodo con una exuberancia en su expresión de imágenes y alegorías que viene de saber y aceptar que todo es ilusorio de todos modos.

"Aham Brahm asmi (soy BRAMH / el espíritu o la esencia de todo)," "Tat twam asi (Tú eres eso solo / BRAMH existe y es la esencia de todo)," Aham sa (I am Él (BRAMH) / una individuo es un alma envuelta en un cuerpo físico), "? Puesto que la mente no iluminada no tiene la capacidad de percibir estas declaraciones como procedente de un refinamiento de la conciencia. Estos nobles enseñanzas de los Vedas y los Upanishads tuvieron que vestirse de simbolismo , y presentada en alegorías. El propósito de ocultar en parte para proteger la verdad de la profanación, y en parte también para garantizar su resistencia durante siglos de oscuridad espiritual. La esperanza era sugerir a buscadores de la verdad profunda, al menos, que hay niveles de verdad más allá de cualquiera de los sugeridos por las religiones ortodoxas. 

Una pintura de Lord Krishna tocando la flauta despierta devoción en los corazones de los devotos hindúes, ya que les recuerda a Dios pidiendo el alma a la vigilia eterna en él. 

(Fuente: The Awakening hindú: Su Revelación, Sus Símbolos Por Swami Kriyananda (J Donald Walters) p 28-49.).

La idea de BRAMH presentada en los Upanishads no es uno que puede satisfacer las demandas de la mente.El "saber" de los cuales los Upanishads habla es de un orden diferente. BRAMH-Atman sólo puede ser conocido por identificarse con ella, por intuición directa. Por ello no es de extrañar que en el período siguiente los Upanishads la idea de BRAMH vino a vestirse de formas que la mente humana y la imaginación pueden captar. El resultado fue un vigoroso desarrollo del teísmo, durante el cual los dioses y diosas que hoy caracterizan el hinduismo asumieron gran parte de su carácter. Dioses y diosas son las variadas expresiones de la única Realidad que todo lo penetra. 

Las deidades hindúes no son vistos como poderes independientes y rivales, sino como diferentes funciones, diferentes aspectos, diferentes formas de entender y cercana a la realidad.

Tal vez lo primero que debe lograr un observador occidental sobre las deidades hindúes es la multiplicidad de ramas que muestran. Escritores del siglo XIX, criados en la escultura griega, encontraron esta grotesca e inexplicable. Sin embargo, la razón por la cual las deidades hindúes se representan de esta manera es muy simple: se trata de mostrar que son dioses, que se diferencian de los seres humanos y tienen cada vez más poder que nosotros. Por lo tanto, Vishnu es usualmente muestra con cuatro brazos, pero sus avataars o encarnaciones, Rama y Krishna, que tienen formas humanas, están invariablemente representado con dos.

(Fuente: The Elements of Hinduismo - Por Stephen Cross p 30 -32.). 

TA Gopinath Rao , autor de  los elementos de la iconografía hindú escribe: Se ha dicho que las imágenes son de los adoradores hindúes lo diagramas son para el geómetra. " 

(Fuente: El Espíritu de la India moderna - Editado por Robert McDermott y VS Naravane p 136.).

Culto hindúes de imágenes e ídolos no es idolatría, ya que los hindúes no consideran las imágenes e ídolos como Dios, sino símbolos de Dios. "La adoración con la ayuda de imágenes de la India no era la idolatría, como (era en el caso) en Arabia," dice Al Beruni, el gran erudito musulmán. Swami Vivekanada explicó: "La idolatría en la India no significa nada horrible. Es la intento de las mentes subdesarrolladas captar altas verdades espirituales ".

(Fuente: The Mind hindú: Fundamentos de la religión hindú y Filosofía para todas las edades -  Por Bansi Pandit   B & V Empresas 1996 p 205).

Dr. Ananda Coomaraswamy (1877-1947) El curador finales del arte indio en el Museo de Boston de Bellas Artes, fue insuperable en su conocimiento del arte de Oriente, y sin igual en su comprensión de la cultura de la India, el idioma, la religión y la filosofía. Él es el autor de "La danza de Shiva: Ensayos sobre Arte y Cultura de la India 'y ha señalado:

"Para concebir el hinduismo como un sistema politeísta es en sí mismo una ingenuidad de los que sólo un estudiante occidental, heredando concepto grecorromano de" paganismo "podría ser capaz.  El Ishavara hindú (Dios Supremo) no es un Dios celoso porque todos los dioses son aspectos de Él, imaginado por sus adoradores ; en las palabras del Señor Krishna: "Cuando cualquier devoto trata de adorar a cualquier aspecto de la fe, y cuando al adorar a cualquier aspecto gana lo que desea, que no es otro que yo mismo que otorga a sus oraciones. Comoquiera hombres se acercan a mí, también lo hacen les doy la bienvenida, pues los hombres toman la trayectoria de cada lado es Mío ". 

Este fue el método hindú; Religión india se adapta a sí misma con infinita gracia a todas las necesidades humanas.  

(Fuente: La gracia infinita de imágenes -  El Espíritu de la India moderna -  Editado por Robert McDermott VS Naravane  p 136-149.).  

De acuerdo con el Bhagavad Gita , incluso aquellos que adoran a otros dioses (anya-devatāḥ), deidades ancestrales, poderes elementales, si lo hacen con fe, entonces su fe es justificado, por lo Divino acepta toda forma concebida por el adorador.

(Fuente: Este Religión & Pensamiento Occidental - Por el Dr. S. Radhakrishnan   p 319.). Consulte el capítulo sobre Escrituras hindúes .

Francois Gautier (1950 -)   París-nacido, y que ha vivido en la India desde hace 30 años, es un analista político de Le Figaro , uno de los periódicos de mayor circulación de Francia. Él es el Uthor de varios libros, entre ellos un periodista occidental en la India: Columnas del Ferengi y Reescritura Indian Historia una nueva historia de la India y ha remarcado la libertad del hinduismo para explorar diferentes enfoques a la Divinidad por lo tanto:

"A lo largo de la historia de la India mucho, el concepto de Dharma , o la Ley Universal, dio esa libertad a los indios de que todo tipo de ramas y sectas desarrollados dentro del hinduismo. De hecho, el hinduismo nunca fue estática, nunca prohibió a sus seguidores de experimentar nuevas técnicas y espiritual caminos:.. todo lo que le ayuda en el camino es dhármico Este es el principio fundamental que permitió a la India para sobrevivir todo el tiempo y haga una continuidad prodigiosa, mientras que otras civilizaciones vieron sus culturas y su religión destruido sistemáticamente el hinduismo es sin duda la más monoteísta religión en el mundo, ya que reconoció que el Supremo sólo puede ser diversa y que se encarna en muchas formas -. ahí los millones de dioses del panteón hindú sabios védicos habían entendido que el hombre ha de ser dada una multiplicidad de enfoques diferentes, si quieres que sondear el insondable De hecho, los hindúes, que eran en otro tiempo lasmejores dialécticos en el mundo (y esto tal vez por eso que son hoy los mejores programadores de software de este planeta), fueron capaces de entrar en marcha con este tipo de la ecuación: (a) Dios está en el mundo; (B) el mundo está en Dios; (C) el mundo es Dios; (D) Dios y el mundo son distintos; (E) Dios es distinto del mundo, pero el mundo no es distinto de Dios; (F) es imposible discernir si el mundo es distinto de Dios o no ... Nunca tiene la naturaleza única del politeísmo hindú ha definido mejor. "

(Fuente: Una Nueva Historia de la India - Por Francois Gautier p 1-18.).

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Ganesha - El Señor de los principios

Señor Ganesha, popularmente conocida y fácilmente reconocible como el elefante-Dios, es una de las deidades más importantes de la Patheon hindú. Antes de cada empresa, ya sea por la que se de la fundación de una casa, o la apertura de una tienda o de comenzar cualquier otra obra, el Señor Ganesha es adorado por lo primero en invocar sus bendiciones. 

Ganesha tiene muchos nombres. Los principales son Ganapati (señor de los ganas, o asistentes), Vighneshwara (controlador de todos los obstáculos), Vinayaka (el líder prominente), Gajaanana (rostro de elefante), Lambodara (pendiente de vientre), y Ekdanta (que tiene un colmillo ). 

Señor Ganesha: el señor de principios y sabiduría. 

 (origen de la imagen:  Indian Art - Por Vidya Dehejia ).

"Que el Supremo puede ser adorado en cualquier forma es un concepto único en el hinduismo."

"¿Qué mayor libertad que la de experimentar a Dios con una gran variedad de la expresión creativa tal?" - 

Shana Dressler - Descubriendo Ganesh

***

Señor Ganesha, también llamado Ganapati o Vinayaka, se presenta en forma de un cuerpo humano con la cabeza de un elefante. Esta mezcla de partes humanas y animales es una representación simbólica de un ser humano perfecto, tal como fue concebido por los sabios hindúes. Su cabeza simboliza la sabiduría, la comprensión, y un intelecto discriminatorio que uno debe poseer para alcanzar la perfección en la vida. Adorando a Ganesha, un hindú busca las bendiciones de Dios para lograr el éxito en los esfuerzos de uno en el mundo físico y para lograr la perfección a partir de entonces. 

Por lo tanto, los hindúes adoran Ganesha a buscar las bendiciones de Dios antes de iniciar este tipo de actividades. 

Señor Ganesha es el hijo del Señor Shiva y la diosa Parvati (una forma de la diosa Durga). El otro hijo del Señor Shiva es Karttikeya también conocido como Muruga, Skanda, Subramanya, Shanmukha. Ganesha tiene dos esposas, una llamada Siddhi (Éxito) y el otro llamado Riddhi (Prosperidad). El que agrada al Señor, viene automáticamente en los buenos libros de sus dos esposas. Ganesha, la encarnación de la sabiduría, también es representado como el escriba a quien el sabio Vyasa dictaba el Mahabharata. Él es aceptado como el dios de aprendizaje y el protector de las letras.


Los antiguos sabios, en su infinita sabiduría, han diseñado las deidades hindúes con atributos vedánticos específicos en mente.  

Ver Ganapati Om Kirtan - Por David Stringe r . ***

Ganesha nació en el cuarto día del mes de Bhadrapad, el sexto mes del calendario lunar hindú. En el sur, especialmente en Maharashtra personas celebran 'Ganesh Chaturthi' mediante la compra o la toma de la imagen de arcilla de Ganesha de, adorando al ídolo en casa o un centro comunitario y luego tomarlo en una procesión para ser sumergido en un río, lago o mar. 

Vighneshwara (Remover o controlador de todos los obstáculos), Quién es Ganapati / Ganesa? Ganapati es el Sí mismo. 

En una frase, Ganesa simplemente significa "auto-realización es sino la eliminación de los obstáculos al reconocimiento de la inmanente, ser interior eterna, aquí y ahora."

(fuente: Ganapati: Canción del Ser - Por John A. Grimes p . 194).

Ganesha ha sido una deidad importante, ya que los siglos VII y VIII, en Tailandia, Camboya y Vietnam.  Ganesha Buddha - como helectrónico también se conoce como Shoden en Japón. Es a partir de Vinayaka que el antiguo nombre de Myanmar para Ganesha, Mahapinary Purha, fue derivado. Otros nombres con un significado similar se producen con frecuencia en las inscripciones de Camboya, como Vighnesha y Vignesvara, los cuales significan "Señor de la eliminación de obstáculos". Un templo popular en Futako Tamagawa, Tokio, Japón, muestra Ganesha mucho más prominente que Buda. Ganesha era extremadamente popular en el arte de las islas de Indonesia, especialmente de Sumatra y Java y se comparan favorablemente con las cuevas de Ellora del siglo VIII, en las imágenes, el estilo y la iconografía. En Chandi Sukuh en el centro de Java, un alivio notable del siglo XV muestra tres figuras, con un Ganesha baile en el centro. Hay pinturas y esculturas de piedra de la deidad que se encuentran en China, además de las referencias textuales a Ganesha en el canon budista chino. En Japón, existe la práctica ritual Shingon que se centra en Ganesha, con textos que se remontan a China.  Hasta cierto chino Él es Kuan-shi t'ien o Ho Tei, el Dios de gran vientre de la Felicidad. Para los polinesios Él es Dios Lono. Los tamiles lo llaman por el término cariñoso Pilliar, Noble Niño. Los Tibetanos conocerlo como ogs-bdag ts ', y los birmanos adoran Maha-Pienne. En Mongolia Su nombre es Totkhar-nuestra Khaghan. Camboyanos ofrecen culto a Prah Kenes, y los japoneses suplicar Vinayaksa o Sho-ten. Por algún Él se concibe como el femenino la madre naturaleza, e incluso los no creyentes buscan entenderlo a través de la personificación Sus grandes potencias como suerte, el destino o Numen. Los griegos llamaban a él Janus y buscaron sus bendiciones al comienzo de cualquier nueva empresa.  

 

Calligrahpy utilizando varios nombres de Ganesha.

(Origen de la imagen: Ganapati: Canción del Ser - Por John A. Grimes p 81.).

Para obtener más caligrafía consulte el capítulo sobre arte hindú .

***

Ganesha es la deidad más venerada en India , Ganesha también se convierte en el más versátil en apariencia. La falta de restricciones a su iconografía significa que cada Ganesha puede reflejar las aspiraciones locales. Pero Ganesha no se limitaba aIndia solo. Hubo un tiempo en que había tantas versiones extranjeras como la India, y algunas de las primeras imágenes de Ganeshas se encuentran fuera India . La figura humana más antigua con cabeza de elefante aparece en una placa que se encuentra en Luristán, en

Irán occidental. Que data de entre 1,200-1,000 aC, este proto-Ganesha stands vestido como un guerrero, que sostiene una espada y una serpiente en una mano y una pluma en la otra, una serpiente de múltiples encapuchado a sus pies. Una canica Maha Vinayaka (hoy parcialmente destruida) fue consagrada por el rey Shahi Khingala en el siglo 5 dC en Gardez en Afganistán, Y un Ganapati sin fecha anterior era adorado en Sakar Dhar. Desde Afganistán fue una vez una tierra del hinduismo y el budismo, hubo probablemente otras imágenes de Ganesha en Afganistán que posteriormente fueron destruidos. Según la leyenda, la hija de Asoka Charumati construyó un templo para Ganesha en  

Nepaly los Ganeshas primeros sobrevivientes en Nepal pertenecer al siglo octavo.Vinayaka baila, una rata o un león debajo de cada pie, con múltiples brazos, que lleva varios símbolos tántricos incluyendo un rábano, y se dosel por la serpiente. Este formulario también se encuentra enMongolia, donde Ganesha viajó con el monje tibetano P'agspa. 

En Tibet, Ganesha se coloca encima de la entrada de los monasterios budistas o pintado en las puertas, a menudo sosteniendo un tridente e identificado con Shiva. En Khotan, o Turquestán chino, Ganesha fue pintada en paneles y tablas de bronce de madera en Khaklik, la stupa Endere y la templos excavados en la roca de Bezaklik. 

Desde Khotan, Ganesha alcanzó China, y la imagen china antigua de Ganesha se encuentra en Kung-hsien, una figura sentada de dos brazos sosteniendo una flor de loto y la joya chintamani. Fechado a AD 531, esta imagen se describe como el '' Espíritu rey de los elefantes '". 

Los chinos y los japoneses sabían dos formas de Ganesha: Vinayaka y Kangiten, siendo esta última una forma esotérica secreta de la deidad. Kangiten simbolizaba la unión del individuo con el Espíritu Universal y consta de dos Vinayakas se abrazan. Otra forma, Vajra Vinayaka o Kakuzencho, tenía tres cabezas con tres ojos, sosteniendo una espada, rábano, cetro y modak.

 

 

Un Baile tibetano Ganesha.

***

En el período de Gupta, Ganesha viajó al este para BirmaniaTailandiaCamboyaIndonesia y Borneo -. Con el hinduismo y el budismoEn el budismo tibetano, la práctica asociada a Ganesha, como budista tántrico deidad, sobrevive hasta el día de hoy. En el jainismo, Ganesha ocasionalmente encontró un lugar junto a Mahavira. Aparece el Ganesha tibetana, además de bronces, en las pinturas Thangka resplandecientes junto al Buda. En un solo valle de Katmandú en Nepal, hay cuatro principales manifestaciones de "Binayak" en un papel protector: Ashok, Surya, Chandra y Bighna. En ese valle, Ganapati guarda las viharas budistas donde se cantan bhajans en su alabanza. En Grecia, Janus, el dios de la mitología griega, del que el mes de enero fue nombrado, tiene la cabeza de un elefante.A veces, se le representa como una deidad de dos cabezas. Al igual que Ganesha, Janus es adorado en el inicio de cualquier ocasión propicia. En Sri Lanka, la imagen más antigua de Ganesha se encuentra en el Kantak Chaitya en Mihintale que se fecha al siglo primero antes de Cristo. El ídolo de Ganesha en el templo Subrahmanyam en la ciudad Katargama todavía es adorado. Las personas que no practican el hinduismo también visitan este templo se cree para este Ganesha para conceder los deseos de sus devotos. Ganesha es una presencia vibrante cuya bendición es buscado por los comerciantes, viajeros, artistas y hombres de Estado. Como señor de los negocios y la diplomacia, se sienta en un alto pedestal fuera de World Trade Centre de Bangkok, donde las personas ofrecen flores, incienso y un sawasdee reverencial. A Ganesha dorado preside la bulliciosa cencerrada del turismo lucrativo en el vestíbulo de la Rama Hotel. Incluso Indonesia musulmana le venera y eruditos europeos él el 'Dios de Indonesia de la Sabiduría' call. Bandung cuenta con una Jalan Ganesa, y su imagen adorna 20.000 notas rupias . 20.000 rupias nota del Gobierno de Indonesia tiene la imagen del Señor Ganesha. De acuerdo con el ministro de Finanzas de Indonesia - El mayor islámica Nation- la razón de poner la imagen de Ganesha es "remover todos los obstáculos del desarrollo financiero del Estado, cuya economía durante los últimos diez años ha sufrido numerosas a las crisis."

La importancia de Ganesha en la vida de los indígenas ha sido muy bien expresada por Sir Edwin Arnold (1832 - 1904) en su célebreLa Luz de Asia :

'Y en el porche media Dios Ganesha ,  
Con disco y gancho para traer la sabiduría y la riqueza ,  sate propicio, envolviendo el tronco de reojo '

Para obtener más consulte el capítulo sobre Suvarnabhumi y la India y China y Vislumbres XVII y Sagrado Angkor .

 

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Trimurti - (Lord Brahma, Vishnu y Shiva)

 

Trimurti - los tres aspectos aparentemente contradictorios de la existencia:  
"la creación, conservación y disolución, que son" una y la misma cosa en cuanto al origen, el significado y la expresión ". 

Kalidasa, poeta de la India antigua se refiere a los tres dioses - Brahma, Vishnu y Shiva - como tres aspectos diferentes de la misma realidad eterna.

(Origen de la imagen: India: Una historia concisa - Por Francis Watson p 79.). 

***

Según el historiador de arte francés, René Grousset (1885-1952) que habla de la estatua Trimurti en cuevas de Elefanta : 

". El arte universal ha tenido éxito en algunos materialización de lo Divino tan poderoso y tan equilibrado . Él cree que es "la mayor representación del dios panteísta creado por las manos del hombre", concluye con entusiasmo poético: "Nunca tenga el desbordamiento la savia de la vida, el orgullo de la fuerza superior a todo, la intoxicación secreto del dios interior de las cosas nacieron así expresado serenamente ". 

(Fuente: The Love India - Por Marie-Simone Renou   p 88-93.).

En palabras de René Grousset, "Los tres rostros de la que un ser se armonizan aquí sin dejar rastro de esfuerzo. Hay pocas representaciones materiales del principio divino a la vez tan poderoso y tan bien equilibrado como esta en el arte de todo el mundo . No, más, aquí hemos sin duda, la representación más grande de Dios panteísta jamás se ha hecho por la mano del hombre ... De hecho, nunca tiene el vigor exuberante de la vida, el tumulto de la alegría universal, que se expresa en la armonía ordenada, el orgullo de un poder superior a cualquier otro, y la exaltación secreto de la divinidad inmanente en todas las cosas que se encuentran tales expresan con serenidad ".

(Fuente: La civilización de Oriente - India - por René Grousset   p.245-6).

La trinidad hindú también llamada Trimurti (que significa tres formas), es la representación de las tres manifestaciones de la Realidad Suprema , como Brahma, Vishnu y Shiva. Brahma simboliza la creación, la preservación y renovación Vishnu, Shiva y disolución o destrucción necesaria para la recreación. Se debe entender que los miembros de la Trinidad hindú no son tres dioses distintos e independientes, sino tres aspectos de una misma realidad suprema llamada BRAMH por los videntes de los Upanishads. 

1. Señor Brahma - el primer miembro de la trinidad aunque mucho menos importante que los otros dos, a saber, Vishnu y Mahesha, se manifiesta como el creador activo de este universo. El nombre de Brahma no se encuentra en los Vedas y los Brahmanas, donde el creador activo es simplemente conocido como Golden-embrión (Hirayna-garbha) o el Señor de la progenie (Praja-pati). 

El Mahabharata le considera como nacido del embrión que tomó forma en la mente de Vishnu cuando comenzó a pensar en la creación.

(Origen de la imagen: India: Una historia concisa - Por Francis Watson p 33.).

Después de la destrucción de un universo Vishnu duerme, flotando en las aguas causales.Cuando otro universo se va a crear, Brahma aparece en una flor de loto, que brota del ombligo de Vishnu. De ahí que también se le llama Brahma nacido Navel (Nabhi-ja) o los nacidos de Lotus (Kinja-ja). Cuando Brahma crea el mundo se mantiene en la existencia de uno de sus días, lo que significa 2160 millones años en términos de calendario hindú. 

Cuando Brahma se va a dormir después del final de sus días, el mundo y todo lo que en ella está consumida por el fuego. Cuando despierta nuevamente restaura toda la creación. Esto continúa hasta los cien años de la vida de Brahma se ha completado. Cuando este período termina él mismo pierde su existencia, y que todos los dioses y los sabios, y todo el universo se disuelven en sus elementos constitutivos. 

Hoy, sin embargo el nombre de Brahma se invoca en muchos servicios religiosos, su imagen se venera en pocos templos. Brahma parece haber sido echado en la sombra, probablemente porque en la mente hindú que ha dejado de funcionar activamente después de la creación del mundo, a pesar de que va a esforzarse de nuevo mientras se crea un nuevo universo cuando este presente uno cumplirá su fin. Es comprensible que las leyendas sobre este dios no son tan numerosos o ricos como las centradas en torno a la otra dos de la trinidad.

 

Señor Brahma conocido como Phra Phrom en Tailandia.

(Origen de la imagen: la propia colección del webmaster de fotos tomadas durante una reciente visita ).

Tradición asocia Thai-budistas Señor Brahma con la creación. Las cuatro caras de la estatua de Brahma representan los cuatro Estados de la Mente Divina: Loving Kindness, compasión, simpatía y ecuanimidad.

***

Brahma tiene cuatro brazos y él sostiene una flor de loto, su cetro, su parivita arco, un collar de cuentas, un recipiente que contiene el agua bendita y los Vedas. Él tiene cuatro cabezas y por lo tanto se llama Chaturanana o Chaturmukha. Su vehículo es el cisne o ganso, el símbolo del conocimiento. Por lo tanto, Él se dice que está montado en el cisne (hansa-vahana). Él es la fuente de todo conocimiento y su consorte, Saraswati es la diosa del conocimiento. 

2. Señor Vishnu es la deidad central y principal de la trinidad. Él es el preservador y para todos los efectos prácticos que se considera que es omnipotente, omnipresente y omnisciente. El nombre viene del Vishnu vish raíz, lo que significa que se extendió en todas las direcciones, "impregnar". Por lo tanto, Vishnu es el Pervader.  

Señor Vishnu simboliza el aspecto de la Realidad Suprema (BRAMH de los Upanishads) que preserva y mantiene las cosas y los seres en el mundo. Él está simbolizado por un cuerpo humano con cuatro brazos.Él es retratado como llevar una caracola (shankha), una maza (gada), y el disco (chakra). Él es azul cuerpo y se viste con ropa de color amarillo. La adoración del Señor Vishnu es muy popular entre los hindúes, especialmente entre los seguidores de la tradición Vaishanava (vaishnavismo). Él es el segundo miembro de la Trimurti hindú (trinidad). También se le conoce por otros nombres, tales como Vasudeva, Hari, Kesava, Purusottama y Narayana. 

Se dice que Vishnu es el dios del Tiempo, Espacio y Vida. También se dice que él es el dios de la alegría y que sus pasos se impregnan con infinita dulzura y felicidad ".

Los adoradores de Vishnu, conocidos como Vaisnavas, reconocer en él el Ser Supremo, de la que emergen Brahma, el creador activo, el propio Vishnu el preservador y Shiva o Rudra, el destructor. Conservación, restauración y protección de los poderes de Vishnu se han manifestado en la tierra en una variedad de formas, llamado Avataras, en el que una o más partes de sus atributos divinos se plasmaron en las formas de un ser humano o un animal o se forma un humano-animal combinados . Él es bleu de piel y en todas las imágenes y alivio se le ve en ricos ornamentos y vestiduras regias. Su esposa es Lakshmi o Sri, la diosa de la riqueza y la fortuna. Su lugar de residencia es Vaikuntha (el cielo) y su vehículo es Garuda, un águila de tamaño gigante. 

 

Señor Vishnu: el conservador y sustentador del universo.

Señor Vishnu se encuentra en el océano infinito de la que el mundo emerge - Señor está demostrado ha quedado tendido en una serpiente de mil cabezas (nombrado Shesha o Ananta Nag - serpiente Timeless o Ageless).

 (Origen de la imagen:  Indian Art - Por Vidya Dehejia p 99.).

Consulte el capítulo sobre Cosmología hindú y Conceptos Avanzados del hinduismo .

***

Vishnu es el océano infinito de la que emerge el mundo. El cuerpo azul del Señor significa que Él tiene infinita (como el universo) atribuye. El Señor se muestra de pie o acostado en una serpiente de mil cabezas (nombrado Shesha o Ananta Nag - serpiente sin tiempo o sin edad ). La serpiente se alza con sus capuchas abiertos sobre la cabeza del Señor. 

Los siguientes diez encarnaciones del Señor Vishnu se describen en la mitología hindú y son populares. Estas encarnaciones revelan la ayuda prestada por Dios durante las diversas etapas de la evolución humana. Los dos primeros son encarnaciones en forma animal, la tercera es mitad humano y mitad animal, y el cuarto y los siguientes de todos en forma humana. Estas encarnaciones se relacionan con la evolución humana, de la vida acuática a la vida humana, y son consistentes con la teoría moderna de la evolución. 

 

Magnífica estatua de Lord Vishnu - Angkor Wat, Camboya.

Señor Vishnu, el preservador considerado de los Cosmos en la Trinidad hindú, característicamente se encuentra en posición vertical y equilibrada. Como el conservador, Vishnu encarna la compasión, que es considerado el auto-existente, el poder omnipresente mantener el universo y el orden cósmico (Dharma). Vishnu tiene sus atributos, el disco y la concha.

 Rey Suryavarman II (reinó 1113-1150 dC) dedicó el templo de Angkor Wat al Señor Vishnu.  Consulte el capítulo sobreSurvarnabhumi y Sagrado Angkor

(Origen de la imagen: la propia colección del webmaster de fotos tomadas durante una reciente visita ) .

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1. Matsya (pescado) - ahorra Sage Manu de las inundaciones y recupera los Vedas de los demonios. La única (antigua) del templo por la encarnación de Matsya Vishnu en el momento de la "gran inundación" sólo se encuentra en Shankhodhara en Bet Dwaraka . 
  2. Kurma (tortuga) - sostiene la tierra en su espalda. 
 3. Varaha (jabalí) -  atribuye la tierra desde el fondo del océano donde fue arrastrado por un demonio, conocido como Hiranyaksha;Varaha mata al demonio. 
  4. Narasimha (hombre-león) - mata al demonio rey Hiranyakashipu, que planeaba matar a su propio hijo, un devoto del Señor Vishnu. 
  5. Vamana (enano) - la primera encarnación humana del Señor, mata el demonio rey Mahabhali, que había privado a los dioses de sus posesiones. 
  6. Parasurama (el guerrero con un hacha) - ahorra brahmanes de la tiranía de la Khastriya arrogante. 
  
7. Rama -. mata Ravana, el rey demonio de Lanka  
  
8 . Sri Krishna - la encarnación más popular; Contribuciones de Krishna lo largo de su vida son las enseñanzas de la Bhagavad Gita a Arjuna. 
  
9. Buda - Los hindúes consideran a Buda como una encarnación del dios Vishnu y aceptar sus enseñanzas, pero no lo hacen directamente adorarle. 
 
 
10. Kalki - (un hombre en un blanco caballo) - esta encarnación que está por venir y marcará el final de todos los males en el mundo. 

 

              

Señor Vishnu como Vaman, el enano de piedra arenisca del siglo quinto de Maharashtra y Kalki, la última encarnación, estatua de bronce del siglo 19 desde el sur de la India.

(Origen de la imagen: El Ciclo Eterno - Barnes and Noble p 60 - 61.).

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(Para más información sobre los avatares de Vishnu se refieren a la mente hindú - Por Bansi Pandit p 167 y. Una encuesta del hinduismo - por Klaus K Klostermaier p 146 y 241and. hinduismo - Por Linda Johnsen p 184-193.). Consulte el capítulo sobrehindú Escrituras .

3. Señor Shiva - La Gracia y el terror de Dios

Señor Shiva representa el completo proceso cíclico de generación, la destrucción y la regeneración del Universo . La naturaleza que todo lo abarca del Señor Shiva se refleja en sus 1.008 nombres. Señor Shiva representa el aspecto de la Realidad Suprema (BRAMH de los Upanishads) que recrea de forma continua, en el proceso cíclico de la creación, la preservación, la disolución y la recreación. Él aniquila el mal, otorga dones, otorga gracia, destruye la ignorancia, y despierta la sabiduría de Sus devotos. 

También es llamado Rudra. En Yajur-Veda , Rudra es también llamado "Mahadeva." (Gran Dios).

Uno de los tres grandes dioses del hinduismo, Shiva es un dios viviente. El libro más sagrado y más antigua de la India, el Rig Veda, evoca su presencia en sus himnos; Mitos védicos, los rituales, e incluso la astronomía sí dan testimonio de su existencia desde los albores del tiempo. Desde los albores de la creación, el Gran Yogui , la suma de todos los opuestos, ha sido el guardián de la absoluta. 

Él es la totalidad de la existencia - masculino y femenino, luz y oscuridad, la creación y la destrucción. 

 

Shiva otro nombre bien conocido es Yogiraja, es decir, el Señor del Yoga. 

Él está sentado sobre una piel de un tigre, un número de cobras alrededor de su cuello, su pelo largo enredado en una fregona en lo alto de la cabeza, la media luna que lleva en la mata de su pelo, el río sagrado Ganga cayendo de su cabeza y fluye a su lado que fue derribado de los cielos por Bhagiratha, el tridente (trishula), el símbolo de su poder, el toro sagrado (Nandi), y el cuenco del mendicante.

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Shiva se muestra de diversas maneras. Shiva otro nombre bien conocido es Yogiraja , es decir, el Señor del Yoga. 

Él está sentado sobre una piel de un tigre, un número de cobras alrededor de su cuello, su pelo largo enredado en una fregona en lo alto de la cabeza, la media luna que lleva en la mata de su pelo, el río sagrado Ganga cayendo de su cabeza y fluye a su lado que fue derribado de los cielos por Bhagiratha, el tridente ( trishula ), el símbolo de su poder, el toro sagrado ( Nandi ), y el cuenco del mendicante. Además, estos símbolos otra característica física muy importante de Shiva es su tercer ojo vertical. En el Mahabharata, la gran epopeya hindú, la leyenda de cómo Shiva consiguió el tercer ojo se da de esta manera. Un día su bella consorte Parvati (la hija del Rey del Himalaya), sigilosamente se fue detrás de Shiva y juguetonamente colocó las manos sobre los ojos. De repente, la oscuridad envolvió a todo el mundo y todos los seres tembló de pavor como el señor del universo había cerrado los ojos. De repente, una lengua enorme de fuego saltó de la frente de Shiva; un tercer ojo apareció allí y esto le dio la luz al mundo.  Otra imagen popular de Shiva no tiene forma humana, pero está representado por Linga - El Linga de Luz 

El mito es una de las más populares de toda la Puranic corpus y se dijo muchas veces en diversos entornos. Relata la primera aparición de linga de Shiva que atravesó los tres mundos como un brillante rayo de luz y fue presenciado por Brahma y Vishnu hace mucho tiempo.

Los Vedas, sin embargo, dan testimonio de uno a uno que ni Brahma ni Vishnu, pero Shiva es suprema. Como los dos stand en la incredulidad, una enorme columna de fuego se divide la tierra entre ellos y llamas a través del cielo para perforar los cielos de los cielos. Asombrado, Brahma y Vishnu deciden para determinar el origen y el alcance de esta brillante columna de luz. Vishnu se convierte en un jabalí y se entierra profundamente en los submundos. Brahma monta su ganso y vuela tan arriba como los cielos alcanzan. Pero incluso después de miles de años que no pueden encontrar la parte inferior o la parte superior del eje de la luz. Una vez que hayan regresado a su lugar de partida, Shiva emerge de la luz en su forma corporal "parcial". 

El linga de la luz es, pues, la imagen de la supremacía de Shiva. Es como lo que Mircea Eliade ha llamado el axis mundi o el pilar en el centro del mundo, de origen profundo de los infiernos, el agrietamiento de la superficie de la tierra, y dividir el techo del cielo. De esta Shiva linga no es un dios entre otros, pero lo insondable One. Esta luz es el mysterium tremendum que finalmente no se puede describir o comprendido por cualquiera o todas las caras y los atributos.   

 

A Shiva Linga en el templo de Prasat Kravan Angkorwat, Camboya, con imágenes de Señor Vishnu que cruzan el océano.

Shiva-lingam es un signo por el que Shiva está simbolizado. Linga significa una "marca" en sánscrito. Es un símbolo que apunta a una inferencia. El Linga es sólo el símbolo externo del ser sin forma, Señor Siva- Señor Siva encarnado, que es indivisible, omnipresente, eterna, auspiciosa siempre pura esencia, e inmortal de este vasto universo, que es el alma inmortal sentado en las cámaras del corazón de uno, que es uno de Morador, yo más profundo o Atman y que es idéntico al Brahman Supremo.

Shiva es representado por el Lingam o Marcos, que es manifiestamente el poder creativo de la Divinidad. 

El santo hindú Ramakrishna Paramhansa lo ha explicado: Es el culto de la paternidad y de la maternidad. El devoto adorar la imagen reza: "Oh Señor, por favor, concédeme que yo no puede nacer a este mundo nuevo; para que no tenga que pasar de nuevo a través del vientre de una madre. "En otras palabras, se trata de Moksha, lo que significa la liberación del ciclo de nacimiento y muerte, pero aquellos cuyo nivel de pensamiento no puede alcanzar esas alturas, naturalmente, ver qué es lo más querido y cercano para ellos, el sexo. Los imperialistas británicos intentaron difamar símbolos del hinduismo como una estrategia para la conquista de India por lo tanto, hay mucho malentendido respecto Shivalinga. 

Para el occidental, impregnado de la ética puritana de la tradición cristiana y la mojigatería victoriana, es difícil de entender el significado de una linga de Shiva. 

Prudery era bastante desconocido para los antiguos artistas indios, que no tenían la concepción de "los pecados de la carne" con la que las civilizaciones occidentales están tan preocupados aún hoy en día. Para más referirse a los símbolos del hinduismo en la parte inferior de la página.

Consulte el capítulo sobre Survarnabhumi y sagrado Angkor

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El linga de la luz fue la primera linga. Después de eso, Shiva prometió que este linga insondable se convertiría en pequeño, por lo que la gente podría tener como emblema para su adoración. Dondequiera, la linga es, hay un tirtha, porque la linga, por naturaleza, es un "lugar de cruzar", donde los mundos están entrelazados por el eje de Shiva. Otras deidades tienen murits, imágenes, pero sólo Shiva tiene la forma-que abarca el mundo de una linga ".

La palabra linga significa un emblema, un símbolo o un signo y la adoración de este eje alarmado y horrorizado a muchos visitantes occidentales tempranos a la India. En Varanasi, en el famoso templo de Kedarnath hay un Sivalingam en el santuario principal, que es una roca plana baja moteado con granito luz en un lado, una línea de granito blanco que va a través de la roca y en el otro lado de granito moteado oscuro. El Puranic historia es que este lingam representa un plato de arroz y lentejas. El linga es sin duda un símbolo bisexual, pero no un símbolo fálico solo. El eje de la linga de Shiva se encuentra en una base circular, llamado "asiento". Es la sede de esa energía divina (Shaki) personificada como de Shiva mitad femenina y, a menudo llamado por el nombre propio Shakti. 

Muchas civilizaciones antiguas reconocieron la maravilla de este concepto-incluyendo los chinos, que la representan algo más abstracto en el símbolo del Yin y el Yang. Así, representa el símbolo generativa o la fuente-fuente de la luz, este Linga representa al Señor del Universo . El aspecto falo se ha exagerado por los eruditos occidentales aunque Linga en realidad significa un «signo», «marca» o «símbolo.

(Fuente: Banaras: Ciudad de la Luz - Por Diana L. Eck   p 107-109).

El Diccionario Sánscrito-Inglés editado por PK Gode y CG Karve es ampliamente considerado como una obra de autoridad y le da una amplia gama de significados para lingam: " 

El significado principal dada es: "Una marca, signo, símbolo, un emblema, una insignia , símbolo, signo distintivo, característico. " 

Shiva-lingam es un signo por el cual se simboliza Shiva. Tenga en cuenta que además de la popular Shiva-lingam de la columna o el signo en forma de huevo ronda, el Natraja es también el lingam de Shiva bailando, que simboliza el universo creación, sostenimiento y disolución. El trishul ("arma" que perfora el velo de la ignorancia) es su lingam en el contexto de yoga, como también se le considera el yogui supremo.
 El Maitrayaniya-Upanishad (6.10) se aplica el término lingam a toda la "creación se extiende desde el primer principio (mahat) a las indicaciones (vishesha). Contrasta esto con la linga que es" sin fundamento ", es decir, la propia realidad impensable. En el 

Mahabharata (12.195.15) la linga es el vehículo, o el cuerpo, de la psique transmigra. El término linga también puede denotar el falo o, por extensión, el principio cósmico de la creatividad.

(Fuente: El Significado de Lingam - Por Rajeev Malhotra ). 

 

El matrimonio de Shiva y Parvati

 (Origen de la imagen:  Indian Art - Por Vidya Dehejia  p 221.).

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Dios, para nosotros no es el creador que vive aparte del Universo, pero se ha manifestado como el Universo y lo impregna todo dentro. Por lo tanto, Él es el morador interno en todos los seres, los materiales y la energía. Él no tiene forma, pero al mismo tiempo, todas las formas son Suyos. Linga Purana estados, 'La Linga lugar que carece de olor, color, gusto, oído, tacto, etc, se habla de como Prakriti (naturaleza). 

Linga significa una "marca" en sánscrito. Es un símbolo que apunta a una inferencia. 

Cuando uno ve una gran inundación en un río, se infiere que no había habido lluvia fuerte antes. Cuando uno ve el humo, se infiere que hay fuego. Este vasto universo de innumerables formas es un Linga del Señor omnipotente. Cuando un hindú mira el Linga, su mente es a la vez elevada y piensa en el Señor, sobre todo el Señor Shiva. Un hindú sabe que el Señor Shiva no tiene forma. Señor Shiva no tiene forma propia; y, sin embargo, todas las formas son sus formas. Señor Siva impregna todas las formas. Cada forma es la forma o Linga del Señor Shiva. El Linga es sólo el símbolo externo del ser sin forma, Señor Siva- Señor Siva encarnado, que es lo indivisible, omnipresente, eterna, auspiciosa siempre pura esencia, e inmortal de este vasto universo, que es el alma inmortal sentado en las cámaras del corazón de uno, que es uno de Morador, yo más profundo o Atman y que es idéntico al Brahman Supremo.

(Fuente: Sivalinga, la forma sin forma - Hinduismtoday.com 2001).

Otra imagen de Ardhanarishwara , representa Señor Shiva como la unión de la sustancia y la energía , el principio de la vida y Shakti. 

Shiva, como Destroyer, necesita un montón de energía y la energía. Esto es lo que ofrece Parvati, Durga o Shakti o como la llaman,. Sólo la tradición hindú, que ofrece, incluso a nivel conceptual, la imagen de los principios masculinos y femeninos que trabajan juntos, de la mano, como socios iguales en el universo. Este concepto se lleva aún más a su clímax lógico en forma de Ardhanarishwara , formado por la fusión de Shiva y Shakti en un solo cuerpo, cada uno ocupando la mitad del cuerpo, lo que denota que uno es incompleto sin el otro. 

(Origen de la imagen: diosas hindúes - Por David Kingsley p 51.).

Shivaratri , la noche es decir de Shiva es el famoso festival en honor del dios Shiva. Se celebra el día 14 la noche de la media luna oscura en el mes de Magha (enero-febrero). 

El motivo de Shiva más célebre es el del Nataraja, el señor de la danza. El Cosmos es Su teatro, hay muchos pasos diferentes en su repertorio, él mismo es el actor y el público.Esta es la postura en la que Shiva Nataraja ha sido inmortalizado en un sinnúmero de hermosas esculturas, sobre todo en el sur de la India, cada detalle de esta imagen se invierte con significado. Esta imagen simboliza las actividades divinas de Dios. "La creación surge del tambor, (sonido) de protección de los ingresos de la mano de la esperanza, de los ingresos de fuego, la destrucción de los pies que se planta en muyalahan (enano) procede de la destrucción del mal, el pie en alto da la liberación." Su sonrisa serena muestra su trascendencia no involucrado, los tres ojos se interpretan como el sol, la luna y el fuego, o como los tres poderes de Shiva: voluntad, conocimiento y acción. La guirnalda de cráneos alrededor de su cuello lo identifica como el tiempo y la muerte de todos los seres. Chidambaram es donde se dice que Shiva bailar su drama cósmico. 

más grande de todos tales representaciones simbolizan una síntesis de la ciencia, el arte y la religión es la imagen de Nataraja como el bailarín cósmico. La idea central de la danza es la creación, preservación, destrucción, dando descanso y liberación. 

René Grousset (1885-1952) Francés historiador del arte, da una buena interpretación de la imagen:

"Ya sea que esté rodeado o no por la aureola de fuego del Tiruvasi (Pabhamandala) - el círculo del mundo que tanto se llena y sobrepasa - el rey de la danza es todo ritmo y exaltación. La pandereta que suena con una de sus manos derechas atrae a todas las criaturas en este movimiento rítmico y bailar en su compañía. Las cerraduras convencionalizados de pelo volando y las bufandas soplados hablan de la velocidad de este movimiento universal, que cristaliza la materia y lo reduce a polvo, a su vez. Una de sus manos izquierda sostiene el fuego que anima y devora a los mundos en este torbellino cósmico. Uno de los pies de Dios está aplastando un Titán, porque "esta danza se baila sobre los cuerpos de los muertos", sin embargo una de las manos derechas está haciendo un gesto de consuelo (abhayamudra), tan cierto es que, visto desde lo cósmico punto de vista ... la misma crueldad de este determinismo universal es amable, como el principio generador del futuro. Y, de hecho, en más de uno de nuestros bronces el Rey de la Danza lleva una amplia sonrisa. Él sonríe a la muerte y la vida, en el dolor y en la alegría, igual, o más bien, .. su sonrisa es la muerte y la vida, la alegría y el dolor ... Desde este elevado punto de vista, de hecho, todas las cosas caen en su lugar, encontrar su explicación y la compulsión lógica. Aquí el arte es el fiel intérprete de un concepto filosófico. La belleza plástica del ritmo no es más que la expresión de un ritmo ideal. La multiplicidad de armas, desconcertante que pueda parecer a primera vista, está sujeta a su vez a una ley interna, cada par restante un modelo de elegancia en sí mismo, de manera que todo el ser del Nataraja emociona con una magnífica armonía en su terrible alegría. Y como para subrayar el punto de que la danza del actor divino es de hecho un deporte, (lila) - el deporte de la vida y la muerte, el deporte de la creación y la destrucción, a la vez infinito y sin propósito - la primera de las manos cuelga izquierda sin fuerzas desde el brazo en un gesto descuidado de la gajahasta (mano como la trompa del elefante). Y por último, si nos fijamos en la vista posterior de la estatua, no son la firmeza de estos hombros que sostienen el mundo, y la majestuosidad de este Jove-como el torso, como si dijéramos un símbolo de la estabilidad y la inmutabilidad de la sustancia, mientras que la giro de las piernas en su velocidad de vértigo parece simbolizar el vórtice de los fenómenos ". 

(Fuente: La civilización de Oriente - India - por René Grousset   p 252-53.).

Ya sea en los Vedas, los Upanishads o los Puranas, el Señor Shiva se refiere siempre con gran reverencia, así como con diferentes nombres. La concepción de Shiva no es simplemente la de una divinidad cuyos poderes se han concentrado en una sola cifra domina un determinado período de la historia de la India Shiva se identifica con el Eterno y Todopoderoso;.. él es el Alma Primordial y la gran Alma de la que desconoce el paradero otras almas han surgido Shiva es belleza, Shiva es todo, él está en todas partes hay ninguna. vida, sin movimiento y sin ritmo y sin Siva, porque él es el propio Cosmos ".

(Fuente: La Danse Hindoue - por Usha Chatterji Traducido del Inglés por Manah Garreau-Dombasle).

 


Nataraja, el Rey de la Danza.

 La imagen más clara de la actividad cósmica de Dios que cualquier arte o la religión pueden presumir. Esta concepción en sí es una síntesis de la ciencia, la religión y el arte.

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Una cosmología todo, la teología y la manera de la salvación están incorporados en este único formulario. Para ver realmente el significado de Nataraja es ver en el funcionamiento interno de nuestra propia existencia. Aunque todo el arte sagrado en la India es profundamente simbólico, la figura de Nataraja se encontraba el funcionamiento de nuestra vida ante nosotros.  

(Fuente: Viaje a través de la Sagrada India Por Roger Housden p 110.).

La forma de Nataraja, el bailarín cósmico, "un símbolo de la lírica sobrehumano por que .... medieval India ha expresado su adhesión heroica ... a la alegría, el dolor y la Fuerza Universal."

Para resumir toda la interpretación de la danza de Shiva: El significado esencial de la Danza de Siva es triple: Primero, es la imagen de su juego rítmico como la fuente de todo movimiento dentro del Cosmos, que está representado por el arco; En segundo lugar, el propósito de su danza es para liberar las almas incontables de hombres de la trampa de la ilusión; En tercer lugar, la Plaza de la Danza, Chidambaran , el centro del universo, está dentro del corazón. 

La actividad cósmica es el motivo central de la danza.

Ananda Coomaraswamy K (1877-1947) a finales del curador de arte indio en el Museo de Boston de Bellas Artes, fue insuperable en su conocimiento del arte de Oriente, y sin igual en su comprensión de la cultura de la India, el idioma, la religión y la filosofía. Alabar este gran logro del arte, él escribe:

"Esta concepción en sí es una síntesis de la ciencia, la religión y el arte. En la noche de Brahma, la naturaleza es inerte, y no puede bailar hasta Shiva quiere. Él se levanta de su rapto, y el baile envía a través de la materia inerte empujando las ondas de sonido despertar, !. y lo importa también danzas que aparece como una ronda gloria de Él Esto es poesía; pero sin embargo, la ciencia.  Sea cual sea el origen de la danza de Siva, se convirtió con el tiempo la imagen más clara de la actividad de Dios que cualquier arte o la religión pueden presumir de .

"Qué increíble la variedad de pensamiento y la simpatía de los rishi-artistas que concibieron un tipo como este, dando una imagen de la realidad, una clave para el complejo tejido de la vida, una teoría de la naturaleza, tenga en cuenta meramente satisfactoria a una sola camarilla o raza, no es aceptable para los pensadores de sólo un país, pero universal en su atractivo para el filósofo, el amante y el artista de todas las edades y todos los países ... " 

"Cada parte de una imagen como ésta es directamente expresiva no de cualquier superstición o dogma, sino de hechos evidentes.Ningún artista de hoy, por muy grande, más exactamente o más sabiamente podría crear una imagen de esa energía que la ciencia debe postular detrás de todo fenómenos. "No es extraño que la figura de Nataraja ha ordenado la adoración de tantas generaciones pasadas; familiarizado con todos los escepticismos, experto en el rastreo de todas las creencias a las supersticiones primitivas, exploradores de lo infinitamente grande y lo infinitamente pequeño, que son adoradores de Nataraja todavía ".

(Fuente: La danza de Shiva - Por el Dr. Ananda Coomaraswamy K p 57-66.).

El astrofísico tarde, Carl Sagan (1934-1996) en su libro Cosmos, afirma que la danza de Nataraja (Tandava) significa el ciclo de evolución y destrucción del universo cósmico (Big Bang Theory). "Es la imagen más clara de la actividad de Dios que cualquier arte o la religión pueden presumir." La física moderna ha demostrado que el ritmo de creación y destrucción no es sólo se manifiesta en el cambio de las estaciones y en el nacimiento y la muerte de todos seres vivos, sino también la esencia misma de la materia inorgánica.Para los físicos modernos, entonces, la danza de Shiva es la danza de la materia subatómica. Hace cientos de años, artista indio crea imágenes visuales de baile de Shiva en una hermosa serie de bronces. Hoy, el físico ha utilizado la tecnología más avanzada para representar el patrón de la danza cósmica. Por lo tanto, la metáfora de los unifica danza cósmica, el arte religioso antiguo y de la física moderna. 

Él además dice: . "El más elegante y sublime de ellas es una representación de la creación del universo en el comienzo de cada ciclo cósmico, un motivo conocido como la danza cósmica de Shiva, el dios, llamado en esta manifestación de Nataraja, el Danza King. En la parte superior derecha es un tambor cuyo sonido es el sonido de la creación. En la parte superior izquierda es una lengua de fuego, un recordatorio de que el universo, ahora de nueva creación, con miles de millones de años a partir de ahora será destruido por completo . " 

(fuente: Cosmos - Carl Sagan p 213-214.).

Fritjof Capra (1939 -) famoso físico de gran energía teórico nacido en Austria y ecologista escribió:

"Por lo tanto la física moderna ha revelado que cada partícula subatómica no sólo realiza una danza de energía, sino que también esuna danza de energía;. un proceso pulsante de creación y destrucción La danza de Shiva es el mundo de la danza , el incesante flujo de energía que va a través de una infinita . variedad de patrones que se funden unas con otras '' Para los físicos modernos, entonces la danza de Shiva es la danza de la materia subatómica Como en la mitología hindú, es una danza continua de creación y destrucción que involucra todo el cosmos;. la base de toda la existencia y de todo fenómeno natural. Hace cientos de años, los artistas indios crean imágenes visuales de la danza de Shiva en una hermosa serie de bronces. En nuestro tiempo, los físicos han utilizado la más avanzada tecnología para retratar los patrones de la danza cósmica ".

(Fuente: El Tao de la Física: Una exploración de los paralelismos entre la física moderna y el misticismo oriental - Por Fritjof Capra p 241-245.). Para obtener más referirse a los capítulos Quotes251_270 , Conceptos Avanzados , hindú Cosmología yArte hindú ).

Dr. Heinrich Zimmer (1890-1943), el gran indólogo alemán, un hombre de intelecto penetrante, la sensibilidad estética más agudo ha observado:

"Shiva -. Nataraja La danza es un acto de creación que aporta una nueva situación y convoca a la bailarina de una nueva y más alta personalidad Tiene una función cosmogónica, ya que despierta energías dormidas que luego dan forma al mundo en una... escala universal, Shiva es el bailarín cósmico;. en su "Manifestación Dancing", (murti nritya) encarna en sí mismo y al mismo tiempo le da la manifestación de la Energía Eterna Las fuerzas se reunieron y se proyectan en su frenética, cada perdurable giro, son los poderes de . la evolución, mantenimiento y disolución del mundo natural y todas sus criaturas son los efectos de su danza eterna.  Shiva es Kala, "el Uno Negro" "Time", pero también es Maha Kala, "maravilla", " Eternity ". Como Nataraja, Rey de bailarines, sus gestos, salvaje y lleno de gracia, precipitar la ilusión cósmica; sus brazos y piernas voladoras y el vaivén de sus productos torso - de hecho, ellos son - la creación-destrucción continua del universo , la muerte equilibrar exactamente nacimiento, la aniquilación final de cada venir-sucesivamente. La coreografía es la perinola de tiempo. Pero el rostro permanece en calma soberana. 

Shiva Nataraja es la encarnación y manifestación de la energía eterna ".

(Fuente: El Mito y Símbolos en la India Arte y Civilización - Por Heinrich Zimmer p 18 y 152 a 155.).


  

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Señor Carnero

Señor Rama, el dios de piel oscura - es el séptimo Avatar (encarnación) de Vishnú.Nacido durante la segunda edad del mundo llamado Treta Yuga, él es el héroe inmortal de la gran epopeya religiosa de la India, el Ramayana . 

Consulte el capítulo sobre Escrituras hindúes .

Señor Carnero, el más famoso de la encarnación de Dios, apareció en Rama-navami (Chaitra 9). Se le conoce como Maryada Purusottama y es la justicia emblema.

Carnero ocupa un lugar muy reverencial en la vida religiosa de la India y en la historia religiosa del mundo. Él es la encarnación de la justicia y se cree que es la encarnación del aspecto solar del dios Vishnu. 

El Ramayana fue escrito por Rishi Valmiki , quien también es considerado como el padre del estilo épico de la poesía. Innumerables templos se encuentran dispersos por toda la India con las imágenes de RAM, su hermano menor, Lakshman y su consorte Sita, y sentado en la postura devocional es Hanuman, el más grande devoto del Señor Rama. 

Rama estaba oscuro; como Vishnu; MeghaVarnam, KaalaMegham, MeghaShyaamam son las diversas descripciones de Vishnu.

Señor Carnero se representa estar teniendo dos brazos y no cuatro, que hace hincapié en el carácter de RAM como ser humano y la manera en que Dios Vishnu prefirió adoptar esta forma sólo para restablecer la edad de oro de la justicia y la felicidad. La expresión de la Rama Rajya aún hoy significa el reinado en el que la paz y la prosperidad prevalece.

(Origen de la imagen: Los elementos del hinduismo - Por Stephen Cross p 86.).

Carnero vivió durante el final de la Treta Yuga o la segunda edad del mundo, cuando los sabios, los santos hombres e incluso dioses fueron aterrorizados y alarmados por las fechorías de Ravana, el rey demonio de Lanka. Ravana hubiera querido Brahma, que había dado el don de la invulnerabilidad de la ira de dios o diosa. Ravana abusó de su poder, y para proporcionar la liberación, el Señor Vishnu promete a descender sobre la tierra en la forma de un hombre tomando nacimiento como hijo de Dasharatha, rey de Ayodhya. 

Los festivales asociados con la encarnación de Rama y se celebran en la India son de Ram Navmi, Dussehra y Diwali. La primera de ellas está asociada con el nacimiento del Señor Rama. Dussehra es la culminación de las celebraciones de diez días, organizadas para exhibir los episodios de la vida del Señor Rama. En el décimo día del último episodio de la victoria de Rama sobre Ravana se muestra y las efigies de Ravana, su hermano y su hijo Kumbhakarna Indrajit son quemados en medio de manifestaciones en voz alta. Diwali se celebra el día en que Rama fue coronado después de su regreso a Ayodhya con Sita.

De acuerdo con uno de los Upanishads, llamado Rama-purv-tapni Upanishad : "Así como toda la naturaleza de la gran higuera de Bengala está contenida en su pequeña semilla, así también todo el universo en movimiento e inmóvil, está contenido en la palabra semilla Rama. "


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Señor Krishna

El Dios de ojos de loto. Keshava, uno que ha Long, Negro mate Locks. Krishna, de tez oscura Señor.  

Krishna, el dios que entregó el mensaje del Bhagavad Gita ( la obra maestra intemporal de la sabiduría espiritual ) a Arjuna , es adorado en miles de templos en toda la India. 

Krishna, "el Oscuro", por el color oscuro de su piel, nació a Devaki en la cárcel. Como un niño adorable, como un diplomático sagaz, como un gran sabio e incluso como un hombre valiente de la acción, la personalidad de Krishna ha fascinado durante siglos no sólo los indios, sino también a pensadores de otras tierras. 

Imagen de Krishna es representado en estilos para mayo; de hecho, el Señor Krishna, probablemente, ha sido objeto de numerosas obras maestras de arte. A veces se muestra como una mantequilla comiendo niño, en otras ocasiones se le ve bailando con doncellas o tocando la flauta o asesorar a Arjuna en el campo de batalla de Kurukshetra. color de la piel de Krishna es azul el color del cielo.  

La octava encarnación de Vishnu, Krishna , se ha convertido en un personaje distinto y compuesto a través de milenios. Los devotos de Krishna ardientemente ven a él como el Dios, más emotivamente evocadora que la mayoría de los otros avatares.

Su cumpleaños en el octavo día de la quincena oscura del Sravana, en o alrededor del mes de agosto, todavía se celebra con gran alegría y entusiasmo cada año como Janmashtami. En muchos lugares, especialmente en Mathura, donde nació, jhankis , que comprende vislumbres en sus episodios de la infancia, se muestran con las luces y las imágenes del niño divino. En Maharashtra, ollas de cuajada y suero de leche se cuelgan arriba en las calles y pirámides humanas se forman para subir y llegar a su contenido, que recuerdan al niño hazañas lúdicas de Krishna para arrebatar la leche y la mantequilla de las ollas guardados fuera de su alcance.Una ceremonia similar se observa en el sur de la India, donde la gente sube a los postes para ganar el dinero del premio. El templo de Jagannath en Puri tiene imágenes de madera de Jagannath (Krishna), un Balabhadra (Balaram) y Subhadra, su hermana.

 


  Señor 
forma cósmica impresionante de Krishna.

El Bhagavad Gita ha influido en grandes americanos de Thoreau a Oppenheimer. Su mensaje de soltar los frutos de las acciones de uno es tan relevante hoy como lo fue cuando fue escrito por primera vez hace más de dos milenios.

El Bhagavad Gita, un mundo amado, eterno clásico fue atesorada por los escritores norteamericanos de Emerson a TS Eliot.

(Origen de la imagen: . Vishwa Hindu Parishad of America Inc - 2002 calendario ).

Ver Ciudad perdida / Sumergido de Dwaraka - El video Learning Channel Consulte Bhaja Govindam - kamakoti.org.  Consulte la Ciencia y la Gita - Por el Dr. Alok K. Bohara y Vrindanet - Polonia . Ver Maha Vishnu Das de ISKCON -. conferencia sobre El Bhagavad Gita Consulte jalebimusic.com  y escuchar La Bhagavad Gita de podcast - Por Michael S Cherer - americanphonic.com . 

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En cuanto a la teofanía en el undécimo capítulo del Bhagavad Gita, Arjuna tiene una visión de la forma cósmica impresionante de Krishna y se siente abrumado. El Señor le asegura que aquellos con una inquebrantable devoción a él, en el verdadero espíritu del bhakti, puede verlo. Una compleja amalgama de lo humano y lo divino, es visto de manera diferente por diferentes personas. Para los Pandavas era su verdadero amigo y guía, a los pastores no era más que uno de los suyos, a la Vrajagopis el mayor objeto del amor y los yoguis lo vio como la verdad absoluta. La guerra de Kurukshetra simboliza la lucha perenne entre las fuerzas de la luz y la oscuridad. Las fuerzas de la luz son guiados por Krishna, el que encarna la conciencia cósmica, Encarnado Divina que ha venido a llevar a la humanidad hacia su destino mayor. 

En el Bhagavad Gita , Krishna señala que a un guerrero no hay nada más noble que una guerra justa y declara que uno debe cumplir con su deber sin ningún apego por los resultados. Él explica a Arjuna los tres caminos nobles. En primer lugar, es el de Yoga(conocimiento), lo que significa uncir mente y el cuerpo para lograr la unidad perfecta más allá de los límites del pensamiento y del lenguaje; segundo es el de Dharma (rectitud), lo que significa que los deberes religiosos y costumbres, mientras que la tercera es la de Bhakti (devoción). La devoción implica amor a un Dios personal y entrega total a Dios. Este es el camino que ordena la aprobación fuerte de Krishna. Él dice: "Haga que su mente en Mí, se dedicará a mí, a mí aquí llegarás ... Aunque soy nacido, el Ser inmutable ... para guardar el bien y destruir los malhechores, para establecer el derecho, yo soy nacido de vez en cuando. "   



Bhakti, como se propugna en el Gita implicaba entrega total al Señor Supremo en la forma de Krishna, despojada de los accesorios de despilfarro de costosas ritos y rituales, como una forma sencilla de la salvación, sin desplazar la métodos de moksha través de karma y gyana que se desarrolló fuera de la religión védica.

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Krishna y las Gopis:  Representación simbólica de un apasionado amante de Inspire Almas. 

Señor Krishna y pastoras.

Consulte Meerabai Bhajans: Aisi Laagi Lagan - Por Anup Jalota y http://www.jalebimusic.com  

Escuche el podcast El Bhagavad Gita - Por Michael S c ermöglichen - americanphonic.com y Vrindanet - Polonia

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Krishna, el flautista joven y encantadora: como Murali-manohar , "el guapo con una flauta" que a menudo se representa de pie debajo de un árbol sagrado Kadamba, con su flauta a sus labios, su pierna cruzada en una pose graciosa, un guirnalda de flores alrededor de su cuello, una vaca de leche a su lado lame cariñosamente su pie. Es esta imagen que ha inspirado gran parte de la devoción de los poetas Alvar - Andal , por ejemplo, a menudo se imagina a sí misma como una de las Gopis. Lleno de fervor devocional y encantador detalle, se ha convertido en la expresión clásica de la devoción a Krishna. A partir de entonces las imágenes de la aventura amorosa de Krishna con las gopis se hizo irresistible. Se extendió por toda la India como poeta tras poeta derramó su devoción a Krishna. Durante mil años las artes de la India hindú - la poesía y la música, teatro, pintura y danza - han encontrado su mayor inspiración en esta visión del amor en la tierra bendita de Braj. 

 

Señor Krishna tocando la flauta adorna un mural en el Palacio de Mattancherry, Cochin, Kerala.

Las notas de la flauta de Krishna a la deriva a través de los bosques son la llamada de lo divino. 

(Origen de la imagen: National Geographic - Enero de 2008 ).

Consulte la Ciencia y la Gita - Por el Dr. Alok K. Bohara

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Las notas de la flauta de Krishna a la deriva a través de los bosques son la llamada de lo divino. Así, el objetivo de Bhakti se ha cumplido y la vida emocional del hombre en toda su riqueza y la energía se subliman y levantaron sobre el plano de la vida espiritual. Y, como en todo amor verdadero, el individuo olvida de sí mismo totalmente y por completo: sólo el objeto del amor, el divino Krishna, el Señor, el Ser interior del hombre, permanece. 

El Gita dice: "Dios es el centro inmutable de movilidad infinita." y Krishna es el símbolo de esta.

Central para la infancia de Krishna era su baile con las gopis, llamado Raasa-lila , que más tarde se convirtió en objeto de culto por muchas de las sectas devocionales. Escenas de Raasa-lila están promulgadas con gran entusiasmo, no sólo en la región de Mathura-Vrindavan, sino también en Assam y Manipur, a veces en el estilo de la danza Manipuri. 

Los cuentos de las mujeres a abandonar sus familias a correr tras él sirvió como expresiones poéticas de la la búsqueda del alma por la unión con la divinidad. Se esperaba que los devotos de Krishna a descuidar todas las tareas mundanas para dedicarse con gran determinación a la adoración del dios.

La popularidad de Krishna se deriva en parte del hecho de que a diferencia de otras deidades, Krishna aparece en todos los aspectos de la vida por lo general asociada con la infancia, la adolescencia y la edad adulta - como un embaucador flautista, amante de las vaqueras y, finalmente, como un consejero real en el arte de gobernar . ¿Qué entrañable sobre Krishna no es tanto sus obras sobrehumanas, pero sus características humanas, capturados en la literatura y el arte contra el idílico fondo, pastoral que todavía define gran parte del paisaje de la India. El movimiento Bhakti es amplia y polifacética, y sólo podemos tocar en algunos de sus aspectos. Se ve primero como forma distinta alrededor del siglo IV antes de Cristo Vasudeva (el dios bueno), Bhagavan (Adorable), Narayana y Hari varios otros nombres.  

Numerosos incidentes heroicos ocurrieron antes Krishna dejó el cuerpo humano y regresó a su morada celestial . La leyenda cuenta que los dioses, encabezados por Brahma y Shiva se acercaron a Krishna pidiéndole regresar como misión de este último en la tierra había sido completado. Krishna prometió a los dioses que dentro de siete noches iba a completar la destrucción de Yadavas y regresar a su casa perenne. Malos presagios comenzaron a aparecer en Dwaraka; huracanes fuertes, pájaros gritando, gimiendo gatos y perros, chacales aullaban y licores sin cabeza llamaron la atención de todos los Yadavas en Dwaraka. Krishna aconsejó a los residentes a abandonar Dwaraka y pasar a Prabhasha, un sitio en el interior.  

Sólo Krishna y Daruka, su auriga se quedaron. Sólo los que se quedan en Dwarka se salvaron de seguir la carrera de esta tribu. Balarama, su hermano y compañero de Krishna, fue a la orilla del mar, realiza yoga y dejó su cuerpo de regresar a su verdadero yo, a saber. Sheshanaga, la serpiente de la eternidad. Una vez, cuando Krishna estaba sentado bajo una higuera en una postura yóguica una flecha venenosa por un cazador, golpeado por error el único de su pierna izquierda, que sirve como preludio para su salida final. Instruyó Daruka, su auriga, para ir a Dwaraka y darle la noticia a los residentes acerca de su fin. Finalmente el océano subió y se tragó la ciudad de Dwaraka que envuelve todo, excepto el templo. (Para más información sobre Dwaraka, consulte el capítulo sobre Dwaraka ).

Toda la leyenda de la vida de Krishna y sus lilas (acciones) proporcionan una gran oportunidad para la presentación de esos eventos a través de la arquitectura, la poesía, el arte, la música y el baile. Las múltiples facetas de sus actividades entrañables han encendido la imaginación de la gente, que ninguna otra encarnación ha hecho. Él es un niño travieso, un amante romántico, un guerrero heroico, un diplomático astuto y un gran 'Sanyasi' (ascética). Krishna es el bromista travieso cuya leela trae al país a un punto muerto. Él no sólo es el personaje central de una historia épica, el Mahabharata , sino también el autor de uno de los libros más sagrados de los hindúes - un tesoro de la filosofía y una fuente de consuelo a los corazones atribulados. 

Pero mientras que la prestación asesoramiento a Arjuna en Kurukshetra, Krishna revela descaradamente - en el Bhagavad Gita - que es infinito, su vibhutis o manifestaciones y opulencias divinas siendo ilimitada. Nadie, ni siquiera los dioses, él puede conocer completamente. Krishna entonces procede a impartir lo que él llama el conocimiento más soberano y profundo misterio, contemplando en la que solo se puede alcanzar moksha o liberación. 

. Krishna dijo: "Todo lo que uno puede ver o saber emana de mí que soy ... la semilla generadora de toda la existencia, la fuente tanto de los wor-lds mundanos y espirituales Todo este mundo está penetrado por mí ... yo. soy su creador, mantenedor y destructor ...Soy antaryami, que reside en el corazón de cada jiva. Soy la meta, ayuda, Señor, morada, refugio, y amigo de todos. Yo soy la inmortalidad y la muerte, el ser y no- ser. Ninguna entidad, ya sea en movimiento o que no se mueve, puede existir separado de Mí ... 

"Yo soy la sílaba Om soy Vishnu, Shiva y Brahma Como el sustrato del universo material, lo apoyo,.. Como la autoridad que preside, presido, y como el controlador, lo controlo; siendo omnipresente , Yo estoy omnipresente y como el creador, yo soy su causa Mis vibhutis son infinitas,.. lo que he descrito a usted es una mera indicación de ellos Y, sin embargo, a pesar de todo lo que emana de mí, sigo siendo el mismo, sin cambios y trascendental. "

Se ha dicho que en Krishna tenemos la más completa y la más perfecta manifestación de lo Divino. 

Swami Ramdas : "Krishna es un avatar del amor perfecto La palabra Krishna se deriva de akarshana que significa atracción Así que el nombre en sí significa que Krishna es la Verdad Suprema, manifestado en forma humana, para atraer a todo el mundo hacia él..."

"Tal como sería el resplandor de mil soles estallando repentinamente en el cielo, tal era el resplandor de ese Espíritu Poderoso. Allí el hijo de Pandu contemplaron todo el mundo con todas sus diferencias, congregados en el cuerpo de ese Dios de dioses ".   

                                                                                       -   Bhagavad Gita  capítulo 18, versículos 64 a 6 

Escuche el podcast El Bhagavad Gita - Por Michael S c ermöglichen - americanphonic.com .

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Diosas 

Una de las características más llamativas de la tradición hindú antigua y multifacética es la importancia del culto a la diosa. Ninguna otra tradición religiosa viviente muestra una historia tan antigua, continua y diversa de culto a la diosa. 

Saraswati - La diosa de la palabra 

Saraswati significa "la esencia de la propia de uno mismo." Saraswati denota ese aspecto de la realidad Suprema que representa el conocimiento, el aprendizaje y la sabiduría. En la mitología hindú Saraswati es el divino esposo de Brahma, el dios de la creación.Diosa Saraswati es la encarnación del poderoso río Saraswati de los Vedas . Saraswati significa "la esencia de la propia de uno mismo." La palabra sánscrita ' sara 'significa esencia y' swa ' significa 'uno mismo'. Ella es la más antigua diosa que se asocia con un río en la tradición india. Ella es la esposa divina del Señor Brahma, el creador. 

Dado que el conocimiento es necesario para la creación, Saraswati simboliza el poder creativo del Señor Brahma. Ella también es alabado por su capacidad tanto para limpiar y fertilizar la tierra, y se ha equiparado con la diosa del aprendizaje, la poesía, la música y la cultura. Ella se asocia con el habla - Vac: la diosa de riverlike, streaming de voz.

 

 

Diosa Saraswati - La diosa del aprendizaje.

Tanto en la India, Japón y el Tíbet, la divinidad femenina Saraswati representa el poder del conocimiento, la música y las artes creativas. Se muestra la celebración de un instrumento musical vina con libros y un mala o rosario en la mano, ella también preside las disciplinas espirituales. Madres indias cantan a Saraswati para ayudar a sus hijos en la escuela. 

"Om Eim Saraswatiyei Swaha" - Los guías espirituales suelen recetar este mantra para aumentar el poder de la memoria. 

Para más información sobre Mantras consulte sanskritmantra.com .

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Saraswati se muestra normalmente sentado en un loto. Al igual que el cisne, el asiento de loto de la diosa sugiere la trascendencia del mundo físico. Ella flota por encima de las imperfecciones fangosas del mundo físico, inmaculado, puro, hermoso. Aunque sus raíces en el barro (como el hombre arraigado en el mundo físico), el loto se perfecciona en una flor que ha trascendido el barro. Ella inspira a la gente a vivir de tal manera que puedan superar sus limitaciones físicas a través de la creación continua de la cultura. Diosa Saraswati es adorado por toda la India y en su día especial en primavera, Vasant Panchmi, que es adorado por los niños de la escuela como la diosa patrona de aprendizaje. La Universidad Benares Hindu también fue fundado en este día. 

 

Diosa Saraswati - La diosa del aprendizaje.

Sarasvati Namasthubyam, 
Varadey Kaamarupinee | 
Vidhyarambham Karishyami, 
Sidhir bhavathu Mey Sada ||

"Oh Diosa, Saraswati, mis humildes saludos a ustedes, que son el cumplidor de todos mis deseos. Empiezo mis estudios con la solicitud de que te va a otorgar Tus bendiciones sobre mí."

Diosa Saraswati es conocido como Ben-ten en Japón. Para el japonés Saraswati, consulte los capítulos sobre Vislumbres XVII yMujeres en el hinduismo .

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Saraswati Vandana es un hermoso poema al arte, la cultura y la espiritualidad. Es un elogio de aprendizaje y un ntre los que aprobó el canto de Vande Mataram en el Congreso Nagpur fue Mahatma Gandhi.

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Diosa Shakti - Parvati / Durga

Shakti , la fuente divina de la que todo surge, es considerado como la "esposa" de Shiva. Ella tiene muchas formas mitológicas. A menudo es simplemente Devi, la Diosa ', o Mahadevi,' la gran diosa '. Ella también es Jagad Mata, 'Madre del Mundo "; Ambika, "Gauri" 'Madre'; Uma, que nutre el mundo; Parvati, la esposa sumisa de Shiva, que sentada en lo alto en el Himalaya por el lado de su Señor representa la estabilidad y continuidad de la vida; el sonriente y auspicioso Lalita, especialmente adorado en el sur de la India; la incesante guerra Durga; y Kali, el destructor.

Parvati, que significa "la que habita en las montañas" o "la que es de las montañas" Ella es la madre de Karttikeya y Ganesha. 

Durga -renowned asesino de demonios, la esposa de Shiva personificando Shakti o energía divina.

Es que la diosa Durga es el más ampliamente adorado y es ella la que expresa más plenamente la energía y la complejidad de Shakti. Su gran festival, Durga Puja o Dussera, con una duración de diez días, es un evento de gran importancia. Un grupo distinto - la del Shaktas , o adoradores de Shakti - se centran en ella, es especialmente fuerte en Bengala. Para ellos, la Diosa es la deidad suprema, sí BRAMH en forma femenina. Es el tercer grupo más popular en el hinduismo, dando lugar únicamente a la adoración de Vishnu y Shiva en importancia. El nombre de Durga indica que es "difícil de abordar" y Durga se representa con una expresión severa, adecuada a la fuerza inquebrantable que mueve el universo. A la vez sumamente hermoso y feroz, Durga cabalga sobre un león. Ella puede ser representado con cuatro, ocho, diez o veinte brazos, y en estos la que blande un impresionante conjunto de instrumentos y armas - concha, disco, tridente, arco, flecha, espada, daga, serpiente, maza y otros objetos. Cada uno tiene su significado específico, y en su conjunto expresan la actividad incesante y la complejidad de Shakti.

 

Diosa Parvati. Esposa del dios Shiva. Período de Chola.

Parvati, que significa "la que habita en las montañas" o "la que es de las montañas" Ella es la madre de Karttikeya y Ganesha. 

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Durga es la primera y más importante una cazadora de demonios. Ella es la diosa de la guerra, y en las campañas militares medievales India se inició en el último día de su fiesta. En Bengala y algunas otras áreas sacrificios de sangre se hacen para Durga y Kali, aunque, como los únicos sacrificios de sangre para sobrevivir en el hinduismo, que son vistos con desagrado por la mayoría de los hindúes. Sin embargo, al mismo tiempo, Durga es la madre todo misericordioso que nutre el universo y otorga tanto la riqueza material y espiritual. Lleno de ternura a los que acuden a ella, ella es muy amado por sus devotos.

Kali se dice que han salido de la frente de Durga. Si Durga es el lado fuerte de la Mahadevi, Kail es su terrible aspecto: Está representada con un rostro horrible y terrible, chorreando sangre, rodeado de serpientes, ronda tapón con cráneos y cabezas humanas, y en todos los aspectos se asemeja a una furia en lugar que una diosa. 

Las explicaciones se ofrecen para la imagen, el color negro se refiere a su naturaleza última, que está más allá de la manifestación y, por tanto, es imposible de conocer, la cremación en que atraparán ella se muestra a menudo el baile es donde todos los deseos mundanos son quemados lejos, el collar de cabezas cortadas es la universo de nombres y formas que ella, como el poder de Shiva, crea y destruye; ella es, como su nombre sugiere Kali, el aspecto destructivo de tiempo.

Kali es la vida, visto con todos sus peligros, el derramamiento de sangre, sufrimiento, feroz, la competencia y la destrucción inevitable. 

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Diosa Lakshmi - la prosperidad y el bienestar

La Diosa Sri, que también se conoce comúnmente como Lakshmi y es la consorte del dios Vishnu.  Ella se asocia con la prosperidad, el bienestar, el poder real, y illustriousness. Lakshmi en el panteón hindú de dioses y diosas es personificada como la diosa de la fortuna y también como la encarnación de la belleza, gracia y encanto. Ella está sentada sobre una flor de loto, aunque a veces también se ve como de pie sobre un loto. En las imágenes, las monedas de oro se ven cayendo por debajo de las palmas de esta diosa de la prosperidad. 

 



Diosa Sita 

(Origen de la imagen: diosas hindúes - Por David Kingsley p 24 y 69.).

Su aparición en el mundo está conectado con un famoso episodio en las historias sagradas hindúes llamados Samudranmanthan (batido del océano cósmico), cuando con gran esfuerzo, por agitación, se hizo el océano a renunciar a todos sus tesoros y los beneficios para el mundo. Ella es la más fiel compañera de la vida, siempre ha aparecido como el socio de la vida en cada encarnación de Vishnu.  Cuando Vishnu asume sus diversos avatares con el fin de defender el dharma, que encarna a sí misma como ayudante, en la tierra. Cuando Vishnu vino como Vamana (el Enano), que vino a la tierra como Lotus (Padma), cuando le vino como Parshuram, Lakshmi lo siguió como su esposa Dhari, cuando Vishnu apareció como Rama, ella vino aquí como Sita , y cuando Vishnu apareció como Krishna, ella vino en dos formas, primero como Radha, y más tarde como su esposa Rukmini. 

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Símbolos 

OM - el sonido del universo mismo.

El sonido imperecedero 
es la semilla de todo lo que existe. 
El pasado, el presente, el futuro. 
- todos son sino el despliegue de OM. 
Y todo lo trasciende los tres reinos del tiempo. 
Ese hecho es el florecimiento de la OM.

Durante milenios, los místicos han relatado su experiencia de esta energía, que se dice que manifestarse en nuestra conciencia audiencia como una vibración zumbido alrededor y dentro de todo lo demás. En la tradición sánscrita, este sonido se llama "Anahata Nada", el "unstruck Sound." Por lo tanto, el sonido que seno hace de dos cosas sorprendentes juntos es el sonido de la energía primaria, el sonido del universo mismo. Y los antiguos dicen que el sonido audible que más se parece esta la ONU atacaron sonido es la sílaba OM. La tradición dice que este antiguo mantra se compone de cuatro elementos: los tres primeros son sonidos vocales: A, U, y M. El cuarto sonido, algo inaudito, es el silencio que comienza y termina el sonido audible, el silencio que lo rodea. Hay varias interpretaciones tradicionales y alegóricos de este antiguo sonido.

Por ejemplo Mundaka Upanishad diría EN es el arco, el alma es la flecha, y Brahm es el objetivo; hay que perforarla con una mente concentrada, y ser como una flecha, uno con él (Mu. U, II 2.3-4). El Bhagavad-Gita reconoce EN como un mantra que existió desde creaciones de comenzar. Om Tat Sat, para expresar la supremacía absoluta, la universalidad y la realidad del Absoluto inefable. El Bhagavad-Gita también se reserva la meta más alta para aquellos que pronuncian el símbolo único EN mientras recuerdan el Todopoderoso (VIII 13). De nuevo en el Bhagvadgita, Señor Krishna declararía "la existencia de la sílaba EN en todos los Vedas; Yo soy el sonido del éter y la virilidad en los hombres "(VI 8). 

Para la gran mayoría en el redil hindú y más allá, EN llegó a presentarse a la conciencia pura que impregna las tres etapas de la marcha, sueño y sueño-sueño, y llegó a ser conocido como pranave, en el sentido de que impregna la vida y corre a través de prana o aliento.

(Fuente: Retorno de los arios - Por Bhagwan S Gidwani Capítulo 1 - !? Om Om Om La primera palabra de Dios ).

La explicación más hermosa de OM se encuentra dentro de las antiguas tradiciones védicas y sánscrito. 

"Aum representa la Realidad suprema. 
Es un símbolo de lo que fue, lo que es, 
y lo que ha de ser. AUM representa también 
¿Qué hay más allá de pasado, presente y futuro. "

                                                                                              -   Mundakya Upanishad 

Hay un verso védico de la siguiente manera: 

Prajapati vai idam agra SAIC 
Tasya vak dvitiya SAIC 
Vag vai paramam Brahma


"En el principio era Prajapati, el BRAMH con quien era el Verbo, 
y el Verbo era en verdad el BRAMH Supremo. "

Oraciones Omkar :

Bindu Omkaram samyuktham 
Nityam dhyanathi yoginaḥ 
Kamadam mokshadam Aiva, Namo Omkaraya Amah 


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Mitra (Surya) El Dios Sol

'Surya Jagathastatushascha Atma' - Yajur Veda   (El Sol es el alma de todas las cosas en el cosmos, en movimiento e inmóvil).  

Mitrotsavam , el festival de adoración a Mitra (dios Sol) se celebra el 25 º de diciembre. Mitra o Surya es el dador de todo, un 'deivam pratyaksha'. Mitra es el proveedor de toda la vida, y de la energía, la luz y las lluvias. Mitra es el dador de todos los dones de la Tierra y es adorado como Savita por el más profundo de los mantras, el mantra Gayatri

Gayatri Mantra es una adoración de la refulgencia del Sol

que Bhuyan de Bhuvan sve 
sabor de savita subsistió 
 
bhargo devasya dhimahi  
a tu dhiyo 
Prachodayat

Durante miles de años, los hindúes han entendido el poder de la adoración del Sol Adorar Mitra ayuda a curar enfermedades, especialmente las relacionadas con los ojos, la cabeza y el corazón. Adoración Surya también agudiza la memoria y el intelecto, da fuerza y ​​energía, salas de distancia de los enemigos, y proporciona toda la prosperidad ronda.  

En la aldea de Trikkur, distrito de Thrissur, Kerala rituales, Mitrotsavam comienzan a las 9 de la mañana con una puja Ganapati, seguido de Surya Narayana Puja, 128 Surya Namaskarams, Cántico del Rig Veda Soura mantras, Surya Tarpanam, Savitr Homam, Archana, y el canto de Surya Sholkas .

(Fuente: Mitrotsavam 2008 - Por TP Gopalkrishnan Trikkur, Thrissur).

Esvástica - un símbolo de buen augurio

La palabra esvástica proviene de su-asti, "es bueno", como en el saludo sánscrito prātaḥ Swasti,"buenos días". Así esvástica significa "hacedor auspicioso" o "signo de auspiciouness". Lo que la esvástica represente de manera visual, es el ciclo solar, ya sea durante el día o durante el año. Se muestra el movimiento circular en los cuatro puntos cardinales : la salida del sol, puesta de sol, la medianoche; o equinoccio de primavera, solsticio de verano, equinoccio de otoño, solsticio de invierno. Como tal, es la abreviatura de la Zodiac, así como para todos los ciclos macro y microscópicas. Significa la integridad, así como la dinámica del conjunto. Siendo principalmente un símbolo solar, normalmente se pinta en colores solares, como el rojo, el azafrán o el oro; mientras que la esvástica nazi era negro. 

Esvástica es un símbolo de buen augurio, una elaboración de la cruz de brazos iguales, pero con el doblado los brazos, por lo tanto, también llamada la 'cruz extremidades'. Su nombre se dice que es una combinación de su (bien) asti (es) ka (un sustantivo que termina), es decir, 'Está bien. " 

En el hinduismo, se cree que la esvástica que se derivan tanto de la rueda, simbólicamente reducido a cuatro radios y ajuste en ángulo recto para indicar los puntos cardinales, o de los dos palos de fuego del fuego del sacrificio védico que siempre estaban recostados en forma de una cruz. Como símbolo del fuego y el sol también se llama la cruz de fuego o cruz solar.

Este símbolo era bien conocido entre los antiguos. Los descubrimientos arqueológicos en Egipto; en Hissarlik, el sitio de Troya de Homero; en China, Grecia, Escandinavia, Escitia, México y Perú han demostrado su uso generalizado. 

Se supone que el símbolo de la esvástica de figurar en la capucha de la cobra, y con frecuencia se asocia con la cultura de los pueblos heliolithic serpientes adorar como los nagas. Es un símbolo de buena suerte, que a menudo se encuentra estampada en diversos objetos o se utilizan como adorno para los diseños de fronteras a los textiles. La temporada de lluvias está especialmente dedicado a su honor en Maharashtra, cuando las mujeres dibujan esvásticas en los pisos y los adoran.

(fuente: Dioses y Diosas de la India - Por Kailash Nath Seth y BK Chaturvedi p 180-181 y. Ayodhya y Después: Cuestiones ante la sociedad hindú - Por Koenraad Elst   p 260-262).

Según Bélgica erudito, Koenraad Elst, en su libro Swastika Azafrán: "Una buena suerte en asana de yoga llamado Swastikasana veces se supone en la meditación en la forma de un recinto cerrado a diferencia de una cruz tendida La esvástica es y sigue siendo el símbolo de buen augurio. , de la Ley Cósmica eterna (rta). De hecho, la esvástica es un símbolo evidente de la ciclicidad cósmica, por lo tanto, de infinitud o eternidad. ciclicidad es una fuerza de la suerte en que cada caída trae la perspectiva de reactivación futuro, y que la eternidad se esconde detrás de cada fugaz . fenómeno Sugiere que el mundo nunca comenzó y nunca va a terminar, que cada ciclo es precedido y seguido por más ciclos For. jainistas incluso más que para los hindúes y budistas, la esvástica es parte de su identidad: una mano con una esvástica en es el símbolo oficial del jainismo ".

Al igual que la esvástica, el término Arya, que es algo central en la tradición hindú y más aún en el nazismo, está en la necesidad de rehabilitación. Por supuesto, el término no indica una raza, sino una cualidad del carácter. Cuando Gautam Buddha da una breve formulación de sus enseñanzas, él lo llama el Arya satyani , las cuatro verdades "noble". 

(Fuente: The Saffron Swastika - Por Koenraad Elst Voz de India ISBN 8185990697 y Ayodhya y después: Problemas ante la sociedad hindú - Por Koenraad Elst   p 260-262) . Para un documental sobre los templos hindúes, consulte Los templos perdidos de la India .

Lotus 

En el hinduismo el loto es un símbolo del sol y de la creación y de la perfección y la pureza, porque sus flores crecen en tallos largos de altura sobre el agua, mientras que sus raíces permanecen en el barro.

Su origen es generalmente asignado a las aguas primigenias ( Taittiriya Brahmana, 1.1.3,5), de la que salió en la víspera de la creación o renovación cósmica como una planta de hojas mil del ombligo de Visnu (que representa el centro de la energía del universo ).

Sentados en la flor abierta fue el Señor Brahma .

Así, en el hinduismo el loto se convirtió en la "representación visible de la matriz de la creación.

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Shiva Linggam 

Un símbolo de la creatividad, no de destrucción.

Los imperialistas británicos intentaron difamar símbolos del hinduismo como una estrategia para la conquista de India por lo tanto, hay mucho malentendido respecto Shivalinga. 

La idea falsa sobre los símbolos hindúes y su difamación es hacer que los hindúes pierden su autoestima por menospreciar su tradición - que también había sido la estrategia de los imperialistas británicos para la conquista de India.  Señor Thomas Babbington Macaulay (1800-1859) fue la primera Ley Miembro de la Legislatura del Gobernador General y es el más conocido para la introducción de la educación Inglés en la India. Hablando en el Parlamento británico, dijo el 02 de febrero 1835 lo siguiente:

"Tal riqueza que he visto en este país (India), estos altos valores morales, las personas de tal calibre, que no creo que volvería a conquistar este país a menos que rompamos la verdadera columna vertebral de esta nación, que (backbone) es su patrimonio espiritual y cultural. Y por lo tanto, propongo que reemplazamos su sistema educativo vieja y antigua, su cultura, ya que si los indios piensan que todo lo que es exterior y de Inglés es bueno y mayor que la suya propia, van a perder su autoestima, su auto-nativa la cultura y que se convertirá en lo que los queremos, una nación verdaderamente dominado ".

Una vez que tal es la difamación del símbolo del Lingam : La fuerza creativa de Dios

Hay mucho malentendido respecto Shivalinga, por lo general, se considera que es el falo por la mayoría de los estudiosos de la religión y la filosofía religiosa. Que no había culto fálico entre los pueblos primitivos ha sido bien establecida. Pero el culto fálico de algunos pueblos primitivos no tiene absolutamente nada que ver con la adoración de Shivalinga, y parece ser injustificada cuando separó y consideración imparcial se le da a la forma de Shivalinga. Linga-culto prevalece no sólo en todas las partes del India pero impregna muchas partes del Asia . No está relacionada con las castas bajas, con orgías, con ritos obscenos o con cualquier cosa que se puede llamar bárbaro.Forma parte de las aspiraciones de los devotos piadosos y el culto que se le ofrece es perfectamente decorosa. Los hallazgos de Mohenjo Daro y Harappa han revolucionado la idea del movimiento de la civilización. Una vez que la idea se apreciaba que la civilización se trasladó de oeste a este con la migración de la raza mediterránea en esa dirección. Ahora se ha establecido que la civilización se trasladó de este a oeste. La adoración de Shivalinga fue el rasgo característico de los indios. Los antiguos egipcios, griegos y romanos tomaron prestado Linga adoran desde los antiguos indios civilizados, pero en su ignorancia lamentable interpretarse como el emblema fálico.

La palabra Shishna devah ocurre dos veces en el Rig Veda. La palabra se interpreta como aquellos cuyo dios es el falo. Muchos estudiosos avanzar esta interpretación para apoyar la teoría de la adoración fálica. Pero también en este caso la evidencia es abrumadora en contra de esta interpretación. La evidencia más importante en contra de esta interpretación es la de Yask que dice que Shishna-devah significa Abrahmacharyah, es decir, lasciva. Durgacharya y Sayanacharya siguen el traje de Yaskacharya e interpretar la palabra más o menos en la misma línea. De ahí que la palabra ha llegado a denotar la inmortalidad de los tiempos védicos y ilícitas intrigas amorosas.

Algunos estudiosos avanzar en la idea de que Linga es una Stupa miniatura adoptada por los Shaivas a imitación de la stupa de Buda consiste en la reliquia de Buda. A partir de los descubrimientos realizados por el Departamento de Arqueología de la India, está claro que desde el año 200 aC en adelante, la veneración de las stupas de Buda y de Jain era muy común y popular. Ante la evidencia de esta esbelta se sugirió que el Shaivas, muchos de los cuales fueron convertidos del budismo y el jainismo, podría haber importado en Shaivismo. La forma del Linga también es avanzado como apoint a favor de este argumento. Pero los descubrimientos de Mohenjo Daro y Harappa dio una línea directa con esta idea complaciente de probar la existencia de Linga ya en 3000 aC Si esto es así, hemos de rechazar esta interpretación tan extravagante, ya que pone en evidencia que el Linga-culto existía en el lado BC siglo II a lado con la veneración de las stupas. Algunos estudiosos sostienen que la adoración de Shivalinga originó yupastambha, el poste sacrificial. En el Atharva Veda, hay un himno en el que se encuentra una descripción de la beginingless y stambha interminable y es esta stambha que da lugar a Shivalinga y se eleva a la más alta divinidad. Por eso se llama Sthánu, Achala y Avyaya - la estática, lo inmutable y lo indestructible.

Shivaa no es sólo un destructor, pero también un creador, y la danza de Nataraja es un acompañamiento a la disolución perpetua y la reforma del mundo. No hay nada obsceno en el símbolo linggam a los hindúes . Mahatma Gandhi escribió que la primera vez que aprendió que linggam eran obscenas fue cuando estaba estudiando el libro de un misionero ".

El significado claro sencilla de Linga es un signo, marca o símbolo. En los Upanishads y en muchos otros lugares, Linga se utiliza invariablemente en el sentido de una marca o un símbolo.

Avyakteshu Parah purusho Apako yeva de Linga  
y Aiva cheshita de tasya Lingam  
Lingam Mahadadyam Vishesantam

Estos tres casos respectivamente desde el Katha, el Shvetashvetara y los Upanishads Maitri son suficientes para demostrar que en la literatura filosófica Linga se utiliza en el sentido de una marca o símbolo y ningún otro sentido. Muchas veces la palabra Yoni se encuentra en los Upanishads, pero se entiende no como un órgano genital femenino, sino simplemente como la fuente o causa prima del Universo . Si Linga representa un símbolo, ¿qué es lo simbólico de? Cosmológicamente es simbólico del Universo, psicológicamente, es un símbolo de nombre y forma, místicamente es simbólico del Logos. Por fuera y en la etapa inicial, Dios es concebido como el creador del Universo. El Universo y luego se toma para ser después el creador y la imagen de Dios se refleja en el universo esférico y está representado por él. A todo aspecto exterior del Universo es una cosa hemisférica limitada por el horizonte circular y se coloca en algo. Y el Linga con base circular representa el Universo. La explicación psicológica del símbolo es que Linga es el alma cósmica que tiene conciencia de sí mismo. El alma cósmica vibra por primera vez en su ser hacia la creación. La vibración es Nada, la primera expresión como Nama o nombre. A partir de la Nada, procede el Bindu, punto o forma. Estos dos Nama y Rupa o Nada y Bindu son lo que se conoce como Pranava. El Bindu es la base disclike y Nada es la línea sobreviniente la base. La línea se encuentra en el Bindu como un cilindro con la parte superior redondeada. Esto forma el Linga.

(Fuente: Malentendido de Lingam - Por R Venkatrama Sharma - Contribuido a este sitio web). Consulte El Significado del Lingam - Por Rajeev Malhotra . 

Shesha Nag - la gran serpiente del Infinito 

En la tradición védica hindú, Shesha o Sheshanaag (Shesha el Naga) es el rey de todos los nagas, uno de los seres primordiales de la creación, y de acuerdo con el Bhagavata Purana , un avatar del Dios supremo conocido como Sankarshan . En los Puranas, se dijo Shesha para contener todos los planetas del Universo en sus capuchas y cantar constantemente las glorias de Vishnu de todas sus bocas. Él se refiere a veces como Anantha Shesha que significa Shesha sin fin o como Adishesha que significa la primera Shesha. Se dice que cuando Adishesha desenrolla, el tiempo avanza y la creación se lleva a cabo. Cuando se enrolla hacia atrás, el universo deja de existir. "Shesha" también significa resto: lo que queda cuando todo lo demás deja de existir. A dasa (siervo) y también una manifestación del Señor Vishnu, que se dice que se han manifestado en dos formas humanas o avatares: Lakshmana, el hermano del Señor Rama, y Balarama, el hermano del Señor Krishna.

 

Símbolos Magníficas del Hinduismo

 

Señor Vishnu se encuentra en el océano infinito de la que el mundo emerge - Señor está demostrado ha quedado tendido en una serpiente de mil cabezas (nombrado Shesha o Ananta Nag - serpiente Timeless o Ageless).

(Origen de la imagen: Brooklyn Museum ).

***

Shesha generalmente se representa con una forma masiva que flota en espiral en el espacio, o en el océano universal para formar la cama en la que yace Vishnu. A veces se muestra como Five-Headed o de siete cabezas, pero más comúnmente como muchos serpiente de mil cabezas, a veces con cada cabeza con una corona adornada. Su nombre significa "lo que queda", de la raíz sánscritaSI  , porque cuando el mundo es destruido al final del kalpa, Shesha permanece tal como es.

En el Bhagavad Gita Capítulo 10, Krishna mientras que describe 75 de sus manifestaciones comunes, declara, "anantas cha 'smi naganam:

 "De los nagas, estoy Anantha."

Según el Mahabharata, Sesha nació al sabio Kashyapa y su esposa Kadru. Kadru dio a luz a un millar de serpientes, de las cuales Sesha era el mayor. Después de Sesha nacieron Vasuki, Airavata y Takshaka, en orden. Muchos de los hermanos de Sesha eran crueles por naturaleza y se inclinó a infligir daño a otros. Eran incluso cruel con Garuda, quien era hijo de Kashyapa través Vinatha, hermana de Kadru. Sesha también es representado como flotando en el océano de un mundo cambiante, que forma el lecho de Vishnu.También se le conoce como Adisesha (el principal de las serpientes) y Ananthasesha o simplemente Anantha (sin fin, como se le conoce a seguir existiendo incluso después del final de la Kalpa, cuando se destruye todo el mundo).

Para obtener más consulte el capítulo sobre conceptos avanzados y Cosmología hindú .

Kirtimukha Iconografía 

Kirtimukha en sánscrito es el nombre de una cara de monstruo feroz tragar con enormes colmillos y la boca abierta, bastante comunes en la iconografía de la arquitectura del templo indio asiático y el Sudeste. En el sudeste de Asia se refiere a menudo como Kala y en China se le conoce como T'ao T'ieh (Monstruo de la avaricia).

La palabra mukha en sánscrito se refiere a la cara mientras Kirti significa "fama, gloria" . Kirtimukha tiene su origen en una leyenda del Skanda Purana cuando Jalandhara, un monstruo que todo lo devora creado a partir de Shiva, tercer ojo de buen grado comió su cuerpo empezando por la cola según la orden del Señor Shiva, quien, satisfecho con el resultado que dio el nombre de la cara de gloria.

El Kirtimukha se utiliza a menudo como un motivo decorativo superar la cima de un templo o la imagen de una deidad, sobre todo en la arquitectura del sur de India.Esta cara es a veces asimilado a, o confundirse con, otro elemento escultórico, la cara del león ( Simhamukha ). Sin embargo, con el fin de ser un Kirtimukha tiene que comprometerse en la deglución, para el Kirtimukha es la figura del Esta cara monstruosa "que todo lo consume" con los ojos saltones se sienta también como un elemento decorativo en el dintel de la puerta al interior del santuario en muchos templos hindúes que significan la reabsorción que marca la entrada en el templo. Sobre todo es sólo una cara, aunque en algunos lugares sus brazos son retratados también.

Ejemplos de ellos han encontrado en la India,  Angkor Wat templos en Camboya, en Prambanan y otros templos hindúes en Java y Bali, así como en Nepal y Tailandia.

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Conclusión

El hinduismo está muy mal comprendida en Occidente. La mayoría de los occidentales no se dan cuenta que el hinduismo es una creencia monoteísta en un solo Dios, que como Creador es más allá del tiempo, el espacio y la forma física. Todo el panteón de dioses y diosas hindúes son meras representaciones simbólicas de diferentes atributos del Uno, el espíritu no manifestado. 

Kalidasa , el trabajo del inmortal poeta de la India antigua glorifica las ideas e ideales védicos y Epic pertenecientes a los cuatro objetivos principales de la vida a través de sus cuatro etapas llamadas āśramas. En el comienzo de sus obras los tres Kalidasa ofrece reverencias al Señor Shiva y reza a Shiva y Paravati tanto en el versículo de apertura del Raghuvamsa. Por otra parte, el Dios Shiva es muy elogiado por el poeta en su Kumarasambhava. También alaba tanto Brahma y Vishnu y ofrece oraciones a la antigua en el Kumarasambhava y para este último en el Raghuvama. Además, Kalidasa se ​​refiere a los tres dioses - Brahma, Vishnu y Shiva - comotres aspectos diferentes de la misma realidad eterna. Al igual que el Rig vidente védico, Dirghatamas, Kalidasa ve unidad fundamental en diverso nombre y formas del Ser Supremo.

(Fuente: Kalidasa: Su Arte y Cultura - Por Ram Gopal  . p 9 - 10). Para más información sobre Kalidasa, consulte el capítulo sobreel sánscrito .

Dr. S. Radhakrishnan (1861-1941) poeta, autor, filósofo, Premio Nobel, ha escrito: "Desde el principio, la India cree en la superioridad de la intuición o el método de percepción directa de lo suprasensible al razonamiento intelectual. El védica . rishis 'fueron los primeros que alguna vez se echó a la mar silencioso' de ser último y sus declaraciones acerca de lo que vieron y oyeron El Kena Upanishad dice: "El ojo no ir allí, ni el habla ni la mente. No sabemos, no entendemos cómo se puede enseñar. Es diferente de lo conocido, sino que también está por encima de lo desconocido. "Pensadores hindúes no están contentos con el postular un ser ajeno a la humanidad, que no es más que el más allá, en lo que se refiere al mundo empírico. Desde los comienzos de la historia hindú , se intenta llevar a Dios más cerca de las necesidades del hombre. Aunque es imposible describir la realidad última, es muy posible indicar por medio de símbolos aspectos de la misma, aunque la descripción simbólica no es un sustituto de la experiencia de Dios ".

(Fuente: The Legacy of India - ed GT Garratt.. p 256 -286.).

Hinduismo creado una deidad diferente para cada una de numerosas cualidades de Dios para hacer que Dios parezca más real y accesible. 

(Fuente: India Unveiled - Por Robert Arnett p. 8).

Fritjof Capra (1939), el famoso físico de alta energía teórica ha observado:

La rica imaginación de la India ha creado un gran número de dioses y diosas cuyas encarnaciones y hazañas son los temas de cuentos fantásticos, recogidos en epopeyas de enormes dimensiones. The Hindu con una visión profunda sabe que todos estos dioses son creaciones de la mente, imágenes míticas en representación de las muchas caras de la realidad . Por otra parte, también sabe que no sólo estaban creados para hacer las historias más atractivas, pero son vehículos esenciales para transmitir las doctrinas de una filosofía arraigada en la experiencia mística. la realidad última, llamada Brahman, es el concepto unificador que da el hinduismo su carácter monista esencial a pesar de la adoración de muchos dioses y diosas.

(Fuente: El Tao de la Física: Una exploración de los paralelismos entre la física moderna y el misticismo oriental - Por Fritjof Capra p.43 y 87).

 

 (Origen de la imagen:  Indian Art - Por Vidya Dehejia  p 195.).

***

La adoración de imágenes es un culto simbólico. Es la adoración de las realidades sobrenaturales a través de los símbolos que se cree que los represente mejor. Es la traducción de la presente, de lo infinito en términos de lo finito, de lo espiritual en términos del material.  Un gran panteón de dioses, diosas, seres semi-divinos y deidades menores se desarrolla en los innumerables mitos del hinduismo que existen en numerosas versiones a lo largo de la literatura india, en particular los Puranas y epopeyas. Los mitos presentan la sabiduría colectiva de una civilización sin tiempo, anónimo y polifacética, y son mucho más que sólo "biografías" de fantasía de los dioses. Al igual que los grandes sistemas filosóficos de la India, los mitos del hinduismo, revelan la realidad última del universo al dar expresión simbólica a la que no se puede expresar discursivamente. 

(Fuente: El templo hindú - Por George Michell p 20.). 

Mahatma Gandhi (1869-1948) fue uno de los más fervientes nacionalistas de la India, la lucha por la independencia de la India del dominio británico, escribió en un ensayo publicado en 1921 en Young India : . "La idolatría es parte de la naturaleza humana nos Anhelamos simbolismo Las imágenes son una ayuda. a la adoración ".

René Guénon (1886-1951) ha señalado: "En la India, en particular, una imagen simbólica representa uno u otro de los" atributos divinos ", que se llama PRATIKA, porque no es ni un" ídolo ", ni toma en ninguna cualidad de esa cosa que lo que realmente es, una ayuda a la meditación y un medio complementario hacia la realización ". 

(Fuente: Introducción a l'etude des hindoues doctrina - por René Guénon p 209.).

Los hindúes creen en la existencia de uno y sólo un Ser Supremo (el BRAMH de los Upanishads), sino que lo adoran en diversas formas conocidas como deidades o dioses (nota pequeña g). Esta adoración de muchos dioses (dioses) no es politeísmo, pero el politeísmo monoteísta. El panteón hindú monoteísta es una afirmación de que el Ser Supremo puede ser conocido de muchas maneras y adorado en muchas formas. El hinduismo reconoce la diversidad de la mente humana y el potencial para un diferente nivel de desarrollo espiritual en cada individuo. El hinduismo no, por lo tanto, tirar a todos en el casillero de un solo credo. El Mahabharata declara:

"Así como el agua de lluvia que cae del cielo eventualmente alcanza el océano, así también toda la adoración que se le ofrece, por cualquier nombre que desee, o en cualquier forma que te gusta, en última instancia, va a la última, infinito, la Realidad Suprema. " 

(Fuente: The Mind hindú - Fundamentos de la religión hindú y Filosofía para todas las edades - Por Bansi Pandit p 37-38.).

Huston Smith (1919 -), nacido en China a los misioneros metodistas, un filósofo, escritor más elocuente, mundialmente famoso erudito religión que practica Hatha Yoga. Él ha dicho: " . Introduzca los mitos del hinduismo, sus magníficos símbolos, sus varios cientos de imágenes de Dios, sus rituales que mantienen girando noche y día como interminable ruedas de oración Es obtuso confundir imágenes del Hinduismo con la idolatría, y su multiplicidad con el politeísmo . Son 'pistas' de la que el espíritu humano-sentido cargado puede elevarse por su "vuelo del solo al Alone" Incluso pueblo sacerdote hará con frecuencia abren sus ceremonias del templo con la siguiente invocación amado:.

   
Oh Señor, perdona tres pecados que son debido a mis limitaciones humanas: 
   Tú eres todas partes, pero yo te adoro aquí, 
   tú eres sin forma, pero yo te adoro en estas formas; 
   Tú needest ninguna alabanza, sin embargo, yo te ofrezco estas oraciones y saludos, 
   Señor, perdona tres pecados que se deben a mis limitaciones humanas.    

(Fuente: Las religiones del mundo Por Huston Smith p 34.).

Diane L. Eck observa: " El hinduismo es una imaginativa, una "imagen de decisiones, la tradición religiosa en la que lo sagrado es visto como presente en el mundo visible - el mundo que vemos en las imágenes múltiples y deidades, en lugares sagrados y en las personas . El concepto de atención de llamadas darsan como estudiantes del hinduismo, al hecho de que la India es una cultura visual y visionario. Dios es eminentemente visible, aunque los seres humanos no siempre han tenido el refinamiento de la vista para ver. Por otra parte, lo divino es visible no sólo en el templo y santuario, mordió también en todo el continuo de la vida - en la naturaleza, en las personas, en el nacimiento y el crecimiento y la muerte. Aunque algunos hindúes, ambos filósofos y reformadores radicales, siempre han utilizado los términos "nirguna" (calidad-menos) y nirakara (sin forma) para hablar de Aquel BRAMH. Sin embargo, la misma tradición ha afirmado a la vez que BRAMH es también saguna (con cualidades), y que la multitud de "nombres y formas" de este mundo son las transformaciones exuberantes del Uno BRAMH. El hinduismo es sensual, ya que hace un uso completo de los sentidos - vista, tacto, olfato, gusto y oído. Una "ve" la imagen de la deidad (darshan). Una "toca" con una de las manos (sparsa), y uno también "toques" a los miembros de su propio cuerpo para establecer la presencia de varias deidades (Nyasa). Una "escucha" el sonido sagrado de los mantras (śravaṇa). El sonido de las campanas, la ofrenda de lámparas de aceite, la presentación de las flores, el vertido del agua y la leche, el sorber de ofrendas líquidas santificados, el consumo de alimentos-prasad consagrada -. ​​Estos son los constituyentes básicos de culto hindú, Puja  ( fuente: Darsan - Al ver la imagen divina en la India

- Por Diane L. Eck . p 10-12).

Huston Smith dice: " Es todo junto un error pensar que las imágenes son ídolos como si el propio cobre está siendo adorado - son recordatorios de que el Dios que habita en el fondo de nuestras almas. Dondequiera que un altar se eleva, se encuentra el centro . del universo eje del mundo pasa a través de ella, sin embargo, no alter visible no es más que un símbolo para el tiempo de cambiar - el corazón humano y que decir del eje cósmico penetra, es decir que está en contacto directo con el infinito . El hombre no está hecho sólo a la imagen de Dios -. Él es Dios  Es difícil para nosotros de comprender la inmensidad del Ser de la noción implicada Cuando vemos actos rituales que se realizan se ven como si se dirigen a alguna medida de. potentado celestial - y por lo que sin duda parece que el comienzo del viaje - pero más adelante comienzan a parecerse a las fórmulas químicas - una ciencia de la transformación para despertarnos a los reinos de oro que yace enterrado en nuestras profundidades - porque somos reyes que han sido víctimas de la amnesia y pasear por nuestro reino en ruinas sin saber lo que realmente somos ".

(Fuente: El viaje del Mystic - India y el Infinito: El alma de un pueblo - Por Huston Smith ).

También se refieren a The Wandering Ganesha - Por Nanditha Krishna.

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Sabías?

Antigüedades de la costa india - robado la herencia  de la riqueza de la iconografía hindú

Cincuenta y cuatro años más allá de la independencia de la India, el Reino Unido sigue siendo el mayor mercado de artefactos preciosos que salen ilegalmente del país

Ciudades del templo de la India son también un terreno de caza ideal para antigüedades, donde los sacerdotes del templo a menudo son los principales colaboradores. él panchadhaatu (cinco metales: oro, zinc, cobre, plata y hierro) ídolos de los dioses y diosas, que están en alta demanda en los mercados clandestinos, se sustituyen en silencio por las falsificaciones y la toma a través de la ruta más rápida fuera del país. El robo rara vez se descubre porque nadie más que el sacerdote nunca va dentro del sanctasanctórum del templo. 

"El verdadero enemigo es la pobreza masiva y la ignorancia en el hogar combinados con los altos precios que artículos como Chola bronces de comandos en el extranjero. A menudo, los extranjeros, que es probable que sean más conscientes del verdadero valor de las antigüedades que los aldeanos pobres que viven cerca arqueológico sitios, están involucrados en los robos ", dice el Dr. DK Sinha, director jubilado del Servicio Arqueológico de la India (ASI).

"Es posible que muchos de los ídolos que ahora están en los templos de Tamil Nadu pueden ser falsos, con los originales de largo después de haber sido Chihiro", dice M Carnero, el superintendente de la antigüedades ala de la Oficina Central de Investigación (CBI). Sinha está de acuerdo: "El robo o desaparición de los ornamentos usados ​​en deidades no son infrecuentes y simplemente no puede ocurrir sin el conocimiento de los sacerdotes, muchos de los cuales consideran su único derecho a disponer de la propiedad del templo".

Consulte el saqueo de Arte - Por Hamendar Bhisham Pal europea, Museos Americanos: Havens fortificados para el saqueo de India - Por Radha Rajan.

En uno de los descubrimientos poco comunes de un robo de este tipo en 200 años de antigüedad templo Taka Deosthan de Kondhali , un devoto que se miró en el sanctasanctórum encontró los ídolos de los dioses desaparecidos. 

En el caso poco frecuente cuando se trazan los robos o venta de objetos robados, casos judiciales ganadoras se vuelven difíciles.Sale a menudo se organiza a través de instituciones de renombre y de gran alcance, tales como Sotheby , que lleva a cabo un próspero comercio de antigüedades indias. (De hecho, la CBI ha estado tomando una mirada cercana a las actividades de los agentes de Sotheby 's que han estado buscando en el campo de la India con la connivencia de los contrabandistas de arte de la India para los artículos para sus subastas de famosos.)

Sin embargo, hay informes de los ídolos que han regresado a casa desde estancias -. Informes que evocan la esperanza entre quienes se preocupan por el destino de antigüedades indias En un caso, un Nataraja robado del templo Easwaran en el pueblo Tiruvilakkudi, Thanjavur, en 1978, fue trazado con la ayuda de Interpol al Kimbell Art Museum , Fort Worth, Texas y regresó a su asiento sagrado.

Se encontraron tres ídolos antiguos falta en el siglo 13 templo de Sri Jagannath en Puri el domingo, dijeron fuentes de la administración del templo. Uno de los ídolos desaparecidos fue la de Lord Madan Mohan. La alta ídolo-dos pies, hecho de Astadhatu(ocho metales) son considerados como un representante del Señor Jagannath se han recuperado sólo. 

(fuente: Antigüedades de la costa de la India - Hindustan Times y  rediff.com ). ***


FUENTE: http://www.hinduwisdom.info/Symbolism_in_Hinduism.htm


TRADUCIDO EN INTERNET


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