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jueves, 9 de julio de 2015

DISCURSOS DE SATHYA SAI BABA EN ESTADOS UNIDOS


DISCURSO DIVINO DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA EL 20 DE JUNIO DE 2015 ENCUENTRO PÚBLICO EN ENCINITAS, CALIFORNIA

 

Madhusudhan: En esta tarde muy auspiciosa, Bhagavan está sentado con nosotros, sentado en el sillón con una túnica blanca, según lo percibo. Repito a medida que Él habla:

(Madhusudan repite las palabras en telugu y Sri Narasimha Murthy traduce al inglés.)

BABA: Yo no soy la mente, no soy el intelecto, no soy la mente subconsciente, no soy el ego, no soy los sentidos de percepción, no soy los sentidos de la acción, no soy ninguno de estos cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y espacio. Yo soy la Encarnación de la Bienaventuranza y la Conciencia, Chitananda.

Encarnaciones del Amor Divino, devotos, muchachos y muchachas:

Desde tiempos inmemoriales los hombres y las mujeres han tratado de comprender el misterio y la verdad de Dios. Muchos grandes hombres Mahatmas- hicieron diversas investigaciones para saber si Dios se halla en la forma densa o en la forma sutil o es sin forma. Ellos propagaron muchas religiones que se contradicen unas a otras. Mientras unas religiones dicen que Dios tiene una forma, otras dicen que Él no tiene una forma. Ellas comenzaron a luchar unas con otras, a odiarse mutuamente, y se sometieron a gran pesar y sufrimiento. Sin embargo, ninguna pudo comprender jamás la verdadera naturaleza de Dios. Él no puede ser visto con los ojos, no puede ser escuchado con los oídos; sólo se lo puede experimentar a través del corazón. Los Vedas han dicho que las palabras no pueden describir a Dios, que la mente no puede comprender a Dios.

Es como los intentos y esfuerzos de cuatro hombres ciegos. Los cuatro hombres ciegos querían saber cuál era la forma de un elefante. Uno de ellos tocó el vientre y dijo: "El elefante es como una pared". Otro hombre ciego tocó las patas y dijo: "El elefante es como una columna". El tercer hombre ciego, tocando la cola, dijo: "Ambos están equivocados, porque el elefante es como una soga". El cuarto hombre ciego tocó las orejas del elefante y dijo: "El elefante es como un abanico". Sin embargo, el verdadero elefante no es ninguna de estas cuatro cosas. Sólo aquellos que poseen el poder de la visión pueden ver el elefante.

Si quieren conocer a Dios a través de la mente, es como el intento que hicieron los hombres ciegos para conocer al elefante. El corazón es el ojo de la sabiduría en cada persona; no es el ojo físico. A través de los ojos físicos sólo pueden ver las cosas físicas. ¿Pero cómo pueden ver aquello que está más allá de lo denso con los ojos, que son densos? Por eso los Vedas han dicho que Dios… (Baba interrumpe al traductor)

Los cinco sentidos están bajo el control de la mente. Si quieren entender a Dios a través de la mente, definitivamente eso no es posible. Ya sea que el Avatar esté en el cuerpo físico, o


en el cuerpo sutil como éste, jamás podrán entenderlo a través de la mente. La relación que tienen que desarrollar con Dios es la relación de corazón a corazón. No es una relación física.

A causa de la devoción de los devotos, Dios, que es sin forma, desciende con una forma. Eso depende de la devoción de los devotos y no de Dios. Si ustedes le oran a Dios como Ganapati, Él se manifestará como Ganapati para ustedes. Si piensan que Dios debe estar en la forma de Rama, Él se manifestará como Rama. Si lo adoran como Krishna, Él se manifestará como Krishna. Eso depende de su devoción y no de Dios. La verdadera forma de Dios es aquella sin forma. No es a través de la mente que pueden entender la Forma, sólo pueden entenderla a través del amor del corazón. Sólo cuando tienen amor en su corazón pueden entender el Amor. Del mismo modo, así como pueden ver el sol sólo a través de la luz del sol, sólo pueden ver a Dios a través del amor en sus corazones.

El amor es lo más esencial. ¿Qué clase de amor? Existe en el mundo todo tipo de amor, pero el verdadero amor es el amor por Dios. Todo lo demás son sólo apegos. No pueden llamarlo amor. Debido a estos apegos, ustedes desarrollan gustos y aversiones, y también desarrollan ego. El amor no tiene forma. No tiene atributos. El amor verdadero es el amor desinteresado, sin atributos, sin forma. El amor por los padres es sin duda amor, pero está teñido de apego. Incluso la amistad es sólo apego. No es verdadero amor, es una forma de apego. Solo cuando este apego se vuelve absolutamente desinteresado se transforma en amor. Sólo cuando alcanzan este amor pueden entender la naturaleza de Dios. No tiene razón, no tiene estación. No tiene nacimiento, no tiene muerte. Sólo en relación a esa clase de amor he dicho que el amor es Mi forma.

La verdad es Mi aliento. La bienaventuranza es Mi alimento. Mi naturaleza es la naturaleza del Amor. Si quieren entender a Dios, que no es otra cosa que Amor, tienen que llenar su corazón de amor desinteresado. Toda clase de perversiones emergen de la mente, no del corazón.

Prahlada era un gran devoto. Era un muchacho muy joven, pero en realidad era muy mayor en cuanto a su devoción. Su padre era Hiranyakashipu. Hiranyakashipu estaba lleno de ego y de apego, siempre. Continuamente proclamaba: "No hay Dios. Yo soy Dios. Yo soy Dios. No hay otro Dios. No hay otro. No hay nadie llamado Narayana. Yo soy Narayana". No obstante, su  hijo, Prahlada,  desarrolló un  amor muy grande por Narayana y cantaba permanentemente el nombre de Narayana. Hiranyakashipu le preguntó a Prahlada: "¿Dónde está Narayana?". Él respondió: "Narayana está en todas partes". Su padre, Hiranyakashipu, le preguntó: "¿Se encuentra Narayana en esta columna?". Prahlada respondió: "Sin duda, Él está en esta columna". Lleno de ira, Hiranyakashipu golpeó la columna. De la columna rota emergió el Señor Narasimha, no Narasimha Murthy (risas).

¿Con qué clase de forma apareció? Con la cabeza de un león y el cuerpo de un hombre. ¿Y dónde fue visto? Él atrapó a Hiranyakashipu, lo puso sobre Sus rodillas, le clavó las uñas en el estómago y lo mató. ¿Dónde lo mató? No lo mató dentro de la casa, ni fuera de la casa. Él estaba sentado en el umbral de la casa cuando lo mató. ¿Cuándo lo mató? No fue ni de


día ni de noche, sino en el medio, al atardecer. Si se preguntan por qué el Señor Narayana se manifestó como Narasimha, con cabeza de león y cuerpo humano, hay una respuesta para ello. Narasimha es aquel que tiene tanto al hombre como al león en él. Esto se debió a que se le había concedido un don a Hiranyakashipu. ¿Cuál era el don? Debido al don, él no podía ser muerto ni por un hombre ni por una bestia, ni por Dios ni por un ángel. A causa del don, tampoco podía ser muerto ni durante el día ni durante la noche; no podía ser muerto ni dentro de la casa ni fuera de la casa. Él tampoco podía ser muerto con ningún tipo de armas. Para matar a ese demonio que estaba lleno de ego, el Señor apareció en esa forma.

Prahlada, en cambio, nunca sintió temor. Prahlada no dependía del cuerpo físico del Señor Narasimha. Él comprendía sólo el amor del Señor Narasimha y lo veía como la forma del Amor. Cuando el amor en el corazón de Prahlada y el amor en el corazón del Señor Narayana se fundieron, Él se manifestó como el Amor mismo.

Dios no tiene forma. Dependiendo del amor de los devotos, Él desciende al mundo con una forma. Sai Baba también descendió en esa forma por el bien de los devotos. ¿Qué significa que Dios encarne como ser humano? Con amor y afecto por la humanidad, Dios desciende a la tierra con la conciencia de la ilusión y la conciencia Divina yuxtapuestas. Dios encarna y se manifiesta de muchas formas dependiendo de la devoción de los devotos, castigando a los malvados y nutriendo a los buenos.  (Baba corrige al traductor) Corrigiendo a los malvados y nutriendo a los buenos. (Risas) (Baba nuevamente corrige al traductor) Y protegiendo a los buenos. (Dirigiéndose al traductor, Narasimha Murthy) Has traducido por tantos años, pero todavía no has entendido. (Risas) ¡Yo no castigo a nadie! Sólo corrijo.

Si quieren entender la naturaleza de semejante Dios, primero tienen que renunciar a intentar entender a través de la mente y desarrollar el corazón. El ego y el apego surgen de la mente. Hiranyakashipu no podía encontrar a Dios. Prahlada, debido a su gran amor, le oró a Dios y Dios se manifestó para él. Si quieren entender la naturaleza de Dios, ante todo tienen que practicar el Hrudaya Dharma, el Dharma del corazón.

La Divinidad está allí, en el corazón. No está afuera. Tienen que buscar a Dios en un lugar donde Él existe, no en un lugar donde no se encuentra. Dios no está en Prashanti Nilayam, Muddenahalli, América, Canadá o Japón. Él está en sus corazones, allí es donde deben buscarlo. No tiene sentido buscar a Dios fuera de ustedes. Él está allí, dentro de ustedes. Búsquenlo adentro.

Brahma, Vishnu y Maheshvara tuvieron una discusión. El tema de esa discusión era el siguiente: "Después de haber creado el mundo entero, y a los hombres, ¿dónde debemos ocultar a la Divinidad?". Esa era la discusión. Brahma dijo… ¿Conocen a Brahma? ¿Saben quién es Brahma? Brahma es el creador: G-O-D (Dios). En la palabra GOD (Dios), G representa al Generador, O representa al Organizador y D representa al Destructor. Están


presentes los tres aspectos de creación, sostenimiento y destrucción. Se adoran los tres aspectos en la forma de Brahma, Vishnu y Maheshvara.

Brahma dijo: "Ocultemos a la Divinidad en la luna, allí el hombre no podrá llegar". Vishnu dijo: "No conoces al hombre. Puedes haber creado al hombre, pero no comprendes el poder de la inteligencia del hombre". Mahavishnu dijo: "Con el poder de su inteligencia él también puede llegar a la luna, así que no tiene sentido ocultar a la Divinidad en la luna". Entonces Maheshvara dijo: "Ocultémosla en las profundidades del océano, a donde el hombre no podrá llegar". Mahavishnu dijo: "El hombre puede volar como un ave en el cielo, también puede nadar como un pez en las aguas; pero si quiere encontrar su propia divinidad no será capaz de hacerlo. No tiene sentido ocultar a la Divinidad en las profundidades del océano, porque el hombre también llegará allí". Como la discusión continuó, Mahavishnu dijo: "Ocultemos a la Divinidad dentro del hombre. Él nunca llegará allí". (Risas) Así es como Dios ocultó a la Divinidad dentro del corazón del hombre.

Si quieren conocer a la Divinidad, no tiene sentido buscarla en el mundo externo. Sai Baba está dentro de ustedes, no afuera. Lo que está adentro, búsquenlo adentro. S-A-I significa See Always Inside (Mirar siempre adentro). Sólo entonces podrán conocer a Dios. (Aplausos) SAI significa "Mirar siempre adentro". Si miran adentro, ¿qué es lo que ven? BABA: B de Bienaventuranza. A de Awareness (Conciencia- Chit). B de Being (Ser-Sath). A es Atma, la encarnación del Atma. B-A-B-A, Baba significa Bienaventuranza, Conciencia, Ser, Atma.

El sloka del… también lo describe como la encarnación misma de Sat-Chit-Ananda. Él Mismo dijo "Yo soy la encarnación de Sat-Chit-Ananda". Tienen que comprender que Sai Baba no es otro que Ser-Conciencia-Bienaventuranza-Atma.

Si controlan su cuerpo y sus sentidos, vuelven su mente hacia adentro y miran adentro, podrán encontrar a Sai Baba dentro de mismos.

Puttaparti era como la escuela primaria. En la escuela primaria había un programa de estudios de escuela primaria. ¿Cuál es ese programa? El programa era: "Dios está aquí, Dios está aquí." Cuando personas de todo el mundo iban a Prashanti Nilayam, muchas de ellas preguntaban si Dios estaba allí o no. Yo les enseñé la lección: "Dios está allí". Si preguntaban "¿Qué aspecto tiene Dios?", Yo también les demostraba que Dios es la forma del amor desinteresado. Ustedes entendieron eso. Ahora han llegado a la escuela secundaria. En la escuela secundaria tienen que estudiar el programa de estudios de la escuela secundaria.

¿Cuál es ese programa? "Dios está allí. No afuera, sino adentro." Cuando estudien esto bien, irán luego a la universidad. ¿Qué es lo que aprenderán en la universidad? Aprenderán "Yo soy Dios". "Dios está allí" es la escuela primaria. "Dios no está afuera, está adentro" es la escuela secundaria. La tercera etapa, la universidad, es donde toman conciencia de que "Yo soy Dios. Dios es Yo".

Con el propósito de enseñarles esta lección, Yo he venido aquí y les estoy enseñando estas lecciones  de  escuela  secundaria.  No  necesitan  ir  a ninguna  parte.  Tienen  que  tomar


conciencia de que Dios está dentro de ustedes. SAI es 'See always inside' (Miren siempre adentro). Desarrollen amor verdadero en su corazón. No basta con tener amor en el corazón. La cabeza también tiene que tener pensamientos de amor. Las manos también tienen que estar dedicadas a acciones de amor. Con las manos hagan servicio. En la mente, tengan pensamientos sagrados. En el corazón, tengan amor desinteresado. Cuando se junten las tres cosas –cabeza, corazón y manos- Dios se manifestará ante ustedes.

Éste es Mi mensaje para ustedes. Yo no he ido a ninguna parte. Yo siempre estoy aquí. Estoy dentro de ustedes como Amor. Desarrollen amor. Demuestren el amor a través del servicio y luego búsquenme. Yo me manifestaré ante ustedes. Muy feliz.

Tienen la oportunidad de hacer preguntas y manifestar las dudas que tienen.

 

 

Tradución: Mercedes Wesley

 

 

 

 

Presentación del Sr. Arvind Thiagarajan durante la Pre-conferencia 'Ciencia para la Sociedad', antes del Discurso de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, el 21 de junio de 2015 San Diego, California

 

Organizamos esta conferencia en junio en Estados Unidos e invitamos al director del Hospital de Raipur. El día de Navidad, 25 de diciembre, Swami dio en Muddenahalli más detalles acerca de esta conferencia y más orientación. Dijo que esta conferencia debía titularse 'Ciencia para la sociedad', de qué forma la ciencia puede impactar en las necesidades de la sociedad y cómo los científicos pueden trabajar para el mejoramiento de la sociedad.

Ese debía ser el foco de esta conferencia. El foco debía estar puesto en tres áreas: asistencia sanitaria, Educare y energías alternativas. Swami también quiso invitar a algunos líderes del mundo, incluyendo al ex presidente, el Sr. Bill Clinton, y al Dr. Abdul Kalam, ex presidente de la India. Sin embargo, antes de invitarlos a la conferencia principal, Swami dijo que debíamos estar preparados; y esta pre-conferencia es en realidad una conferencia preparatoria, es un preludio de la conferencia principal que estamos planeando para más adelante, después de esta pre-conferencia.

Swami también dijo que esto de la ciencia y la espiritualidad es sólo una excusa: "Yo quiero que todos vengan y trabajen juntos para el mejoramiento de la sociedad". Ese es realmente el lema de esta conferencia. En relación a esto, Swami me hizo visitar a mi mentor, el Dr. Abdul Kalam, el ex presidente de la India, en Delhi en enero para invitarlo a la conferencia. Él se mostró muy interesado en este tema de la 'Ciencia para la sociedad'. De hecho, él dijo que recientemente en una conferencia en Mumbai él había mencionado que 300 personas en este mundo tienen más riquezas que las que se necesitan para mantener a 3.000 millones de personas, que están sufriendo por falta de necesidades básicas. ¿Cómo puede traerse la igualdad a la  sociedad? ¿Cómo pueden trabajar los científicos en pos del mejoramiento de estas necesidades y hacer del mundo un lugar mejor para vivir? De estas cosas estuvo hablando él.

Si consideramos a los científicos, qué se les puede dar, todo lo que se requiere es que sigamos el  mensaje  de Swami de  servicio desinteresado. Hoy muchos  científicos trabajan por motivos egoístas. Todos trabajan para recibir el premio Nobel, pero lo que se requiere realmente es un pensamiento noble. Todos quieren 'ciencia' ('science' en inglés), relacionada con el egoísmo, pero Swami dice que debe expandirse y volverse 'Saience', es decir, 'ciencia para la sociedad', para su avance y mejoramiento. Para eso deberían estar trabajando los científicos.

Recuerdo algunas de mis experiencias con Swami. Mi viaje comenzó en 2004. El primer día que estuve en Puttaparti –sin saber mucho acerca de Swami- Él me llamó a una entrevista. Al principio, yo sentía renuencia y estaba pensando en cómo presentarme. Swami me preguntó: "¿Qué haces?". Yo me estaba preguntando: "¿Debo explicarle acerca


 

de los dispositivos médicos y demás?". No me daba cuenta de que estaba sentado frente al Maestro que lo trascendía todo. Entonces Swami me explicó bellamente cómo Él quería que yo creara este dispositivo para el corazón que dijo que podría salvar la vida de muchos niños en el futuro. En ese momento, pareció una instrucción tan casual la que Swami dio, pero hoy vemos cómo eso se hizo realidad; y estaré hablando en la tarde acerca de este dispositivo para el corazón. Cada palabra de Swami fue tan verdadera y Su guía acerca de cómo este dispositivo puede ayudar a detectar enfermedades en muchos niños, porque muchos niños que mueren por defectos congénitos, agujeros en el corazón; y si podemos realizar estudios en los niños en una etapa temprana podemos evitarlo.

El mismo hecho de que yo esté parado aquí hablando es la gracia de Swami, porque Swami me salvó la vida tres veces. Primero, durante el tsunami en Phuket, y dos veces en accidentes automovilísticos. En una ocasión mi auto se estrelló contra un camión y yo debí haber muerto, pero Swami me salvó, y le estoy muy agradecido por haberme dado una segunda oportunidad para servir en Su misión. Con respecto a eso, Swami me dijo: "¿Por qué quieres ahorrar dinero para un auto lujoso? ¿Por qué no trabajas en cuidados?".

Así fue como nos envió a una aldea. Y en esa aldea, a tan sólo 40 minutos de Puttaparti, encontramos a un anciano agricultor que de hecho ganaba menos de 10 centavos por día, y todo lo que podía permitirse comer era arroz y sal. Debido a eso, a causa del arroz él tenía diabetes, y a causa de la sal tenía hipertensión. Estas son dos enfermedades que no se pueden tratar brindando asistencia en campamentos médicos solo una vez al año. Swami dijo: "La asistencia sanitaria no se trata de predicar y enseñar sino de llegar a la gente". Entonces, ¿se puede llegar a toda esa gente cada semana, para darles medicamentos? Sin embargo, eso solo no es suficiente. Cuando uno va a un campamento médico hoy, hay una multitud de 200 personas allí. Es imposible dar un buen tratamiento a cada paciente que llega, mientras que si hay un dispositivo que fácilmente puede detectar enfermedades, estudiar en los pacientes lo más importante, y luego llevarlos para un estudio más exhaustivo, se puede ahorrar mucho tiempo y dinero, y salvar vidas. La gente llega a los campamentos, me muestra su tarjeta y me dice: "Señor, mi nivel de azúcar es de 500". Uno no sabe cómo sobreviven. Por lo tanto, ese es el nivel de necesidad que tenemos hoy.

 

Swami lo explicó tan bellamente, cuando dio instrucciones para esta conferencia. Él dijo: "Hay tantas personas que carecen de alimentos en este mundo. ¿Cómo puede la ciencia trabajar para desarrollar mejores cultivos, y crear tecnologías para proporcionar alimentos a toda esta gente? Hay tanta gente sin vestimenta adecuada. ¿Cómo puede mejorarse la tecnología textil para proporcionar vestimenta para todos? Y si hablamos de asistencia sanitaria, ¿qué pueden hacer los científicos para que un medicamento que hoy cuesta 100 rupias cueste 10 rupias?". Ese es el caso con el cáncer. Son cosas muy simples como éstas las que pueden hacerse hoy para hacer una gran diferencia.


 

Con respecto a la educación, Swami ya está hablando de "Guru Vikas", entrenamiento de maestros, porque no hay suficientes maestros para ir a todas estas aldeas y lugares alejados a enseñar a estos niños pequeños. Él está hablando de usar esta tecnología para enseñar y mejorar la tendencia actual. Del mismo modo, la energía es un gran problema. Mucha gente –incluyendo a mi mentor, el Dr. Abdul Kalam- estudió bajo la luz de un farol de calle. Así de mal están las cosas.

¿Qué podemos hacer entonces para hacer una diferencia en estas vidas? Swami realmente quiere encender la luz del amor en todos los corazones. Ahora nosotros tenemos que abrir nuestros corazones y extender nuestras manos para servir. Eso es lo que Swami espera de nosotros. Quiere que sigamos Su mensaje de "Amar a Todos; Servir a Todos". Por lo tanto, la conferencia de hoy se trata de este "Amor en acción", de este servicio que podemos hacer, a través de la ciencia.

Nos enfocaremos en estas tres áreas de asistencia sanitaria, Educare y energías alternativas. Swami ha elegido a algunos oradores maravillosos. Para comenzar, Él ha invitado a dos veteranos de Su Misión, Sri Narasimha Murthy y Sri Srinivas, que están tan ocupados construyendo siete hospitales y veinticuatro instituciones educativas. En medio de su apretada agenda, Swami los ha invitado para que hablen hoy y compartan con nosotros cómo la Misión de asistencia sanitaria de Swami se está expandiendo aun más que cuando Él estaba en Su forma física, al igual que las educaciones educativas. Es una gran oportunidad aprender de estas dos personas, y luego escuchar acerca de cómo los desarrollos científicos y tecnológicos pueden ayudarnos a hacer una diferencia en lo que ya se ha hecho y se está expandiendo, y cómo eso puede llevarnos al próximo paso.

Por lo tanto, le agradecemos a Swami que los haya traído a todos ellos a esta pre- conferencia. Hay muchos oradores eminentes que Swami ha elegido. Él ha elegido al Sr. Umesh Rao, quien es el director general de 'Lotus Energy'. Él está enfocado en hacer una diferencia con biogás, gas natural, y varias otras necesidades para proporcionar energía y crear comunidades sustentables en todas estas aldeas en la India. Hoy la energía es un gran problema. La humanidad está realmente explotando a la naturaleza para obtener recursos de energía. ¿Cómo podemos encontrar fuentes de energías renovables y sustentables? Ese será el foco de su charla.

También tenemos a la Sra. Gita Umesh, que nos relatará sus experiencias sobre la tarea paramédica en los hospitales de Swami, así como también sobre los programas de Balvikas y Educare, lo cual es maravilloso que aprendamos. Por lo tanto, la sesión de la mañana estará dedicada a los problemas, las necesidades y los desafíos actuales, y a comprender qué es lo que realmente necesita la sociedad. Cuáles son los problemas en India, África, América, o cualquier lugar del mundo; y cuáles son los problemas actuales en los que nosotros como científicos debemos enfocarnos y debemos abordar. Eso tendrá lugar en la sesión de la mañana.


 

En la tarde tendremos tres oradores, entre los que me incluyo, para hablar sobre la asistencia sanitaria, sobre el trabajo que Swami nos ha inspirado a hacer en el campo de la salud; seguidos de la Dra. Sarina Molina, de la Universidad de San Diego, que ha hecho un trabajo maravilloso en cuanto a la tecnología que hará que la educación pase al próximo nivel. Ella compartirá con nosotros esas maravillosas ideas tecnológicas que se han implementado en algunas de las escuelas de Swami y otros lugares. Por último, tendremos al Dr. Mario Grzinic, que es un líder en energía solar y varias otras tecnologías de energías alternativas. Él ha venido desde la India ayer para esto.

La tercera sesión al atardecer será liderada por el Dr. Sundar Kamath. Él es uno de los coordinadores de esta conferencia, junto con el Dr. David Cornsweet y conmigo. El foco especial y la pasión de Sundar tienen que ver con crear comunidades auto-sustentables en el nivel rural. Ha sido tan oportuno que Swami lo trajera a esta conferencia porque él le estuvo orando a Bhagavan –compartió con nosotros cómo oró y cantó bhajans un día entero- para que Él le permitiera servir en Su misión, creando comunidades auto- sustentables; y así fue como inesperadamente él tuvo una reunión y Swami lo trajo a esta conferencia. Él conoce a algunas de las personas que Swami quiere invitar a la conferencia principal.

Por lo tanto somos muy afortunados al tener a todos estos oradores, y también tenemos a muy buenos analistas. El Dr. Shawn Setty es un cirujano de cardiología pediátrica perteneciente al Long Beach Memorial Hospital, y él nos ha estado guiando en la utilización de nuestro dispositivo para examinar el corazón de los niños. Él también estará presentando junto conmigo ese tema. También tenemos a muy distinguidos científicos de todo el mundo, incluyendo a Latinoamérica. Tenemos al Dr. Gustavo Poggio, de Argentina, y muchos otros. Lamento no poder mencionar el nombre de todos. Swami realmente ha seleccionado cuidadosamente a cada uno de los que asistirían a esta pre-conferencia.

Con toda sinceridad, esta pre-conferencia no terminará hoy. Nuestro trabajo realmente comienza después de la conferencia, porque Swami realmente quiere que todos nos reunamos y trabajemos juntos para poder hacer una diferencia a través de Su Misión. Ese es realmente el propósito de esta pre-conferencia y le agradecemos una vez más a Swami por habernos dado esta oportunidad y le rogamos con humildad que nos Su discurso divino y nos guíe con respecto a cuál debe ser nuestro foco en esta conferencia y cuáles deberían ser nuestras metas al llevar adelante Su misión.

Muchas gracias, Jai Sai Ram.


 

 

 

DISCURSO DIVINO DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA

21 de junio de 2015

Pre-conferencia "Ciencia para la Sociedad" San Diego, California

 

Madhusudan: Om Sri Sai Ram. Le han orado a Bhagavan para que conceda Su mensaje. Veo a Bhagavan sentado frente a nosotros. Repetiré en telugu lo que Él dice y Sir (Sri Narasimha Murthy) traducirá al inglés:

 

 

BABA: Habiendo dominado todas las escrituras uno puede conquistar a un público, uno puede pelear batallas y ganarlas, uno puede ser un gobernante o un rey o un emperador y gobernar reinos, uno puede entregar cuatro mil vacas en caridad, uno también puede contar el número de estrellas en el cielo, uno también puede nombrar a todas las especies vivientes del mundo, uno incluso puede llegar a la luna, uno puede aprender todas las escrituras que arrojan luz sobre Ashtanga Vidya, el camino óctuple. ¿Pero le es posible al hombre controlar su cuerpo, conquistar sus sentidos, volver la mente hacia adentro y establecerse en el amor desinteresado?

Encarnaciones del Amor Divino:

En la actualidad, los hombres y las mujeres buscan la educación que enseña sólo acerca de las cosas temporarias, mundanas y efímeras. Toda la gente educada sólo está tratando de obtener más y más riquezas, más vehículos, más oro, más nombre, más fama. Sin embargo, nadie está pensando en cómo ayudar a todos y hacer a todos felices y bienaventurados.

La educación sin carácter, la ciencia sin humanidad, la política sin principios, el comercio sin moralidad, no sólo son inútiles sino realmente peligrosos. La ciencia sin valores humanos sólo puede traer un gran daño y peligro para el mundo. No podrá ayudar a la sociedad.

En el mundo, sólo hay dos cosas: la primera es la energía, la segunda es la materia. El mundo entero está lleno de energía y materia. La energía se transforma en materia; la materia se transforma en energía. Incluso en los Vedas se habla de la energía. Se está demostrando que Dios, que es la encarnación misma de la energía, está en cada átomo, es más pequeño que lo más pequeño y más grande que lo más grande. La energía que se encuentra en cada átomo no es otra cosa que el poder de Dios. Incluso en la máquina más grande, es el poder de Dios el que la hace funcionar.

Cuando el sol brilla, la energía del sol nos trae el agua. A través de esa energía las plantas y los árboles crecen. Sólo cuando las plantas y los árboles crecen, obtenemos el alimento que necesitamos. Ingerimos los alimentos y obtenemos la energía de ellos. Al utilizar esta energía, con el cuerpo y los sentidos somos capaces de realizar muchas actividades. Sólo a


 

través de esta actividad, somos capaces de transformar la energía en materia y la materia en energía. Por eso, sólo debido a la luz solar, el mundo entero está funcionando. Sin el sol, el mundo no puede existir.

El hombre desarrolla arrogancia y se equivoca pensando que todo lo que ocurre en el mundo es a causa de él. ¿La luz solar proviene del hombre? ¿Es posible hacer crecer incluso una pequeña planta sin luz solar? Sin plantas, ningún animal puede vivir. Sin animales y plantas, el hombre tampoco puede vivir. Si el hombre deja de existir, no habrá margen para que él desarrolle arrogancia por recibir todo tipo de educación.

Alguien puede ser un ingeniero. Al convertirse en ingeniero, puede construir todo tipo de mansiones, y edificios; ¿pero acaso él creó la tierra, el agua, el fuego, el aire y el espacio? Utilizando los cinco elementos creados por Dios, ustedes llevan a cabo las actividades. Uno puede ser un médico. ¿Acaso creó este cuerpo? Incluso si se gastan millones de rupias, no se puede dar vida a otro ser humano. Todas estas cosas suceden debido al poder de Dios. Incluso en el caso de un gran músico, él no creó el sonido. El sonido ya estaba allí, él crea muchas melodías y canta. Él no creó el sonido. Quizás alguien sea un gran pintor. Él no creó los colores. Alguien puede ser un gran maestro, pero él no creó el conocimiento. Todas estas cosas están allí, en la creación de Dios, por mismas. Ustedes utilizan todas esas cosas creadas por Dios y realizan sus actividades. Por lo tanto, todas las cosas ocurren debido a la gracia de Dios y el poder de Dios. Si desarrollan esta actitud en la vida, no habrá margen para que desarrollen arrogancia, orgullo, ego y apego.

La gente está intentando todo el tiempo alargar su lapso de vida. De nada sirve vivir una larga vida de esa forma. La educación es para la vida, no meramente para ganarse la vida. Todo esto es una locura: se esfuerzan por ganar dinero, arruinan su salud y finalmente gastan dinero para mejorar su salud y componer lo que está mal.

En primer lugar, debe comprenderse que todo esto es la creación de Dios y que el individuo no es otra cosa que un miembro de Dios. Es Dios quien se está manifestando en la forma de la creación. El individuo es un miembro de la creación. Hay una íntima relación entre los tres: el hombre, la naturaleza y Dios. El hombre es un miembro de la naturaleza; la naturaleza no es otra cosa que la encarnación misma de Dios.

Debido a que no hay una síntesis completa entre la naturaleza interna y la naturaleza externa del hombre, existen todos estos problemas y catástrofes. La naturaleza externa es esta Madre Naturaleza. Si examinan a la Madre Naturaleza, verán que todo ocurre para ayudar a otros. Los ríos fluyen para ayudar a otros, las vacas dan leche para ayudar a otros, los árboles dan frutos para ayudar a otros. El cuerpo les ha sido dado para ayudar a otros. Dios les ha dado este cuerpo para poder servir a todos. Dios es desinteresado. La naturaleza también es desinteresada. Debido a que el hombre es egoísta, él ha perdido su paz y hay inquietud en todas partes.


 

La naturaleza también es un caso de reacción, reflejo y resonancia. Así como ustedes se comportan, se  comporta la naturaleza; es una reacción. La reacción de la naturaleza depende del accionar del hombre. Para todas las catástrofes naturales, la causa fundamental es el egoísmo del hombre. Debido a que el hombre hace un mal uso de la naturaleza, ella naturalmente está reaccionando de este modo.

El hombre, sosteniendo una bomba atómica en una mano, dice continuamente: "Queremos paz, queremos paz". ¿Cómo es esto posible? Las bombas atómicas fueron creadas por científicos. En lugar de usar la energía atómica para ayudar a la sociedad, la están usando para la destrucción.

Observen la asistencia sanitaria, no es otra cosa que comercio y más comercio. Todos están trabajando sólo por dinero, no para el servicio. Los médicos incluso realizan muchas cirugías y demás para que se les paguen los honorarios. Por lo tanto, todos están inmersos en el egoísmo y piensan en sus intereses egoístas.

En el caso de los niños, se dice que estamos comprando educación, no que se les está dando educación. Incluso el agua, que es la creación de Dios, el gobierno se la proporciona a la gente cobrando tarifas. Debido a que el comercio ha entrado en todas estas esferas, se han perdido allí los valores humanos. El comercio y el servicio jamás pueden ir juntos. Sólo pueden cobrar el costo de la educación que ustedes ofrecen, no pueden hacerlo para obtener ganancias.

En Gujarat hubo un terremoto. La gente le oró a Swami, y Él envió a los sevadal y los materiales y ayuda necesarios. También envié a un miembro importante de nuestro Trust junto con ellos para prestar ayuda. ¿Qué Me dijo él? Un comerciante de ese lugar estaba cobrando 200 rupias por una botella de agua potable. Si no hay agua, ¿cómo puede vivir la gente? Incluso en circunstancias tan trágicas, este comerciante estaba tratando de hacer negocios y obtener ganancias. Este comerciante vio el terremoto ocurriendo, las casas derrumbándose y la gente muriendo; pero aun así él sólo pensaba en su propia ganancia. Él vendía una botella de agua por 200 rupias y un chapati por 60 rupias. La gente sólo está haciendo comercio y sus corazones no se derriten.

Junto con el crecimiento de la ciencia también ha crecido el sin sentido. Se ha vuelto una ciencia sin ningún sentido. Todo lo están haciendo por dinero, no para ayudar a otros.

Todos ustedes son hombres y mujeres de carácter; están altamente calificados y muchos de ustedes están trabajando como científicos. Cuando se sintetiza la ciencia con la espiritualidad se vuelve completa. La ciencia es sólo medio círculo. La espiritualidad es la otra mitad. Cuando ambas se juntan el círculo se completa. Cualquier cosa que estudien, cualquier cosa que piensen o que hagan, todo deben hacerlo para servir a la sociedad. Si ustedes sirven a la sociedad, Dios los protegerá. Tienen que utilizar toda su educación y todo su poder para servir a la sociedad. No es una cualidad humana hacerlo todo para obtener una ganancia. La gracia de Dios es la verdadera ganancia. Si tienen la gracia de Dios


 

pueden lograr cualquier cosa en la vida. El hombre debe realizar el esfuerzo, y la recompensa está en las manos de Dios.

Mucha gente puede ser muy inteligente y trabajar muy duro, pero su accionar es sin sentido. Debido a que sólo trabajan por intereses egoístas, la gracia de Dios no está con ellos. Cuando la gracia de Dios y el esfuerzo del hombre se juntan, puede lograrse cualquier cosa en la vida. Si se deciden a utilizar todo su poder, toda su fuerza, toda su educación para servir a la sociedad, la gracia de Dios descenderá sobre ustedes. Y si sirven a la sociedad, también estarán sirviendo a Dios. Del individuo a la sociedad, y de la sociedad a Dios. El viaje es de "yo" a "nosotros" y de "nosotros" a "Él". Ese es el viaje de la vida.

Si usan todas sus capacidades, su poder y sus fuerzas y trabajan en unidad, Yo me aseguraré de que tengan éxito, estaré con ustedes todo el tiempo. Donde está Yogeshvara, Krishna, donde está Arjuna empuñando el arco, allí está la victoria y todo tipo de riquezas, nombre y fama. Arjuna es un karma yogi. Ustedes sólo hagan su trabajo, no tengan ningún deseo de obtener una recompensa. Tengan un solo deseo: "Ahora mi trabajo debe ayudar a todos". Entonces eso se vuelve karma yoga, no quedará como karma. Donde hay dos karma yogis, Yogeshvara, Krishna, también está allí. Si se juntan, sin duda, habrá éxito allí.

Todos ustedes son muy afortunados porque Dios está con ustedes. Si simplemente cierran las ventanas y puertas cuando el sol brilla en el cielo, indudablemente no obtendrán nada de luz. El esfuerzo de ustedes consiste en mantener sus puertas y ventanas abiertas para que la gracia de Dios entre en sus hogares. Con el esfuerzo humano y la gracia de Dios puede lograrse cualquier cosa. Vengan, reunámonos todos y demostremos al mundo un nuevo ideal. Mi gracia y Mis bendiciones están allí en abundancia con cada uno de ustedes. Ahora pueden comenzar su… Muy feliz.

 

 

 

(Donde hay puntos suspensivos no se ha podido entender la grabación.) Desgrabación y traducción: Mercedes Wesley


 

DISCURSO DIVINO DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA 21 DE JUNIO DE 2015 - CALIFORNIA

 

(Madhusudan repite las palabras de Baba en telugu y Sri Narasimha Murthy traduce al inglés)

Los Vedas han propagado el principio de que todos deben reunirse, trabajar unidos y contribuir de algún modo a la sociedad, sin fricción entre unos y otros. Hay cinco pasos en este viaje. El primer paso es reunirse, juntarse. El segundo es caminar juntos. El tercero es trabajar juntos. El cuarto es llegar juntos. El quinto es fundirse juntos. Todos tienen que empezar desde el individuo hacia la sociedad, de la sociedad a la creación y de la creación a Dios. En primer lugar, todos deben reunirse, como una unidad. Todos ustedes han dado el primer paso reuniéndose aquí hoy, pero eso no basta. También tienen que dar el segundo paso. Las discusiones, lo que ocurra hoy, no debe quedar solo en el nivel de los pensamientos y palabras, debe transformarse en acciones.

Había una gran persona, un Mahatma, que iba caminando y observó a una persona inválida, muy pobre, y tuvo un sentimiento de gran bondad hacia ella. Él le oró a Dios: "Señor, hay tanto pesar en Tu creación. Por favor haz algo para aliviarlo. He aquí a una persona sin manos ni piernas, y no derramas Tu compasión sobre ella. ¿No sientes que Tu corazón se derrite al mirarla? ¿No crees que deberías hacer algo por ella? Entonces se escuchó la voz de Dios: "Mi querido, que hay muchas personas padeciendo dificultades en el mundo pero Yo ya he hecho Mi parte del trabajo. ¿Cuál es? Te he creado a ti. Te he dado extremidades, manos, piernas, ojos; te he enviado aquí para que hagas algo por ellos".

Por lo tanto, sólo orarle a Dios para qué Él haga algo no basta. Tienen que orarle a Dios pero, al mismo tiempo, tienen que dedicarse a realizar acciones para aliviar el sufrimiento de otros. Al llevar a cabo estas acciones, ¿cómo deben hacerlas? Tienen derecho a la acción pero no a los resultados de la acción. Tienen autoridad para realizar las acciones, pero no tienen autoridad para reclamar los frutos de las acciones.

Ustedes se han reunido aquí y han escuchado lo que se ha discutido. Estoy muy feliz por ello. Si reciben una invitación a cenar pero no comen la cena ¿qué ocurre? Quizás después de recibir la invitación se sientan muy felices, pero a menos que ingieran la cena no se sentirán satisfechos.  Con respecto a todo aquello sobre lo que han discutido, deben implementar algunas cosas antes del Cumpleaños y algunas otras después del Cumpleaños.

Nuestras acciones y trabajo son testimonio de nuestro amor. Si hay amor y no hay ningún servicio, eso no es amor verdadero. El amor es la teoría. El servicio es la práctica. La mejor forma de servir a Dios y amar a Dios es AMAR A TODOS, SERVIR A TODOS. Mi propósito, Mi voluntad es que todos ustedes desarrollen esta amplitud mental, sin discriminar entre religiones y castas, y sirvan a todos pensando que todos nos pertenecen. De hecho, si


 

profundizan, se darán cuenta de que todas las actividades son una, no son diferentes. Educare, Sociocare, Medicare: las tres actividades deben volverse una. Las personas piensan que hay tres propósitos separados –Educare, Medicare, Sociocare- pero también pueden debatir acerca de la posibilidad de combinar las tres cosas en una.

Ante todo, tenemos que impartir el tipo de educación correcta a los niños. Los estudiantes deben juntarse con los maestros locales y realizar un trabajo mancomunado. Además de impartirles educación a los niños, deben crear conciencia en ellos con respecto a la salud. A causa esta conciencia de la salud y la higiene, pueden disminuirse las enfermedades que padece la gente. Sólo cuando se junten la asistencia sanitaria y Educare, podrán lograr más cosas. Un cuerpo sano y una mente sana deben ir juntos. La salud del cuerpo se promueve con la atención sanitaria. A través de la asistencia sanitaria se puede tener un cuerpo sano, pero sólo cuando se recibe una educación saludable puede tenerse también una mente sana.

Deben comprender la relación entre la mente y la materia y actuar en consecuencia. Se llevan a cabo cirugías en los niños para devolverles la salud, pero a menos que se les también una buena educación, sus vidas no serán usadas correctamente. Pueden utilizar el recurso de las cirugías en la atención sanitaria y extender el tiempo de vida pero, de hecho, eso será para conservar la vida, no para promover una vida buena. Hay muchísimos medios para ganarse la vida pero no se dedica tiempo a la meta de la vida.

Por lo tanto, tienen que ofrecer tanto atención sanitaria como Educare. Ofrecer atención sanitaria no es sólo construir un hospital, también deben proporcionar agua potable. Tenemos que crear una aldea ideal y hacer todo lo que se requiera en esa aldea para poder establecer un buen ejemplo para otros. mencionó las aldeas inteligentes. No son aldeas inteligentes, sino aldeas ideales. Lo inteligente tiene que ver con lo mundano. Lo ideal es espiritual. Además de la educación secular, también debemos ofrecer educación espiritual. La educación que carece de devoción no es educación en absoluto.

Ravana era un gran erudito en muchos tipos de conocimiento pero no tenía control de los sentidos. Él vivía en Lanka, que estaba llena de oro. Era una ciudad de oro pero finalmente todo quedó destruido.

Por lo tanto, lo importante es lo bueno no lo grande. Deben pensar no sólo en impartir educación relacionada con la ciencia y la tecnología sino también en cómo inculcar valores humanos. En muchas aldeas, debido a que no hay maestros en las escuelas, no se está impartiendo ningún tipo de educación a los niños. Incluso si hay maestros, no tienen ninguna inspiración para enseñar; por lo tanto, no están enseñando adecuadamente. Si un maestro está inspirado y tiene el entusiasmo de enseñar, él no…. Tenemos que tener en cuenta todas estas cosas.

No sólo en la India, en muchos países africanos, en Malasia, es necesario hacer estas cosas. Tenemos que empezar, establecer un ideal en nuestras instituciones para que las personas


 

de otros países puedan venir y tomar el ejemplo. En una aldea ideal, se necesitan estas cuatro cosas: atención sanitaria, Educare, agua potable y electricidad gratuitas. Todas estas cosas deben estar disponibles en una aldea ideal.

Al principio quizás puedan enviar un autobús sanitario a una aldea, pero luego tienen que asegurarse de proporcionar algunas de estas cosas en forma continua. Les estoy diciendo esto a todos Mis devotos y Mis estudiantes. Ustedes hagan las cosas que puedan hacer y Yo les hablaré en India a Mis estudiantes, muchachos y muchachas, y los comprometeré en esta tarea. Los maestros, médicos, devotos, voluntarios, todos deben comprometerse en esta clase de actividad. Quizás puedan empezar su trabajo separadamente, pero finalmente todo debe concentrarse en una aldea ideal.

El primer ministro de la India está hablando de 'ciudades inteligentes', pero  no está hablando de aldeas ideales. Sólo están hablando de ciudades inteligentes, no de ciudades ideales. Sólo están pensando en mejorar las comodidades materiales, el confort, los lujos; no están pensando en inculcar valores humanos y valores espirituales. Es posible hacer esta clase de cosas en una aldea, no es posible hacerlas en una ciudad. Sólo cuando se mejoren las aldeas a través de la cultura entonces podrá pensarse en mejorar una ciudad.

Primero tienen que tener un plan permanente para convertir a una aldea en una aldea ideal ofreciendo las cuatro cosas: atención sanitaria, Educare, agua potable, electricidad. Primero tienen que ir a una aldea, comprometer a la gente de esa aldea, tratar a los aldeanos como a sus iguales, asegurándose de desarrollar una buena relación con ellos, y decirles lo que piensan hacer. Si los ayudan para que ellos también desarrollen amplitud mental, basada en la devoción, ellos también evolucionarán en este aspecto. Primero denles confianza y fe. Ante todo, ellos deben entender que no están yendo como un grupo político con la atención puesta en las elecciones, sino que están yendo a ese lugar para realizar un trabajo desinteresado y amoroso.

No sólo con las Organizaciones Sathya Sai,  también pueden trabajar junto con otras organizaciones en esta tarea. Deben trabajar de tal forma que otras organizaciones se comprometan y entiendan. No deben tener la estrechez mental de pensar que pertenecen sólo a las Organizaciones Sathya Sai y que todas las demás organizaciones son diferentes. Todas las organizaciones deben juntarse para hacer obras buenas en todas partes. Sólo cuando hagan eso, no sólo cubrirán las necesidades materiales fundamentales de las aldeas sino también las necesidades espirituales.

La tarea de los gurús de Balvikas, los maestros de educación espiritual es importante. No sólo se está educando a niños. Los niños son parte de una familia. Si se les enseñan cosas en la escuela y al regresar a sus hogares ellos no practican, todo eso se vuelve un desperdicio. Debido a que los padres tienen todo tipo de malos hábitos también los niños aprenden esos malos hábitos. Por lo tanto, corregir a los padres también es nuestra


 

responsabilidad. Sólo cuando estudiantes, padres y maestros se junten, la verdadera transformación tendrá lugar.

En un comienzo, quizás puedan enviar a una aldea un autobús sanitario, pero más adelante todo lo demás también debe estar presente allí: una escuela, un hospital, un proyecto para proporcionar electricidad a través de la energía solar y también un proyecto de suministro de agua potable. Tienen que tener un plan integral minuciosamente planificado para proporcionar a la aldea las cuatro cosas. También debe haber sustentabilidad y continuidad en esas obras. Ustedes hagan su trabajo, Yo sin duda los ayudaré a tener éxito en su tarea. Por lo tanto, unan a todos: estudiantes, padres, maestros, expertos en energía y también médicos. También tienen que pensar en cómo proporcionarles agua potable. Sólo entonces podrán desarrollar tal aldea ideal.

Tienen que darles cosas que ellos realmente necesitan; no proporcionarles cosas como televisión pues eso no es otra cosa que 'tele-veneno'. Si les dan tales cosas, tanto los niños como los padres estarán mirando programas que no deberían ser vistos. Pueden crear un centro comunitario Sathya Sai donde podrán tener todos estos aparatos y, en horarios determinados, ellos podrán ir y ver programas buenos. Puede darse allí entrenamiento a maestros, y enseñarles incluso a través de videoconferencias. Además de ofrecer entrenamiento a los maestros de las aldeas, nuestros maestros deben trabajar en conjunto con ellos. Después de llevar a cabo exámenes de salud, podrán detectar enfermedades en ellos y tomar medidas inmediatamente: llevarlos a los hospitales adecuados y darles el tratamiento necesario.

Si todos los niños quisieran convertirse en ingenieros y médicos, eso no sería posible. Dependiendo de sus capacidades y habilidades, podrán trabajar en lo que puedan hacer. Dios le ha proporcionado a cada niño algún tipo de talento y habilidad. Del mismo modo en que lleven a cabo un examen de salud, también tienen que hacer un examen de objetivos educacionales. Para algunos niños podrán ofrecer entrenamiento en plomería, carpintería o electricidad. No es posible convertir a todos en ingenieros o médicos. Tienen que entender sus aptitudes y habilidades y guiarlos en base a eso. No solo a los niños, también es necesario enseñar todo esto a los jóvenes, muchachos y muchachas. De otro modo, los jóvenes utilizarán mal su energía y se convertirán en elementos antisociales. Para tales jóvenes, pueden crear escuelas de oficios en la aldea para proporcionarles la clase de entrenamiento que les será útil.

No les será posible resolver todos sus problemas, pero deben hacerlo en la mayor medida de sus posibilidades. Pueden proporcionar alimento en una sesión, incluso eso es un buen punto de partida. Deben ofrecerle a cada niño comida buena, y también atención sanitaria y educación. Sólo cuando se junten y hagan todo esto, la aldea ideal será posible.

Los maestros van, anuncian esta clase de programas, regresan y se olvidan de los programas. Sólo se dedican a llevar ayuda material, olvidan enseñar espiritualidad. No


 

tienen en mente hacer algo sustentable en las aldeas porque… Cualquier cosa que nosotros iniciemos debe ser sustentable. Si empiezan algo y se detienen luego de un tiempo, no obtendrán un buen resultado. Consideren qué es sustentable, que es posible para ustedes, y sólo hagan este tipo de cosas. No se puede empezar un proyecto en una forma muy grande y detenerse a mitad de camino. El día de Ugadi de 2007, les dije a todos Mis devotos que debíamos trabajar para promover las aldeas ideales.

En la India hay sesenta mil aldeas. Si se pueden solucionar los problemas del 50% de las aldeas, eso será de gran ayuda. Den un paso a la vez. Paso a paso, un día llegarán a la meta. Sólo cuando se junten tendrán éxito. Tienen que unirse, hacer a un lado las diferencias de religiones y castas y trabajar unidos. No deben desarrollar ningún tipo de diferencias pensando que tal o cual es la organización de otros. Si todos se unen, pueden lograr estas obras.

Durante las celebraciones del Cumpleaños, habrá una conferencia de jóvenes. Tenemos que demostrarles a estos jóvenes que las cosas son prácticas. Tenemos que demostrarles que las cosas son viables. Entonces cuando ellos regresen a sus naciones, comenzarán a trabajar allí también.

Tenemos que seleccionar una aldea cercana al hospital de Raipur y volverla ideal en todos los sentidos. Incluso en el área de Muddenahalli, debemos seleccionar una aldea y convertirla en una aldea ideal. Nuestros estudiantes también pueden trabajar allí, ver y aprender y luego colaborar en otros lugares. Conjuguen todos los aspectos y realicen el trabajo, no lo hagan en una forma separada. Sólo entonces podremos hacer verdadero seva, servicio.

La clase de servicio que nosotros hacemos es algo que nadie ha hecho hasta el momento. Todo esto debe ser hecho en forma gratuita, no se les debe cobrar nada. Cuando lo hagan de ese modo, también ustedes obtendrán apoyo y ayuda.

Tienen Mis bendiciones y Mi gracia en abundancia, ustedes júntense y trabajen en forma unida. Tiene que haber tres cosas: Unidad, Pureza, Divinidad. Muy feliz.

 

 

(Se ha marcado con puntos suspensivos lo que es imposible entender en el audio.) Desgrabación y traducción: Mercedes Wesley


 

SESIÓN DE PREGUNTAS Y RESPUESTAS DESPUÉS DEL DISCURSO DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA EL 20 DE JUNIO DE 2015 ENCUENTRO PÚBLICO EN ENCINITAS, CALIFORNIA

 

PREGUNTA: Mi Gurú, siempre has estado conmigo, te agradezco que me hayas dado esta oportunidad de estar aquí. Con Tu gracia y Tus bendiciones casi he terminado de escribir un libro llamado "A spiritual history of Planet Earth" (Una historia espiritual del planeta Tierra). Ahora te pido permiso para escribir también acerca de Sukshma Baba en el libro. ¿Puedo hacer esto, Señor?

MADHUSUDHAN: Swami me indica que hable en inglés para ahorrar tiempo. Swami dice:

Para escribir acerca del planeta, quizás haya necesidad de un libro. Para escribir acerca de Mí, no hay necesidad de un libro. Tu vida misma debe convertirse en Mi libro. El modo en que vivas tu vida de aquí en adelante hablará volúmenes acerca de y de Mi existencia. El modo en que vivas tu vida de aquí en adelante será la prueba de Mi presencia en tu vida. No quiero ningún libro. Quiero que vivas tu vida de tal modo que a través de tus acciones, de tus palabras, de tus pensamientos, lleves Mi mensaje de amor y servicio a la humanidad. Una vez que hayas vivido tu vida de este modo, una vez que realmente hayas demostrado Mi amor en tu vida, una vez que tu vida misma se haya convertido en Mi libro, entonces quizás Yo te permita escribir un libro también para que, largo tiempo después de que todos se hayan ido, el libro permanezca para que otros encuentren guía en él.

DEVOTO: Gracias, Señor. Jay Sai Ram.

 

 

PREGUNTA: (habla una Sra. muy conmovida) Te amo tanto. ¿Cuánto tiempo tiene que estar este anhelo antes de que yo pueda fundirme en ti?

MADHUSUDHAN: Swami dice: ¿Cuándo te vas a fundir en Mí? Esto es aquí, esto es ahora. Lo que hace que puedas encontrarme es sólo un poco más de profundidad. La pared, llamada mente, está entre ambos. ¿Qué es la mente? La mente no es otra cosa que un manojo de pensamientos. Cada pensamiento es como un ladrillo. Todos los ladrillos juntos forman una pared. El problema no es que la gente Me ame, que la gente Me quiera; el problema es que ellos además aman tantas otras cosas, quieren tantas otras cosas. Cada una de las cosas que les gusta, que quieren, es como un ladrillo en la pared. A menos que se quiten todos los ladrillos, y Yo no podremos encontrarnos y fundirnos. Ámame sólo a Mí. Quiéreme sólo a Mí. Entonces no tendrás que romper esta pared, Yo la romperé y Yo me fundiré en ti, no tendrás que fundirte en Mí. (Aplausos)


 

PREGUNTA: Sai Ram. En 2011, Swami estaba en el hospital y se hicieron muchas plegarias. Swami siempre responde a las plegarias de los devotos fervientes. La cantidad de plegarias que se hicieron está más allá de cualquier cosa que haya sucedido jamás en la historia del mundo. ¿Qué ha ocurrido con estas plegarias? ¿Es ésta manifestación Tuya una respuesta a esas plegarias? ¿Hay aquí un misterio sobre el cual Swami puede echar luz con respecto a dónde se fue toda esa energía de plegarias dirigidas a Swami para que se curara a mismo?

MADHUSUDHAN: Swami dice: Debido a su amor y afecto por Swami, todos ustedes oraron por el bienestar de Swami. ¿Qué es Swami? ¿Es Swami el cuerpo? ¿Para qué estaban orando? ¿Para el bienestar del cuerpo o el bienestar de Swami? Si oraban por Swami, Swami está muy bien ahora. Él ya no tiene que llevar la carga de ese cuerpo. (Aplausos) Y el resultado de todas sus plegarias, en primer lugar, fue su propia purificación. Al orar, los primeros beneficiarios de su plegaria fueron ustedes, porque los purificó de todos sus otros deseos. La gente decía: "Swami, toma mi vida, toma los años que me quedan de vida, y continúa aquí". Swami dice: Yo no quiero pedir nada, ustedes sólo háganse cargo de mismos. La gente no pedía por sus ganancias personales, por sus deseos. Ellos sólo pensaban en y sólo Me querían a Mí. Swami dice: Ustedes son los primeros beneficiarios de sus propias plegarias. Y en segundo lugar, está este mundo, porque mucho tiempo después de dejar Su cuerpo, Swami todavía está aquí y todavía decide estar con Sus devotos, guiándolos y protegiéndolos. Por lo tanto, ninguna de sus plegarias ha quedado sin respuesta. El cuerpo tenía que irse. Era un auto viejo y roto. Swami dice: En América, la gente reemplaza los autos cada seis meses. ¿Acaso Yo no puedo reemplazarlo una vez cada 85 años? (Risas y aplausos) Ahora todo es mucho más cómodo. Puedo hacer mucho más trabajo en forma mucho más rápida. Lo que Yo podía lograr estando en el cuerpo físico, que lo ralentizaba todo, ahora es mucho más rápido. Mi trabajo se está lentificando debido a los cuerpos de Narasimha Murthy y Srinivas. (Risas) Ellos sólo pueden viajar y hacer cosas hasta cierto punto en un día particular. Sin embargo, Yo no tengo restricciones de días, tiempo, circunstancias, o lugar. Yo voy a todas partes. Les doy darshan a todos los devotos alrededor del mundo. Antes, Yo no habría podido irme de Prashanti Nilayam para estar aquí con ustedes de este modo, porque había devotos en Prashanti Nilayam que estaban esperando para verme; y Yo no habría podido decepcionarlos porque ellos habían utilizado todos sus ahorros para viajar a Prashanti Nilayam para verme. Si Yo no hubiera estado allí, no habría sido correcto de Mi parte decepcionar a Mis devotos. Yo no habría podido dejar ese lugar ni siquiera por un momento. Sin embargo, ahora, con este cuerpo, estoy en todas partes. Puedo ir a cualquier lugar al instante.

Todos tenemos estos cuerpos. El cuerpo físico es la envoltura más externa. Luego está este cuerpo que consiste de Manas, Buddhi, Chitta. Estas tres cosas constituyen el cuerpo sutil. Y luego está el Atma, que está aun más allá. Por lo tanto, Yo estoy muy feliz. Ninguna de sus plegarias ha quedado sin respuesta. Son sólo sus plegarias las que ahora Me dan la energía. Yo siempre decía: "La bienaventuranza de ustedes es Mi alimento". En este cuerpo, Yo no puedo comer alimentos físicos. Toda la energía de sus plegarias Me sostiene y Me permite


 

realizar Mi trabajo ahora del modo en que lo estoy haciendo. que Mis devotos hay orado por Mi bienestar y quiero transmitirles que estoy muy feliz y muy bien ahora. (Aplausos)

 

 

PREGUNTA: Jay Sai Ram. ¿Hay un propósito específico para la división entre Muddenahalli y Prashanti Nilayam?

MADHUSUDHAN: Swami dice: Para el que está ebrio, una cosa aparece como dos. Para el que no lo está, todo se ve como uno. Swami dice: Yo no veo ninguna diferencia. Quienes ven diferencias son aquellos que están ebrios. Por lo tanto, para Mí, todo es uno. Mi tarea de ayudar a la humanidad, de traer alegría y amor, es lo más importante para Mí. Como dijo Srinivas, Yo he venido para una misión; y la misión es dar más y más alegría a la gente, darles lo que les falta a aquellos que no tienen. Tengo que darles eso a ellos y tengo que corregir a la gente y traerlos a esta senda del Dharma. Ésta es la misión que tengo que continuar. Swami dice: Como en el caso de una madre que tiene muchos hijos, ¿dónde irá ella a quedarse?: Ella irá a quedarse con el hijo que hará el trabajo de ella con más rapidez. Eso es todo lo que Yo estoy haciendo en este momento. Sin embargo, todos son Mis hijos. Y como una madre que ha dado a luz a todos ellos, no hay diferencias; pero son los hijos los que piensan que la madre ama más a algunos y ama menos a otros. Sin embargo, ellos no saben que ella ha pasado por el mismo dolor para dar a luz a cada uno de ellos. Por lo tanto, para no hay diferencias. El día en que sus corazones se expandan y estén sólo llenos de amor, verán la unidad. Hasta entonces, lo que es uno aparecerá como dos para aquellos que, como Swami dice, están embriagados con esta ignorancia. (Aplausos)

 

 

PREGUNTA: Swami, ¿quisieras visitarnos en Chihuahua, México? (Risas y aplausos)

MADHUSUDHAN: Swami dice: El año próximo. (Aplausos) Swami dice: Yo estoy muy feliz de ir a México, pero también tienen que obtener el permiso de Narasimha Murthy para que vaya.

 

 

PREGUNTA (de un niño): Swami, ¿quién hizo a la Naturaleza?

MADHUSUDHAN: Swami dice: ¿Quién te hizo a ti? Tu madre te hizo a ti. Del mismo modo, para la Naturaleza, Dios es la Madre. Dios creó a la Naturaleza. La Naturaleza creó al hombre. Y el hombre tiene que regresar a Dios. Entonces el ciclo se completa. (Aplausos)

 

 

PREGUNTA: Swami, estoy en el negocio de la realización de películas. Creo en el amor, quiero practicar más el amor; y a través de los medios, de la realización de películas, quiero dar al mundo algo que quizás haga que el mundo se una. Necesito Tus bendiciones.


 

MADHUSUDHAN: Swami dice: Sí, Mis bendiciones están allí, sin duda puedes hacer una película recogiendo historias de todo el mundo, contando la historia del amor y el sacrificio. Swami dice: Estabas tan conmovido al oír esta mañana lo que el Dr. Cornsweet te estaba contando. La historia de cómo un muchacho, por ira e ignorancia, había herido a muchos niños; y cómo las familias de los niños lo habían perdonado sabiendo que lo había hecho sólo por ignorancia; y ahora todos ellos están orando por el bienestar de la persona que pareció haber cometido el crimen. Eso es amor en acción. Sin duda puedes realizar estos videos, pero no harás mucho dinero con ellos. (Risas)

 

 

PREGUNTA: Me siento bendecida y agradecida por haber podido venir hoy. Tuve la oportunidad de estar con Sai Baba, he estado en Prashanti Nilayam muchas veces. Es un placer estar aquí. Me gustaría pedirle a Sai Baba Sus bendiciones y curación para mi visión. Tuve un ACV en 2012. Desde entonces no he podido caminar. Estoy trabajando en eso ahora, muchísimas gracias por esta oportunidad.

MADHUSUDHAN: Swami te da Sus bendiciones. Él dice que Sus bendiciones están contigo. No ores por ti misma, ora por todo el mundo y también serás sanada. (Aplausos) Samasta Loka Sukhino Bhavantu: que todas las personas del mundo que están sufriendo, que todas ellas sean felices. Que todos sean felices. Que ninguno padezca enfermedades. Que todos sean buenos. Que nadie tenga ningún pesar. Ora de este modo. Si oras por todos, también eres parte de ese todo. Por lo tanto, esa plegaria también te alcanzará a ti. El secreto de las plegarias es éste: Cuando las hacen por mismos es una plegaria egoísta, pero si las hacen por todos, se vuelve una plegaria desinteresada. Esas plegarias desinteresadas son las que Dios escucha. Ora por todos. (Aplausos)

 

 

PREGUNTA: Swami, te amamos. Gracias por estar con nosotros. Te rogamos que siempre estés con nosotros y nos protejas. Gracias.

MADHUSUDHAN: Swami dice: quisiste decir gracias. Swami dice: En el 'gracias' hay 'yo' y 'tú'; pero en el caso de Swami y tú, ambos son lo mismo. No tienes que agradecerme a Mí. No te distancies de agradeciéndome. Simplemente agradecida.

 

 

PREGUNTA: Mis Pranams a Ti. Te amo mucho, y me encantaría tenerte en mi hogar, Tu hogar. En Puerto del Rey hay tantos devotos que no han podido venir hoy aquí. Con ellos, nos gustaría tenerte con nosotros. Sería un honor tan glorioso tenerte en mi humilde hogar, o debería decir Tu hogar, porque siempre has vivido allí con nosotros. Mis humildes pranams.


 

MADHUSUDHAN: Swami dice: No es tu hogar, no es Mi hogar. Es nuestro hogar. Swami dice: Cuando sea el momento indicado sin duda iré. Sin embargo, Él está siempre allí. Hay tantos signos de la presencia de Swami en tu hogar. lo sabes. Cuando sea el momento indicado, sin duda Él irá.

 

 

PREGUNTA: Om Sri Sai Ram. Swami. Hay muchos emails circulando, que van y vienen desde Puttaparti. Duelen tanto. No entiendo que ellos hayan estado tan cerca de Ti físicamente;

¿por qué están hiriendo tanto? Podrías hacer algo para que ellos puedan sentir el amor y esta confusión termine. Gracias.

MADHUSUDHAN: Swami dice: Si estás caminando en la oscuridad, confundirás a una soga con una serpiente y sentirás temor pensando que te va a morder. Sin embargo, cuando enciendes la linterna y ves la soga a la luz, sabes que es sólo una soga, no una serpiente, y que no te lastimará. Por ignorancia, la gente tiene miedo de ser lastimada; pero si encienden una pequeña luz y ven la verdad a la luz del amor, sabrán que nadie está lastimando a nadie. sólo puedes orar por todos, para que tengan una buena mente, una mente pura, y un corazón lleno de amor; para que con esta mente pura ellos puedan ver las cosas en la perspectiva correcta. Pero ellos vendrán; un día, todos se volverán uno. Sin embargo, como dije, la cercanía a no siempre significa ser queridos por Mí. Incluso hoy, todos adoran al Señor Krishna como Radha-Krishna. Radha no era la esposa de Krishna. Ella era sólo una devota, pero aun hoy se recuerda a Radha y a Mira junto con el nombre de Krishna, no los nombres de Sus esposas. La cercanía no es más importante que ser querido.

¿Quién es querido por Mí? Aquel que Me sigue, que sigue Mis enseñanzas, que practica Mis enseñanzas y vive de acuerdo a ellas. Sólo él o ella son queridos por Mí. Uno debe esforzarse por ser querido. Debido a las buenas acciones realizadas en el pasado, la gente obtiene Mi proximidad; pero no basta con llegar allí de algún modo. Uno debe permanecer allí también. Por lo tanto, todos deben dedicarse continuamente a realizar acciones desinteresadas. Sólo ese es el modo de merecerme a constantemente. Dondequiera que haya amor desinteresado, dondequiera que haya servicio desinteresado, allí Yo me manifestaré. Ora por todos, para que todos ellos desarrollen este amor dentro de y con la luz del amor vean la verdad tal cual es y no la confundan y sientan miedo. Llegará el día en que todos estarán unidos. No obstante, Mi trabajo es más importante para Mí; y dondequiera que Mi trabajo puede continuar, Yo tengo que estar allí. Mira a un gerente; él tiene que ir de una oficina a otra, para hacer su trabajo. Si él siempre permanece sentado en la oficina central, las sucursales quizás no funcionen correctamente. Por lo tanto, él tiene que situarse donde se está realizando el trabajo. Eso es todo. No significa que Yo haya distanciado a alguien de o haya dejado algún lugar. Cuando ellos dicen que Yo soy omnipresente, ¿cómo pueden decir que Yo estoy aquí y no allí? Estas dos son declaraciones contradictorias. Swami está en todas partes. Dondequiera que hay amor, dondequiera que hay servicio, Swami se hará más disponible. Eso es todo.


 

 

 

PREGUNTA: …En este viaje, ¿cómo podemos mantener la ecuanimidad de cabeza, corazón y manos; cómo la mantenemos a través de los diversos altibajos en la vida?

MADHUSUDHAN: Swami dice: Si piensas que estás haciendo las cosas, entonces nunca podrás mantenerla. Siempre estarás preocupada. Sin embargo, si piensas que Swami es quien las está haciendo, entonces no habrá ninguna preocupación. Piensa por un momento: todos ustedes están sentados aquí y todos están respirando; pero no hay hecho ningún esfuerzo por respirar. Está sucediendo por sólo. Sus corazones están latiendo constantemente, sin ningún descanso, desde su nacimiento. ¿Quién está haciendo que el corazón lata? Todo lo que ustedes comen es digerido, se convierte en energía y mantiene sus cuerpos, a través de los cuales ustedes pueden trabajar. ¿Quién está permitiendo que todo esto suceda? Si reflexionan por un instante acerca de esta gran verdad, entonces abandonarán este sentimiento de ser los hacedores. En el momento en que pierdan este sentimiento de ser los hacedores, todo estará en paz. Si algo bueno sucede, estarán agradecidos a Dios porque Dios los está bendiciendo. Si sucede algo que no es tan favorable, también le agradecerán a Dios. Como dijo Srinivas, es sólo una oportunidad de hacer algo mejor. Por lo tanto, la persona que está totalmente entregada a Dios considerará a todo como una bendición de Dios. No es una cuestión de manejar el corazón, la cabeza y las manos: todo esto es manejado por Dios mismo. Si están conduciendo un auto, entonces tendrán que preocuparse por el tráfico, el tráfico en sentido opuesto, los autos, los baches y todo lo demás; pero si le entregan el volante al Señor y se sientan a Su lado como pasajeros, el viaje se volverá suave, agradable. Si algo sale mal, sabrán que es Dios quien está actuando. Si algo sale bien, también entonces sabrán que es Dios quien lo está haciendo. Ni se hincharán de orgullo, ni se deprimirán. Siempre mantendrán la ecuanimidad. Su cabeza, corazón y manos: todo le pertenece a Dios. Dejen que Él los use del modo en que Él quiere. Ustedes no interfieran. Entonces todo estará bien. Es sólo cuando, al hacer las cosas, quieren tener este sentimiento de logro, quieren ser elogiados por otros, quieren nombre, quieren fama, entonces es cuando no pueden entregarse completamente. Sólo una mente completamente carente de todo tipo de deseos puede fundirse en Dios. Sólo el agua puede mezclarse con el agua; el aceite no puede mezclarse con el agua. Sólo una mente desinteresada puede mezclarse con una mente desinteresada. Si quieres entregarte  a Dios, desarrolla esta ecuanimidad de  que tienes que  dejar ir completamente todos tus deseos. Cualquier cosa que venga de Dios, tómalo como Su regalo y siéntete contenta con eso.

 

 

PREGUNTA: Swami, te agradezco desde el fondo de mi corazón. …Teniendo un marido que ha tenido un ACV, escuchamos bhajans y cantamos en templos;… él pareció haberte dado todo su corazón a Ti. Desde ese tiempo, has sacado maravillosamente de mi estómago el dolor de la preocupación por él y colocaste en la bienaventuranza de saber que