EL DESPERTAR SAI
EL DESPERTAR SAI: DISCURSO DE SATHYA SAI BABA - SINGAPUR 25/6/15 DISCURSO DE SATHYA SAI BABA - SINGAPUR 25/6/15 - EL DESPERTAR SAI

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viernes, 10 de julio de 2015

DISCURSO DE SATHYA SAI BABA - SINGAPUR 25/6/15

Discurso de Sathya Sai Baba en Singapur el 25/6/15

 

El Discurso de Sathya Sai Baba fue comunicado y traducido por Madhusudan.

Explicó que Swami estaba sentado en la silla y vestía una túnica blanca.

 

El mundo es un sueño ... maya. Sólo Dios es la Verdad. Busquen los pies del Señor. No sean arrogantes por sus riquezas, por su asociación con personas y la juventud. Todo esto puede desaparecer en poco tiempo.

Este fue el gran mensaje dado por Adi Shankara. A la edad de 8 años, Adi Shankara le dijo a su madre que no quería vivir una vida social  igual a la que sus padres tenían. Él más bien prefería tomar el camino del sanyasa y difundir los ideales del antiguo Sanatana Dharma. Su madre estaba preocupada. Al principio ella lo dejo de lado. Pero él persistió y aprendió los Vedas y las Escrituras.

Él impartió esto a las personas dentro de su corta vida útil de 32 años.

Él escribió muchas composiciones de las cuales Bhaja Govindam fué su obra más grande. En ella le dice a la gente que se aferren a los pies de Dios y no a las ilusiones mundanas temporales.

Este mundo es temporal. Cuando entras a este mundo temporal, ¿cómo puedes esperar cosas permanentes? Este mundo que es temporal nunca te puede brindar la felicidad permanente. Sólo Dios es permanente.

Si quieres   las cosas permanentes, debes pedirle a Dios que es permanente.

El mundo es un solo un reflejo de Dios - una sombra. Es una tontería querer atrapar la sombra. Pero si tu consigues el objeto,  también consigues la sombra con él.

Swami contó una historia de un gran príncipe que invitó a sus súbditos a su fiesta de cumpleaños. Anunció que cualquier persona podía  tomar cualquier cosa de su palacio. La gente iba como loca tomando todo lo que podían como el oro, las túnicas de seda, etc.

El príncipe vio a una joven que estaba de pie en una esquina  que no tomaba nada. Se acercó a ella y le preguntó si no le gustaba nada de lo que él había guardado allí. Ella le tomó la mano y le dijo que ella deseaba tenerlo a él. Ella dijo que si ella lo consigue a él, consigue la riqueza también. Si consigue al rey, ella recibe el reino también.

Ella dijo que las cosas van a desaparecer en poco tiempo. Ella tendrá que preocuparse por el cuidado o la protección de las mismas. Ella no quiere tener todos estos problemas. Ella sólo quiere aferrarse a él y pedirle que sostenga su reino y su riqueza.

El príncipe estaba muy impresionado. Él dijo que sí, que iba a darse a sí mismo. Ella se convirtió en la reina.

En el Bhagavad Gita, se menciona que hay 4 tipos de devotos:

1. Algunos vienen a Dios para el alivio de la angustia del dolor o el sufrimiento.

2. Algunos vienen a Dios en búsqueda de   riqueza, nombre,  fama, y ​​progenie

3. Algunos vienen preguntando. Quieren obtener respuestas. Quieren lo permanente y el conocimiento acerca de Dios. Dios les da las respuestas que quieren.

4. Algunos vienen buscando  a Dios. Dios se da a ellos.

Los jóvenes como Nachiketa, Markendaya, Shankara, Vivekananda etc. buscaban sólo a Dios. Dios se dio a sí mismo a ellos.

Algunos de ustedes están casados ​​y algunos de ustedes no lo están. Los que están casados ​​entenderán esta historia mejor. Los que no están casados ​​mejor aprendan algo.

Este hombre fue a buscar un poco de  café en polvo para su esposa, cosa que no pudo hacer. El hombre estaba muy preocupado ya que no podía volver a casa sin el. Viendo su situación, Dios se le apareció y le dijo que él estaba sentado debajo de un kalpathru o árbol de los deseos y que el podía desear lo que sea.

Dios viene a los que oran muy intensamente. Nadie puede orar más intensamente que un marido en problemas!

Entonces el hombre le dijo al árbol que si eres realmente un árbol cumplidor de deseos, dame café en polvo. Un paquete de café en polvo cayó. El se fue a casa muy feliz pensando que había encontrado satisfacción en la vida.

A veces nos subestimamos a nosotros mismos y le pedimos a Dios por cosas tontas. El árbol kalpathru que le dio  café en polvo también pudo darle la liberación. Sin embargo, el hombre tenía tanto miedo a su esposa que lo único que quería era el café en polvo.

Las personas se enfrentan a muchas situaciones: Algunas serán buenas, algunas serán difíciles, algunas serán llenas de alegría y otras llenas de dolor. En esos momentos, ¿qué debemos pedir a Dios?

Deberías pedir que tu esposa se vuelva más amable, tu jefe más amoroso, tu amigo más solidario o que consigas un mejor trabajo, un coche más grande, una casa más grande? Esto es como si fueras el hombre sentado bajo el kalpathru y pidieras café en polvo. Swami está aquí para cumplir los deseos más elevados

Busca lo más elevado. Pide a Dios mismo. Él está siempre dispuesto a darse a los que piden por El.

Desafortunadamente la mayoría de la gente viene a Dios para pedir otras cosas. Sé como la señora que sabía que si tenía al rey, ella tendría el reino y la riqueza. Si tienes a Dios, tu tienes la creación también. La creación es sólo la sombra de Dios. Si  buscas a Dios y obtienes a Dios, puedes conseguir el mundo también.

Pensar que el mundo es permanente es una ilusión. El cuerpo es la causa de que sintamos de esta manera. Se trata simplemente de una burbuja de agua. Se eleva desde el mar, que es Dios, y piensa que está separada del océano.

Está llena de aire. Cuando la burbuja estalla, se une de nuevo al océano. Mientras exista la burbuja en el agua, también lo hace el reflejo de la burbuja.

¿Quieren ver a Swami separado de ustedes. Swami dice, "¡No!"

Ver a cualquier cosa como algo separado o distinto de ti, no es más que  ignorancia - una ilusión.

Reflejo, reacción, resonancia.

Así como un hombre al entrar en una habitación de espejos, verá su reflejo en todos los espejos. Cuando se sonría a sí mismo, recibirá miles de sonrisas reflejadas hacia él. Él va a estar extremadamente feliz.

Si un perro entra, verá muchos perros en la habitación. Comenzará a ladrar por miedo. Cuanto más ladre, más ladridos recibirá a su propia reacción.

Lo que ven en la diferencia de las varias cosas en la creación es sólo una ilusión, y viven en conflicto. La verdad es que son el mismo Dios. Es el mismo Ser, que se refleja en toda la creación.

Para conocer esta verdad debes hacer dos cosas

1.    Discriminación (Viveka) –

Discriminar entre:

a) Que está bien-  que está mal

b) Que es bueno -  que es malo

c) Que  es permanente - que es impermanente

2.    Desapego (Vairagya) –

Tener el coraje de renunciar a lo que no es permanente, no es verdad, no es bueno, o no es correcto.

La mayoría de nosotros tenemos esta discriminación. Entendemos lo que nos llevará hacia Dios, lo que es verdad y lo que es permanente.  Desapego es alejarse de aquello que es mentira, que es impermanente, que es irreal, y nos aleja de Dios.

Ambos son muy importantes. La discriminación es la teoría. El desapego es la práctica. Conocer la teoría no te hará aprobar la asignatura. También debes pasar a través de la práctica de la asignatura.

Renuncia  a la mala compañía. Únete a la compañía de los nobles. Continua haciendo un buen trabajo - día y noche. Siempre discriminando entre lo que es real o irreal. Para el desapego, renuncia  a lo que es mentira y toma sólo lo que es verdad.

Espiritualidad, como dijo Swami Vivekananda, no es para los débiles de corazón. Corresponde al valiente. Debes tener el coraje de renunciar a lo que no es verdad.

Creyendo que tu belleza, riqueza, amigos, familia, nombre y fama son verdaderas y permanentes, sólo te estarás engañando a tí mismo.

El que sueña con ser un rey, pero en realidad  todavía es un mendigo. Creyendo en tu sueño que eres un rey, no puede convertirte en un rey.

Una vez un rey soño que tenía un palacio flotante en el cielo. El palacio estaba lleno de todas las cosas en el mundo. Cualquier cosa que deseara aparecía inmediatamente en el palacio.

Cuando se despertó, llamó a todos sus ministros y les dijo que él soñó que tenía un palacio en el cielo y que el quería un palacio así.

Todos los ministros dijeron que eso no es posible. Pero el rey no estaba de acuerdo. Dijo que el sueño era real y que debía tener el palacio. Él les dijo que consigan a alguien que pueda hacer ese palacio para él.

Consiguieron muchas personas, pero fracasaron. El rey se enojó mucho. Así que llamaron a alguien que era extremadamente inteligente.

El rey le dijo que soñaba con un palacio y que él sabía que existía y que debía tener el palacio.

Él dijo: "De acuerdo, rey. Pero también tengo algo que decirte. Te acuso a ti de robar mi riqueza."

El rey dijo: "¿Cuándo te robé  tu riqueza?"

Él dijo: "Ayer, en mi sueño, robaste mi riqueza."

El rey respondió: "¿Cómo puedes decir eso. Eso es un sueño! ¿Cómo puede un sueño ser verdad?"

El hombre dijo: "Eso es lo que te estoy diciendo. Eso es también un sueño. ¿Cómo puede un palacio en un sueño ser verdadero?

Fue entonces cuando el rey comprendió.

Estar en un sueño y pensar que es real, sólo te decepcionará cuando te despiertes.

Por lo tanto piensen en la realidad. Que ustedes ya son uno. Todo es uno.

Tú no eres débil. Estás lleno de coraje. Estás lleno de fuerza. Y pensando en Mí lucharás tu batalla.

No  puedes escaparte  del camino de la acción. Debes participar constantemente en la acción. Esta es la realidad. Pero cualquiera  sea la acción que hagas, si  buscas la recompensa, entonces te atas a este mundo. Pero si lo haces desinteresadamente y ofreciéndolo a Dios, sin preocuparte por los resultados de la acción, eso te liberará del mundo mismo.

Un yogui siempre funde su mente en Dios. Tal hombre está siempre fuera del ciclo de nacimiento y muerte. Porque todo lo que el hace es sólo por el bien de Dios. Allí es cuando tu karma se convierte en karma yoga. Allí es cuando tu acción se convierte en una ofrenda a Dios, y no te ata nunca más.

Como a la gente joven, se te han otorgado tres poderes importantes:

1. Shakti - fuerza, que son tus manos

2. Bhakti - tu devoción a Dios, que es tu corazón

3. Buddhi - es la inteligencia, que es la cabeza

Si utilizas este shakti, bhakti, buddhi, es decir las manos, la cabeza y el corazón, podrás alcanzar Mukhti, es decir la liberación.

Sin estos tres, es muy difícil de alcanzar la liberación. Ahora que eres joven, las manos y las piernas son firmes, tu cuerpo es fuerte, tu deberías ser capaz de hacer más trabajo, buen trabajo, trabajo desinteresado. Usando  el corazón, que está lleno de devoción y amor para todos, y la cabeza que es inteligente. Tu debes emplear  tus manos en acciones altruistas.

Esto es lo que dice Swami. Manos de Janaka. Janaka fué un gran rey que era un yogui, manos muy competentes. Corazón de Buda, que está lleno de compasión. Y cabeza de Shankara, que es una mente inteligente.

Todas estas tres cosas, cuando se juntan, se puede lograr cualquier cosa.

Dios te ha dado este cuerpo fuerte, este hermoso cuerpo para hacer mucho trabajo. Es como una hoja de plátano, todo tipo de sabrosos platos se sirven en esta hoja. Si invitas a otros a comer la comida y luego ofreces las sobras a Dios, eso no es correcto.

Habiendo pasado tu juventud en los caminos equivocados invitando a  kama, krodha, lobha, moha, mada, matsarya, todo este cuerpo se encuentra abatido sin fuerzas en el, es simplemente una bolsa de carne y huesos. Ni siquiera se puede llevar a si mismo. En esa etapa, en la vejez, vienes y caes a los pies de Dios para que te rescate de esa situación. Como es posible?

¿No debería la comida fresca, no debería la hoja de plátano fresco primero ser ofrecida a Dios? De la misma manera, todos ustedes vengan de esta manera ofrecerse a Dios. Deja que Dios sea el primero en tener la comida. Deja que Dios sea el primero en usarte del modo  en que  Él quiere hacerlo. Que cada acción, cada pensamiento, cada palabra tuya esté guiada por Dios y sólo Dios. Él te llevará por el camino del dharma. Él no te permitirá alejarte de lo que es verdadero.

En un coche, que sólo puedes tener un conductor. Si hay dos conductores conduciendo el coche, se pueden imaginar lo que sucederá con los pasajeros, el coche,  los conductores, y también con la gente de fuera. Sólo un conductor puede conducir el coche.

Si le das el volante a tu mente, entonces tu mente manejará de la forma que quiera. Esto te llevará a los caminos equivocados, romperás las reglas, vas a conducir de una manera descuidada, te harás daño a tí mismo y a muchos otros, así como daños al coche repetidamente. El viaje será incompleto.

Por lo tanto, tu debes dar el volante al corazón, que es el trono de Dios. Deja que tu corazón conduzca tu cuerpo, que es el coche. Se un pasajero, entonces El te podrá conducir correctamente por el camino del dharma. Que te llevará a tu destino, al que se supone que deberías llegar sin herir a nadie y sin hacerte daño a ti mismo en el proceso. Te mantendrá en el camino del dharma.

Tu tienes un coche que es nuevo, se le debe otorgar el conductor adecuado. La mente debe escuchar al corazón. El  Corazón debe ser el Maestro. La mente debe estar escuchando al Maestro. Si la mente decide tomar al cuerpo de la forma que quiere, sin escuchar al corazón, entonces habrá accidentes.

Si dejas que el corazón sea el Maestro y que la mente sea un siervo, entonces este "coche" sólo irá por el camino del dharma. Definitivamente llegará a su destino.

La mente es un muy buen sirviente, pero un  mal amo. No la hagas un Maestro. Domina a la mente, y te convertirás en un Genio.

Este es un tiempo muy, muy valioso. Hay también aquí algunas personas que son mayores,. Todos te vamos a decir la verdad. Si transcurres por tu vida, de la manera correcta, en el servicio a Dios, nunca te arrepentirás. Encontrarás realización total. Y cuando te vayas de este mundo, lo dejarás con mucha felicidad y armonía.

Las personas que temen eso, son personas que se dan cuenta de que han desperdiciado sus vidas en actividades equivocadas. Y cuando llegue el momento final, no sabrán cómo recuperar lo que está perdido.

Muchos estudiantes no estudian durante todo el año y cuando vienen los exámenes, se queman las pestañas. Sacrifican las comidas, sacrifican el sueño y peor aún, sacrifican su baño. Se pueden comer los alimentos de muchos años en un solo día? ¿Puedes digerir todo eso? No se puede! ¿Se puede aprender el programa de todo el año en una sola noche? ¿Te acordarás de todo? No puedes!

Del mismo modo, si tu no has vivido toda tu vida en el sendero del monje,  y en el último momento  intentas vivir la vida de un monje, eso no va a suceder realmente.

Brahmacharya - la edad del estudiante

Grhasta - la edad de un cabeza de familia

Vanaprashta - la edad del servidor de la sociedad

Por último, el Sanyasa - el alma retirada de toda las cosas

Esa es la manera en que puedes llegar a Dios.

Si no has estudiado tus alfabetos, no puedes hacer palabras. Si no puedes hacer palabras, no puedes formar oraciones. Si tu no puedes formar oraciones, no puedes escribir.

Del mismo modo todo se construye sobre lo otro. Como estudiantes, han aprendido bien, no sólo el vidya de este mundo, sino también el vidya del otro mundo (Atma Vidya), entonces ustedes pueden llevar una vida de cabeza de familia muy alegre. Marido y mujer se vuelven como las dos ruedas de una bicicleta. Ambos casados uno con el otro, hacia Dios.

Entonces, si has llevado bien la vida de familia y has criado a tus hijos de una manera que se vuelvan cercanos a  Dios, puedes a continuación, una vez que tus niños estén listos para cuidar de sí mismos, pasar a servir a la sociedad.

Una vez que sirvas a la sociedad, vas a desarrollar una gran cantidad de desapego. Vas a desarrollar mucha abnegación y pureza.

Sólo entonces estarás listo para la cuarta etapa de sanyasa completa, que es el desapego de todo. Es como alfabetos, palabras, frases y párrafos.

En última instancia, en el último momento, confiando en Dios y diciendo Sus nombres solamente, nada vas a conseguir. Debes haber llevado una vida de acuerdo a las Escrituras, y en concordancia con la manera correcta. Sólo entonces puedes finalmente liberarte a ti mismo.

Swami mencionó los nombres de algunas personas que a una edad muy joven habían logrado mucho como Swami Vivekananda, Adi Shankararcharya. Todas estas personas a una edad temprana habían logrado mucho dejando atrás un legado de Verdad. Ni por la acción ni por la descendencia ni por la riqueza, sino solo por el sacrificio puede uno convertirse en inmortal.

¿Qué es la inmortalidad? No es fundirse con Dios. La inmortalidad es dejar atrás vuestras buenas obras a través de las cuales serás recordado para siempre.

Algunas personas piensan que si tienen hijos o nietos serán recordados. Déjame hacerte una pregunta ¿Cuántos de ustedes recuerdan el gran nombre su abuelo? Ni siquiera estoy pidiendo algo más allá de eso! Su bisabuelo debe haber pensado que si tengo bisnietos, voy a ser recordado para siempre. Pero eso no es cierto. La única manera que uno puede ser recordado es por medio de las buenas obras que realizas.

Santos y sabios todavía son adorados en todas partes del mundo por el bien que han dejado atrás. Es sólo a través de actos de sacrificio y caridad, que puedes convertirte en inmortal.

Aprovecha bien esta oportunidad cuando aún tienes la cabeza, el corazón y las manos, a los tres en su lugar. Piensa y haz todo de acuerdo con amar a Dios. Discrimina entre lo que te llevará más cerca de Dios y lo que te alejará de Dios. Desarrolla  la fuerza y ​​el coraje para desprenderte de lo que te llevará lejos de Dios y apégate sólo a lo que te llevará hacia Dios.

Como un individuo, a veces es posible vacilar, en momentos es posible fallar e incluso te puedes cansar de caminar, pero juntos como un grupo se puede hacer mucho más. Como individuo, a samashti, es decir al grupo. De ahí a Shrishti, es decir a la creación y luego desde Shrishti a Parameshti, es decir el Creador. Así es como puedes llegar a Mí. Las personas deben reunirse. Como grupo deben trabajar para toda la creación. A través de este método podrán alcanzar a Dios.


Traducido por Charlie Pérez Lean



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