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sábado, 11 de julio de 2015

CUESTIONARIO SOBRE GITA VAHINI

CUESTIONARIO SOBRE GITA VAHIni-1

Respuesta correcta en su primera tentativa
3 Puntos
Respuesta correcta en su segundo intento
2 Puntos
Respuesta correcta en su tercera tentativa
1 Punto


 

In 1964-1965, en medio de recorrer el largo y ancho de Andhra Pradesh y establecer el ashram de Brindavan, Bangalore, Bhagavan continuó a tomar la pluma y salió la Corriente del glorioso Evangelio de la Divina - el Gita Vahini.

"El Gita es un texto para los practicantes espirituales, ya que hace hincapié en Sadhana, y las actitudes espirituales, más que cualquier otra cosa. Cada capítulo establece los medios y métodos de llegar a la meta de la paz y la armonía .... El Gita es como un barco, que lleva al hombre a través del estado autoimpuesto de la esclavitud a la libertad, que es su naturaleza. Él se toma de la oscuridad a la luz, de la lustrelessness de esplendor, "Swami escribió en su primer artículo de esta serie que fue publicado en el Sanathana Sarathi, la revista del ashram.

Cuando se compila tarde en un libro por el Prof. Kasturi, en su pieza introductoria instó a todos los devotos a "escuchar estas palabras con tanto cuidado y concentración como Arjuna tenía, incluso en la agitación de un campo de batalla, para que también nosotros declarará cuando el libro se acerca a sus últimas páginas, "Mi ilusión se disuelve;. He tomado conciencia de mi realidad, que es Dios" '

El Parthasarathi de marras en la era presente como Sai Sanathana Sarathi volvió a contar la esencia del Gita en la forma y en el lenguaje más adecuado para el hombre moderno. "Este Gita Vahini es el mismo arroyo, refrescante y re-vitalización, interpuesto por el mismo restaurador divina para revivir hombre atrapado en la malla de la dialéctica moderna, en el orgullo de la ciencia moderna, en el desprecio cínico de la superficialidad moderna. La enseñanza aquí expuesto consolará, consola, y confieren fuerza y fe ", escribe el Prof. Kasturi. Nosotros en Radio Sai piensan que en este año del 90o cumpleaños de Bhagavan sería un sadhana apto para todos nosotros para visitar esta eterna canción Celestial tan directamente le dijo por el Atemporal mismo.Esto sin duda nos ayudará a encontrar más paz dentro de nosotros mismos y del mundo que nos rodea. Así pues, tenemos un concurso en Gita Vahini que continuará como una serie a través de este año publicado en el sitio en la segunda semana de cada mes. No aprovechar esta oportunidad para insistir en las ideas iluminadoras que este sagradas Escrituras subvenciones a nosotros para que franca y convincente.

01. En el capítulo 1 del Gita Vahini, Bhagavan nos enseña la importancia de contar con el respeto y el valor para The Gita:

"El Gita es un valor universal y eterno. Para estudiar el Gita es aprender el arte de nadar a través del mar de la ilusión. El Gita es la voz misma del Señor Krishna. El hecho de que ha proporcionado consuelo y liberación a millones de personas es una prueba de su origen divino. Una persona menor no podría haber dado que la autenticidad. "La forma en que comienza y termina da una pista sobre el tema que se expone. El primer versículo empieza con las palabras «en el campo de dharma, en el campo de batalla ( dharma-kshethre , kuru-kshethre ) ', con el dharma (la acción justa) es la palabra que lleva. El último versículo del capítulo XVIII última habla de 'donde el Maestro de Yoga, Krishna ( yathra Yogesvarah Krishnah ) ', y la frase' Maestro de yoga "resume el dharma que se enseña. Por lo tanto, está claro que el objetivo de la enseñanza en el Gita es sólo esto: Recuerde dharma ; la práctica del dharma . "Arjuna es el individuo ( jivi ). El cuerpo es el carro y el maestro en el carro es Krishna, el Señor. El auriga es el Señor, el inspirador de la inteligencia, el Brahman que solicita la inteligencia, en respuesta . a la oración contenida en el Gayatri Mantra: "Despierta mi discriminación, oh Señor, y me guía" Los Kauravas representan la naturaleza demoníaca, los Pandavas, lo divino Esos son malos, los cuales son buenos y siempre ha sido una lucha.. . entre los dos En este conflicto entre fuerzas opuestas, Krishna (el Ser divino, el Atma ) es siempre del lado del dharma - la realidad que sustenta, no el engaño de que socava Si tratar de tener al Señor en su lado como. su guía, equiparse con la naturaleza divina, las cualidades deldharma . Porque el Señor es donde dharma es. "Por supuesto, esto no quiere decir que el Señor no es omnipresente! La mantequilla es omnipresente en la leche, aunque puede ser manifestada en un solo lugar, en la leche, sólo por los procesos de cuajar y batido. Así también, el Señor puede se manifieste en una ubicación específica del proceso de disciplina espiritual justos. "Donde hay dharma , la victoria se consigue ( jayah Yatho dharma-sthatho ). ' Arjuna estaba absorto con el aspecto físico, por lo que fue necesario que lo bendiga con el conocimiento de lo real, el aspecto átmico. Todo el complejo de la disciplina espiritual se dirige a la clarificación de la conciencia del Atma y la fijación de la atención en eso. La enseñanza de Krishna es sólo eso; de hecho, esta es la suma y la sustancia de la búsqueda de la verdad. " De acuerdo con Baba, "El Gita comienza con el yoga de desaliento ( Vishada ) y termina con el yoga de la renuncia o desprendimiento ( sanyasa ). El desaliento es la base; renuncia, la superestructura. El desaliento es la semilla; renuncia, el ________________ "

  B. El Agua


02 . En el capítulo 1 del Gita Vahini, Baba nos da una idea de la necesidad del Señor Krishna para guiar a toda la humanidad usando Arjuna como Su instrumento divino:

Cualquier persona, sin embargo académica, no puede escapar a la ilusión y por lo tanto está sometido a la pena, que actúa como un freno a la actividad. Arjuna, el gran héroe, capaz de gran renuncia y de gran sabiduría, es engañado por las necesidades terribles de la guerra, y su dolor perjudica su actividad también.

Se confunde el cuerpo con el Ser; él comienza identificando los dos. Se impone al Atma (el que nunca cambia Ser divino o Espíritu) la naturaleza irreal y efímera del mundo y toma este engaño tan cierto. Él cree que sus actividades mundanas, de acuerdo con esa falsa identificación, son su naturaleza átmica ( Atma-dharma )! Esta es la tragedia no sólo de Arjuna, sino de toda la humanidad! "

En el capítulo 2, Bhagavan elabora con ello a condición difícil situación llena de auto-descrito de Arjuna: "Arjuna le pregunta a Krishna, 'Oh Madhusudana! Escucha mis palabras: Los que están en la vanguardia de la línea de batalla son todos dignos de adoración. La gran Bhishma se encargó de nosotros cuando perdimos a nuestro padre, nos trajo desde la infancia, y nos conforma en lo que somos. Él es como un padre para nosotros, el gran hombre de nuestro clan. ¿Y qué diré de Drona? Él me amaba más de lo que amaba a su propio hijo, Aswathama; Tuve todo su amor. Él es el gurú que, a través de ese amor, me tomó como su discípulo favorito y me convirtió en el arquero que soy. ¿Es usted me quiere ahora utilizar la habilidad que me enseñó a derrocarlo? ¿Es correcto que un hijo de la India para hacer una cosa así? En la batalla que tenemos que matar a nuestros enemigos, ¿no? ¿O podemos luchar con padres y maestros, que merecen respeto? '"

Observando el estado mental de Arjuna, Baba nos hace conscientes: "La razón de todo esto, si se estudia la situación con cuidado, no es más que ___________."

 

03 . En el capítulo 2 del Gita Vahini, Baba explica:

El primer capítulo está mejor nombrado 'Arjuna Gita', en lugar de Krishna Gita. Abrumado por la tristeza y la ilusión, Arjuna se aparta de la guerra, y guarda sus armas a un lado. Él es abatido en su carro, detenido entre las dos fuerzas opuestas. Se vuelve hacia uno y otro, perplejo y perturbado. Él examina los rostros de sus parientes y amigos; que es superada por lástima. Su famoso arco resbala de las manos, y él es demasiado débil para pararse o incluso sentarse; su mente vaga en los dictados del mimamsa purva escuela de pensamiento (una teología que interpreta la parte orientada a la acción / ritual de los Vedas). Él jura que no va a participar en la lucha.

Arjuna tenía lágrimas cayendo por sus mejillas. Había remolinos en los ojos. Incluso el Señor no pudo soportar la visión; No podía permanecer en silencio. Sintió pulso de Arjuna y diagnostica la enfermedad. Sabía en un instante que la enfermedad de la ilusión causada por la evaluación falsa había penetrado en sus tres cuerpos: el bruto, lo sutil y lo causal. Vio que la pena que envolvía Arjuna no era genuina. Porque, auténtica lástima será dotado de los impulsos divinos elevadoras y motivos; no va a ignorar las órdenes del Señor. El egoísmo era realmente bajo este velo de piedad. Así que el Señor decidió curarlo de esa debilidad. Arjuna fue impotente 'abrumado por la compasión ( kripayaa vishtham ) ', el Gita dice, y que tuvo que ser curado.

Así como un espíritu que entra una persona tiene que ser exorcizado, Arjuna tiene que ser liberado del temor y cobardía. La gente que tiene el Señor por su parte necesitan entretener sin miedo. ¿Qué puede hacer cualquier espíritu de aquel que es el Señor de todos los cinco elementos ( bhuthas )? El Señor es el médico supremo. Narayana era el médico Arjuna necesitaba y consiguió. Qué suerte Arjuna era! Incluso desde las profundidades del dolor, la alegría se hinchará ".

Según Baba, "El Bhagavad Gita comienza desde este punto. Hasta este punto, es la descripción de la ilusión de Arjuna nacido de la ignorancia y la falta de brillo del intelecto. Krishna actuando el papel de _________________ permitido que el desaliento de profundizar y oscurecer ".

 

04 . En el capítulo 1, Baba ya había explicado:

Krishna respondió muchas dudas que se habían enredado Arjuna, pero que él no pudo expresar. "Arjuna Oh! Usted está de duelo porque estos reyes y príncipes que están relacionados con que están a punto de encontrar la muerte en sus manos. Usted habla con soltura del dharma . Pero recuerde, desierta la sabia ni por los vivos ni por los muertos. ¿Quiere que le diga por qué? Bueno, se siente dolor por el cuerpo, que es lo único decae en caso de muerte. ¿Te lamentas cuando el cuerpo sufrió muchos cambios hasta el momento?El niño desapareció en el muchacho, el muchacho desapareció en la juventud, el joven se perdió en el hombre de mediana edad, el hombre de mediana edad que se perdió en el anciano, y el viejo se pierde en la muerte. Nunca lloraste por los cambios que afectaron el cuerpo hasta el momento, ¿por qué lloras para éste cambio?

"Hoy en día, ¿tiene el cuerpo que tenías cuando eras un niño? ¿Dónde está ese marco que tenía cuando atado Dhrishtadyumna? ¿Aún recuerdas lo que explota a juvenil, pero el cuerpo que consigue que se ha ido! Así también, lo que cambia su mayo cuerpo sufre, el Atma , el esplendor de la verdadera sabiduría, sigue siendo inmortal. Estar establecido inquebrantable en este conocimiento es el signo de los verdaderos sabios.

Usted puede preguntar si uno no se siente triste cuando los organismos con los que se trasladaron y vivieron durante años van fuera de la vista. Pero para cuántos has lamentar, en caso de que sea adecuada para hacer el duelo? ¿Has pensado en eso? La alegría y el dolor son como el día y la noche. Tienen que ser aguantar, atravesado. Si se niega, no van a dejar de suceder; si lo desea, no van a empezar a suceder! Ambos están relacionados con la física, material, el cuerpo; no afectan el espíritu, el alma. En el momento de escapar de estos dos tiene la liberación ( moksha ) ".

En el capítulo 3, Bhagavan revela que la herida que no se cura con la aplicación externa de bálsamos ha de ser curados por los recursos internos. Krishna pinchó Arjuna con las consultas. "¿Por qué lloras como un cobarde? ¿Se debe a Bhishma, Drona, y el resto están a punto de ser asesinado? No, lloras porque se siente que son "sus hombres". El egoísmo te hace llorar. La gente no lloren por los muertos, sino porque los muertos son 'ellos'. ¿No han matado hasta ahora a muchos que estaban 'no el tuyo'? Usted nunca derramó una lágrima por ellos. Hoy en día, lloras, ya que usted está bajo la ilusión de que aquellos a los que ven ante ustedes son de alguna manera 'los suyos' de una manera especial ".

Para quitar la ilusión de Arjuna, las acciones de Baba lo que el Señor Krishna Prods Arjuna con: "Para curar esta ignorancia, que deben administrar el medicamento de ________________ sí mismo."



 

05 . En el capítulo 2 de El Gita Vahini, Baba había revelado lo compró sobre la rendición de Arjuna Arjuna cuando confesó:

'Mi guerrero sangre se eleva en protesta cuando PROD así; me está empujando hacia adelante en la batalla. El miedo de convertirse en el asesino de estos ancianos venerados me está tirando hacia atrás. No puedo hacer nada. Como a guiar este carro, guíame también y me muestran el camino. Por otra parte, ya no estoy preocupado por la prosperidad mundana; Me encantan único progreso espiritual. '

Krishna utiliza cuatro palabras en este contexto: pusilanimidad ( kasmalam ), la naturaleza innoble ( an-aarya-jushtam ), la calidad que destruye lo Divino en el hombre ( una swargyam ), y la calidad que provoca la disminución de la fama que es duración ( un keerthi-karam ).

"Estas palabras inspiradoras, lo que haría la sangre de cualquier guerrero ebullición, tuvieron un efecto tremendo en Arjuna. La espesa nube de ignorancia que tenía abrumado Arjuna comenzó a derretirse un poco. Los dullness ( tamas ), que había hecho olvidar la verdad era eliminado; la pasión ( rajoguna ) regresó, y Arjuna encontró palabras para preguntar: '¿Cómo?' Ese término revela mucho - que muestra que el Gita expone no sólo en lo que tiene que hacer, pero incluso en la forma en que se tiene que hacer.

A partir de ese momento, Krishna se convirtió en el gurú y el discípulo Arjuna. Arjuna oró para que el estado y lo consiguió. Hasta Arjuna aceptó esta actitud de un aprendiz, su corazón estaba lleno de egoísmo y debilidad. El héroe se había convertido en un cero. Había tomado una posición lo contrario de la adoptada por Krishna. Se entregó su juicio al Señor y se salvó. Dijo que no era más que un instrumento en las manos del Señor. Reconociendo el error de uno es el primero excelencia de un buen discípulo; es el principio de la sabiduría. Sólo los tontos se sienten que saben todo y sufren de la enfermedad grave de un cabeza hinchada ".

En el capítulo 3, Baba reconoce que Arjuna lo tanto se elevó a la altura de la auto-entrega absoluta ( Saranagathi - el estado llamadoprapatthi ). "Se puede decir mucho de la auto-entrega absoluta. Las personas se rinden su dignidad y el estado a los demás para varios propósitos en la vida: la riqueza, la fama, las posesiones, la pompa, el poder, etc. Pero rara vez tienen la oportunidad de rendirse al Señor por el bien del Señor! ¿Cómo se puede conseguir el impulso, siempre y cuando uno anhela el mundo y no su fundamento? Uno anhela para el objeto, pero no para la base sobre la que descansa el objeto. ¿Cuánto tiempo puede satisfacer un objeto sin fundamento? Uno quiere el regalo, pero no el que da, lo creado, pero no el Creador, las cosas de la mano, pero no la mano! Uno se ejecuta después de una cosa que no existe. ¿Puede haber un objeto sin una causa preexistente? No; si hay una causa, puede ser sólo el Dios sin causa. Por lo tanto, es pura ignorancia rendirse individualidad por el bien de los productos transitorios de la acción, el "causada" en lugar de la causa.Surrender más bien a la Base, la Causa de todas las causas, el origen de todo. Eso es verdadero auto-entrega ".

Baba explica: "El devoto rendición plazo ( prapanna ) utiliza allí indica que Arjuna tiene la calificación, el ____________ de la devoción. "


06. Abundando más en el poderío del acto de entrega, en el capítulo 1 de El Gita Vahini, Baba cita la promesa del Señor Krishna:

¿No es este acto de rendición suficiente para salvar a usted y que le libere de la ronda de entrar en, permaneciendo en y dejar el mundo? Aquí está lo que el Señor quiere de ti: verlo en cada ser, siendo conscientes de Él cada momento de la existencia, y se sumerge en la bienaventuranza ( ananda ) de esta conciencia. Además, se fusionaron en la relación causada por la profunda devoción y amor a Él.Y, dedicando todos los actos, grandes y pequeños, a Él, Krishna. Deseos, voluntad, actitud, actividad, fruta, consecuencia - dedicando todo, desde principio a fin. Por último, la renuncia a todo apego al yo y el rendimiento de todos los actos en un espíritu de adoración no-apego. Esto es lo que el Señor quiere de ti.

Por supuesto, es difícil efectuar esta entrega total. Pero si usted hace, sino el más mínimo esfuerzo hacia él, el Señor mismo les conferirá el coraje de seguirlo hasta el final. El caminará con usted y le ayudará como un amigo; Él le llevará como guía; Él te guardará del mal y de la tentación; Él será su personal y apoyo. Él ha dicho, este curso de acción, si se siguen aun en pequeña medida, te salvará de aterrador miedo. Swalpamapyasya dharmasya thrayathe Mahatho bhayath . "

En el capítulo 3, nos damos cuenta de que Krishna condena en firme dos objeciones que fueron frecuentando Arjuna durante tanto tiempo, diciendo que la destrucción del cuerpo no significa la destrucción del Alma y que está de duelo por aquellos por quienes él no tiene por qué afligirse. "Hablas como un hombre sabio ( prajnaa vaadaamscha bhaashase ). Usted dice que esto es dharma y el otro no es, como si realmente sabe cómo distinguir ellos, "dijo Krishna".

Según Baba, "Es apego al cuerpo que produce el dolor, así como sus precursores inmediatos: ________________."


07 . En el capítulo 14 del Gita Vahini, el Señor Krishna a Arjuna ayuda a deshacerse de su dolor:

'Arjuna! Todo el mundo está ansioso por evitar la vejez y la muerte; que es la naturaleza humana. Pero ¿de qué sirve la mera ansiedad?Uno de conducta y comportamiento deben estar de acuerdo con el objetivo de uno. Si uno tiene el anhelo sincero, y si uno pone la confianza plena y fielmente se entrega al Señor, la niebla de dolor se dispersa por los rayos de su gracia. Si, por el contrario, uno lugares confían en los objetos de este mundo, la consiguiente pena no tendrá fin; ni puede ser terminado por cualquiera que no sea el Señor.Servir el maestro del engaño, el diseñador de toda esta tierra de los sueños, más que el sueño mismo. ¿Cómo puede el apego a la ilusión dar nada pero la decepción? Cómo alegría puede ser ganado por tales actividades? Si la alegría no se gana y la pena evitar, ¿cómo se puede lograr la liberación? ", Preguntó Krishna.

Entonces, Arjuna intervino. 'Krishna', dijo, '¿No estas personas que alcanzar? Usted dice que la pena debe ser conquistada antes de poder alcanzar ti. Bueno, ¿cuál es el origen de ese dolor? ¿Cómo ha de ser abordado? ¿Cómo surge? ¿Cómo se puede tratar de superarla sin conocer su origen y curso del desarrollo? Por favor, dígame cómo surge esta pena en la mente humana ".

'Escucha, Arjuna, "Krishna dignó contestar. "La fuente de todo tipo de dolor es la ignorancia. Es posible que ahora me pedís lo que la fuente de la ignorancia es. Voy a decirte. Es la identificación con el cuerpo, la ilusión de que usted es el cuerpo. Esto sólo se puede borrar mediante la adquisición de conocimientos adecuados. Para quitar la oscuridad, se necesita luz. Usted no puede asustar a la oscuridad de distancia o hacer que dió por la oración o petición o protesta. A menos que la luz está encendida, la oscuridad no va a desaparecer, independientemente de cuál sea usted puede intentar. Así también, la ignorancia no desaparecerá simplemente desear su desaparición.Una vez que entienda la naturaleza y ramificaciones de este rasgo, esta ignorancia, la verdad se puso al descubierto y el dolor desaparecerá. Cuando la ignorancia va, el dolor también va. Así que adjuntar a Mí, gana la luz del verdadero conocimiento, y pisar el camino sin dolor ", dijo Krishna.

'Escucha, Arjuna! Entre mí y este universo no mueve la ilusión ( maya ). Delusion ( maya ) es un nombre para un fenómeno ______________ ".


08. En el capítulo 13 de El Gita Vahini, Baba comparte el conocimiento de que el Señor Krishna da a Arjuna:

Arjuna, que podría pedirme si esta ilusión que impregna y hiere el mismo lugar donde se origina no me ha empañado, en los que ha nacido. Es natural que si se presenta tal duda. Pero eso es una duda sin fundamento. Delusion es la causa de todo este mundo objetivo, pero no es la causa de Dios. Yo soy la autoridad que ejerce la ilusión. Este mundo, que es el producto de la ilusión, se mueve y se comporta de acuerdo a mi voluntad. Así que quien se une a Mí y actúa según Mi voluntad no puede ser perjudicado por la ilusión. Delusion reconoce su autoridad también.

El único método para superar el engaño es adquirir la sabiduría de la Universal y redescubrir nuestra propia naturaleza universal. Usted atribuye el límite de la vida a lo que es eterno, y esto es lo que causa la ilusión. El hambre y la sed son características de la vida. La alegría y el dolor, el impulso y la imaginación, el nacimiento y la muerte son todas características del cuerpo. Todos ellos son un-átmico. No son características de la Universal, el Atma.

Creer que el universal que es usted es limitado y está sujeto a todas estas características un-Átmico, que es la ilusión. Pero recuerde, el engaño no se atreve acercarse a cualquier persona que se ha refugiado en Mí. Para aquellos que fijan su atención en la ilusión, que funciona como un gran obstáculo oceánica. Pero para aquellos que fijan su atención en Dios, el engaño se presentará como Madhava (Dios)! El obstáculo de la ilusión se puede cruzar a través del desarrollo, ya sea la actitud de unidad con el Dios infinito o la actitud de entrega total al Señor. El primero se llama el yoga de la sabiduría; el segundo, de la devoción.

No todas las personas se llevó al interior de conquistar el engaño mediante la entrega de su todo al Señor. Depende del mérito o demérito acumulado durante muchos nacimientos. Aquellos que sólo tienen demérito como sus ganancias serán perseguir los placeres fugaces de los sentidos. Al igual que las aves y las bestias, que se deleitan con la comida y la fiesta; toman esto como el fin de la vida; no entretienen a cualquier pensamiento de Dios; que no les gusta la compañía de los virtuosos y el bien; que se apartan de las buenas acciones; se convierten en proscritos desde el reino de Dios.

Por otro lado, los que se han ganado el mérito se esfuerzan por crecer en la virtud, en los pensamientos edificantes, en la contemplación de la presencia divina, y ellos anhelan para el Señor. Solicitantes como estos pueden ser atraídos por el Señor a través del sufrimiento, quiero, sed de conocimiento, o agudeza para adquirir sabiduría. Pero el hecho de que ellos se vuelven hacia el Señor para el alivio de muestra que han crecido en la trayectoria superior a través de muchos nacimientos ".

Baba nos alerta de que: "El Gita no aprueba los actos realizados con la intención de beneficiarse de ellos o con el resultado de que el motivo principal. Sólo los actos realizados sin preocuparse con el beneficio que se pueda devengar será __________________ "


09. En el capítulo 7, Baba explica:

'Cuando el dharma que se ha establecido descensos, yo encarno en una forma humana, desde el estado de ausencia de forma, con el fin de revivir y protegerla y salvar a los buenos de miedo ", dijo Krishna. Ahora, esta declaración podría causar algo de recelo. Usted puede preguntar: ¿La gente no comunes entonces concluyen que dharma es algo obligado a declinar y la decadencia? ¿Van a no condenardharma como ni eterna ni la verdad? Bien. Va a comprender la importancia de la tarea de proteger el dharma sólo cuando se tiene en cuenta su origen y propósito. Dios creó este mundo de cambios por su propia cuenta, y Él ordenó diversos códigos para su mantenimiento y buen funcionamiento. Había reglas de conducta correcta para cada ser. Estos forman el dharma . La palabra dharma se deriva de la raízdhri , que significa 'llevar'; dharma es la que se usa. La nación ( desa ), el cuerpo del Señor, está protegido por el dharma se desgasta; eldharma también le da la belleza corporal y la alegría; es la prenda de color amarillo, el santo de la ropa de la India. Protege tanto honor y dignidad; que protege de frío y se presta encanto a la vida. Dharma preserva el respeto a sí mismo de esta tierra. Así como la ropa mantener la dignidad de la persona que los usa, por lo que el dharma es la medida de la dignidad de un pueblo.

No sólo este país, pero cada cosa en el mundo tiene su propio especial dharma , o la singularidad de su deber, y la naturaleza. Cada uno tiene sus ropas distintivas! Dharma gobierna el grupo y el individuo. Tenga en cuenta los cinco elementos, los componentes del mundo.Movimiento y el frío son el dharma del agua; la combustión y la luz son el dharma de fuego. Cada uno de los cinco tiene su único dharma .La humanidad de los seres humanos, la animalidad para los animales, estos dharmas ellos guardia de declive. ¿Cómo puede disparar haber fuego si no tiene poder de combustión y la luz? Debe manifestar el dharma de ser ella misma. Cuando se pierde eso, se vuelve un poco sin vida de carbón. "

"Del mismo modo, la gente tiene algunas características naturales que son de su mismo aliento de vida. También se les llama habilidades. Las personas pueden ser identificados como los seres humanos sólo mientras estas habilidades se encuentran en ellos. Si se pierden estas capacidades, ya no es" humano '. Para preservar y promover esas cualidades y habilidades, ciertos modos de comportamiento y líneas de pensamiento, se estableció. Dharma no disminuirá si estos preceptos y procedimientos se mantienen. Dharma no ha sido importada desde algún lugar fuera, ni puede ser eliminado . Es su propia naturaleza verdadera, su singularidad. Es lo que hace que un ser humano de un animal ".

Según Baba: "Dharma, ya que se asocia con la verdad, es _________________. El verdadero establecimiento de dharma dharma-sthapana ) es hacer que el dharma que se ha convertido oculto visible una vez más ".


10. En el capítulo 1 de El Gita Vahini, Baba nos enseña:

"El más alto dharma es para que cada uno siga su propio dharma valentía. Con respecto a este problema, hay un conflicto entre la religión y la moral. "Es difícil, lleno de peligros ( Gahana karmanogathih ) ', dice el Señor, hablando de la disciplina moral . ¿Qué acto es legítimo, lo que no es? ¿Qué acto es sancionada por la moral, que no es? La gente ha luchado y están luchando para decidir estos.

... Para seguir dharma es en sí misma una fuente de alegría; es el camino con menos obstáculos. Esa es la enseñanza del Señor ... Estedharma no se establece ni se recomienda solamente para la extraordinaria entre las personas. Está dentro del alcance de todos, para que todos tienen el hambre de Dios, todos tienen la discriminación para descubrir que hay algo básico detrás de todo este cambio. Hasta el pecador más atroz puede limpiar rápidamente su corazón y convertirse en pura mediante la entrega al Señor en arrepentimiento angustiado. Por lo tanto, el mandato del Señor es que cada persona debe seguir el especial dharma establecido para ellos; cada uno debe planificar su vida de acuerdo con los fundamentos espirituales de su cultura; cada uno debe renunciar a la visión "objetiva" y escuchar la voz de Dios. Hechos en línea con el dharma solo pueden conferir la fuerza de espíritu que puede encontrar todas las crisis y lograr la victoria. Lo sagrado Gita otorga esa bendición, indicando el camino con claridad.

En el capítulo 27, Baba nos recuerda a cuando Krishna se dirigió a Arjuna y le dijo: "Abandona todos los dharmas y entrega a Mí. Yo te liberaré de todo pecado ". Es decir, dejar de orgullo en el ego ( ahamkara ) y en las posesiones y los míos-ness ( mama-kara ). Destruye la identificación del yo con el cuerpo, que es sólo su jaula o prisión; conseguir firmes en la creencia de que todo esto es el más alto Atma (Paramatma ) y nada más. No hay nada más que hacer, excepto que inclinarse ante su voluntad y entrega a su plan. Uno tiene que renunciar a las actividades individuales de comisión y omisión, la resolución ( sankalpa ) y dudar ( vikalpa ). Uno tiene que seguir los mandamientos del Señor, para aceptar su voluntad y ser feliz dondequiera que Él los ha colocado, sin embargo Él les ha dado forma. Uno debe guardarse lejos de la investigación sobre la procedencia o improcedencia de sus actos, pero ellos lo hacen como actos de adoración al Señor, los actos para los que no se espera ninguna recompensa. Esa es la suma del deber ".

Según Baba: "Para aquellos que siguen el camino de dharma , ___________ último es cierto, a pesar de las diversas dificultades que podrían obstaculizar ellos. "


CUESTIONARIO SOBRE GITA VAHINI-2

Respuesta correcta en su primera tentativa
3 Puntos
Respuesta correcta en su segundo intento
2 Puntos
Respuesta correcta en su tercera tentativa
1 Punto


 

In 1964-1965, en medio de recorrer el largo y ancho de Andhra Pradesh y establecer el ashram de Brindavan, Bangalore, Bhagavan continuó a tomar la pluma y salió la Corriente del glorioso Evangelio de la Divina - el Gita Vahini.

"El Gita es un texto para los practicantes espirituales, ya que hace hincapié en Sadhana, y las actitudes espirituales, más que cualquier otra cosa. Cada capítulo establece los medios y métodos de llegar a la meta de la paz y la armonía .... El Gita es como un barco, que lleva al hombre a través del estado autoimpuesto de la esclavitud a la libertad, que es su naturaleza. Él se toma de la oscuridad a la luz, de la lustrelessness de esplendor, "Swami escribió en su primer artículo de esta serie que fue publicado en el Sanathana Sarathi, la revista del ashram.

Cuando se compila tarde en un libro por el Prof. Kasturi, en su pieza introductoria instó a todos los devotos a "escuchar estas palabras con tanto cuidado y concentración como Arjuna tenía, incluso en la agitación de un campo de batalla, para que también nosotros declarará cuando el libro se acerca a sus últimas páginas, "Mi ilusión se disuelve;. He tomado conciencia de mi realidad, que es Dios" '

El Parthasarathi de marras en la era presente como Sai Sanathana Sarathi volvió a contar la esencia del Gita en la forma y en el lenguaje más adecuado para el hombre moderno. "Este Gita Vahini es el mismo arroyo, refrescante y re-vitalización, interpuesto por el mismo restaurador divina para revivir hombre atrapado en la malla de la dialéctica moderna, en el orgullo de la ciencia moderna, en el desprecio cínico de la superficialidad moderna. La enseñanza aquí expuesto consolará, consola, y confieren fuerza y fe ", escribe el Prof. Kasturi. Nosotros en Radio Sai piensan que en este año del 90o cumpleaños de Bhagavan sería un sadhana apto para todos nosotros para visitar esta eterna canción Celestial tan directamente le dijo por el Atemporal mismo.Esto sin duda nos ayudará a encontrar más paz dentro de nosotros mismos y del mundo que nos rodea. Así pues, tenemos un concurso en Gita Vahini que continuará como una serie a través de este año publicado en el sitio en la segunda semana de cada mes. No aprovechar esta oportunidad para insistir en las ideas iluminadoras que este sagradas Escrituras subvenciones a nosotros para que franca y convincente.

01. En el capítulo 4 del Gita Vahini, Swami explica la verdad y la realidad de la expresión 'karma' o acción. "Cuando el deseo de alcanzar el fruto de la acción se renuncia con plena conciencia, entonces se convierte en lo que Krishna llama el" yoga de la inteligencia ". El intelecto tiene que ser purificada y capacitado; de lo contrario, es imposible abandonar el apego a los frutos de la acción y seguir haciendo las cosas bien como deber o dedicación. Tal intelecto purificado se llama yoga-buddhi. Cultivar y luego, a través de él, liberarse de la esclavitud de la acción (karma). "Realmente hablando, usted, el verdadero usted, está por encima y más allá de la acción. Se podría decir que se desista de la acción (karma) en lugar de practicar la disciplina difícil de renunciar a los frutos de él. Pero eso es imposible. No, es inevitable. Uno tiene que hacer algún tipo de acción o de otro tipo. Krishna dice: "Ni por un solo momento puede uno liberarse de la acción.Arjuna! Cada obra o actividad tiene un principio y un fin. Pero la acción sin deseo (karma) no tiene tal. Esa es la diferencia entre los dos.Cuando la acción se lleva a cabo con miras a la ganancia del mismo, uno tiene que sufrir la pérdida, el dolor, e incluso el castigo. Pero la acción sin deseo le libera de todos estos. El deseo de los frutos de la acción, y ser nacido de nuevo y otra vez, atrapado en ese deseo.Renunciar a ese deseo, y que está liberado del flujo. La práctica de este tipo de renuncia termina el estado de servidumbre. El punto principal es pegarse a la meta. El objetivo es la acción, no su fruto ". En el capítulo 6 del Gita Vahini, acciones Swami lo que el Señor Krishna enseña a Arjuna sobre la mejor manera de llevar a cabo nuestras acciones: "Si se desista de la acción, la tarea de la vida se vuelve difícil, más aún, imposible. Acciones que no se unen por el apego a consecuencia se conocen como _____________ ".

  B. Máximas Hechos de un buen hombre


02 . En el capítulo 6 del Gita Vahini, Swami elabora más en lo que dijo el Señor Krishna acerca de cómo las almas mortales pueden aprender de las acciones de almas realizadas. Él dice: "Usted puede preguntarse por qué las almas realizadas (jnanis) todavía debe hacer la acción (karma); no sólo usted, pero muchos otros puede estar preocupado en ese comunicado. Bueno, la gente por lo general siguen el ideal establecido por los que están en los niveles más altos. Sus actos son la base del dharma para todos. Si almas realizadas están inactivos, ¿cómo son los simples mortales para salvarse? No tendrían guía, por lo que se pierden en los caminos fáciles de placer sensorial. El deber de los sabios es fomentar la derecha ya la practican ante los demás, para que ellos también se le pedirá que siga, atraídos por la esperanza de llegar a ser tan contenta y alegre como los sabios son. Los sabios tienen que ver y hacer, ver y mostrar, de manera que el resto podría ser persuadido a seguir el ejemplo de ellos. "Arjuna! Preste atención a un solo hecho! Cómo caliente es su cuerpo ahora? Puede ser de 98 grados; cómo sucedió eso? Debido a que el Sol tiene muchos millones de veces este calor a esa distancia, ¿no? Ahora, si el Sol se siente que no va a aguantar todo ese fuego y se convierte en fresco, lo que va a pasar con la humanidad? Una vez más, si yo desista de la acción, imagina lo que será el destino de este vasto universo de la actividad! Es por eso que estoy comprometido en la acción, recuerda que esto! . No es que yo obtengo ningún beneficio de ese modo, o conseguir algún bien, o cualquier fruta " Señor Krishna aclara: "A pesar de que los sabios no tienen ningún deseo o impulso de hacer la acción, que descenderá a la región de la acción y ayudar a los que no tendría de lo contrario ___________________ "


 

03 . En el capítulo 9 de la Gita Vahini, Swami continúa compartiendo lo que el Señor Krishna enseñó a Arjuna en lo que respecta a la acción distintiva, mala acción y la no acción, el Señor Krishna dijo: "Preste atención al principio fundamental, y luego se dará cuenta de que la acción , que es básicamente consciousnessless y material, no puede afectar el Atma, que está impregnado de conciencia. El Atma es inherentemente carente de apego. No tiene conciencia de la agencia o de sus propias necesidades o la naturaleza de sus posesiones. No tiene ningún "yo" o "mío", porque estos son signos de la ignorancia (a-jnana). Sólo los afectados por la ignorancia sufrirán del ego o sentido de "lo mío". Aunque pueda parecer que los ojos ordinarios que soy el hacedor, soy un no-hacedor! "No sólo esto. Acción no deja de afectar el hacedor en cuanto se terminó la acción. De hecho, nunca se terminó. Acción rinde frutos; los frutos de la acción raza deseo de ellos; desear resultados en impulsos para la acción futura; y los impulsos lograr más nacimientos. Por lo tanto, la acción conduce al ciclo de nacimientos y muertes; . es un remolino vicioso, haciendo que giran alrededor y alrededor y finalmente arrastrando hacia abajo a las profundidades " Señor Krishna también especifica a Arjuna: "Sea cual sea la acción, si se hace en la oscuridad y la confusión de ___________, por mucho que usted puede haber ejercido sus habilidades durante la actividad, su resultado sólo puede ser preocupes, el dolor, y fatiga ".


 

04 . En el capítulo 11 del Gita Vahini, Swami comparte cómo el Señor Krishna a Arjuna empuja a aprender a hacer todas las obras perfecta: "Levántate, Arjuna! Participar en la actividad como si el deber, tener plena fe en mis palabras, haz lo que te ordeno, sin pensar en el fruto de ella. Sea un profesional de la renuncia de los frutos de la acción. Por esa renuncia, usted conseguirá establecido en sabiduría y ganar la liberación del cambio, desde el nacimiento y la muerte. "Renunciar a la idea de que usted es el hacedor y el beneficiario. Usted puede hacer esto al dedicar tanto hecho y fruta para el Señor. Entonces, no hay pecado puede afectar a usted, para usted no es el hacedor y la escritura debe forzosamente ser santo. Como el aceite en la lengua, colirio en el ojo, la hoja de loto en el agua, la escritura es con usted, pero no por usted. Hagas lo que hagas o escucha o ve, no se verán afectados, carente de hechos, inocente de escuchar o ver. La alegría deriva del mundo externo abre las puertas de enlace de la pena; es fugaz; pero usted es eterna, la verdadera fuente de la felicidad, por encima y más allá de todo esto, la forma de realización de sí mismo Atma. Esa es su verdadera naturaleza. Usted es ajeno a estas actividades que se llaman actos y estas consecuencias que ahora se confunden como real. Usted no es el hacedor; usted es sólo el testigo, el ver-er! . Toda su perplejidad ha surgido de la ilusión de que usted es el hacedor, de tu ego y el sentido de "lo mío" En el capítulo 15 del Gita Vahini, Swami comparte las verdades sublimes que el Señor Krishna revela a Arjuna: "Todo este universo y todo los movimientos y agitaciones y actividades en que son la consecuencia directa de la acción primigenia (karma), Mi Divina Voluntad (sankalpa). Mientras mi ____________ dura, la corriente de la acción fluye a lo largo. Nunca puede ir secar todo el tiempo que no lo hagan es ".



 

05 . En el capítulo 12 del Gita Vahini, Swami nos ayuda a entender el verdadero significado de las enseñanzas del Señor Krishna en acciones un poco más profundamente: "El Señor dice que todas las cosas, tanto buenas como malas, se originó a partir de Él y que Él es el primer Causa. Pero al mismo tiempo, Él declara que Él no está ni atado ni estar afectado por los efectos o los defectos de todo lo que ha originado esta manera! Él dice que no tiene relación con ellos y que Él está por encima y más allá de aquello para lo que Él es la Causa."Es posible inferir que la gente también no son en absoluto responsables por el mal el bien y el hecho a través de ellos por la Divinidad, que su naturaleza real está más allá del bien y del mal, que sus actos, por muy mal, básicamente fueron impulsadas por el Señor mismo, para la gente tiene nada que puedan reclamar como su acto. Cierto. Pero la fe en esta actitud de que 'no se hace nada por ti', que 'todo es la voluntad del Señor que se está trabajando a través de ti', debe ser constante, sincero, profundo y firme. No debe haber ningún rastro de ego. Si eso es así, entonces, ciertamente, tal persona ha alcanzado el objetivo supremo de la vida. Uno es bendecido al máximo. Esa realidad tiene que ser conocido; que el conocimiento tiene que ser estabilizado. De hecho, aquellos que tienen la convicción de que todo esto es Dios, que no tienen ningún tipo de relación o parentesco con el mundo objetivo, que están por encima y más allá de ella, son almas verdaderas (Sathya-jivis), los individuos cuya estancia aquí tienen valido la pena. "Las palabras, sin embargo, son inútiles. Usted puede repetir ciertas frases hechas como un loro que se ha enseñado durante mucho tiempo - como "Todo es del Señor, '' No soy más que un títere; y Él mueve los hilos, y bailar como él quiere, '' Nada es mío; Estoy llevando a cabo su voluntad. " Pero, ¿qué sueles hacer? Usted afirma actos loables para sus propios y atribuyen actos censurables a la inspiración del Señor! Gritas desde plataformas hasta que sus gargantas consiguen seco que por su propio esfuerzo que usted ganó el honor, la fama, el estado y las normas, la autoridad y posición, la propiedad y posesiones, logros y logros. Pero cuando se trata de confesar su participación en la ganancia de mala fama y la derrota, el mal y el mal, que convenientemente transferir la responsabilidad al Señor, diciendo: "Yo no soy más que un instrumento en sus manos; Él es el Maestro, yo soy más que una herramienta. " Esto se ha convertido en el hábito de hoy. No, se ha convertido en una moda. Gente oscilar de 'I' a 'Él' como el péndulo del reloj. Esto es puro engaño, la farsa espiritual hueca ". Swami también dice: "La mente, palabra y acto, los tres deben ser llenados con la creencia de que _____________. Ese es el camino verdadero ".



06. En el capítulo 5 de la Gita Vahini, Swami aclara las enseñanzas del Señor Krishna sobre cómo practicar la ecuanimidad: "Si usted tiene un ojo en los frutos de sus acciones, que son susceptibles de ser afectados por la preocupación, la ansiedad y la inquietud. La pregunta puede surgir: 'Si los frutos tienen que ser dado por vencido, ¿cómo se puede gestionar a vivir?' Pero ¿por qué esta debilidad del corazón, este nerviosismo? El que usted ha asegurado, diciendo: "Voy a cuidar de su bienestar (vahamyaham Yoga-kshemam), 'sin duda cuidar de eso. Él le dará los medios y los medios. Todo lo que tienes que considerar es: ¿qué es más importante, una vida feliz o liberación del ciclo de la vida y la muerte? Vivir feliz es de tan sólo de corta duración; la alegría de la liberación es eterna, inquebrantable. "En este punto, muchos comentaristas han ejercido su inteligencia y por escrito de forma diferente. Muchos han dicho que la entrega de la fruta se recomienda porque no hay derecho ni autoridad para el hacedor de desear la fruta. Este es un gran error. El Señor ha dicho en el Gita, "niegan la fruta (maa phaleshu) '- es decir, los resultados de los rendimientos de escrituras, pero el hacedor no debe desear el resultado o hacerlo con el resultado a la vista. Si la intención de Krishna fue decir que el hacedor no tiene derecho a los frutos, habría dicho: "Es inútil (na phaleshu - na sin significado) '. Así que si usted desista de la acción (karma), estará transgrediendo el mandamiento del Señor. Eso sería un grave error ". Swami nos guía más allá: "El deseo por el resultado de su acción es una muestra de la pasión. La entrega de la acción porque no se puede beneficiar de la fruta es un signo de _____________.



07 . En el capítulo 17, Swami comparte la explicación detallada que el Señor Krishna da a Arjuna de las cuatro categorías diferentes de personas en el desempeño de las acciones: "Puedo decirles que cuatro caminos son ahora utilizados por la humanidad: (1) más allá o no afectado por la acción (karma-Atita); (2) la acción sin ningún deseo de su fruto, no afectado por ningún deseo por el resultado de los mismos (acabado-kama-karma); (3) la acción con la ambición de cosechar y disfrutar de sus frutos (sakama-karma); . y (4) la acción que no conoce restricción o control (karma-brashta) "Los que más allá de la acción (karma) son liberados en vida (son jivan-Muktas), todas sus acciones han sido quemadas por el fuego de la sabiduría; sus impulsos para la acción han sido arrasada por la sabiduría que han adquirido. No tienen más necesidad de mandatos y prohibiciones. Ellos necesitan ningún ejercicio espiritual como la caridad, la vida virtuosa, o austeridad. Todo lo que hacen o sienten o piensan habrá divino, santo, virtuoso, beneficioso para la humanidad. La misma tierra que pisan es sacrosanta; cada palabra que pronuncian será la palabra de Dios; sobre la muerte, la respiración no es necesario llevarlos a reinos que son celestiales; en la apostasía de la vestidura corporal, se funden sin demora en el Brahman. Tales son las almas que fueron descritos por mí ahora como tener la liberación absoluta, el logro de Brahman, o la liberación instantánea. "A continuación, el segundo grupo, que hacen acción sin deseo de la fruta. Estos son los buscadores de la liberación (mu-mukshus), alerta en el camino de la liberación y la intención de alcanzarlo. Realizan cada acto como un paso en la realización del Señor. Así que nunca puede hacer nada malo; que no se ven con interés el resultado; lo dejan al Señor para darle o no revelarla. Ellos no están impulsados ​​por motivos mundanos o incluso por el deseo de obtener placer celestial. Su objetivo es sólo esto: la liberación de la esclavitud del mundo objetivo. Ellos ganan la gracia del Señor, en proporción a la firmeza de su fe y la práctica. El Señor Krishna sigue revelando sus enseñanzas: "El tercer grupo realiza todos los actos a través del deseo de su fruto .... El cuarto grupo _______________ Estado de conducir ".



08. En el capítulo 10 del Gita Vahini, Swami comparte la lección de la distinción entre la acción y la no acción que el Señor Krishna enseñó a Arjuna: "Dhananjaya! Las personas tienen derecho a ser llamados expertos si han visto con claridad la distinción entre la acción (karma) y la no-acción. Si sólo han metido en la cabeza lo que leen en los libros, no son expertos. El experto deberá tener un intelecto que otorga la visión de la verdad. Cuando se gana esa visión, toda la acción se vuelve ineficaz e inofensivo. El fuego de la sabiduría tiene el poder para consumir y quemar karma. "Algunas personas dicen que un sabio (jñani) debe forzosamente sufren las consecuencias de la acción de los nacimientos anteriores (prarabdha-karma); que no se puede escapar. Esta conclusión se extrae por otras personas; no es la experiencia de la persona sabia. La persona sabia podría parecer a los demás a ser cosechando el fruto de las acciones pasadas, pero el sabio es absolutamente afectado. Quien depende de objetos para la felicidad o persigue placeres sensoriales, quien está motivado por impulsos y deseos, está obligado por el karma. Pero los que están libres de estos no puede verse afectada por las tentaciones de sonido, tacto, forma, sabor, olor y otras atracciones de los sentidos. Tal es el verdadero renunciante (sanyasin) - él no se inmuta. Los sabios son supremamente feliz por sí mismos, sin necesidad de depender de otras cosas. Ellos encuentran la acción en la inacción y la falta de acción en acción. Ellos pueden participar en la acción pero no se ven afectados en lo más mínimo. No tienen ojos en la fruta. "Usted puede preguntar cómo son capaces de hacer eso. Escuchar. Ellos están siempre contenido. La persona contenta es gratis y no depende de los demás. La persona se ve afectada por la sensación de ser el hacedor y se contenta con lo que sea que pase, bien o mal, para la persona contento está convencido de que la voluntad del Señor debe prevalecer. La mente es firme y constante; la persona es siempre jubiloso.Falta de satisfacción es un signo de los ignorantes. Los que renunciar a los objetivos de la vida humana (purusha-Arthas) y caminar por la senda de la pereza, ¿cómo pueden decir que ser feliz? La satisfacción es el tesoro que se ganó por el sabio; . no puede ser ganada por el ignorante, que acumula un deseo en otro y construye un plan tras otro, que suspira perpetuamente, preocupaciones, y hace arder el corazón con la codicia " Señor Krishna sigue guiando a Arjuna más: "Cuando la mente se mueve en un sentido y los sentidos en otra, usted es doblemente confundido. Por lo tanto, mantener _______________ lejos. Cuando se hace eso, haga lo que haga se convierte en un sacrificio (yajña) ".


09. En el capítulo 11 del Gita Vahini, ideas de acciones Swami Señor Krishna sobre cómo el yoga de la meditación es aún más superior a la yoga de la acción: "Conoce el Brahman; asumir todas las tareas, pero renunciar a las consecuencias; renunciar a los frutos de la actividad es muy superior a renunciar a la actividad en sí. El yoga de la acción es muy superior a la renuncia de la acción (karma). Bueno, superior tanto estos es el yoga de la meditación. Yo te diré por qué. El yoga de la meditación necesita el apoyo de la yoga de la acción (karma-yoga), por lo que el yoga de la acción se enseñó primero a usted. "Aquellos que renuncian a los frutos mientras participado activamente en la acción son muy queridos para mí; ellos son los verdaderos renunciantes (sanyasins). No tengo afecto por aquellos que dan el fuego ritual y desistir de toda actividad, excepto comer, dormir, y apetencias placeres sensoriales y se comportan como parientes de Kumbhakarna, al ralentí y desperdiciando su tiempo. Soy inaccesiblemente lejos de ociosos. Aquel que no ha renunciado a la búsqueda de la voluntad nunca puede convertirse en un yogui, sin embargo ocupados que pueden estar en las disciplinas espirituales. Sólo quien se cuida de no enredarse en los sentidos y que no está apegado a las consecuencias de los hechos puede convertirse en un renunciante de todos los archivos adjuntos ". El Señor Krishna entonces afirma con toda claridad: "Un caballo sin riendas, un toro sin usar al yugo, y un aspirante espiritual cuyos sentidos no están dominado son todos como un río sin agua. Tal disciplina espiritual _________ ".


10. En el capítulo 11 del Gita Vahini, Swami continúa compartir más diálogos que tuvieron lugar entre el siempre tan compasivo Señor Krishna y su discípulo confundido / amigo Arjuna: "Mientras tanto, Arjuna está acosado por la duda, y él se pregunta por algún esclarecimiento y la explicación para que pueda obtener convencido. 'Krishna! Todo lo que me has estado diciendo es muy agradable al oído, y así se puede imaginar que debe ser una fuente de felicidad para los que alcanzan el éxito. Pero es tan difícil, más allá del alcance de todos. "El yoga en el que todo tiene que ser realizada como igual (sama-Tvam) ​​está lleno de obstáculos, incluso para el aspirante totalmente equipada. Entonces, ¿qué voy a decir de la gente como yo que son aspirantes comunes? ¿Es siempre posible para nosotros?Krishna! ¿Es la mente tan fácilmente controlable? ¡Ay! Incluso un elefante no puede arrastrar como la mente lo hace. La mente es el vivero de rebeldía; su mulishness y la obstinación también son muy potentes; es un terrible musaraña. Nunca puede ser capturado; nunca va a detenerse en un solo lugar. El intento de atrapar la mente y domarlo es como capturar el viento o abrigarse agua. ¿Cómo puede alguien entrar en yoga con una mente así? Estos doble tarea de control de la mente y la práctica de la yoga - uno parece tan duro como el otro.Krishna, Usted está asesorando a una tarea imposible, más allá de la capacidad de nadie '". El Señor Krishna nos asegura: "La mente puede dominar, por más difícil la tarea podría ser. Mediante la práctica sistemática, _________________, y el desapego (vairagya), la mente puede dominar ".


CUESTIONARIO SOBRE GITA VAHINI -3

Respuesta correcta en su primera tentativa
3 Puntos
Respuesta correcta en su segundo intento
2 Puntos
Respuesta correcta en su tercera tentativa
1 Punto


 

In 1964-1965, en medio de recorrer el largo y ancho de Andhra Pradesh y establecer el ashram de Brindavan, Bangalore, Bhagavan continuó a tomar la pluma y salió la Corriente del glorioso Evangelio de la Divina - el Gita Vahini.

"El Gita es un texto para los practicantes espirituales, ya que hace hincapié en Sadhana, y las actitudes espirituales, más que cualquier otra cosa. Cada capítulo establece los medios y métodos de llegar a la meta de la paz y la armonía .... El Gita es como un barco, que lleva al hombre a través del estado autoimpuesto de la esclavitud a la libertad, que es su naturaleza. Él se toma de la oscuridad a la luz, de la lustrelessness de esplendor, "Swami escribió en su primer artículo de esta serie que fue publicado en el Sanathana Sarathi, la revista del ashram.

Cuando se compila tarde en un libro por el Prof. Kasturi, en su pieza introductoria instó a todos los devotos a "escuchar estas palabras con tanto cuidado y concentración como Arjuna tenía, incluso en la agitación de un campo de batalla, para que también nosotros declarará cuando el libro se acerca a sus últimas páginas, "Mi ilusión se disuelve;. He tomado conciencia de mi realidad, que es Dios" '

El Parthasarathi de marras en la era presente como Sai Sanathana Sarathi volvió a contar la esencia del Gita en la forma y en el lenguaje más adecuado para el hombre moderno. "Este Gita Vahini es el mismo arroyo, refrescante y re-vitalización, interpuesto por el mismo restaurador divina para revivir hombre atrapado en la malla de la dialéctica moderna, en el orgullo de la ciencia moderna, en el desprecio cínico de la superficialidad moderna. La enseñanza aquí expuesto consolará, consola, y confieren fuerza y fe ", escribe el Prof. Kasturi. Nosotros en Radio Sai piensan que en este año del 90o cumpleaños de Bhagavan sería un sadhana apto para todos nosotros para visitar esta eterna canción Celestial tan directamente le dijo por el Atemporal mismo.Esto sin duda nos ayudará a encontrar más paz dentro de nosotros mismos y del mundo que nos rodea. Así pues, tenemos un concurso en Gita Vahini que continuará como una serie a través de este año publicado en el sitio en la segunda semana de cada mes. No aprovechar esta oportunidad para insistir en las ideas iluminadoras que este sagradas Escrituras subvenciones a nosotros para que franca y convincente.

01. En el capítulo 5 de la Gita Vahini, mientras que va sobre los diferentes pasos que conducen a la yoga de la sabiduría, Swami nos recuerda: "En el segundo capítulo, Krishna ha dejado claro de manera general cuatro puntos principales: el principio de la renuncia los frutos de la acción, o entrega absoluta (Saranagathi), la enseñanza sankhya, la actitud yóguica (moderación, autocontrol) y la naturaleza de la persona de constante sabiduría espiritual integral (sthitha-prajna). Hemos tomado nota de los tres primeros ya. Ahora sobre el cuarto."Cuando Arjuna le preguntó Krishna enseñó a Arjuna la naturaleza y características de la persona de la sabiduría firme. Arjuna oró 'Oh Kesava!', Y cuando se utiliza esa denominación, Krishna sonrió, porque él supo entonces que Arjuna había entendido su esplendor. ¿Te preguntas cómo? Bueno, ¿qué significa 'Kesava'? Significa: "El que es Brahma, Vishnu, Shiva, las tres formas. A través de la gracia de Krishna, Arjuna había llegado a esa etapa de la realización. "Cuando Arjuna oró por Kesava para decirle las verdaderas características de una persona de la sabiduría firme, Él respondió:" Partha! Esa persona será libre de todo deseo y estable en el conocimiento y la conciencia de sólo el Atma ". Ahora, hay dos procesos en esto: que renunciar a todos los impulsos del deseo en la mente es el proceso negativo; implante siempre presente en él la alegría es el aspecto positivo. "El proceso negativo es eliminar todas las plántulas de mal y el mal de la mente; el proceso positivo es crecer, en el campo por lo tanto limpia, el cultivo de ___________________! "

  B. El apego a Dios


02 . En el capítulo 5 de la Gita Vahini, Swami continúa para recordarnos: "En el capítulo 2, Krishna tuvo que aclarar a Arjuna en términos sencillos las características de una persona de la sabiduría constante: la alegría o el dolor se pueden cumplir con en tres formas: causada por de uno mismo (adi-atma), causada por los cinco elementos o el mundo material (adi-bhauthika), y causado por el destino, es decir, los desastres naturales (ADI-daivika). Es bien sabido que los pecados traen dolor como retribución y acciones meritorias llevar alegría como recompensa. Así, el asesoramiento se da para evitar los pecados y llevar a cabo acciones meritorias. Pero la persona de la sabiduría constante sabe ni el dolor del duelo, ni la emoción de la alegría. Una persona así no es rechazado por uno o atraído por el otro y no se retira antes de dolor o correr hacia el placer. Sólo los ignorantes del Atma se regocijará o inclinarse cuando aquejado de alegría o tristeza."La persona de la sabiduría de equilibrio (sthitha-prajna) serán cada vez dedicada a la contemplación y la rumia. La persona se llama un sabio, y su intelecto es constante, porque los sentidos no harry ella. Un punto tiene que ser entendido aquí. Conquista de los sentidos es esencial para la disciplina espiritual, pero eso no es todo. Mientras el mundo objetivo sigue atrayendo a la mente, no se puede cantar victoria completa. Por eso Krishna dice: "¡Arjuna! Establecer el dominio de los sentidos; entonces usted necesita tener ningún temor, porque se convierten en serpientes con colmillos eliminados. ' Pero todavía hay peligro de los pensamientos e impulsos que dibujan hacia fuera. El deseo no tiene límite; nunca puede ser saciada. Así, junto con el dominio de los sentidos, uno debe también establecer el dominio de la mente. Esa es la señal de una persona de la sabiduría firme. Si este doble dominio está ausente, la persona es un individuo wisdomless, no uno de la sabiduría firme. ¿A dónde va el individuo wisdomless? Para la perdición; en ninguna otra parte. "El camino hacia arriba, la etapa superior es para la persona de la sabiduría firme. De estos dos maestrías, si la mente es tenue, que por sí sola es suficiente; no es necesario después de conquistar los sentidos externos. Si la mente no tiene apego a los objetos, los sentidos no tienen nada que aferrarse; perecen por inanición; el amor y el odio son tanto hambre de la existencia. Los vínculos con el mundo objetivo se cortan, aunque los sentidos todavía pueden verse afectados por el mismo. Para el que ha sido bendecido con la conciencia del Atma, ¿cómo puede algo mundano traer tristeza o la alegría? "Así como las estrellas se desvanecen en la invisibilidad cuando sale el sol, así también, cuando el sol del conocimiento o la sabiduría se eleva, el dolor, la agitación y la ignorancia desaparece. La gente tiene tres instrumentos principales: la mente, el intelecto y los sentidos. Es cuando estos tres trabajan al unísono y cooperar unos con otros que, o bien 'inmersión en el flujo "o" liberación en el conocimiento del Alma' se dio cuenta. Krishna prevé que Arjuna se desconcertó saber lo que sucedería "cuando que opera con la cual '. Así que Krishna dio la respuesta. "Arjuna," Él dijo, 'cuando la mente coopera con los sentidos, se entra en el flujo llamado el mundo objetivo (samsara); cuando se subordina al intelecto, a alcanzar el conocimiento del Atma. Un camino lleva a rendirse ante el mundo; la otra, para entregarse a Dios. El intelecto debe resolver; la mente debe llevar a cabo la resolución. Ese es el procedimiento correcto ". Swami entonces también revela: "Cuando la gente común están llevando a cabo los sentidos y sus demandas, la persona de la sabiduría constante está dormido. Esto también se puede poner en otras palabras: olvidar la etapa de la conciencia Atma y la recaída en _______________. 

 

03 . En el capítulo 6 del Gita Vahini, Swami revela el carácter sagrado detrás de la iniciación de la yoga de la sabiduría: "Krishna le dijo a Arjuna que la sabiduría espiritual (jñana) es el objetivo final y la ganancia de la acción; la sabiduría es el tesoro que se ganó por los esfuerzos para purificar la mente y de ganar la gracia de Dios; la sabiduría no sólo concede la dicha, pero sí es la sede de la dicha. Por lo tanto, Él inició Arjuna en el camino de la sabiduría espiritual. Este tema se lleva a cabo hasta el quinto capítulo. El yoga de la sabiduría brilla como una joya preciosa en medio de las enseñanzas de la Bhagavad Gita. Krishna declaró "nada tan sagrado como la sabiduría espiritual se conoce aquí"! Incluso más tarde, en el séptimo capítulo, Él dijo: "Yo considero que el alma realizada (jnani) como yo (jnaanithwathmaiva me Matham) '. "La excelencia de la yoga de la sabiduría ha sido alabado de manera similar en muchos otros contextos en el Gita. Es por eso que se cree que es la más fructífera de todas las disciplinas espirituales. Todas las escrituras encuentran su cumplimiento en sabiduría solo. La meditación es simplemente la contemplación de la encarnación de la sabiduría espiritual, que es la propia naturaleza real .... Para el logro de la liberación, la sabiduría es el camino directo. Por lo tanto, se declara que es incomparablemente sagrado. Naturalmente, se deduce que la ignorancia es indudablemente el más despreciable. 'Ver el universal en lo particular; ver lo particular en lo universal - que es la esencia de la sabiduría ", dijo Krishna. "Krishna, quien es omnisciente, comenzó a enseñar a Arjuna este yoga, con el fin de deshacerse de toda duda de la mente de Arjuna. "Arjuna! Enseñé este yoga sagrado de sabiduría para Surya. Luego se transmite de una generación a la siguiente hasta que Manu y Ikshvaku, y, de ellos, saint-reyes llegaron a aprenderlo. Luego se perdió en el mundo. Eso yoga siempre existente tuvo que ser restaurado al mundo, así que tuve que ir. " "Usted no va a dejar de notar la discrepancia de la yoga se describe como siempre-existente y la declaración de que se perdió! Por supuesto, la declaración no se hizo sin pensar. Aquí, el indestructible se habla como de haber sido destruido! Se llama indestructible por dos razones.Su origen es el Veda, que está libre de declive. Su consecuencia es la liberación (moksha), que también está libre de declive. Este yoga, a causa del paso del tiempo, el abandono y desuso, fue olvidado. Es decir, desapareció, se perdió de vista, y se negó. La declaración no significa nada más. Trayendo a la vida significa llevar una vez más en uso, no crearla ab initio! 'Perdido para ver' es el sentido en el que la palabra "destruido" se utiliza de una manera general. Así es como hay que interpretarlo, porque el Señor nunca concebir una cosa que va a sufrir "destrucción". " Swami entonces comparte una de las muchas razones detrás de la iniciación de la yoga de la sabiduría para el Dios Sol: "Por encima de todo, considerar el servicio del Sol hace a este mundo! El Sol es la fuente de toda la vida, vegetal y animal, en este planeta ... Él está siempre la deidad de __________, esparciendo sus rayos por igual a todos ".

 

04 . En el capítulo 7 de la Gita Vahini, Swami revela estado de confusión de Arjuna de la mente en el momento de la enseñanza al Dios Sol: "Cuando Arjuna escuchó las palabras de Krishna, él desarrolló una cabeza llena de dudas. Se convirtió en agitado. No sólo él, sino a todas las personas hoy en día están preocupados por las dudas. Por otra parte, en el campo espiritual complejo y el campo de conocimiento sobre Dios, hay dos posibles interpretaciones: el externo y el interno. La gente común aceptan el exterior, mientras que los que tienen un poco de experiencia del Señor tratan de conocer el interior. "Como dice el refrán," como el lunar en el ojo, la piedra en el zapato, la espina en el pie, la facción en la casa "es esta" duda en el cerebro ". Cuando tales dudas asaltan a Arjuna, quien es el representante humano, significa que son propias dudas de la humanidad. Ellos pueden ser resueltos solamente por Madhava (Krishna), que está más allá y por encima de la humanidad. Es por eso que Krishna está listo, a lado de Arjuna, para eliminar cualquier duda y alegría planta en el corazón."Ahora, ¿qué es exactamente la duda? Krishna nació a finales de la tercera época (el Dwapara yuga); Surya y Manu son gente del pasado.Entonces, ¿cómo podría cumplir estos dos Krishna? No puede ser una relación física, para muchas generaciones separan Krishna de los otros dos. Krishna es de Arjuna contemporáneo, así que ¿cómo enseñó Krishna este yoga a Surya? Para sentarse en silencio, escuchando historias increíbles, es en sí mismo un signo de pobreza del intelecto. Cada momento, la inquietud de Arjuna aumentó. Esto fue observado por Krishna, que está en todas partes y en todo. Me dijo: '¿Cuál es la causa de la inquietud que noto en vosotros? Dime, 'pinchar Arjuna con una sonrisa. "Arjuna se alegró de que tuvo la oportunidad. 'Madhava! No entiendo tus palabras. Confunden mí tanto que me estoy perdiendo un poco de la fe que tengo en Ti. Pero, yo ruego que me disculpen por preguntar esto, por favor resolver mi duda.No puedo soportarlo más ", declaró Arjuna con las manos juntas. Gopala (Krishna) se alegró, y Él le preguntó cuál era la duda. "Arjuna luego dijo: 'Usted dijo que este yoga se le enseñó a Surya y Manu; de lo pasado lejano son estos dos? Y para que la edad pertenece usted? ¿Sabía usted les enseña mientras que en este cuerpo? Eso es increíble, por Su cuerpo está a sólo cuatro o cinco años más que la mía. Usted no es mayor que eso. ¿Cuándo usted les enseña, sin que yo sea consciente de ello? Y el Sol! Él es mayor que usted, muchas veces mayor. Él está allí desde el principio, de un pasado que está más allá de nuestra imaginación. No me lo puedo creer; no, ni siquiera la persona más inteligente puede demostrarlo cierto. Deja que sea! Podrías decir. "Este no es el cuerpo, esto no es la edad; fue mientras yo estaba en otro cuerpo y durante otra época '. Eso hace que sea aún más extraño. ¿Cómo alguien puede recordar lo que pasó en una vida anterior? ? Si Usted dice que es posible tener esa memoria, entonces se debe aplicar también a mí, a la derecha " Revelar Su omnisciencia, el Señor Krishna dijo: "Soy consciente de todas Mis apariciones, todas mis manifestaciones. Soy Todopoderoso, soy Omnisciente (sarva-JNA). No sólo yo, lo sabes todo. Pero el poder de la sabiduría se siente abrumado por ____________. Yo soy la Sabiduría en sí, así que sé todo ". 



 

05 . En el capítulo 13 del Gita Vahini, Swami nos enseña por iluminarnos sobre algunas de las características principales de las personas espiritualmente sabios: "Los sabios no elevar los ojos hacia otro que el Señor nada. Incluso si lo hacen, ven Señor dondequiera que sus ojos sean emitidos. Por eso el Señor ha declarado que los sabios son más querido para él. Por supuesto, todos son lo mismo para el Señor; pero entre los que han alcanzado su presencia y están presentes allí, el amor es explícita, directa, inmediata, directamente cognoscible y experimentable. Por lo tanto, se puede inferir que la sabiduría es la más cercana al Señor y por lo tanto es el más querido."Por supuesto, es la naturaleza del fuego para calentarse cuando temblar de frío. Pero ¿cómo puede ayudar a mantener el calor si no se acerca a ella, pero mantener lejos a distancia? Del mismo modo, aquellos que están seriamente para quitar el frío de los males mundanos tienen que buscar el fuego de la sabiduría, que se ganó por la gracia de Dios, y estar en la inmediatez de Dios. "Los aspirantes espirituales en medio de sus esfuerzos a veces imaginar a Dios a ser menos glorioso que Él realmente es! Ellos sienten que el Señor distingue entre pecadores y santos, buenos y malos, sabios e ignorantes. Estos son inferencias erróneas. El Señor no se separa la gente de este modo.Si Él realmente lo hizo, ningún pecador podría sobrevivir su ira en la tierra ni por un minuto. Todos viven en la tierra, ya que el Señor no tiene tal distinción. Esta verdad se conoce sólo al uno espiritualmente sabio. Otros son conscientes de ello. Sufren bajo la falsa creencia de que el Señor está en algún lugar lejos, muy lejos de ellos ". Swami entonces la apelación de acciones Señor Krishna: "... Por lo tanto, siempre anhelan para la gran, la inconmensurable. No limite sus deseos a la pequeña. Aquellos que anhelan para pequeñas cosas son avaros. Aquellos que anhelan para el Señor son generosos, ", dijo a gran corazón de Krishna. "La devoción del uno espiritualmente sabio se denomina devoción natural o directa. La devoción de los demás puede ser llamada indirecta o derivada devoción. El sabio está conociendo al Señor como su propia _____; devoción es profundo apego o afecto por Dios ". 



06. En el capítulo 10 del Gita Vahini, las acciones de Swami con nosotros las cualidades que uno debe asimilar para obtener sabiduría: "El Señor Krishna le dice a Arjuna:" La sabiduría (jnana) significa también el afán de darse cuenta de la realidad del alma (Atma-Tattva) a través de la investigación de los ancianos y los que tienen experiencia espiritual. "Arjuna! Usted puede pedir mí cómo esta sabiduría se puede adquirir. Aquellos ansiosos por conseguirlo tiene que ir a almas realizadas, a ganar su gracia, de estudio así sus estados de ánimo y las costumbres, y esperan la oportunidad para pedirles ayuda. Cuando surgen dudas, deben acercarse a las almas realizadas con serenidad y valentía. El estudio de los paquetes de libros, entrega de horas de duración discursos, y vistiendo la túnica ocre no hacen un verdadero sabio. La sabiduría se puede ganar sólo desde ya través de los ancianos que han experimentado el Absoluto. Usted tiene que servir a ellos y ganar su amor. ¿Cómo pueden las dudas se terminaron por el estudio de los libros? Tienden sólo para confundir la mente.Los libros pueden en el mejor de informar; no pueden demostrar con pruebas directas. Sólo la realizada puede convencer por la demostración directa. Por lo tanto, tienen que ser buscados y servido con reverencia. Sólo entonces se puede ganar esta preciosa sabiduría. Ninguna cantidad de agua de mar puede saciar la sed; ninguna cantidad de estudio de las Escrituras puede resolver la duda.Además, el aspirante a la sabiduría debe tener no sólo la devoción y la fe; . sino que también debe ser simple y puro " En el capítulo 13 del Gita Vahini, Swami continúa compartiendo más punteros para elevar aún más para alcanzar nuestra meta espiritual última de la autorrealización: "El sabio se vuelve tan como resultado de mérito acumulado a través de muchas vidas. El escenario no es alcanzable en el calor del momento, ni está disponible listo hace en tiendas por un precio. No es una mercancía comercializable. Es la culminación del esfuerzo espiritual practicado en muchas vidas. "Se desea que muchos buenos médicos pueden producir para ministrar a la gente. Pero los años de estudio y experiencia única que puede suministrarlos; si los que no equipado son nombrados como médicos en los hospitales y empezar a prescribir y operando, están obligados a matar a donde deben curar. Así también, si una persona se convirtió en una persona sabia hoy en día, se puede imaginar los años y años de disciplina espiritual que ganó esa altura. La herencia de los impulsos espirituales de nacimientos anteriores también ayuda en este esfuerzo. "Todo tipo de personas que ahora llaman a sí mismos sabios. Ellos no saben, tal vez, que un ser espiritualmente sabios está marcado por ciertas características. La marca que demuestra que es verdadero, por supuesto, la declaración en base a su propia experiencia que _____________. " 



07 . En el capítulo 18 del Gita Vahini, Swami compartió el interés de Arjuna sobre el deseo de conocer el significado completo de la sabiduría espiritual. "Dijo a Arjuna," Krishna! Yo no entiendo muy bien el significado de lo que se llama sabiduría espiritual (jñana). ¿Es conocimientos aprendidos a través del oído del maestro? O el conocimiento entresacado de las Escrituras? O el conocimiento impartido por los ricos en experiencia real? ¿Cuál entre estos libera del cautiverio? "Krishna respondió:" Los tipos de conocimiento que usted ha mencionado ahora son todos útiles en algún momento u otro de la propia evolución espiritual, pero por ninguno de ellos se puede escapar del ciclo del nacimiento y de la muerte! El conocimiento de que los comunicados que se conoce como auto-experiencia, el conocimiento que usted mismo la experiencia; que el único que puede ayudarle a ser libre. El profesor puede ser de alguna ayuda en el proceso, pero no se puede mostrar su verdadero Ser. Tienes que visualizar usted mismo. Además, usted tiene que estar libre de vicios como la envidia.Sólo entonces se puede ser llamado un sabio completa, que ha alcanzado la plena sabiduría. Sólo el que tiene fe en esta sabiduría, que se dedica a la adquisición, y que está lleno de anhelo de ganar puede darse cuenta de mí. " Swami había comenzado el capítulo 14 del Gita Vahini reiterando la frase sánscrita del cuarto capítulo de el Bhagavad Gita: "No hay nada a la igualdad de la sabiduría (nahi jñānena sadrisham)." Swami entonces había elaborado en detalle: "¿Y qué es la sabiduría? Lo que te hace cruzar este mar de cambios (samsara).Por supuesto, la sabiduría es de dos clases: el conocimiento objetivo (vishaya-jnana) y el conocimiento espiritual integral (a-bheda-jnana)."El primer tipo es el conocimiento del mundo; la segunda es el conocimiento de la identidad de Brahman y el individuo Atma, que se llama (a-bheda) sabiduría indiferenciada o integral. Esta sabiduría no es una función del intelecto (buddhi); es una característica de algo más allá de ella, algo que los testigos de las actividades, incluso el intelecto. Destruye la ilusión de este flujo constante, lo cual es un error ser una realidad; que elimina el miedo del corazón; revela a la gente el Brahman que ellos y todo esto es. Así se llama la sabiduría derecha (samyak), el (sameepa) sabiduría más cercano. "Hay dos caminos por los que la gente puede acercarse a este conocimiento integral: la interna y la externa. La disciplina espiritual exterior es la participación en la actividad sin apego (kama-nal-karma), dedicando el resultado de las actividades al Señor. La disciplina espiritual interior es la meditación y la absorción total (samadhi). En la terminología Vedanta, esto es la concentración interna (nidi-dhyasana). Escuchar y meditar sobre lo que usted ha escuchado - estos dos pasos son las bases de esta concentración interior. Sin ellos, la meditación es imposible de lograr. "Este es el significado de lo que se llama control de los sentidos, el desapego del mundo sensorial externa, y la retirada de la mente del mundo exterior. Este es el objetivo de toda la vida: saber el más alto Atma, alcanzar la liberación. No puede haber un segundo objetivo para la gente. Las personas están dotados de vida no para construir bungalows, adquirir propiedades, acumular riqueza, agregue progenie, ganar títulos, o ascender a más altos peldaños de la vida social. Su grandeza no depende de ellos. . El jefe de éxito en la vida radica en ganar dicha permanente, escape permanente del dolor y la agitación "Swami elabora más en lo espiritual solicitantes deben reflexionar internamente: "La verdadera sabiduría consiste en reconocer que uno es pura felicidad; dicha que persiste desde el pasado hacia el presente y el futuro .... "Si usted busca esta constante verdadero estado, y puro de la dicha, usted debe ser ______________," dijo Krishna ". 


08 . En el capítulo 23 del Gita Vahini, Swami comparte el conocimiento que es esencial a fin de obtener la sabiduría que el Señor Krishna otorgado a Arjuna. "Arjuna escuchó atentamente y le preguntó:" ¡Oh Señor! ¿Qué cualidades debe poseer un sabio? Krishna respondió: "Partha! Uno debe tener veinte virtudes en amplia medida. Usted podría preguntarse lo que son. Yo te diré acerca de ellos; escuchar. Pero no la conclusión de que el objetivo puede ser alcanzado cuando usted los tiene todos. El objetivo, la inmortalidad, sólo se puede llegar al experimentar Brahman, ya que todo esto es en verdad Brahman (Sarvam Khalvidham Brahman). "Arjuna preguntó:" ¡Oh Señor! Usted ha dicho que veinte virtudes son esenciales para convertirse en derecho a la sabiduría. Qué son? Por favor describa a mí con cierto detalle. '"Arjuna! Estoy encantado con su seriedad ", dijo Krishna. 'Escuchar'.

1. Humildad. "La primera virtud es la humildad, la ausencia de orgullo. Como siempre y cuando tenga el orgullo, no se puede ganar la sabiduría. El comportamiento de una persona debe ser como el comportamiento del agua; cualquier color que se vierte en el agua, absorbe y nunca afirma su propio color. Es humilde y sin presunción. Pero ahora el comportamiento de la gente es bastante contrario. Cuando lo hacen el servicio más pequeño o donar la cantidad más pequeña, que están ansiosos para que la gente sabe sobre él. Para ello, van sobre parloteando o la organización de que se publicara. La ausencia de tal orgullo y la ambición es lo que se recomienda como la humildad. " 2. La ausencia de vanidad. "La segunda es la ausencia de vanidad. Este es un muy gran virtud en la gente. Significa la ausencia de pretensión, pomposidad, la jactancia de que uno es grande cuando uno no es, alegando que uno tiene poder cuando uno no tiene nada, que uno tiene autoridad cuando uno no tiene tal título. " "Aquí, los lectores notarán un punto. El mundo de hoy está lleno de esta falsa pretensión, esta hipocresía.Sea cual sea el campo de la actividad ves, quien observa, descubre este defecto grave. Los gobiernos de las naciones están en manos de personas que son pretendientes al poder, la autoridad y la capacidad. Aquellos sin conocimiento pretenden saberlo todo. Aquellos con nadie ni siquiera para ayudarlos en el reclamo de hogar que tienen un gran número de seguidores.En todas las actividades, esta hipocresía es el primer paso. Arruina la gente en todos los campos, como una plaga que destruye la cosecha. Si esta hipocresía se secó, el ​​mundo será salvado del desastre. Pretense le hará perder este mundo y el siguiente. Es perjudicial en todos los tiempos y lugares. No se ajusta a la gente común; ¿cómo puede entonces ser beneficioso para el aspirante espiritual? 3. La no-violencia. "La tercera virtud es la no violencia (ahimsa). Esto también es una virtud importante. La violencia no es simplemente física; que significa aún más: el dolor mental que se inflige, la ansiedad y la preocupación que son causados ​​a otros por sus acciones y palabras. Si usted desista de causar dolor físico a los demás, no se puede pretender tener la no violencia. Sus actividades no deben causar dolor y debe ser desinteresado. Sus pensamientos, palabras y hechos todos deben estar libres de cualquier motivo para causar tanto dolor. "

Una de las virtudes que el Señor Krishna Unidos es Limpieza: "El agua limpia el cuerpo; _____________ Limpia la mente. Conocimiento limpia la facultad de razonamiento; la penitencia y la disciplina limpia el individuo ".


09. En el capítulo 23 del Gita Vahini, Swami continuó a compartir el conocimiento de que el Señor Krishna otorgado a Arjuna para tener derecho a adquirir sabiduría:

8. Constancia: 'La octava virtud se llama constancia (sthairyam), la fijeza de la fe, la ausencia de la inconstancia o rebeldía.Los aspirantes deben aferrarse a lo que una vez que se fija su fe en lo conducente a su progreso espiritual. No deben pasar rápidamente de uno a otro ideales, cambiando su objetivo de día a día. Esto también se conoce como dedicación.Inconstancia, el producto de debilidad, tiene que ser evitado escrupulosamente. ' 9. El control de los sentidos: 'El noveno es el control de los sentidos. Sea convencido de que los sentidos tienen que estar al servicio de sus intereses, no es que usted debe estar al servicio de los intereses de los sentidos. No ser esclavo de los sentidos; más bien hacerlos sus esclavos. "10. Desprendimiento: 'A continuación, el décimo virtud: el desapego o renuncia (vairagya) - la pérdida de apetito por el sonido, tacto, forma, sabor, olor, etc. Los sentidos correr después de estas cosas, ya que excitar y darles alegría temporal. Sin embargo, los sentidos no están interesados ​​en la metas virtud, riqueza, deseo la liberación del tipo sublime. El Atma puede ser descubierta sólo a través de la búsqueda de lo sublime. " 11. La ausencia de egoísmo: "El undécimo virtud es ausencia de egoísmo - el caldo de cultivo de todos los vicios y defectos. El individuo egocéntrico paga sin tener en cuenta lo correcto e incorrecto, bueno y malo, piadosa y perverso. Esa persona no se preocupa por ellos, ni siquiera sabe acerca de ellos. Esa persona es completamente ignorante de dharma y la moral y no ajustarse a la justicia. Para ser desprovisto de esta calidad venenosa es estar dotado de ausencia de egoísmo. El egoísmo es un enemigo bajo la apariencia de un amigo '.


Como Swami mantiene intercambio de información sobre las virtudes necesarias para adquirir sabiduría, Él dice: "Los aspirantes que buscan la liberación y realización debe librarse de _________________, para, como la grasa, una vez puesto en contacto se pega y es difícil de eliminar."


10. En el capítulo 23 del Gita Vahini, Swami continuó a compartir el conocimiento de que Arjuna fue otorgado a tener derecho a obtener sabiduría. Arjuna continuó a escuchar con atención:

15. La ecuanimidad: Después de esto, la atención tiene que ser pagado también a otra virtud, el estado de ecuanimidad, de la paz imperturbable durante la alegría y el dolor, la prosperidad y la adversidad, la felicidad y la miseria. Esta es la virtud quince de un sabio (jñani). Al estar elevado o deprimido por el éxito y la derrota, de pérdidas y ganancias, el honor y el deshonor es una actividad inútil. Acepte todos por igual como la gracia de Dios, Su comida consagrada (prasadha). Del mismo modo que te pones los zapatos para pisar sobre lugares espinosos, o mantenga un paraguas para no mojarse en la lluvia, o dormir en el interior de una cortina de mosquito para escapar de las picaduras de insectos, así también, a ti mismo brazo con una mente inquebrantable que confía en el Señor de Gracia y portar la alabanza o la culpa, la derrota o la victoria, el placer o el dolor con ecuanimidad. Para vivir con valentía por la vida, esta ecuanimidad es declarado esencial. 16. Devoción: Lo siguiente es la devoción sin ningún otro sentimiento o pensamiento. Cuando el dolor te adelanta, se corre a Dios. Cuando dificultad vence, se toma refugio en el Señor de Venkata. Cuando se restaura la alegría, que lo lanza por la borda. Cuando usted está abajo con fiebre y su sabor es arruinado y tu lengua es amargo, se le antoja para algunos salmuera caliente; pero cuando los subsidios fiebre y que son normales otra vez, no disfrutan de la misma salmuera. La devoción no es un bálsamo temporal. Es la contemplación ininterrumpida de Dios sin ningún otro pensamiento o sentimiento interposición. Sea cual sea la actividad, recreación, o hablar, debe estar saturado con el Amor de Dios. Eso es indivisible, la devoción sin distracciones. 17.La morada en la soledad: A partir de entonces viene morar en soledad (ekantha-vaśam). Hay que ser aficionado a estar solo. Esto no quiere decir mantener el cuerpo en algún lugar solitario, lejos de los lugares predilectos de la humanidad. Debe haber soledad y el silencio en la mente; todos sus ocupantes deben ser forzados o persuadidos a dejar de fumar. La mente debe ser sin contenido (NIR-vishaya), dio la espalda al mundo objetivo.



Al describir el vigésimo virtud, Swami dice: "el aspirante espiritual debe tener un profundo deseo de visualizar _________."

CUESTIONARIO SOBRE GITA VAHINI -4

Respuesta correcta en su primera tentativa
3 Puntos
Respuesta correcta en su segundo intento
2 Puntos
Respuesta correcta en su tercera tentativa
1 Punto


 

In 1964-1965, en medio de recorrer el largo y ancho de Andhra Pradesh y establecer el ashram de Brindavan, Bangalore, Bhagavan continuó a tomar la pluma y salió la Corriente del glorioso Evangelio de la Divina - el Gita Vahini.

"El Gita es un texto para los practicantes espirituales, ya que hace hincapié en Sadhana, y las actitudes espirituales, más que cualquier otra cosa. Cada capítulo establece los medios y métodos de llegar a la meta de la paz y la armonía .... El Gita es como un barco, que lleva al hombre a través del estado autoimpuesto de la esclavitud a la libertad, que es su naturaleza. Él se toma de la oscuridad a la luz, de la lustrelessness de esplendor, "Swami escribió en su primer artículo de esta serie que fue publicado en el Sanathana Sarathi, la revista del ashram.

Cuando se compila tarde en un libro por el Prof. Kasturi, en su pieza introductoria instó a todos los devotos a "escuchar estas palabras con tanto cuidado y concentración como Arjuna tenía, incluso en la agitación de un campo de batalla, para que también nosotros declarará cuando el libro se acerca a sus últimas páginas, "Mi ilusión se disuelve;. He tomado conciencia de mi realidad, que es Dios" '

El Parthasarathi de marras en la era presente como Sai Sanathana Sarathi volvió a contar la esencia del Gita en la forma y en el lenguaje más adecuado para el hombre moderno. "Este Gita Vahini es el mismo arroyo, refrescante y re-vitalización, interpuesto por el mismo restaurador divina para revivir hombre atrapado en la malla de la dialéctica moderna, en el orgullo de la ciencia moderna, en el desprecio cínico de la superficialidad moderna. La enseñanza aquí expuesto consolará, consola, y confieren fuerza y fe ", escribe el Prof. Kasturi. Nosotros en Radio Sai piensan que en este año del 90o cumpleaños de Bhagavan sería un sadhana apto para todos nosotros para visitar esta eterna canción Celestial tan directamente le dijo por el Atemporal mismo.Esto sin duda nos ayudará a encontrar más paz dentro de nosotros mismos y del mundo que nos rodea. Así pues, tenemos un concurso en Gita Vahini que continuará como una serie a través de este año publicado en el sitio en la segunda semana de cada mes. No aprovechar esta oportunidad para insistir en las ideas iluminadoras que este sagradas Escrituras subvenciones a nosotros para que franca y convincente.

01. En el capítulo 11 de El Gita Vahini, Swami continúa para revelar cuánto Señor Krishna a Arjuna agraciados por él otorgar con gran sabiduría por su crecimiento espiritual: "El Señor, que es la encarnación del amor, se dio cuenta de la sinceridad del discípulo, estimada sus logros y, a continuación detallada a él los beneficios y gloria de la sabiduría átmica. 'Kauntheya, "Me dijo:' Por medio de la sabiduría se puede ver todos los seres en ti y en mí. Entonces, la dualidad y la consiguiente desilusión desaparecerán, como la oscuridad se dispersa antes de la salida del sol. "" Arjuna, sé bien tu pasado y el fondo de su nacimiento. El suyo es sin nacimiento ordinario; usted ha nacido con los logros y el patrimonio divinos. Sólo yo soy consciente de ello, nadie más. Dado que usted es consciente de ello, que ahora está condenando a sí mismo como un pecador que se mata a familiares y amigos, maestros y ancianos! "" Incluso si usted ha pecado, no se guardan los pecadores? El arrepentimiento es suficiente para transmutar el pecado a la santidad. El Señor acepta graciosamente contrición y derrama sus bendiciones. El ladrón Rathnakara, que se dedicaba a los actos de pecado hasta el momento en que la sabiduría amaneció, se convirtió en un santo a través del arrepentimiento. ¿No se convertirá en el sabio Valmiki? Su historia es una prueba del valor de contrición. Usted puede preguntar si es suficiente para estar libre de los efectos del pecado. ¿No deberían los efectos de las obras virtuosas también dar para arriba? ¿Por qué, uno tiene la libertad de renunciar a méritos de tales hechos, aunque uno no puede tener la misma libertad para abandonar el demérito de las malas acciones. El incendio forestal rugiente reduce a cenizas todo a su paso; . así también, el poderoso conflagración de la sabiduría consumirá y destruirá todo pecado y todas las buenas consecuencias " Señor Krishna entonces afirmó: "Para adquirir esta sabiduría espiritual sagrado, una cosa es esencial: la fe (sraddha) - fe firme en las Escrituras, en los maestros, y en la adquisición de la sabiduría. Sin _____________ nace de la fe, no es una tarea, sin embargo pequeña, se puede lograr ".


02 . . En el capítulo 22 de El Gita Vahini, Swami elabora sobre algunas esencialidades para la práctica de la devoción ", dijo el Señor Krishna a Arjuna:" La devoción y el odio son como el fuego y el agua; no pueden vivir juntos. Yo amo a los que se sienten ninguna diferencia entre el dolor y la alegría, el afecto y la aversión, el bien y el mal. Si el odio, en cualquiera de sus formas, independientemente de cuál sea leve en una cantidad, reside en el corazón, esa persona no puede ser un devoto. El devoto debe estar convencido de que "todo esto es Dios (Vasudeva sarvam-idam) '. Es decir, la propia Atma está en todas partes y en todas las cosas; esta verdad debe realizarse, actuar en consecuencia, y con experiencia. Odiar a otro se odia a sí mismo; despreciando otro no es más que despreciar a uno mismo; encontrar fallas con otro es encontrar faltas en uno mismo, 'Krishna continuó. "Los lectores podrían estar preocupados por una duda sobre este punto. ¿Puede la mera ausencia de odio o desprecio de otro dotar a uno con la plena conciencia de la verdad de 'todo esto es de Dios? No; la mera ausencia de odio, etc., no se puede asegurar el "Morador dentro 'y la dicha de reconocerlo. Eso no va a ganar la gracia del Señor. "La tarea del agricultor que cultiva la cosecha es un buen ejemplo de esto; si se presta atención a esto, la verdad será conocida y las dudas se desvanecerá. Antes de sembrar la semilla en una parcela de tierra, el agricultor elimina todo el crecimiento salvaje, el monte, el monte, y los otros pequeños crecimientos. Pero eso no es suficiente para que la casa de la cosecha. La parcela tiene que ser arado y se repartió, de riego, y hecho listo para la siembra; a continuación, los brotes tienen que ser fomentada y protegida a la madurez hasta la cosecha madura. Entonces puede ser recogido y recogido en el granero. "Del mismo modo, los arbustos espinosos de afecto, odio, envidia, el orgullo, etc. tienen que ser desarraigados de la región del corazón, y el campo tiene que ser arado por medio de ' buenas acciones '. Entonces los árboles jóvenes de felicidad (ananda) tienen que ser plantados en el mismo; el cultivo en crecimiento tiene que ser fomentado con atención por la disciplina y la fe; por fin, como resultado de todo este esfuerzo, la cosecha de felicidad llenará uno de granero. La mera eliminación de odio desde el corazón no asegurará la felicidad. El amor también debe ser cultivada. Es decir, arrancar de raíz el odio y el amor de la planta. Hill y hormiguero, árbol y rama, el barro y la montaña - ¿Qué hacen estos odio? No tienen disgustos. Pero por eso, hacemos atribuimos devoción a todos ellos? Nosotros no lo hacemos, porque eso sería absurdo. El devoto debe primero estar lleno de amor y libre de odio. Además, el amor debe expresarse como servicio a la angustia y la aflicción, declaró Gopala. "Arjuna escuchaba todo esto con gran atención. Luego preguntó: "Krishna! ¿Son estos tres es suficiente? O ¿Hay más a seguir y practicaban? Por favor dígame. ' Krishna respondió: "La eliminación del odio y la siembra de amor han logrado sólo la primera etapa. Tan pronto como han aparecido los brotes, los dos procesos de ______________ tienen que ser seguidas ". 


 

03 . En el capítulo 21 de El Gita Vahini, Swami continúa para ayudarnos a aprender grandes detalles de cómo mejorar nuestra devoción: "Es a través de la ponderación de los pros y los contras que se alcanzan conclusiones valiosas. Consideremos, por ejemplo, la diferencia entre la devoción (devoción) como se describe en el uso popular y la devoción según lo declarado por el Señor. Popularmente, la devoción se describe como genuina devoción del Señor. Pero connota mucho más que esto. "La devoción al Señor es sólo una forma de disciplina para llegar a la meta. Solicitantes no deben dejar con la adquisición de la devoción; que deben prestar atención no tanto a la devoción o el amor que tienen hacia el Señor, sino al amor y la gracia que el Señor concede a ellos! Deben ser siempre deseosos de saber qué comportamiento, lo que los actos de ellos será más agradable al Señor, qué acciones llenarán el Señor con gozo (ananda). Pregunte acerca de eso, anhelan que, llevar a cabo las cosas que van a asegurar ese objetivo, comprometerse en actos conducentes a ganar, eso es verdadera devoción (bhakti). "Pero la gente en general no siguen este ideal de la devoción, ni tampoco pensar en sus consecuencias.Ellos prestan atención solamente al amor que el devoto tiene al Señor, y, en el proceso, que no prestan mucha atención a la dharma y la acción que el Señor aprueba o aprecia! Es por esto que Krishna dice, 'Acción que agrada al Señor es superior a la acción que cumple los anhelos del devoto. " Sea cual sea devotos hacer o pensar o plan u observar debería llamar por la gracia de Dios. Los devotos no deben estar sujetos a su propia voluntad; deben estar de acuerdo con su voluntad. Los devotos deben probar cada pensamiento y sentimiento en la piedra de toque del Señor de preferencias declaradas ". Swami también revela: "La devoción debe ser identificado como la disciplina que elimina el egoísmo y las limitaciones del" yo "y" mío ". Es por ello que el devoto se define por aquellos que conocen como alguien que es "_____________" de Dios ". 

 

04 . En el capítulo 21 de El Gita Vahini, Swami insiste en la importancia de la práctica de la devoción pura: "Para muchos, la devoción es un velo que se usa cuando en peregrinación, al acercarse a los ancianos, o al visitar los templos. Una vez de vuelta a casa, que descartan el velo, y con él todas las ideas y sentimientos de reverencia por el Señor. "Estos son sino acrobacias exhibicionistas. La devoción, sin embargo, tiene que ser constante y completa; es el establecimiento de la mente en el Señor, en todas las situaciones, en todo momento.Muchos afirman que todos sus actos están dedicados a Dios (Deva), pero su actitud demuestra que se dedican sólo al cuerpo (deha). En lugar de dedicar sus actos a Dios, ellos se dedican a sí mismos, los organismos con los que por ignorancia se identifican. Afirman: "Esto te ofrezco a Krishna," pero en realidad, es una ofrenda a su hijo. Declaran 'Esta es una ofrenda a Rama', pero su impulso revela que es una ofrenda a su sentido de apego y pasión (raga). ¿Cómo pueden estos actos sea digna de la palabra «dedicación o la oferta '? "Dedicación inspira el cuerpo, la mente y el habla. Si lo que usted habla no está aprobado por la mente, si lo que se siente en la mente no es todo corazón puesto en acción, entonces se convierte en pura hipocresía. Estar convencidos de que el hacedor, la escritura, y el hacer son todo lo que Él; dedicarse a Él, más que a la riqueza, la esposa y los niños ". Según Swami, "La devoción es una cuestión de _______________, de sentirse en lugar de comportamiento o conducta externa". 



 

05 . En el capítulo 21, Swami también describe los diferentes tipos de devotos: "La pregunta que Arjuna preguntó dibujó estas nuevas respuestas: Por supuesto, hay dos tipos diferentes de devotos, el devoto de la Formful (sa-guna) Uno y los devoto del Sin Forma (NIR-guna). Entre los devotos, los afligidos (artha), los pobres (artha-Arthi) y el investigador (jijnasu) son todos ansiosos acerca de los aspectos nameful y formful de Dios. Al igual que para cada acto auspicioso, el pie derecho se coloca en primer lugar, con el pie derecho de la devoción de lo informe (NIR-guna-bhakthi) debe ser utilizado para el logro de la liberación. Ese es el "todo auspicioso '. Es decir, la disciplina espiritual de la Divinidad sin forma el único que da la iluminación. Ambos aspectos tienen valor y son indispensables. ¿Por cuánto tiempo puede alguien tener un pie dentro y otro fuera? Incluso si eso fuera posible, de qué sirve? Así que la devoción de la forma (sa-guna-bhakthi) ha de ser adoptado como una disciplina espiritual y la devoción de lo informe es el objetivo a alcanzar. "O se puede ver todo el universo como Dios (viswa como Vishveshvara) o puedes ver el universo y Dios como separado y distinto. Pero ambos son lo mismo.Usted puede ver la tela como hilo o es posible que vea hilo y tela como separado. Pero si te das cuenta o no, el hilo es de tela y la tela es hilo. Al ver hilo y tela como distinta es la contemplación (upasana) de Dios con atributos (sa-guna). . Al ver hilo como incluidos en la tela y la tela como una colección de hilo, y los dos como idénticos, es la contemplación del aspecto sin forma " Swami dice entonces: "La devoción no es algo que se puede importar desde algún lugar; no es algo que se suministra por alguien. No crece desde el suelo o caer desde el cielo. Eso _____________; que es el apego desinteresado al Señor ".



06. En el capítulo 13 de El Gita Vahini, Swami nos ayuda a buscar dentro de nuestro propio nivel de devoción: "Ahora, una duda puede surgir sobre el que se vuelve al Señor para aliviar su propio sufrimiento. La cuestión puede plantearse si una persona así puede ser llamado un devoto. Ninguna persona en la tierra está libre de alguna falta u otro. Cada depende de uno u otro para cumplir con sus deseos, ¿no es así? Ahora, para tener tales deseos, deseos en relación con los objetos, es en sí mismo malo; y apoyarse en una persona como a uno mismo para cumplir con ellos es aún más equivocado. El que se vuelve al Señor para aliviar el sufrimiento se convierte no a la gente, sino para el Señor, que es de confianza y venerado: que uno le implora sólo para cumplir con ellos. A pesar de que es un error de cultivar deseos, tal persona evita el mayor mal de poner la confianza en los instrumentos inferiores. Tal persona es superior, ¿no? La superioridad de esta actitud se puede ver cuando se sabe que no es lo que quiere es importante, pero quién se le pregunte por su cumplimiento. La meta es el Señor; Él es el Dador. Su Gracia el único que puede conferir dones - cuando esta fe es fijo, usted puede estar seguro de que el que se vuelve a Dios para aliviar su sufrimiento es realmente digno. "Los tres primeros tipos de devotos mencionados en el Gita - el sufrimiento (artha), los buscadores de posesiones materiales (artha-Arthi), y el buscador de la sabiduría (jijnasu) - todos adoran al Señor en una forma implícita, como lo Invisible (Paroksha). Ellos buscan al Señor como un medio para la realización de sus deseos o metas. Por supuesto, siempre van a estar en un estado de ánimo de oración y de adoración y recordarán al Señor en todo momento. El uno espiritualmente sabio (jñani), el cuarto tipo de devoto mencionada en el Gita, tiene devoción en un solo punto, mientras que los otros tienen devoción a varios objetos o estados; los demás están asociadas a los objetos o los estados que desean y por su bien están unidos al Señor también. Ellos se dedican no sólo al Señor, sino también para el mundo objetivo. " De acuerdo con Swami, "En el Gita, Krishna declaró" Vasudeva es todo esto (Vaasudevah sarvam) 'para ser el rey de los mantras ... Ese mantra es suficiente para salvar a toda la humanidad ... Es decir el bien supremo, el ______________. "


07 . En el capítulo 10 de El Gita Vahini, Swami revela cómo el Señor Krishna enseña a Arjuna las calificaciones que tanto un gurú y un discípulo deben poseer: "Señor Krishna le dice a Arjuna:" El aspirante a la sabiduría debe tener no sólo la devoción y la fe; sino que también debe ser simple y puro. Ellos no deben impacientarse e irritar el profesor. Haste ruinas posibilidades de éxito. Cualquiera que sea el Guru dice debe ser practicado y experimentado. "No trates a cabo cada artículo de consejos que se escucha o aprender, cambiando así su disciplina espiritual tan elegante se afianza, incluso desde el deseo de convertirse en un sabio rápidamente. Hacer lo tanto, sólo el resultado final será completamente ignorantes. ¿Por qué, a veces es preferible seguir siendo un ignorante, para estas personas tienden a terminar en la locura. Por lo tanto, uno tiene que tener mucho cuidado. "Usted debe tratar de agradar al Guru y ganar el favor obedeciendo órdenes y servir con amor. Usted no debe tener ningún otro pensamiento que el bienestar y la felicidad del Gurú. Renunciar a todo lo demás y ganar la gracia del Gurú; entonces, la sabiduría es el suyo. En cambio, si usted es desobediente y crítica a través de egoísmo y la falta de fe, no puede ser bendecido por la visión de la verdad, y se le sumergió en la oscuridad. "Del mismo modo que la vaca al ver a su cría se lo lleva cerca, así también el Guru dibujará el discípulo a su presencia y dar el discípulo la leche de la gracia. El discípulo debe ser de carácter de ley; entonces, al igual que un pedazo limpio de hierro será atraído por el imán, el discípulo recibirá la atención inmediata de la maestra. "Los discípulos pueden solicitar información en las calificaciones del Gurú. De hecho, deberían, por lo que necesitan un maestro. Arjuna! Voy a describir las características que un profesor debe poseer. El maestro debe tener no sólo conocimiento de los libros, pero la sabiduría derivada a través de la experiencia directa. El maestro debe ser establecida en la realidad, es decir, en la contemplación constante de Brahman (Brahma-nishta). "El mero conocimiento de las escrituras es incompetente para conceder la liberación; que en el mejor puede ayudar en la obtención de la vida. ¿Por qué, hay algunos que por la propia experiencia pura haber ganado la liberación, sin un grano de conocimiento de las Escrituras. Pero estas personas no pueden salvar discípulos que se molestarán por la duda; no pueden entender sus dificultades y simpatizar con ellos '". El Señor Krishna también le dice a Arjuna: "Nadie puede reclamar el nombre por vagando por el país y aprender a discutir. En lugar de ello, a través de _________________, el Gurú debe poseer el poder de elevar a los discípulos y los puso en la pista de disciplinas espirituales prescritos por las Escrituras ". 


08 . En el capítulo 10 de El Gita Vahini, Swami continúa compartiendo el diálogo del Señor Krishna con Arjuna lo que respecta a la forma de ser cuidadoso de 'llamativo' Gurus: "Muchos aspirantes espirituales incautos son atraídos por la magia de las palabras y de la gimnasia verbal de vistoso 'gurús'. El 'gurús' puede llamarse expertos y puede dar conferencias; pero, sólo por esto, no se conviertan en derecho de otorgar el don de la sabiduría. Eso se puede hacer solamente por Avatares, las personas que representan atributos y gloria divinas, y los sabios que han alcanzado el mayor bien de la disciplina espiritual y han probado el éxtasis supremo, que se han dado cuenta de lo Absoluto. "No sirve de nada reclamar una fracción de esta o aquella experiencia. La experiencia debe ser de total y completa en sí. Los que conocen sólo una fracción le llevará hasta un cierto punto y que salir de allí, en la región media, como Thrisanku, quien fue colgado entre el cielo y la tierra. "El Gurú debe estudiar las virtudes y cualidades de los aspirantes que buscan la orientación; el Gurú no debe ser movido o perjudicado por su riqueza, estatus o posición. El Gurú debe ser capaz de juzgar a los corazones de los aspirantes, su naturaleza real. El Gurú debe actuar como el reloj de alarma para los discípulos que se encuentran atrapados en el sueño de la ignorancia. Si el Gurú es un avaro y el discípulo es un perezoso, ay ser tanto ". Según Swami: "Las naturalezas de los Gurús y discípulos de hoy están en consonancia con los bajos estándares de hoy en día. En la antigüedad, un gurú podría encontrarse sólo con gran dificultad; miles de ávidos buscadores buscaron los bosques para ellos, porque ellos eran tan _______________. " 


09. En el capítulo 11 de El Gita Vahini, Swami continúa para alertar a los solicitantes de Guru genuino / discípulo: "¿Cómo puede tal mimado, las personas amantes de la comodidad alcanzar la liberación? Si gurús no son capaces de asegurar esos discípulos, ¿por qué los Gurús lamentan su suerte? Es extraño que hay gurús que lamentan cuando no son capaces de atraer a esos discípulos! Comedores de opio y los fumadores de marihuana no son aptos para ser Gurus. Ellos son los tramposos. ¿Cómo pueden los que gastan todas sus energías en la obtención de los medios para ganarse la vida ser gurús? ¿Cómo pueden los que tratan de cumplir sus fantasías sensuales ser discípulos? Estos son dinero gurús, los discípulos son orgullo! Considerar como Gurus y discípulos es arrastrar los nombres de santos en el polvo de la desgracia. "¿Quién, entonces, es el verdadero Gurú? Él es quien nos enseña el camino de la ilusión destruir (moha). ¿Y quién es el discípulo genuino? Es él quien busca controlar y conquistar la mente huyendo hacia el exterior. Los gurús de hoy gritan todos los días desde las plataformas lo que metió en la cabeza el día anterior bajo la lámpara de la medianoche. Su actuación es única como regurgitar la comida una vez ingerido, y nada más. Ellos hablan como loros, reproduciendo lo que han aprendido de memoria. Hasta los niños saben que la codicia y la ira tienen que ser dominado; pero en estas personas, la avaricia, la ira, la envidia, el odio, la lujuria, el orgullo y el pop en sus cabezas diabólicas a través de cada pequeña palabra que pronuncian, cada pequeña acción que hacen. Si los que dicen ser Gurus mismos no dominar estas propensiones, ¿cómo pueden los discípulos desafortunados que recurren a ellos tener éxito "?Al describir algunas cualidades genuinas, Swami entonces comparte ciertos punteros mientras se busca un gurú: "Si el Guru es supremamente _____________, tratando de sostener la verdad, saturado con desinterés, ya todas las personas como iguales ..... - entonces tal vez unos pocos discípulos se reunirán alrededor. 


10. En el capítulo 7 de El Gita Vahini, Swami nos hace darnos cuenta de lo que una inspiración Arjuna es como un devoto ideal! Swami dice: "Si Arjuna era un individuo como otros, que no podía ser el receptor y el transmisor de esta gran enseñanza. Por lo tanto, usted debe inferir que Arjuna era realmente un gran hombre. Él es un héroe que ha derrotado no sólo los enemigos exteriores, pero incluso los interiores. Corazones débiles no pueden captar el Gita y ponerlo en práctica. Es con este conocimiento y este alto propósito que Krishna Arjuna seleccionado como el vehículo y se duchó en él su gracia. "Una vez, mientras Krishna estaba conversando íntimamente con Arjuna, Él hizo esta declaración (tenga en cuenta el exceso de alimentación de la gracia que Krishna mostró! ): "Arjuna, tú eres Mi devoto más cercano. No solo eso; usted es mi amigo más querido. No tengo ningún amigo tan querido como tú. Es por eso que te enseñé esta enseñanza suprema, secreto. ' "Reflexionar sobre esto. Muchos en el mundo son sólo devotos autodenominados. El Señor no los ha aceptado como tal. Para obtener el título del mismo Señor es grande buena fortuna, y que es el más alto de credenciales. El devoto debe derretir el corazón del Señor y obtener de él el reconocimiento de la devoción. Si el título es tomado por sí mismo, le da la satisfacción mezquina, no genuina alegría. Arjuna era la única persona que se llevó el título del devoto del Señor mismo. Así que usted puede entender cómo puro de corazón, ¿cómo era merecedor Arjuna. Se podría decir que un centenar de cosas acerca de ti mismo; es posible avanzar en esta demanda y que; pero debe mostrar el reconocimiento de parte del Señor. Sin eso, todo su charla es alarde vacío; devoción debe ser ganada por la obediencia implícita. Pero eso por sí solo no es suficiente. Esa es también la razón por Krishna utiliza la palabra 'amigo (Mitra)'. El amigo no tiene miedo; que lo un destinatario más perfecto hace. En el capítulo 11 de El Gita Vahini, Swami nos hace darnos cuenta: "Para vivir en el vínculo sagrado Guru-discípulo de Krishna-Arjuna en el mismo aliento con la relación de la actualidad 'gurús' y 'discípulos' sería un sacrilegio. Son únicos, incomparables, este par Supremo, inabordable por ningún otro. Ellos tienen que ser tomado como el ideal por todos los maestros y aspirantes. "Arjuna se inclinó con humildad y llevó a cabo con sinceridad los preceptos del gurú.Krishna fomentó lo que era realmente beneficioso para Arjuna; Pagó plena consideración a lo que realmente promover la reputación, Átmica dicha, y el dharma de Arjuna; Él le tendía y se defendió para él como el aliento de su vida. Ese era el tipo de Guru del Señor era para él ". Swami entonces glorifica el ideal Guru Señor Krishna fue a Arjuna: "Krishna es _____________; Observó sobre Arjuna como uno mira sobre el ojo o el corazón. Enseñó la santidad y se transformó en la santidad; Él amó y fue amado incomparable. Eso hace que el Guru genuino Guru ". 


CUESTIONARIO SOBRE GITA VAHINI - 5

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In 1964-1965, en medio de recorrer el largo y ancho de Andhra Pradesh y establecer el ashram de Brindavan, Bangalore, Bhagavan continuó a tomar la pluma y salió la Corriente del glorioso Evangelio de la Divina - el Gita Vahini.

"El Gita es un texto para los practicantes espirituales, ya que hace hincapié en Sadhana, y las actitudes espirituales, más que cualquier otra cosa. Cada capítulo establece los medios y métodos de llegar a la meta de la paz y la armonía .... El Gita es como un barco, que lleva al hombre a través del estado autoimpuesto de la esclavitud a la libertad, que es su naturaleza. Él se toma de la oscuridad a la luz, de la lustrelessness de esplendor, "Swami escribió en su primer artículo de esta serie que fue publicado en el Sanathana Sarathi, la revista del ashram.

Cuando se compila tarde en un libro por el Prof. Kasturi, en su pieza introductoria instó a todos los devotos a "escuchar estas palabras con tanto cuidado y concentración como Arjuna tenía, incluso en la agitación de un campo de batalla, para que también nosotros declarará cuando el libro se acerca a sus últimas páginas, "Mi ilusión se disuelve;. He tomado conciencia de mi realidad, que es Dios" '

El Parthasarathi de marras en la era presente como Sai Sanathana Sarathi volvió a contar la esencia del Gita en la forma y en el lenguaje más adecuado para el hombre moderno. "Este Gita Vahini es el mismo arroyo, refrescante y re-vitalización, interpuesto por el mismo restaurador divina para revivir hombre atrapado en la malla de la dialéctica moderna, en el orgullo de la ciencia moderna, en el desprecio cínico de la superficialidad moderna. La enseñanza aquí expuesto consolará, consola, y confieren fuerza y fe ", escribe el Prof. Kasturi. Nosotros en Radio Sai piensan que en este año del 90o cumpleaños de Bhagavan sería un sadhana apto para todos nosotros para visitar esta eterna canción Celestial tan directamente le dijo por el Atemporal mismo.Esto sin duda nos ayudará a encontrar más paz dentro de nosotros mismos y del mundo que nos rodea. Así pues, tenemos un concurso en Gita Vahini que continuará como una serie a través de este año publicado en el sitio en la segunda semana de cada mes. No aprovechar esta oportunidad para insistir en las ideas iluminadoras que este sagradas Escrituras subvenciones a nosotros para que franca y convincente.

01. En el Capítulo 3 de La Guita Vahini, Swami comparte una de las lecciones más importantes que el Señor Krishna dio a Arjuna en el tema de Alma : "Señor Krishna dijo:" El cuerpo no es Atma, pero se cree que es el Atma . ¿Qué un poco al revés del conocimiento es esto!Para curar esta ignorancia, debo administrar el medicamento por sí mismo la sabiduría espiritual. " "Por lo tanto, Krishna comenzó a dar, en el primer caso, el medicamento más eficaz, la sabiduría espiritual ... Krishna condena en firme dos objeciones que fueron frecuentando Arjuna para tanto tiempo, diciendo que la destrucción del cuerpo no significa la destrucción del Alma y que está de duelo por aquellos por quienes él no tiene por qué afligirse. " Swami entonces continúa compartiendo el diálogo entre Krishna y Arjuna: "dijo el Señor Krishna : 'Déjame decirte esto también. Nunca hubo un momento en que yo no era. Por Qué? Nunca hubo un momento en que incluso usted ya todos estos reyes y príncipes no eran. Eso (la Deidad, Tat) es el más alto Atma ( Paramatma ); Este (el individuo, Tvam) ​​es el alma (jivatma ); ambos fueron los mismos, son los mismos, y será igual para siempre. Antes de la olla, en la olla, y después de la olla, que fue, es y será la arcilla. ' "Arjuna se sorprendió a la conciencia y la vigilia por todo esto. Me dijo: 'Tal vez tú eres Dios; Quizás esté indestructible.Yo no lloro por ti, pero para como nosotros: llegamos ayer, están presentes hoy en día, y son libre mañana. ¿Qué nos pasa? Por favor me ilumine '". El Señor Krishna enfatiza: "A pesar de que se asocia con el cuerpo, el Atma no se ve afectado por las cualidades ( gunas ) y dharmas; que no tiene cualidades y _________________ ".

02 . Swami comienza el capítulo 4 de El Gita Vahini compartiendo estado de la mente de Arjuna en el aprendizaje de la verdad de lo eternoAtma : "Arjuna seguía montado duda. "Oh Señor, comenzó," Usted ha dicho que los cambios corporales son como las etapas de vigilia, sueño y sueño. Pero no nos olvidamos de nuestras experiencias cuando nos despertamos de un sueño profundo, mientras que las experiencias de nacimientos anteriores se destruyen en la memoria por el incidente llamado muerte. ' Krishna respondió que no era posible recordar a la memoria todas las experiencias, pero era posible recordar algunos. Para, el Atma persistió, aunque el vehículo cambió ".Swami entonces también compartió: "Señor Krishna resuelve todas las dudas en cuanto surja. Él dijo: "¡Arjuna! Al pasar a través de las tres etapas, el intelecto (buddhi) de alguna manera se las arregla para mantener algunos puntos en su control. Pero también se destruye cuando la muerte llega al cuerpo. De un solo golpe, todo se olvida. La memoria es la función del intelecto, no del Atma . "Ahora considere esto. Usted no puede ahora lo digo exactamente dónde estabas en un día definido hace diez años, ¿verdad? Pero existía ese día, hace diez años, sin lugar a dudas. Usted no se atreven a negar su existencia entonces. Lo mismo es el caso de la vida que vivió antes de éste, aunque puede que tenga ningún recuerdo de cómo y dónde. El sabio no es engañado por tales dudas, ni agitado por ellos. "El Alma no muere; el cuerpo no se mantiene. ¿Crees que su dolor por su posible muerte hará que el Atma de sus oponentes feliz? Esa es una idea loca. El Atma no deriva alegría o pena, pase lo que pase o no pasa. Deje que los sentidos mantienen a sus lugares, y no hay razón para temer. Sólo cuando los sentidos comienzan contacto con objetos son las distracciones gemelos de la alegría y el dolor producidos. Cuando escuchas a alguien difamar usted, se siente la ira y el dolor; pero tal agitación puede tener lugar si las palabras no caen en sus oídos. El movimiento del objeto-sala de los sentidos es la causa del dolor y su gemela, la alegría. "Es como el calor y el frío: en la estación fría, se le antoja calidez; en la temporada de calor, se le antoja frialdad. Contactos Sentido-objeto es exactamente así. Mientras el mundo está ahí, el contacto objetivo no se puede evitar; siempre y cuando la carga de nacimientos anteriores está allí, el complejo alegría-tristeza no se puede evitar. Aún así, uno puede dominar el arte, la disciplina, el secreto de evitarlos o que llevan ellos sin molestar ', dijo el Señor Krishna ". El Señor Krishna explica además: "... El Atma no tiene órganos, es sin partes. El Atma no nace, así que ¿cómo puede morir? ¿A quién le mató? Es _____________, eterno.


 

03 .En el capítulo 6 de El Gita Vahini, Swami nos guía en el camino de la auto-realización aún más por crear más conciencia de la naturaleza y la función de Alma : "Todos están en ti; usted está en todo. Tienes que conseguir esta convicción fija en su conciencia, por medio del análisis, la discriminación, y la exploración intelectual. Hay que aislar y separar de la conciencia de las impresiones de los sentidos, la mente, la inteligencia, etc. Estos no tienen nada que ver con el Atma , que eres en realidad. El Atma no es afectado por cualquier sujeto u objeto. Incluso si los sentidos, la mente, la inteligencia, etc. están inactivos, que la inactividad no afectará el Atma ! Para conocer el Atma como una entidad de este tipo, no afectado y sin ataduras, es el secreto de la sabiduría espiritual. "Cada acto tuyo debe llevarse a cabo con esta sabiduría como telón de fondo. Esa conciencia del Atma le guiará tanto en la salida de movimiento y en la elaboración de caminos; no va a bloquear la acción, sino llenarlo con propósito y significado; que se acumula la fe y la vida moral; . que le llevará al reino de la liberación a lo largo del camino de la renuncia al fruto de la acción, y no renuncia a la acción en sí misma " Swami arroja algo más de luz: "Para lograr la liberación, la sabiduría es el camino directo. A ver lo universal en lo particular; ver lo particular en lo universal; esa es la esencia de la sabiduría ", dijo Krishna. "Todos los cuerpos saben sólo un conocedor único de los cuerpos. ¿Y quién es ese? El Atma - tú mismo, tu propio ser! Saber esto y te conviertes en una persona sabia. Entonces se da cuenta de que el yo es el más alto Atma ( Paramatma ) -. esta es la mayor sabiduría espiritual ' Krishna, quien es omnisciente, comenzó a enseñar a Arjuna este yoga, con el fin de deshacerse de toda duda de la mente de Arjuna ". En el capítulo 10 de Los Gita Vahini, acciones Swami más de lo que Arjuna aprende sobre el tema de Atma . "Conócete a ti mismo como el Atma , renunciar a todo __________________, y llegar a ser sin ataduras ".

 

04 . En el capítulo 12 de El Gita Vahini, Swami comienza compartiendo lo que Arjuna aprende de la naturaleza de Brahman: "Señor Krishna dice:" Visto superficialmente, con la visión bruto, el universo puede aparecer como muchos, pero lo que está mal. No hay muchos en absoluto. El anhelo de la conciencia interna ( anthah-karana ) es hacia el Uno; esa es la visión real. Cuando la visión interior está saturado con la sabiduría, la creación será visto como Brahman y como ninguna otra cosa. . Por lo tanto, la conciencia interna debe ser educado para interesarse sólo en sabiduría " Swami explica: "Creación ( jagath ) está saturado con el Señor de la creación. La creación es otra cosa que el Creador en esa forma. Todo esto es Dios ( Isavaasyam idam sarvam ), se dice. Aunque sólo hay uno, aparece como muchos.Recordemos de un ejemplo con referencia a esta declaración de Krishna. Caminamos en la espesa oscuridad de la noche, cuando se ven las cosas, pero débilmente. Una cuerda se encuentra en desorden en el camino; cada uno que lo ve tiene su propia idea de lo que es, aunque en realidad es sólo un trozo de cuerda. Una pasos a través de ella, llevándola a ser una guirnalda. Otro lleva a ser una marca hecha por el agua y las pisadas que se ejecutan en él. Una tercera persona se imagina que es una vid, una enredadera arrancada de un árbol y cayó en el camino. Algunos otros tienen miedo de que es una serpiente, ¿verdad? "Del mismo modo, el Uno Supremo Brahma, sin ningún tipo de cambio o transformación que afecta a él, siendo todo el tiempo y sólo, se manifiesta como el mundo de los nombres y las múltiples formas. La causa de todo esto es la aparente oscuridad de la ilusión ( maya ). La cuerda puede aparecer como muchas cosas - que podría provocar diversos sentimientos y reacciones de varias personas; se ha convertido en la base para la variedad. Pero nunca cambia en los Muchos; es nunca uno. La cuerda es siempre la cuerda! No se convierte en una guirnalda o una raya de agua o una enredadera o una serpiente ". Swami también explica: "Al igual que la base para la construcción, Brahman es la base para el ____________ de la creación".



 

05 . En el capítulo 14 de El Gita Vahini, Swami revela el dilema de Arjuna: "Arjuna interrumpió:" Krishna! Hasta ahora, usted habló de ciertos caminos por los cuales podemos llegar a usted. Ahora, al final de todo, si usted lanza esta bola de cañón, ¿cómo puedo captar su significado? Ni siquiera se confirió, como preliminar, un poco de poder para hacerlo! Por favor, me hacen feliz al describir este punto con mayor detalle, de modo que yo pueda seguirte mejor y alcanzar Ti. ' "Krishna respondió:" Mi querido hermano-en-ley! Escuchar. Mi misterio se puede entender una vez que esté claro el significado de Brahman , el Espíritu Supremo ( Adi-atma ), el karma , la creación material, deidades que presiden el reino material, y lo que se refiere a sacrificar. Déjame decirte esto también. Quien entiende Mi misterio me alcanza. " "Entonces, oh Señor, háblame de la primera de ellas, Brahman , "exclamó Arjuna. Señor Krishna explicó entonces: "¡Arjuna!Brahman se conoce como la imperecedera ( a-kshara ), que es el más alto ( párrafo ). A-kshara significa sin destrucción o indestructible.Brahman viene de una raíz que significa grande, inmensa, etc. ¿Cómo vasta, usted puede pedir. Más vasto que se llame vasta es la respuesta. La palabra a-kshara tiene otro significado: omnipresente, inmanente, en todas partes. Brahman no es mera un kshara , como habrán notado. Es la más alta a-kshara . Qué significa eso? Es el tipo de un kshara que está más allá del alcance del tiempo y el espacio y cognoscibilidad; no puede ser conocido por cualquiera o todas las categorías, nunca disminuye o termina, y es la más alta Indestructible, indescriptible. "El objetivo de la humanidad es lograr que el Brahman; Indestructible ( a-kshara ) y Brahman significan la misma meta.Indican el con-cualidades ( sa-guna ) aspecto y las cualidades sin-( NIR-guna de aspecto) de la misma verdad. Para una kshara significa también la carta de OM, que es un símbolo de Brahman. Es por eso que se llama el yoga de la Brahman indestructible más alta. Brahman tiene dos adjetivos, más alto (para) e indestructible ( un Kshara ). A-kshara indica el Om ( Pranava ), así como la ilusión ( maya ). Delusion también está subsumida por OM. Estos dos son 'attributeful', calificado. Brahman, sin embargo, es atributo de menos, sin cualidades y puro en su propio derecho. El que comprende esto me alcanza ", dijo el Señor Krishna." Swami entonces comparte lo Señor Krishna explica con mucha paciencia a Arjuna: "Es Brahman que habita en todo el mundo en forma de "I" ... Cuando la 'potencia I' fluye a través de los sentidos, que son capaces de llevar a cabo sus tareas asignadas. Ese poder es espíritu; que no puede ser conocido sin gran esfuerzo.Utilice la discriminación más aguda y lo sabes de alguna pequeña medida. Brahman es el 'Eso ( Tat ) «entidad; el alma individual es el "presente Tú ( Tvam ) «entidad. "Para hacer el asunto más claro para usted, tome estos dos como apariencia y carácter, forma y contenido. Brahman es la forma, el alma individual es _________ ", dijo Krishna".


06. En el capítulo 14 de El Gita Vahini, Swami continúa ilustrarnos sobre el tema de Atma y Brahman: "Las escrituras describen Brahmancomo la existencia-conocimiento-felicidad ( sat chit-ananda ), ¿no? Esta es una forma de denotar que, en el vocabulario Vedantic. También se describe como asthi-bhathi-priyam. ¿Son los mismos, o tienen diferentes significados? Sat significa aquello que persiste en el pasado, presente y futuro; el mismo significado es transportado por asthi . Chit significa aquello que es consciente de todo; el mismo significado es transportado por bhathi. Ananda significa fuente inagotable de alegría, y lo mismo ocurre priyam . Estos tres se encuentran en todos los seres humanos -. En toda bestia y ave "Tome la primera de ellas, la existencia ( sáb ), y esto quedará más claro. El cuerpo está sujeto a la destrucción, tarde o temprano. Todo el mundo es consciente de ello; nadie ignora este hecho elemental. Sin embargo, todo el mundo está preocupado de la muerte! Nadie da la bienvenida a la muerte o está dispuesto a cumplir con ella. La muerte es inevitable; usted tiene que cumplir con ella, a pesar de que usted no bienvenido o intenta evitarlo. Todo lo que nace tiene que morir algún día. Aún así, a nadie le gusta morir. "¿Cuál es la clave de esta paradoja? Tenga en cuenta esto: Lo que no hace la muerte de bienvenida? Lo que se encuentra con la muerte? Lo que se va y lo que queda? La respuesta: el cuerpo muere; el cuerpo cae. Lo que no muere es el Atma . Pero te engañas a sí mismos pensando que es el Atma o "tú" que muere. El Atma no tiene nada que ver con la muerte o el nacimiento. El cuerpo experimenta la muerte; el Atma , que es eterno, verdadero y puro ( nithya, Sathya, y nirmala ), no muere. Usted es el Atma , que no le gusta a morir. Es decir, usted es lo eterno; su naturaleza es eterna. El Atma es el "hijo de la inmortalidad", no el cuerpo ... Tú eres la eterna ( sáb ), el Atma , la entidad que no tiene muerte. Este es el Atma que está en cada ventana, por lo que cada ser se siente la fuerza de esa eterna en la forma de existencia inmutable eterna. Esto es claro e inequívoco. "Ahora toma el segundo término: la conciencia o la conciencia ( chit ), la fuerza que te impulsa a saberlo todo. Todo el mundo está ansioso por saber sobre todo lo que es evidente para su conciencia; piden a las preguntas: "¿Qué es esto? ¿Cómo ocurre esto? Sólo unos pocos tienen éxito en saber. Otros pueden tener sólo entusiasmo, pero no la inteligencia constante necesaria para persistir y ganar. Eso hace ninguna diferencia. El hecho esencial es la sed, el impulso. "Toma un niño a un mercado, bazar o exhibición. Usted notará que el niño no se limita a moverse a lo largo, de ver las cosas diferentes en ambos lados. Él estará preguntando continuamente la persona que lo está llevando de la mano a lo que es y lo que es eso.Puede ser algo que no necesita o algo que está más allá de su poder de comprensión, y, sin embargo, el flujo de preguntas no se secará.Considere el significado interno de esta hambre de conocimiento. Es el poder de la inteligencia que se expresa. No es su naturaleza dejar las cosas en paz. No puede descansar hasta que se obtiene el conocimiento, por lo que el hambre surge como una corriente de preguntas.El principio de la inteligencia es auto-luminoso, por lo que tiene el poder para iluminar las cosas aún inertes. Es por eso que estas cualidades brillan en la gente y hacer otras cosas más claras para ellos. Esto es suficiente para dejar claro que la gente tiene en ellos el principio de la inteligencia ". Swami revela entonces el significado interno de la bienaventuranza ( Ananda ) y finalmente dice: "Los tres (el ser, la conciencia y bienaventuranza) vemos en cada ser como la esencia misma de su existencia, como su propio __________. Por lo que es el Señor mismo quien ha asumido la postura de la individualidad y juega como un individuo, en ese papel ".



07 . En el capítulo 22 de El Gita Vahini, Swami comparte las lecciones Arjuna aprende sobre por qué hay diferencias en la naturaleza de cada ser humano: "El Señor Krishna dice:" La naturaleza es la suma de atributos o características. El cualidades ( gunas ) engaño, la pena y la alegría ( tamas, rajas, sathwa ) son los atributos de la Naturaleza. La naturaleza es, pero la permutación y la combinación de estas cualidades. Así también son los atributos del hacedor y el disfrutador. ' "... La tierra sostiene y ayuda a que la semilla crezca en un árbol o en declive. Es el atributo de la tierra que hace que estos dos. Así también, la semilla del principio de la vida crece y florece en el principio de Brahman (el Ser Supremo, Brahma-Tattva) en el cuerpo, que es el principio de la tierra. Así como el estiércol y el agua son esenciales para que el árbol florece y da fruto, la verdad ( Sathya ), la ecuanimidad ( Shanti ), la tranquilidad ( sama ), y el control de los sentidos externos ( dama ) son esenciales para el florecimiento del espíritu en Átmica la sabiduría. Los atributos de la creación hacen asumir múltiples formas. "Piense en esto un punto, y todo el problema se aclararán. La gente está feliz a la vez, miserable en otro; tienen miedo en un momento y valiente en otro. Por Qué? Debido a que están conformados de manera por los atributos. ¿Usted dice que no? Entonces ¿cómo se puede explicar estos cambios? Sólo ellos pueden transformar a las personas de una fase a otra como esta. El Señor Krishna aclara: "Si los tres atributos embotamiento, pasión y pureza ( tamas, rajas sathwa ) son ______________, a continuación, una persona no cambia ... soltería -señaló y no afectado por cualquiera de estos tres es la base para la pureza y firmeza ".


08 .En el capítulo 23 de El Gita Vahini, Swami continúa compartiendo el diálogo entre Krishna y Arjuna, despejando así todas las dudas: "El Señor Krishna dijo:" Las tres cualidades ( gunas ) - pureza, pasión y dullness ( sathwa, rajas , tamas ) - se someten a varias permutaciones, combinaciones y modificaciones y convertirse manifiestan como toda esta creación, este universo ( Prakriti ). Por lo tanto, esta creación está sujeta a cambios; no es fijo. Cierto. Pero el Atma es la conciencia ( Chaitanya ), que es pura refulgencia, por lo que no está sujeto a las manchas o modificaciones. El cuerpo es la creación, el intelecto ( buddhi ) y la mente ( manas ) son también la creación;por esta razón, también difieren según el grado de exceso o deficiencia de una u otra de las cualidades. "Pureza ( sathwa-guna ) es constante, puro, desinteresado, la luz, por lo que aquellos que tienen esta característica no tendrán ningún deseo o querer. Ellos serán aptos para el conocimiento del Atma . Los que tienen la pasión ( rajoguna ) se dedican a actos empañado con un tinte de ego. Ellos pueden tener la tentación de hacer el servicio a los demás, pero ese impulso se conducirlos a ganar fama y enorgullecerse de sus logros.Ellos anhelan para su propio bien, junto con el bien de los demás. Los que están dotados de embotamiento ( tamoguna ) se superan por la oscuridad de la ignorancia, por lo que a tientas acerca, sin saber lo que está bien y lo que está mal. Swami continúa compartiendo lección del Señor Krishna: "Arjuna escuchó con atención a todo, 'La meta , la inmortalidad, sólo se puede llegar al experimentar Brahman , ya que todo esto es en verdad Brahman ( Sarvam Khalvidham Brahman ). Cuando el conocimiento es completo, el Conocedor se convierte en el conocido. "Por esta consumación, uno tiene que ser purificada por virtudes. A continuación, el conocido puede ser experimentado y Realización alcanzó. Por lo tanto, voy a primero decirle sobre esto. Virtud primero, y luego la victoria. ¡Qué espléndido camino! Para buscarBrahman sin garantizar primero un _______________________is como desee una llama sin lámpara o mecha o aceite! Adquirir todos estos tres, entonces usted la luz y obtener la luz. Lo mismo sucede con la luz de la realización de Brahman o Dios ( Brahma-jñana ).


09. En el capítulo 24 de El Gita Vahini, Swami revela más secretos para traer más claridad sobre la naturaleza de Atma : "La conciencia de ser sólo el testimonio de todo lo que es el secreto de la autorrealización. La autorrealización es o bien el conocimiento de que "Yo soy la verdad de mí" o "He conocido a mí mismo" o "Todos son uno Atma o "he experimentado que el individuo y lo universal no son distintos".Esto es lo que cada persona tiene que descubrir por sí mismos; mero ascetismo sin que esto es pura pérdida de tiempo y energía. Las personas no son meros animales. Ellos tienen la chispa de lo Divino en ellos, y que no deben permitir que se apaga muerto. "¿Por qué, incluso cuando los sentidos operan, se les pide por la presencia de Atma . Cuando sale el sol, las aves tienen alas, flores flor y la comunidad humana comienza sus actividades variadas. El Sol no se involucra directamente en cualquiera de éstos; es el apuntador, eso es todo. El Sol no es la causa; Él es sólo el activador, el testigo, el sobre-espectador. Él está por encima y más allá de todo esto. Él no está vinculado ni se basará en hombre o animal o ave o una flor. Los pájaros vuelan en el cielo, pero que no dejan ningún rastro de su trayectoria de vuelo. Así también, sin embargo muchas impresiones sensoriales vuelan por el cielo interior del corazón, ninguna impresión debe dejarse en el mismo. El corazón no se ve afectada por su vuelo a través. "Pero la gente sólo ven la superestructura, no la base. En la guirnalda, nadie observa la cadena que mantiene las flores juntas; la existencia de la cadena puede ser conocida sólo por la investigación y la investigación. La base es la cadena; las flores dependen de ella y pasar juntos como una guirnalda en la cuenta de ello. "Para entender esto mejor, poner otro ejemplo. Ollas, sartenes, platos y cubos están hechos de arcilla; pero aunque hay barro en ellos, la arcilla es solamente arcilla. No es olla, sartén, plato, o cubo. Así también, el Atma , que es la base, no tiene características ( gunas ) como olla, sartén, plato o cubeta; pero el Atma existe en las características de la forma de realización de las características. El Atma es confundido con las características, ya que se concibe como limitada y como con nombre y forma. El Atma es la única realidad que persiste a través de todos los nombres y formas, como la arcilla, que es la única sustancia en todas las ollas y sartenes. Por este tipo de investigación, la convicción de que la base y la sustancia de todo lo que es el Atma ( Kshetrajna ) o Parabrahman . se fortaleció " Swami continúa: "Entonces Arjuna preguntó Krishna así:" De hecho, es muy difícil saber que básica Atma , que la realidad interna de todas las cosas. Él está en todas partes, pero no es en absoluto visible! Él es el núcleo interno de todos, pero no puede ser contactado en absoluto! ¿Cuál es la causa de este misterio '? "Krishna respondió:" ¡Arjuna! Usted no ha entendido todavía. El Atma es más sutil que el __________, por lo que es difícil el conocer es.



10. En el capítulo 24 de El Gita Vahini, Swami continúa enseñarnos a ver 'Unidad' en el mundo: "Para deleitarse con la multiplicidad es ignorancia; para visualizar la Unidad es el signo de la sabiduría espiritual ( jñana ). "Sólo aquellos que están muertos a la realidad (laSavam ) 'ven esto como "muchos". Sólo lo Divino ( Sivam ) ve el aparentemente muchos como 'One'. Lo que se llama 'lo que se conoce (Jñeya ) ', Atma , el conocedor del campo ( Kshetrajna ), y el Absoluto Universal ( Parabrahman ) es que 'One' solamente. Esto fue enseñado a Arjuna para que pudiera experimentar el gozo de la misma. "Al igual que los ríos tienen el mar como su objetivo, almas ( jivas ) tienen Brahman como su objetivo. Alegría Permanente nunca puede ser recibida por el alma "consciente" de objetos "materiales". Moksha es la adquisición de alegría permanente; también se le llama el logro de Brahman. Fijo, devoción exclusiva a Dios sólo puede venir de aquellos que no tienen apego a la fantasmagoría salvaje de nombre y forma lo que se llama el "mundo". Sólo tal devoción puede ganar autoconocimiento ( Atma-jnana ). El mundo es el instrumento para la consecución de la renuncia; es por eso que es tan tentador y lo traicionero. Él es el conocedor real de los Vedas que ve el mundo como un instrumento para escapar de sus bobinas. "Por lo general, se toma la palabra oordhwa a significar" arriba "," alto ", etc. Pero si se tiene en cuenta que el mundo sea un árbol, entonces tiene sus raíces en el Brahman ; es decir, las raíces están por encima y por debajo de las ramas son! Esto se le enseñó a Arjuna por Krishna así: 'El árbol de la vida ( samsara ) es muy peculiar. Es muy diferente de los árboles del mundo. Los árboles que se ven en el mundo tienen sus ramas por encima y por debajo de las raíces. El árbol de la vida ( Ashvattha ), sin embargo, tiene raíces anteriores y ramas de abajo. Es un árbol al revés. " Arjuna interceptó con una pregunta. '¿Cómo ha llegado el nombre Ashvattha ? Significa un árbol de higuera de Bengala, ¿no?¿Por qué estaba el árbol de la vida llama así? ¿Por qué no se llama por otro nombre? " "Un nombre extraño para un árbol extraño!"Escucha. Ashvattha significa impermanente, transitorio; también significa el árbol de higuera. Sus flores y frutas son buenas ni para oler ni para comer. Sin embargo, sus hojas tiemblan sin cesar en el viento, por lo que también se conoce como "hojas temblorosas. Objetos mundanos son también cada vez dudando,, posiciones cambiantes siempre inestables. Con el fin de hacer que la gente entienda esta verdad y tratar de superarlo, se llama Ashvattha . '" Abundando en la base del mundo, Swami comparte la lección de Arjuna: "Los millones de seres son las ramas, ramitas y hojas; el _____ es Brahman, en el que todo el árbol se subsume y resumió. Quien conoce esto conoce los Vedas ', dijo el Señor Krishna ". 



FUENTE: http://media.radiosai.org/journals/vol_13/01JUL15/quiz2.htm

TRADUCIDO EN INTERNET
(QUE TAL VEZ NO ESTE MUY BIEN TRADUCIDO PERO SI SE PUEDE LEEER)


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