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EL DESPERTAR SAI: SESIÓN PRIVADA CON BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA EL 20 DE JUNIO DE 2015 SESIÓN PRIVADA CON BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA EL 20 DE JUNIO DE 2015 - EL DESPERTAR SAI

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domingo, 19 de julio de 2015

SESIÓN PRIVADA CON BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA EL 20 DE JUNIO DE 2015

OM SRI SAI RAM

compartimos la desgrabación y traducción al Español, de esta Sesión privada con algunos devotos y organizadores de las actividades, que tuvo lugar, en el Hotel Inn Rancho Santa Fe, en San Diego, California, el 20 de Junio de 2015 por la mañana, previo al inicio de las actividades.

Recordamos el que el mismo 20 de Junio, por la tarde, se realizó en Encuentro Público, en un Centro Espiritual en la localidad de Encinitas en San Diego.

JAI SAI RAM




SESIÓN PRIVADA CON BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA

EL 20 DE JUNIO DE 2015

 

Sri Narasimha Murthy: En esta mañana tan llena de encanto, en la ciudad de San Diego, tenemos la gran fortuna de estar sentados a los Pies de Loto de nuestro Señor. Semejante privilegio (…) Respetados mayores, hermanos y hermanas:

Una vez Swami dijo algo muy interesante sobre la teoría de la relatividad de Albert Einstein. Leí en alguna parte, quizás en 1986, acerca de lo que Albert Einstein dijo cuando fue a Suiza a recibir el Premio Nobel. Muchos periodistas lo rodearon en el aeropuerto y le preguntaron: ¿Puede explicar qué es la teoría de la relatividad de un modo que nosotros, los legos, podamos entenderla? Él dijo: Anteriormente, la gente pensaba que si toda la materia en el universo desapareciera, aun así el tiempo y el espacio permanecerían. Según la teoría de la relatividad, si toda la materia desaparece del universo el tiempo y el espacio también desaparecerán. Esto es lo que dice la teoría de la relatividad.

Ese pensamiento me hizo reflexionar. Cuando estábamos con Swami, muchas veces Él solía preguntar en los Cursos de Verano: "¿Qué es la materia?". Incluso después de que terminaban todas esas charlas informativas con respecto a cualquier duda que teníamos, nuevamente Él preguntaba: "¿Qué es la materia?". En una de tales ocasiones, Swami me preguntó una vez que terminé mi charla: "¿Qué es la materia?". Le dije: "Swami, esto es lo que Albert Einstein dice acerca de la materia. Y entonces Swami dijo: "Eso él lo ha tomado de nuestros Upanishads". Eso es lo que dijo: "Él tomó eso de los Upanishads". Luego Swami explicó: "¿Cuándo vemos este mundo, cuándo vemos este universo? El universo es de existencia relativa. De hecho, no existe. Lo que existe es sólo Dios". ¿Cuándo percibimos este universo, con diferentes personas, diferentes cosas? Swami dijo: "Sólo cuando tienen ahamkara y mamakara (ego, sentimiento de posesión) en ustedes, sólo entonces ven el mundo. Una vez que se liberan de ahamkara y mamakara, no ven este mundo en absoluto. Sólo ven a Dios". Eso es lo que Él dijo.

Posteriormente encontré que hay un sloka en los Upanishads (Sri N.M. lo repite en sánscrito). Esto es exactamente lo que dice este sloka en particular: Percibimos al universo, percibimos al mundo, como distinto de nosotros sólo cuando tenemos ahamkara y mamakara. Ahamkara significa identificación con una ilusión. Mamakara es la posesividad que surge de esa identificación. Cuando estas dos cosas están presentes, sólo entonces vemos el universo. Una persona que ha experimentado la unidad del universo -esa unidad en el Amor Divino- experimenta esa unidad y la diversidad no existe. No hay apego para ella. No hay codicia de ningún tipo para ella. Eso fue, de hecho, lo que quiso decir Swami. Nosotros luchamos en este mundo con nuestra ignorancia, muchas veces aferrándonos a falsedades que consideramos verdades, y nos perdemos la verdadera experiencia de la Divinidad y la dicha.

Así es como se identificaba a Swami cuando Él estaba en el cuerpo físico: Aquel que es amor y compasión. Lo segundo era Su sabiduría. Y hoy también, cuando Él está en el cuerpo sutil, experimentamos las mismas cosas: Experimentamos Su amor y Su compasión. Además, cuando Él habla, también experimentamos la misma sabiduría. Sin embargo, muchas veces confunde.

Acabo de recordar una experiencia, durante los primeros Cursos de Verano en Brindavan. Ese fue el tiempo en que el Prof. Vinayak Krishna Gokak era el director de los Cursos de Verano y el Dr. Bhagavantam era el traductor de Swami. Cada tarde, Swami concedía discursos y daba citas de los Upanishads y los Vedas; pero también daba citas de los comentaristas antiguos y modernos. Citaba a Max Müller, citaba a (…) y a (…); y esto generaba diferentes preguntas en las mentes de las dos luminarias presentes: el Dr. Gokak y el Dr. Bhagavantam. La pregunta en la mente del Dr. Gokak era: 'Nunca vi a Swami estudiar ningún libro. ¿Cuándo estudió todo esto?'. El Dr. Bhagavantam traducía. Y muchas veces, siendo un científico, naturalmente tenía alguna duda. Las dudas y los científicos generalmente van juntos, porque Swami dice: "La ciencia es como una C. Empieza en un punto y termina en otro punto. En el medio hay muchas preguntas y dudas. La espiritualidad es como la O. Empieza y termina en un punto. No hay preguntas. No hay dudas". Y el Dr. Bhagavantam quería saber si lo que Swami está diciendo estaba en los Vedas y Upanishads. Esa era su duda. Él pensaba: "Yo estoy traduciendo. ¿Todo lo que Swami está diciendo es parte de los Vedas, de los Upanishads, qué es?".

Por lo tanto, ambos trataban de encontrar soluciones para sus dudas y preguntas. Bhagavantam fue a ver a (…) a quien tuvimos la gran fortuna de ver en compañía de Swami. Él era un gran erudito, muy versado en los cuatro Vedas. Él podía citar de cualquier parte de los Vedas. Lo que es más importante, un solo hecho que nos hace venerarlo es: Sólo una vez él salió de su lugar en Andhra Pradesh, distrito de Godavari, y vino a Swami. Nunca más regresó. Sus hijos venían y le suplicaban: "Ven al menos una vez. Mi hija se va a casar". Él nunca fue. Decía: "Yo estoy con Dios. ¿Dónde iría?". Entonces él fue a ver a Bhagavantam a su habitación cuando éste se encontraba solo, cerró la puerta de la habitación. Bhagavantam le preguntó: "Todo lo que Swami nos está diciendo en los discursos en las tardes, ¿está en los Vedas?". Él le dijo: "Bhagavantam, ¿de qué hablas? No es que cualquier cosa que Él diga esté en los Vedas, cualquier cosa que Él dice ES los Vedas".

El otro día, cuando estábamos viajando en el auto, mientras Aravind conducía el auto desde San Francisco -Swami estaba sentado en el asiento delantero y nosotros estábamos en el asiento trasero- él hacía muchas preguntas y Swami las respondía con gran paciencia. Recuerdo muchas de tales ocasiones. Una vez Gary Seaton, de Australia, condujo a Swami todo el camino desde Brisbane. Condujo casi 90 minutos, y durante todo el viaje él estuvo haciendo preguntas. Entonces Swami me preguntó: "Eh, Narasimha Murthy, ¿todo lo que estoy diciendo es correcto?". (Risas) Él también dijo: "Él lee un montón de libros". Yo respondí: "Swami, cualquier cosa que Tú digas es la verdad, cualquier cosas que digas es Veda". Entonces Swami continuó explicando cómo los Vedas fueron revelados a los sabios.

Volviendo a VK Gokak, él le preguntó: "Swami, ¿cuándo estudiaste todos los Vedas?". Swami dijo en Su hermoso telugu: (Repite palabras en telugu) "No tengo tiempo para leer libros"; y le reveló la verdad, la misma que repitió en el auto. Él dijo: "Todo el conocimiento del universo está en cada persona". Cuando Swami se lo explicó al Dr. Gokak, mencionó que había muchos centros en el cerebro. Cada centro lo conduce a uno una esfera de conocimiento en particular. Cuando Swami explicó cómo se revelaron los Vedas, ellos son (…) no (…) en los seres humanos. Los sabios dijeron que eran sólo sonidos. Por eso los sabios tenían los Mantras Drashtaras, los Saadi Mantras. Porque Swami dijo: "Cuando los (…) convirtieron la mente en palabras, anclando los sentidos, y enfocándose en uno de los centros cerebrales, todo el conocimiento les fue revelado. Ellos sólo lo pusieron en un idioma que los seres humanos pudieran entender. Lo que fue enseñando, fue enseñado en el lenguaje del corazón, que ellos pusieron en el idioma sánscrito, o como sea que lo llamaran". Esto es lo que Swami explicó. Especialmente en un momento en que Swami está con nosotros, es una necedad de mi parte hablarles, cuando tenemos a la Encarnación misma de la Sabiduría con nosotros. Le ruego a Bhagavan que nos hable, para que seamos redimidos de nuestra ignorancia y nuestra atadura a la carne.

 

Madhusudhan: Bhagavan se encuentra sentado en el sofá vistiendo una túnica blanca. Swami dice:

Narasimha Murthy, el universo es la universidad. En la universidad, ¿qué encuentran? Encuentran un edificio, encuentran una biblioteca, encuentran muchos profesores, y también encuentran muchos estudiantes. Encuentran aulas, y también encuentran laboratorios. Todo esto comprende una universidad. Se realizan estudios allí, de modo que hay arte, hay música, hay juegos y deportes, y todas las demás actividades extracurriculares. Todo este universo es como una universidad. Todo el conocimiento está allí, dentro de la biblioteca. A todos les ha sido dado un pase para la biblioteca. Sin embargo, aquellos estudiantes que han decidido permanecer jugando en el campo de juegos y no ir a la biblioteca para averiguar lo que necesitan saber, ¿cómo podrán comprender los secretos de este universo? Simplemente obtener la admisión a esta universidad no basta. Muchos estudiantes son admitidos en una escuela. ¿Acaso todos aprenden? ¿Acaso todos son promovidos? ¿Todos adquieren conocimientos? No todos. Aquellos que hacen esfuerzos aprenden y entienden. Ellos adquieren conocimientos, no sólo la teoría, sino también la práctica. Ambas son importantes. (…) Así como en la universidad tienen diferentes grados de conocimiento -la gente se incorpora en cierto nivel, estudia año tras año y finalmente se gradúa de la universidad y se vuelve una persona llena de conocimiento y sabiduría- del mismo modo, hay nueve clases por las que uno tiene que pasar en esta universidad.

Sravanam: Escuchar acerca del Señor. ¿Para qué les fueron dados los oídos? El adorno de los oídos son los Shastras, las escrituras. Escuchar a Dios es el primer paso al pasar por esta universidad. Cuando comienzan a escuchar acerca de Dios, dejan de escuchar acerca de otras cosas. Cuando un profesor está dando una clase, ustedes deben concentrarse en la clase y no dedicarse a escuchar todos los chismes que tienen lugar alrededor. Sravanam es concentrarse en lo que Dios tiene para decir, lo que el Gurú tiene para decir, lo que el Avatar tiene para decir. Ese es el primer paso.

Luego viene Kirtanam (Cantar la gloria de Dios). Es como la discusión en la clase. Cuando el profesor ha hablado y se ha ido, y ustedes han oído la lección, todos tienen que juntarse y repetirse a sí mismos las lecciones. Es como Kirtanam. Aquí es donde entra la importancia del satsang.  Si todos los estudiantes en la clase son muy sinceros, y todos quieren estudiar y no sólo ir a jugar y perder el tiempo, entonces todos discutirán lo que el maestro ha enseñado y aclararán sus dudas y preguntas. Ese es el segundo paso de Kirtanam.

Smaranam (Recordar el Nombre de Dios). El tercero es Smaranam. Una vez que han discutido acerca de lo enseñado por el profesor, todos tienen que regresar y hacer su tarea para el hogar. Pueden recordar lo que ha enseñado el profesor. No basta con que escuchen, no basta con que discutan, lo importante es que lo conviertan en parte de sí mismos, a través de la contemplación de Dios. Ese es el tercer paso, Vishnu Smaranam.

Vandanam (Ofrecer gratitud por las bendiciones recibidas de Dios). Ahora que saben la verdad, ahora que conocen la Gloria de Dios, ahora que recuerdan a Dios, su corazón se volcará hacia Dios siempre, comenzarán a adorar a Dios. De un tiempo en que Dios les agradaba han llegado a una etapa en que empiezan a amar a Dios. Entonces es cuando comienzan a adorar a Dios.

Luego de adorar a Dios, viene Archanam (ofrendas rituales a Dios). ¿Cómo adoran a Dios? Hacen muchas cosas: ofrecen naivedyam, ofrecen upacharas ofrecen yagnas, homas, hay diversas formas de adorar a Dios. A cada Dios le agradan ciertas cosas y le desagradan ciertas cosas. Mientras le ofrezcan las modukas (platillo a base de harina de arroz hecho al vapor) a Ganapati, Él estará feliz y los bendecirá; pero si le ofrecen hojas de bilva a Ganapati, Él no estará demasiado feliz. Eso tiene que ofrecerse a Shiva. De ese modo, uno aprende de qué modo agradar a su Dios. Eso es Archanam.

Padasevanam (servicio a los Pies de Dios): Es cuando empiezan a sentir que no basta con escuchar a Dios, discutir acerca de Dios, recordar a Dios, adorar a Dios. Tienen que servir a Dios, servir los Pies de Dios, del Gurú, del Avatar. Ese es el quinto paso.

Sin embargo, pronto se dan cuenta de que sólo servir los Pies de Dios no es suficiente. Uno tiene que volverse el sirviente de Aquel que reside en todos los seres. El mejor modo de servir a Dios es servir a todos. Entonces es cuando se vuelven sirvientes de Dios: Dasyam.

Sin embargo, pronto, a medida que sirven a Dios más y más, se vuelven cada vez más queridos por Dios. En el momento en que se vuelven más queridos por Dios se vuelven más cercanos a Dios. Así es como llegan a la siguiente etapa, Sakhyam, la amistad con Dios. No habrá diferencia entre ustedes y Dios. No hay un "gracias" entre ustedes y Dios, porque saben que Dios y ustedes son lo mismo. No le damos las gracias a nuestra propia mano por poner el alimento en nuestra propia boca. No le damos las gracias a nuestra propia boca por masticar el alimento y enviarlo a nuestro estómago. No le damos las gracias a nuestro propio estómago por digerir el alimento y enviarlo al resto del cuerpo; porque todos son parte del mismo cuerpo. Cada uno cumple con su deber.

Cuando obtienen la cercanía a Dios y pierden este sentimiento de diferencia entre Dios y ustedes, cuando pierden este sentimiento de diferenciación, finalmente llegan a la última etapa que es Atma nivedanamAtma nivedanam es la entrega. ¿Qué es la entrega? Cuando el río se funde en el océano, eso es entrega. Ya no continúa siendo un río, se vuelve el océano. Y cuando todos los ríos se funden en el océano, todos se vuelven el océano. No pueden diferenciar y decir: "Ésta es el agua del Ganges, ésta es el agua del Sarasvati, ésta es el agua del Yamuna, ésta es el agua del Godavari, el Kaveri". Todos los ríos se funden y se vuelven el océano. Todos alcanzan la forma del océano. No hay individuo, no hay Jivatma. Todo se vuelve Paramatma.  

Lo que comienza con escuchar con profunda atención las palabras del Gurú, finalmente los lleva a la fusión con el Gurú, con Dios. Éste es el universo, ésta es la universidad. Muchos profesores vienen y les enseñan muchas lecciones. Ellos son los Gurús, los Avatares. Una vez cada tanto, viene un Purna Avatar. Él es como el jefe del departamento, el profesor de más rango. Él es quien dirige la universidad, es el rector. Viene sólo una vez cada tanto. Cuando Él viene, hace que todas las verdades suenen muy simples. Un buen profesor hace que las lecciones más difíciles suenen muy simples. Un mal profesor hace que la lección más simple suene muy complicada. Hoy en día, ¿cómo se enorgullecen los profesores de su profesión? Haciendo que las materias simples parezcan complicadas, para que los estudiantes piensen que ellos son muy, muy eruditos. Y cuando el mismo profesor dice las cosas de forma muy simple, los estudiantes piensan: "Este profesor no sirve, porque no conoce toda la verdad". La verdad siempre es simple. Dios siempre es simple. Lo complicado es el mundo.  Lo complicado es la mente. La verdad siempre es simple.

Una vez cada tanto, un Purna Avatar, Dios mismo, desciende para enseñarles las lecciones, para ayudarlos a ser promovidos rápidamente, a comprender las verdades del universo. ¿Cuál es la verdad? Yo y ustedes somos Uno. "Todos son Uno, querido hijo, sé igual con todos." En todas las religiones, en todos los Vedas, en los Shastras, en todas las escrituras de todas las religiones, se ha dicho sólo una Verdad: Dios es Uno. Él es omnipresente. Él asume diferentes nombres y formas.

Éstas son las personas que Yo acepto esta vez. Algunos quizás elijan estudiar hindi, otros quizás elijan estudiar sánscrito, otros quizás elijan estudiar inglés. Son todos diferentes idiomas, pero el conocimiento que obtienen al estudiar en un medio hindi, o en un medio kannara, o en un medio telugu, o en un medio inglés o francés o alemán; todos los medios son diferentes pero el conocimiento impartido es el mismo. El programa de estudios es el mismo, aunque las clases sean dictadas por diferentes profesores en diferentes idiomas. En sus vidas, ustedes eligen el medio de su instrucción. Finalmente, la verdad que se pronuncia es la misma. Todas las religiones son como las diferentes clases, todas enseñan en diferentes idiomas la misma lección. Todos los Gurús, todos los Avatares, todos los grandes sabios y santos son como los profesores en sus propias clases. Sólo porque ustedes hayan estudiado en un idioma en particular, eso no significa que la persona que estudia en otro idioma sea inferior o superior. Todos están aprendiendo la misma materia, el mismo programa de estudios, el mismo (…) y todos tienen que graduarse en la misma universidad. Ese es el secreto del universo. Cuando viene un Avatar, presten atención extra; porque lo que podría llevarles diez días aprender, quizás lo aprendan en una hora, pues Él hará que todo suene muy simple.

Las personas como Narasimha Murthy son muy aficionadas a leer demasiados libros y a complicar sus mentes. Todo lo que Yo digo, lo mezclan con citas de otros libros y autores. Cuando los estudiantes les dicen "Por favor responda a esta pregunta", ellos contestan "En este libro, ésta es la respuesta; en aquel libro, ésta es la respuesta". Continúan citando todos esos libros. Ya sea que escriban un libro, o diez libros obtendrán la misma calificación. No tiene sentido llenar la cabeza con demasiados conocimientos. Conduce al ego. El corazón es suficiente. Para pasar Mi materia, el corazón basta.

Un niño Me preguntó: "Swami, tantas personas están viniendo, tantas personas quieren estar con Swami, pero no tenemos suficiente espacio para todas. Muddenahalli es muy pequeño. Prashanti Nilayam era grande. Ahora que Tú estás sentado en la sucursal, todos están viniendo a esta sucursal. ¿Cómo los servimos? ¿Cómo los atendemos? ¿Necesitamos más tierras? ¿Necesitamos construir más edificios? ¿Tenemos que agrandar el ashram?". Swami dice: "No, no, no. En la universidad, las vacantes son limitadas. Los que pasen entrarán; los que no pasen, quedarán afuera. Cada vez que Yo ponga una prueba, ellos tendrán que pasar, y cuando lo hagan serán promovidos; si reprueban tendrán que irse.  Es tan simple como eso.

Sin embargo, este niño era muy, muy listo. Él preguntó: "Swami, ¿qué debo estudiar para pasar todas Tus pruebas, para poder estar siempre contigo?". Yo le dije: "La lección más elevada que aprenderás jamás en esta universidad es aquella del amor desinteresado. El amor desinteresado es la teoría. El servicio desinteresado es la práctica. Aprende estas dos lecciones y pasarás todas Mis pruebas. Esa es la Divinidad que alcanzarás al final. Te volverás Uno conmigo. Ese es el título que obtendrás al final. Cada gota que cae del cielo debe llegar al océano".

Así es como todos tienen que pasar, mañana, pasado o al día siguiente.  Cuanto más esfuerzo hagan más rápido llegarán. Yo tengo todo el tiempo del mundo. Puedo esperarlos eternamente. Sin embargo, es por su propio beneficio que les digo que deben trabajar más duro. Ustedes deben hacer su esfuerzo. Cuando el esfuerzo de ustedes y Mi gracia se encuentran, entonces es cuando alborea la sabiduría. ¿Cuál es esta sabiduría? El amor es la corriente subyacente en cada ser en el universo. Eso es lo único que es permanente. Todo lo demás es temporario. Viene y se va, viene y se va. El amor queda. Es permanente.  Así como una lámpara debe tener un foco, también tiene que haber electricidad. Si ambas cosas se juntan, entonces hay luz. Si no hay un foco, aunque haya electricidad, la lámpara no dará luz. Si el foco está allí pero no hay electricidad, tampoco dará luz. El esfuerzo humano y la gracia de Dios, ambas cosas deben ir juntas para hacer que las cosas sucedan.

Todos ustedes han sido admitidos en la universidad. Ahora tienen que hacer esfuerzos; a través de satsang, namasmarana, kirtanam, seva, deben continuar progresando cada día.  Cuando regresen, cada día deben hacer su tarea para el hogar; de otro modo no entenderán la lección que se imparta al día siguiente. Si no la entienden, sólo habrá confusión y caos. No estarán en paz, eso es lo que ocurre. Si no han aprendido los números, no podrán aprender a sumar y restar. Si no han aprendido a sumar y restar, no podrán aprender a multiplicar y dividir. Si no han aprendido el alfabeto, no podrán formar palabras. Si no pueden formar palabras, no podrán formar oraciones. Si no pueden formar oraciones, no podrán leer libros. Lo que se supone que deben hacer en este momento háganlo bien, entonces automáticamente pasarán a la clase siguiente. Es por eso que Yo digo: No se preocupen por el pasado. El pasado es pasado. No se preocupen por el futuro. El futuro es incierto. Vivan en el presente. El presente es omnipresente. Cualquier cosa que hagan hoy, deberá llevarlos a donde deban estar mañana. Si están luchando por estar donde están hoy, eso significa que no han hecho el esfuerzo suficiente en el pasado. Éste es el momento.  Hagan unas horas de esfuerzo extra hoy, hagan más esfuerzo, estén en la compañía de buenas personas para que ellas puedan ayudarlos a entender la materia. Aprendan el amor y exprésenlo como servicio a todos. Entonces se graduarán de esta universidad. Entonces recibirán el título más alto, que es fundirse en Mí y convertirse en Mí.

Ustedes ya están aquí. Todo el conocimiento está en ustedes. Todo lo que tienen que hacer es eliminar todo lo que no es Yo en ustedes. Yo soy amor desinteresado. Todo lo que no es amor desinteresado no es Yo. Por lo tanto, tienen que desecharlo. Así como un cohete lleva al satélite hacia el cielo, y para elevarse tiene que desechar mucho peso, a menos que ustedes desechen peso, no podrán avanzar. Si cargan demasiadas valijas, no pueden ascender (…) Sólo deben llevar lo necesario y desechar lo innecesario. La vida es un viaje. Cuanto menos equipaje mayor confort; eso hará que viajar sea un placer. Todas esas ideas de ustedes, todos estos apegos, todo lo que piensan que es bueno, es el equipaje que los está sobrecargando y los está lentificando en su viaje hacia Mí. Vayan dejando esas cosas una a una, una a una. Dejen que sólo quedemos ustedes y Yo. Finalmente ustedes serán Yo. Esa es la forma de tratar a todo este universo.

Anteriormente, aprendían cosas básicas: Dios existe. Ahora están aprendiendo cosas más elevadas: Dios está adentro y afuera. Finalmente aprenderán la verdad más elevada: Sólo Dios existe.

Pregunta: (…)

Madhusudan: Swami dice: Si tomaron un buen desayuno, no coman demasiado en el almuerzo, de otro modo todos dormirán durante el satsang. Uno debería comer escasamente. La comida es para que puedan trabajar, no para darle placer a la lengua. Es para darles energía para poder continuar haciendo el trabajo de Dios. Sólo deben llevar consigo lo que es necesario para el viaje. (…) Muchas personas envejecen, pero siguen siendo esclavas de su lengua. No pueden controlar lo que hablan, no pueden controlar lo que comen. Quien ha conquistado la lengua, ha conquistado la mente.

 Annamayakosha, la envoltura del alimento, es la más baja de las envolturas. El alimento debe estar libre de (…), todo se reduce a eso. Sólo debe ser usado para cuidar del cuerpo para poder continuar haciendo el trabajo de Dios. Si las personas llegan a la clase sin haber tomado el desayuno, obviamente la mente no estará en paz. Del mismo modo, sin alimentos no podrán hacer su trabajo. El alimento es sólo un medio para mantener el cuerpo, para que el cuerpo pueda continuar en su viaje hacia Dios. No deben comer ni de más ni de menos. Mientras son jóvenes, les es permitido ingerir todo tipo de alimentos, sátvicos, rajásicos. Los alimentos tamásicos siempre deben ser evitados. Sin embargo, a medida que envejecen, lentamente tienen que ir dejando de lado los alimentos rajásicos e ingerir alimentos sátvicos. Cuando son jóvenes, lo rajásico es importante para realizar su trabajo, por eso necesitan esa clase de alimento. Sin embargo, a medida que envejecen, necesitan más alimentos sátvicos y menos alimentos rajásicos. De otro modo el cuerpo no cooperará con ustedes, no podrán hacer mucho trabajo. Por lo tanto, ingieran alimentos que sean fáciles para su estómago, y fáciles también para su mente. Así como sea el alimento será la cabeza. Todo está relacionado. Si el alimento no es bueno, la cabeza no será buena. Los pensamientos no serán buenos. Por lo tanto, coman siempre cosas puras. Si no pueden cocinarse su propio alimento, al menos recen antes de comer de modo que, si hay algo impuro, eso sea lavado.

Este mundo es llamado Vishaya, mundo objetivo. Este Vishaya tiene Visha, veneno, en él. El apego, el ego: todo esto es venenoso. ¿Qué deben hacer? Ofrézcanle todo este mundo a Shiva, que tomará el veneno y dejará pasar la amrita. Sólo Él es capaz de encargarse de este veneno del ego y el apego. Ustedes no. Ofrézcanselo a Shiva. Él quitará el Visha de Vishaya

¿Qué harán ustedes, todos ustedes? El tiempo es (…) Ahora que han oído la lección, tienen que discutir acerca de ella. Recuérdenlo. (…) Tengan discusiones luego de esta pre-conferencia. Hay dos nuevos estudiantes en la clase. No nuevos, son viejos estudiantes.

 

 

Se marca con (…) lo que no pudo oírse en el audio, cuyo sonido es muy bajo.

Desgrabación y traducción: Mercedes Wesley

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SHREE SAI SANKIRTAN MALA

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