EL DESPERTAR SAI
EL DESPERTAR SAI: Discursos Sathya Sai Prashaanthi Nilayam Mahashivaraathri, 1-3-1965 Fuente: sss05.09 Discursos Sathya Sai Prashaanthi Nilayam Mahashivaraathri, 1-3-1965 Fuente: sss05.09 - EL DESPERTAR SAI

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lunes, 20 de julio de 2015

Discursos Sathya Sai Prashaanthi Nilayam Mahashivaraathri, 1-3-1965 Fuente: sss05.09


Discursos Sathya Sai

Prashaanthi Nilayam Mahashivaraathri, 1-3-1965

Fuente: sss05.09

9. Inmortal aunque muera el cuerpo

Śivāratri es el día en que Maha-Īśvara (Majestuoso Dios) retoma la forma del liṅga en beneficio de los aspirantes espirituales; lo que tienen que pedir a Maha-Īśvara es jñāna (sabiduría espiritual). "Jñānaṁ Maha-Īśvara adhi icchet.--- este es el Jñānaṁ el que hace manifiesta la Divinidad latente en el hombre. Este es el logro final de todas las austeridades (tapas), de todo yoga y yaga. Ustedes no pueden conseguir esa alegría o ni siquiera una fracción de esa alegría, persiguiendo el placer terrenal. Para curarse de la mordedura de una cobra en un sueño, tienen que despertar, eso es todo. 'Despertar' es la adquisición de jñāna. Ese jñāna (Conocimiento) se obtiene por un dhyāna (meditación) incesante de la gloria y potencia del Todopoderoso.

Dos cosas son esenciales para la vida feliz. Dhānya y Dhyāna. Dhānya (granos) para el sustento del Cuerpo y dhyāna (contemplación) para entrar en el templo del Señor y fundirse en su gloria. Se dijo por el Śāstrī (orador versado) que los sabios se retiraban en el silencio de la selva y por medios del trabajo mental, obtuvieron duramente para la humanidad el gran tesoro de la experiencia espiritual y la inspiración. Él dio muchos ejemplos de tales videntes; pero, ¡hay algunos que condenan este retiro de las multitudes y los empujones y llaman a estos héroes, cobardes miedosos de enfrentarse a las severas exigencias de la vida! Ellos les etiquetan como egoístas, deseosos de su propia salvación, que no se merecen el descanso.

 

El verdadero motivo de que tomen refugio en lugares solitarios es aprender el secreto de la liberación para el beneficio de la humanidad. Es como el joven que ahora va al extranjero por una mayor capacitación técnica; no se le puede condenar como un individuo cobarde o socialmente inútil, ¡cuando el propósito es agudizar y profundizar la experiencia y ser más útil! El propósito de los sabios es sólo mantener los sentidos lejos de las cosas que deleitan y apartan, para escapar de la infección pueden dañar la fuente de la alegría.

 

Las pasiones son sólo aparentes

El Ātma-vidyā (conocimiento del alma) en que ellos se especializan cuando se encuentran en los aśrama-s y los tapovana-s (ermitas) del bosque traen la salvación para todos los que más tarde entrarán en contacto con ellos. Su tranquilidad y alegría también inspirará a otros. Los culpan por alejarse de ustedes; pero bueno ¿el hombre que se queda, lo logra? La gente de la misma familia se comporta, a pesar de vivir juntos, como serpientes y escorpiones entre sí. Muchas casas les recuerdan más una casa de fieras que una acogedora morada de la alegría y la paz!


Esta mañana, hablé de la ira, el odio, la envidia y el orgullo como llamas de fuego que consumen la mente. Ahora, el Śāstrī  (exponente) de Delhi (Dillī) dijo que tales pasiones sólo son aparentes y que las verdaderas no les afectan! Esto me recuerda una historia. Un niño se ofrecido para etiquetar los nombres de la artículos contenidos en latas de conserva y las ollas en la cocina de su casa y su madre accedió; él escribió y pegó todos correctamente excepto la lata de azúcar. A la que le colocó la etiqueta, ¡CHILES ROJOS! Cuando fue reprendido, el chico dijo que era sólo para engañar a las hormigas, ¡porque no harían un enjambre sobre una lata de chiles rojos! El Vedānta Superficial (vedanta= conclusión filosófica de los vedas) nunca va a mantener el fuego.

 

Por supuesto, estas cualidades son útiles a veces como el silbido de la cobra para mantener alejadas a los perturbadores. La ira y el odio pueden ser utilizados para alejar el mal que acecha al sādhaka (aspirante); enójense con las cosas que obstaculizan; odien los hábitos que brutalizan. Cultiven jñāna (Conocimiento Supremo) y visualicen al Señor en las cosas y actividades. Eso hace que nacimiento humano bien valga la pena, No busquen defectos en los demás; los demás no son sino manifestaciones del Señor que están tratando de realizar (concienciar). Es su propia falta la que ven en los demás. Sólo hay dos cosas en este mundo, una aparente, la otra, real; la kṣetra (campo de los sentidos) y la kṣetra-ājñā (conocedor del campo). El kṣetra es el deha (Cuerpo) y la Kṣetra-ājñā es el Dehī (Ser). El loka (mundo) es la forma de Lokeśa (Señor del mundo); el mundo es el cuerpo de Dios.

 

Hagan de la muerte un sublime acto de liberación

Están despiertos cuando ustedes sienten que tienen pleno conocimiento; pero, cuando están despiertos, son conscientes sólo de los muchos, no del Uno. Es sólo cuando están en el sueño profundo que toda la multiplicidad se desvanece; entonces ustedes no son conscientes del mundo y de su imagen ilusoria. Examinen incluso estando despiertos las etapas de sueño y del sueño profundo y dense cuenta de que la vigilia es un obstáculo para la buscador de la Verdad; los sentidos son engañosos; son instrumentos ineficaces. Rāmakṛṣṇa Paramahaṁsa una vez sorprendió a todos al abofetear a Rānī Rasmanī en la mejilla, mientras ella estaba rezando ante el santuario de Dakṣiṇa-Īśvara, ¡pues sabía que ella estaba pidiendo a la Madre no liberación, sino la esclavitud! Hagan uso de la posibilidad dada para liberarse; no la dejen ir tontamente.

 

Tal vez, cuando regresen a su pueblo, ustedes también les dirán a la gente: "Había en Puttāparti miles y miles de personas de todas partes de la India e incluso algunos de los países extranjeros. Había mucho afán por tener el darśana (visión auspiciosa) de Bābā, etc." Eso no es lo que deben tomar como nuevo de aquí. Había una vez una señora que asistió al recital musical de una historia de los purāṇa-s; ella se sentó durante todas las largas horas; ella describió la reunión, el ruido, las luces, el micrófono, los altavoces, ¡pero, con respecto a la historia que el recitador expuso, no tenía ni idea en absoluto! Aprendan de aquí el valor del silencio, de la recordación del Nombre, del bhajana (canto a dios), del japa, del dhyāna, del pensamiento enfocado en el recuerdo del Señor, de la asociación con los espiritualmente similares. Estos les situarán en una buena posición, cuando los invada la angustia.

 

El dueño de casa se estaba muriendo, cuando la mujer y sus hijos le preguntaron con su ansiedad: "¿Qué va a suceder con nosotros, cuando tú nos dejes?" el moribundo se volvió hacia ellos con igual desesperación; "¿Qué va a pasarme a mí, cuando ustedes me dejen?" -preguntó, y murió. No se queden impotentes ante esa fatal desesperación. Aunque el cuerpo pueda caer, no mueran en espíritu. Sepan que el verdadero "Tu" es inmortal; hagan de la muerte un acto sublime de liberación.

 

 

Los tres Niṣṭhā-s (dedicación devota) de la búsqueda espiritual

Este conocimiento sólo puede venir por medio de una vida dedicada a Dharma-niṣṭhā (búsqueda constante de la código moral) y Karma-niṣṭhā (devoción constante a los deberes de cada etapa de la vida). Estos dos deben terminar en la evolución de un tercer Niṣṭhā (constante unión o apego) como el fuego y el agua produciendo vapor para transportar el tren con vagones, o, como el petróleo y el gas que produce el aire en el motor para transportar el coche. El tercero es Brahma-niṣṭhā --- la contemplación constante de Aquel que es la base de toda esta multiplicidad aparente, a saber, Brahman. El Niṣṭhā se estabiliza con la práctica de que vuestra existencia de individuo separado se fusione en la gran Inundación de Sabiduría, la cual te funde a ti en Él, te devuelve a Él, más bien.

 

Muchas miles de personas han llegado hoy a este Praśānti Nilayam y se han unido a este satsaṅga (reunión Santa) único. Muchos de los que venían regularmente para todos los Śivāratri-s para presenciar y ser elevados por la visión de la Ātma-liṅga-udbhavaṁ (aparición del huevo-átmico) no han llegado hoy; muchos que no han llegado hasta ahora han tenido la suerte de estar presentes. No es mera casualidad. En el campo espiritual, como en todos los otros campos, no hay ninguna casualidad en absoluto. Tal fortuna es debida ya sea a la gracia o la práctica espiritual. Entren en silencio orando y sean bendecidos por la Gran Visión de la Aparición del Ātma-liṅga.

Praśānti Nilayam Maha-śivāratri, 01/03/1965

 

La mente no tiene ningún poder.

El único poder es Ātma-Śakti,

el poder del Ātma.

La mente no tiene forma.

Puede decirse que la mente está tejida de deseos.

El Ātma brilla en el corazón,

Ya sea el corazón puro o impuro.

Si el corazón es purificado

y si el deseo más fuerte es por Dios,

eso es lo mejor.


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