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domingo, 6 de julio de 2014

"SATHYAM, SHIVAM, SUNDARAM" - SATHYA SAI BABA

Discurso de Sathya Sai Baba

Fuente sss02,30

Prashanti Nilayam, 03/04/1962

 

 

"Satya Śiva Sundara"

está lleno de significado.

 

 

30. El inmanente en ustedes

Ahora han oído hablar a cuatro personas acerca de la revista 'Sanātana Sārathi' y el valor que ella deriva para los lectores. Sé que han estado en cuclillas durante una hora o más, y que vendrán nuevamente por largas sesiones durante el día las que se prolongarán durante toda la noche. Déjenme decirles que más allá de simpatizar con vosotros, elogio su resistencia, porque mediante tales esfuerzos hacen que sus vidas valgan la pena. Llamarlo una dificultad es un signo de la ilusión e ignorancia de los valores. Justo ahora todo el país está bajo la sombra de un miedo, el miedo al aṣṭa-graha-kūa --conjunción de ocho planetas que se alinean por un corto tiempo. Con el fin de ahuyentar el mal, personas que nunca hasta ahora han gastado un 'pie' (moneda de  muy poco valor) en caridad están gastando generosamente en yajña-s (sacrificios), pūjā-s (oraciones) y la propiciación de los poderes planetarios. Hasta aquí, todo bien; dejen fluir algo de dinero de un bolsillo a otro que sea más necesitado. Dejen que el dinero circule.

 

Dejen que el espíritu de la caridad crezca, incluso cuando no haya pánico. Más, la calamidad, el peligro, la muerte no pueden ser evitados permanentemente; son factores inevitables de la vida; tienen que aprender a vivirlos con valentía. Esto se puede lograr sólo mediante la oración ininterrumpida, no por los chorros de culto generados por el miedo repentino. Purifica tu corazón, tus pensamientos, los sentimientos, las emociones, el habla; fortalece tus más nobles impulsos; entonces, sin el pánico podrás anular los nervios en ti; nada podrá agitar tu estabilidad, tu Praśānti (paz interior).

 

Līlā del Señor para revelar la naturaleza de la devoción

Sus oraciones serán escuchadas y respondidas; el Señor no hace distinción entre grande o pequeño, alto o bajo. Hubo en Bengala un bhakta (devoto) llamado Mādhavadāsa, que se dio cuenta cuando murió su esposa, que había perdido su gha (casa o propiedad), porque su gha-lak (esposa o 'Riqueza' de la casa) había fallecido; así que dio toda su riqueza a los pobres, se puso una túnica gaura (amarilla) y vagó solo como un peregrino al Santuario de Jagannātha (jagat=Universo, nata=Señor). Allí realizó tan profunda penitencia que la imagen concreta (mundo que nos rodea) pronto se convirtió en una realidad abstracta (ilusoria) y la realidad abstracta (mundo espiritual) se convirtió en una visión constante. Perdió la noción del tiempo y el espacio, de Chit y A-Chit (conciencia e in-conciencia). Entonces el Señor, como Subhadra, su aspecto Śakti (Glorioso), se dirigió hacia él y le colocó en frente el plato de oro utilizada por los sacerdotes para depositar los alimentos (ofrendas) frente a Jagannātha (Señor del Universo) en el altar. Cuando Mādhavadāsa despertó a su denso entorno, vio el plato de oro con el montón de deliciosas comidas sobre él; comió hasta hartarse y regresó a su paraíso interior que dejó por un momento.

 

Mientras tanto, el recipiente fue reportado perdido, asumiendo que había sido robado, y fue descubierto en la orilla del mar cerca de Mādhavadāsa, quien fue rápidamente arrestado y llevado a prisión por unos policías muy eficientes. Fue golpeado sin piedad, pero esto no pareció importarle ni un poco. El sumo sacerdote esa noche tuvo un sueño en el que Jagannātha (Señor del Universo) le pidió que no le llevara más comida al santuario del Señor, porque, dijo: "¡Tú me traes comida, y cuando me la como, empiezas a golpearme!" Entonces (el sumo sacerdote) se dio cuenta de que todo era un Līla (juego divino) del Señor para demostrar la devoción de Mādhavadāsa y enseñar a los demás la verdadera naturaleza de la devoción.

 

Algunos estudiosos y pandit-s (eruditos) de Puri no se sentían felices por este repentino ascenso a la fama de un extraño de Bengala; así que llamaron Mādhavadāsa en medio de ellos, y lo desafiaron a un duelo intelectual. Mādhavadāsa no era un pandit (erudito) de ese tipo: había aprendido los Śāstra-s (textos sagrados) sólo como un bastón para ayudarse a caminar, como una guía para actuar; no como un palo para golpear a otros con él. Así que él aceptó la derrota incluso antes de que comenzara la pelea y firmó una declaración en ese sentido, lo que el líder de los pandit-s estaba más que contento de aceptar porque Mādhavadāsa tenía una reputación de estudios que era realmente aterradora.

 

El Señor no permitirá que un devoto sea dañado

El pandit se apresuró a Kāsī (Benares) con esa señal de la victoria; Él se presentó ante una reunión de académicos y exigió que todos tendrían que rendirle homenaje como superior incluso a Mādhavadāsa. Pero el Señor no permitiría que Su devoto fuera humillado. Cuando el documento firmado se abrió y se leyó la declaración, todos se asombraron al ver que se trataba de una declaración que señalaba ¡Que era Mādhavadāsa quien había alcanzado la victoria y era el pandit quien había firmado debajo reconociendo su propia derrota! El Señor no guardará silencio cuando el bhakta (devoto) es insultado o herido.

 

Pero, recuerden, la palabra es bhakta. Bueno, ¿quién es un bhakta y cómo puedes reclamar los privilegios de esa posición? A menos que tengan una fe inquebrantable, no merecen ese nombre. Si posan sus raíces en esa fe, el éxito es suyo, sin duda, pero no piensen que estoy enojado o disgustado con ustedes en ese sentido. Esta noche, el Ligodbhava (aparición de piedra en forma de huevo de Shiva) es Mi Deber, Mi responsabilidad, más aun Mi naturaleza, que debe revelarse en esta día santo.

 

Les di mantas a Kasthuri y a Thirumalachar y los bendije al comienzo de esta reunión ya que ellos escribieron Mi Vida en Inglés y en Telugu: el libro llamado "Sathyam Shivam Sundaram". Algunos de ustedes se han preguntado por qué me gustaba la publicación de este libro sobre mi vida. Bueno, yo gusto de la producción de todo tipo de cosas y por lo tanto, ¿por qué no habría de gustarme esto? Respondí a las oraciones de los devotos y les permití a ellos escribir esto. "rāmayati iti rāma" ---Aquel que complace es Rāma. La alegría del bhakta satisface al Señor; el gozo del Señor es la recompensa de los bhakta-s (devotos).

 

La Verdad es la realidad básica de todos ustedes

El título, "Satya Śiva Sundara" está lleno de significado. Habla de Mí como inmanente en cada uno de ustedes, recuerden. Satyam (Verdad) es la realidad básica de todos ustedes; es por eso que se recienten cuando se les llama mentirosos. La realidad de 'Ustedes' es Śivam – la alegría, la felicidad, lo auspicioso --y no śava (cadáver). ¡Es śubha (hermoso), nitya (eterno), ānandam (bienaventuranza)! ¿Cómo entonces puede pretenderse llamárseles de otra manera? La realidad de 'ustedes' es la belleza (Sundaram), asi, les molesta cuando se les llama feos. El Ātma está enredada en un cuerpo que no le gusta; se agobia por la vergüenza cuando la identifican con el cuerpo y le atribuyen las debilidades y deficiencias de ese vehículo físico.

 

El 'Sanātana Sārathi' es el resultado de mi sakalpa (voluntad). Mi uthsāha (riesgo), Mi ānanda (bienaventuranza). Nada puede interponerse en el camino una vez que He decidido dar cualquier paso. Cuando el paramātma-tattva (principio de Alma Suprema) asume forma humana y aparece, no como mahā-śakti y mahā-svarūpa (poder supremo y encarnación suprema), sino que como māyā-śakti y māyā-svarūpa (poder de la ilusión y forma de la ilusión), es difícil comprenderlo, sobre todo cuando se está en un estado de ánimo vacilante e incierto. Una vez que entiendan el propósito y el procedimiento, todas las dudas cesarán.

Prashanti Nilayam, 03/04/1962

 

Prema (Amor) es la característica del Señor; el Amor con que te abrasas a ti mismo es en sí el amor que es la naturaleza del Atma (alma), que es el Señor. Es por eso que Yo pongo todo el énfasis en Prema, en sus diversas formas de afecto, hermandad, piedad filial, fraternalismo, filantropía, etc. Mi Mensaje, Mi Misión es Prema, Prema, Prema; nada más. Esa es la esencia, recuerden, de los Vedas y del Dharma. Cuando eso llene el corazón, todo temor y todo vicio desaparecerá.

Sathya Sai Baba

 

 




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