EL DESPERTAR SAI
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martes, 22 de julio de 2014

CHARLA ESPECIAL DEL PROF. G. VENKATARAM, sobre rituales


OM SAI RAM

"Déjenme comenzar por el Abhishekam al Lingam.   ¿Qué es realmente un Lingam?  Como Swami lo ha señalado en muchos de Sus Discursos de Sivarathri, el Lingam es básicamente una representación de la Creación.  Cuando el Lingam es adorado, uno estará agradeciéndole simbólicamente a Dios por todas las dádivas que llenan la Creación, como el aire, el agua, la tierra etc., el Sol que nos da energía etc. 
 
 Uno de los himnos en el Namakam, por ejemplo, dice en parte así:
 
         Postraciones ante el Señor de todos los cuerpos, el destructor que protege con Su arco tensado. Postraciones ante el auriga, el indestructible, el Señor de las Florestas; Postraciones ante el de color carmesí, el Señor de los árboles quien, existiendo en todos, protege.
 
         Es claro que una persona inmersa en el mundo, tiene deseos.  Swami dice que si uno debe mendigar, es mejor mendigarle a Dios que a los humanos.  En ese espíritu, algunos de los himnos buscan favores, desvergonzadamente, como este que cito en parte:        
 
         Ojalá esté provisto de comodidades materiales en abundancia durante el trayecto de mi vida y de la capacidad para darles el mejor uso.
         Aquí va otro ejemplo:
 
         Ojalá se me concedan propiedades muebles e inmuebles, y abundante oro y plata.
 
         Más también hay himnos que buscan un conocimiento superior, la capacidad de sacrificio, la realización del propósito último de la vida y así sucesivamente.
 
         Si lo tomáramos todo en conjunto, veríamos una interesante progresión.  Primero, el devoto adora al Señor como Creador Supremo y busca de Él las bendiciones de la prosperidad material etc., todo lo cual se relaciona con la Creación.  Mas, lentamente, el enfoque del devoto va cambiando hacia cosas más espirituales, es decir hacia las cosas que están más allá de lo meramente material."
 

(extracto de una Charla especial del
Prof. G. Venkataram en Radio Sai)


 Adjunta , la charla completa



Athi Rudra Maha Yajnam
EL SIGNIFICADO PROFUNDO
DETRÁS DEL PODEROSO SACRIFICIO
Reproducimos a continuación una Charla especial del
Prof. G. Venkataram
sobre el tema del Athi Rudra Maha Yajna,
transmitida por Radio Sai
----------------------------------------------------------------
Un cordial Sai Ram y saludos desde Prasanthi Nilayam.    El Athi Rudra Maha Yajna  está en su pleno desarrollo acá y es más que apropiado el que dedique esta charla especial a ese tema.   Antes de decir algo sobre el Yajna propiamente tal, debo aclarar ante todo que no soy un erudito Védico.   Todo lo que diga sobre los aspectos técnicos se basa en material que he reunido desde varias fuentes, incluyendo a los eruditos que participan aquí en este evento.  Es posible que pueda incurrir en errores debido a lo incompleto de mi entender, por los que presento desde ya mis excusas.
El Athi Rudra Maha Yajna se dirige específicamente al Señor Siva, por ende, mis comentarios se estructurarán del modo siguiente:
-      Comenzaré diciendo algo acerca de este Yajna en particular, vale decir sus aspectos de canto.
-      Luego, considerando que está dedicado al Señor Shiva, diré algo acerca de Él, la forma en que es representado y qué signfica esa representación.
-      Esto me llevará hacia algunos otros comentarios sobre los cánticos que caracterizan a este Yajna en particular.
-      Entonces, terminaré con unas pocas acotaciones generales sobre el significado más amplio de este Yajna  y por qué es importante.
Los Cánticos del Rudram
Con este preámbulo, permítanme ir al grano y comenzar con el Rudram.  La palabra Rudram se refiere usualmente a un cántico especial, en realidad uno celebrado, que se produce en el Yajur Veda.  Se le oye casi a diario aquí en Prasanthi.  Debiera señalar que aquello a lo que se hace referencia comúnmente como Rudram, consta de dos partes: la primera de las cuales es denominada Namakam, en tanto que la segunda es el Chamakam.  La mayoría de los himnos del Namakam terminan con las palabras namo o namaha.   De manera similar, muchos de los del Chamakam terminan en cha me.   Los himnos están organizados en porciones llamadas Anuvakams.
Normalmente, el cantar un himno del Namakam  seguido por uno del Chamakam, constituye un Rudram.  Hay una creencia tradicional de larga data que indica que el cantar el Rudram confiere beneficios de varios tipos.   Por ejemplo, el cantarlo unas pocas veces otorga el quedar libre de enfermedades, de dificultades mundanas etc.  En la medida en que se incremente la repetición, se supone que uno va adquiriendo progresivamente más beneficios y que, a un cierto nivel, estos beneficios pasan de ser mundanos a ser espirituales, y que la culminación se produce al llegar a ser uno con Dios.
         En funciones como la que se está desarrollando aquí, se define de manera ligeramente diferente la palabra Rudram representando la unidad básica del canto.   Comentando someramente los detalles, la unidad básica consistirá en la entonación de Namakam 11 veces seguida de una del Chamakam.  Si once personas lo hicieran simultáneamente, tendríamos esencialmente 11x11 o sea 121 cánticos colectivos, lo que es denominado un Ekadasa Rudram.    Cuando es cantado el módulo básico 11x11x11 o sea 1.331 veces, tenemos un Maha Rudram y cuando es cantado 11x11x11x11 o sea 14.641 veces, tendremos un Athi Rudram.   En el Yajna actual, la suma total de 14.641 cantos repetitivos sería alcanzada por 121 sacerdotes entonándolos durante 11 días.  Esto vendría a ser grosso modo el balance en lo concerniente a los cantos.   Como acotación, quisiera mencionar que este total podría ser alcanzado por un solo individuo, extendiendo el canto a lo largo de muchos días, aunque, por otra parte, con un equipo suficientemente numeroso, se podría completar en un solo día. 
Debiera mencionar también que, mientras esta es la primera vez que el Athi Rudra Maha Yajna es llevado a cabo en Prasanthi Nilayam, la versión Maha Rudram fue interpretada una sola vez, hace tiempo, en 1955.
         La adoración ritual no consiste meramente de cantos Védicos, aunque los cantos representan la columna vertebral.  A menudo van acompañados por procedimientos de variados tipos, los más importantes de los cuales son, en este caso:
1)   el Abhishekam y 2) las ofrendas en el fuego sagrado, u Homam como se denomina.
  En el Yajna actual, el Abhishekam se le ofrecía a diario a un Lingam especial.   El Yajna comprende también once fuegos sagrados en los que se ponen ofrendas, una vez más con acompañamiento de cánticos basados en el Rudram.    Es posible que no hayan entendido todo lo que he dicho, pero no se preocupen por eso.  Muy pronto vamos a sacar un video documental que les va a permitir ver en realidad todo lo que estoy describiendo con palabras.
Adorando la Forma de Dios
         Permítanme referirme ahora al Señor Shiva a quien se le dirige específicamente este Yajna.   ¿Quién es exactamente este Shiva?  Por supuesto que el folklore está lleno de detalles acerca de quien es Shiva, mas me gustaría enfocar el asunto desde una perspectiva ligeramente más amplia que lo usual.
En un análisis último, Shiva es uno de los muchos nombres por los que es conocido el Creador Supremo.  Y bien, todos los que creen en Dios concuerdan, sin excepción, que el Universo existe porque el Creador lo dispuso.   El que el Universo haya llegado a existir vía el Big Bang, como científicos entre los que me incluyo creen, o como es descrito en variadas teologías, es otro asunto, pese a estas diferencias, todos los teístas creen que Dios creó el Universo del que somos una parte.
La mayoría de las religiones no sólo concuerdan acerca de la existencia de un Creador Supremo, sino también declaran que Dios es abstracto, sin forma, eterno, omnipresente, omnipotente y omnisciente.   No obstante, las diferentes religiones han elegido llamar a este Dios por diferentes nombres, aunque ese detalle no necesita molestarnos.   Ahora bien, la Mente humana, como lo declara Krishna en el Gita, es infinitamente capaz; sin embargo, la gente común no experimenta la infinitud que la Mente representa.   De modo que, para la gente común, el concepto de un Dios abstracto, sin forma e infinito no resulta fácil de comprender.  Diferentes religiones tratan de abordar este problema según sus propios diferentes estilos, por la vía de un conveniente simbolismo mediador.
A este respecto, el Hinduismo es tal vez la más liberal, por cuanto le entrega por completo al individuo el adoptar la forma de Dios que prefiera y, así, el conceptualizar a un  Dios 'con forma' de muchas maneras.  Al mismo tiempo, mientras estimula la adoración del Dios con forma para lograr el desarrollo del Amor por Dios, las antiguas escrituras indias siempre consideraron los rituales etc., como un peldaño hacia la realización última de que el individuo no es el cuerpo, sino el Sí Mismo Real o Dios.
En otras palabras, la adoración de Dios era un proceso escalonado que le llevaba a uno desde el ver a Dios como un gran proveedor hasta algo indescriptible, allende los atributos, eterno y más allá del Espacio o el Tiempo mismos, y quien era, además, el Sí Mismo dentro de uno.
Como Swami lo ha señalado, el Bhakti es desarrollado primero a través de rituales, porque ellos le ayudan a uno a relacionarse personalmente con Dios.  No obstante, los rituales son como los flotadores que la gente usa en un comienzo para aprender a nadar; una vez que ya saben nadar, desechan estas ayudas.  Del mismo modo, una vez que se ha establecido firmemente el espíritu de devoción en el corazón del devoto, este debiera ascender al plano superior de relacionarse directamente con Dios, sobre la base de Corazón a Corazón.
Entendiendo la Significación de la Forma
         Veamos ahora todo esto con algo de detalle, con referencia específica al Señor Shiva y a los procedimientos que se están siguiendo en el Athi Rudra Maha Yajna en progreso ahora.  Como lo mencionara antes, la Mente humana le adscribe al Dios Sin Forma una Forma específica para poderse relacionar fácilmente con el Todopoderoso..  En lo que concierne a Shiva, la descripción tradicional junto con la significancia de los atributos, es la siguiente:
·        Shiva tiene tres ojos.  Se le han dado muchos significados a la importancia de los tres ojos, entre las cuales la más apropiada es la que ha dado Swami.  Bhagavan Baba dice que un ojo indica que Dios conoce el pasado y el segundo ojo, que Dios conoce el presente.  Los humanos tienen dos ojos y, por ende, también pueden aseverar que conocen el pasado y el presente, aunque, por supuesto no pueden conocer el pasado referido a nacimientos anteriores.  En cuanto al tercer ojo, ello implica que tan sólo Dios conoce el futuro.
·        Shiva tiene el pelo enmarañado y, aparentemente, el pelo enmarañado representa a Dios como el Señor del Aliento, la respiración presente en todos los seres vivientes.
·        Una Luna creciente adorna la cabeza de Shiva.  Esta media luna tiene muchas interpretaciones, la más importante de las cuales es que representa la progresión del tiempo.  En este sentido, el mensaje que nos envía la luna de Shiva es que Dios está allende el Tiempo y que es también, su dueño absoluto.
·        El tamboril en la mano de Shiva es un símbolo del sonido, la base para el lenguaje.
 
Los 'Atributos' del Señor.
·        Shiva se reviste con las pieles de un tigre, un elefante y un ciervo.  El tigre representa el poder que satura al Universo; por ende, la piel del tigre simboliza el dominio sobre toda fuerza.  El elefante representa al orgullo y al llevar su piel, Shiva envía el mensaje que para volverse uno con Dios, uno deberá conquistar primero al orgullo.  Así también, el ciervo que anda a grandes saltos, representa una Mente caprichosa; y al vestir la piel de ciervo, el mensaje enviado es el de que la Mente deberá ser serenada primero, si uno ansía la liberación.
Y así sigue la lista.  No digo que mi descripción sea la única forma de entender el simbolismo.  El punto es algo diferente.  Una vez que uno le da una Forma a Dios, uno también empieza a asignarle atributos.  No obstante, esta asignación de atributos se hace de tal manera como para recordarle al devoto que Dios está allende los atributos asociados con el mundo fenoménico.
Volviendo a la forma específica de Shiva con la que los devotos Le visualizan, ¿es única esta Forma de Dios?  De ningún modo, Dios posee incontables Formas.   Entonces, ¿en cuál Forma Le concede Él una clara visión al devoto?  La respuesta es que Él se manifiesta en la Forma que el devoto anhela, la Forma que le daría a éste la mayor satisfacción.   Hablando humorísticamente, Swami dijo una vez que si un búfalo llegara a ser muy devoto, era muy posible que este pensara en Dios como en un Super Búfalo y que si Dios le concediera una Visión, ella sería de hecho la de un Super Búfalo.
El famoso novelista indio R.K. Narayan, escribió una divertida historia acerca de los esfuerzos de un tigre por volverse espiritual, buscando la iluminación junto a un Guru.  Un buen día, el Guru le pide que le describa a Dios y el tigre responde: Dios debe ser un tigre enorme que llega de la tierra hasta el cielo, con una cola capaz de rodear el globo, garras que podrían enganchar las nubes y dientes que podrían moler montañas, y, por supuesto, también posee una fuerza inconmensurable, acorde a lo que es.     Oyéndole, el Guru se pone a reír y le dice. "Puedes tener absoluta razón al pensar en tu Dios como como un super tigre.  Y, además, puede que sea cierto.  En el Bhagavad Gita Dios Se revela a Sí Mismo bajo una forma poderosa y aterradora que trasmina todo el universo en cada forma de vida y de acción.   Recuerda también que está en cada uno de nosotros y que obtenemos fuerza de Él."
Es así que llegamos a la conclusión que, mientras el nombre de Shiva y la forma específica que se Le atribuye son útiles a su modo, realmente debemos mirar más allá de la forma hacia el aspecto Sin Forma de Dios.   Volveré sobre esto en unos momentos.   Por ahora, sin embargo, me gustaría enfocar los rituales.
Sobre como los Rituales enlazan al Devoto con Dios
         Un ritual es básicamente una forma de adoración en la que los cánticos son acompañados por ciertos procedimientos.  Esto queda muy bien ilustrado por el simple culto al Señor Ganesha que precede prácticamente a cada ritual de aquí.  En él hay un pequeño ídolo del Señor Ganesha y, una vez terminados los preliminares, el devoto, ante todo, le da la bienvenida a Ganesha.  Y, ¿cómo lo hace?  Sentando a Ganesha sobre una tarima y haciendo los gestos que corresponden a lavarle los pies.  Este simbolismo tiene un significado específico.
         Antaño, cada vez que una persona mayor o un huésped reverenciado llegaban a una casa, lo primero que hacía el anfitrión era sentar al huésped y lavarle los pies.   A continuación, Ganesha recibe un baño y luego, se Le dan ropas, lo cual es seguido por la ofrenda del cordón sagrado, pasta de sándalo etc. etc.  Se Le extiende una plena hospitalidad.   Luego, Ganesha es adorado con flores, después de lo cual se Le ofrece alimento, frutas etc., culminando todo con al Aarathi como gesto de reverencia y adoración.
         En la actualidad casi nadie sigue esta rutina con el espíritu implicado en el procedimiento, aunque el espíritu no se pierda.  El devoto se relaciona muy intensamente, sobre una base de uno a uno, con el Señor, del mismo modo en que lo haría, digamos con su Guru cuando este aparezca de visita.   Habrá amor y respeto en cada palabra y cada gesto asociado con el recibimiento.   Hace algún tiempo transmitimos un programa en H2H sobre el Santo Thyagaraja, un devoto de toda la vida del Señor Rama.
         Thyagaraja tenía un conjunto de ídolos que representaban a Rama, Lakshmana y a Sita.  Para él, sin embargo, no se trataba de ídolos, sino de Dios personificado.   Se relacionaba con ellos de manera intensamente personal y cuando, por ejemplo, los ídolos fueron tomados por su hermano en un acceso de celos y lanzados al río, Thyagaraya se afligió enormemente.   Y, cuando, evidentemente por la Gracia de Dios, los descubrió, ¡no cabía en sí de felicidad y los llevó lleno de gozo de vuelta a su hogar!
         El Bhakti o la profunda devoción por el Dios personal, aunque sea a través de rituales, le permite al devoto mantener una intensa, personal y mística relación con Dios y entregarle fácilmente su amor a Dios.  Es por eso que en el Gita, Krishna recomienda la adoración del Dios personal, vale decir el Dios con Forma, frente a la del Dios sin Forma.
         Permítanme, en este punto, recapitular brevemente acerca de lo que he dicho hasta ahora.  Comencé por algunos detalles en cifras sobre cuantas veces es cantado el Rudram durante el Athi Rudram Maha Yajna.  Luego hablé acerca de visualizar a Dios en la forma de Siva, con todos los atributos que se Le adscriben.   Eso fue seguido por algunos comentarios acerca de cómo el adorar a Dios con Forma es de gran ayuda en la senda espiritual, y de cómo Krishna Mismo la recomienda por sobre la adoración del Dios Abstracto, sin Forma, que puede fácilmente desconcertar a una persona común. 
 Describí también brevemente, en especial con la mención del Puja rutinario para el Señor Ganesha, el como la adoración ritual le permite a uno relacionarse de manera personal con Dios.   Esto abre el escenario para que pueda abocarme ahora a unos pocos comentarios sobre algunos de los procedimientos seguidos en el Athi Rudra Maha Yajna.
Los Rituales del Athi Rudra Maha Yajna
         Dejando de lado los numerosos rituales satélites, los tres rituales básicos son :
1) Cánticos acompañados por el Abhishekam hecho a un Lingam;
2) los cantos en solo del Rudram, y
3) cánticos acompañados por ofrendas al fuego sagrado, es decir, el Homam.  
Déjenme comenzar por el Abhishekam al Lingam.   ¿Qué es realmente un Lingam?  Como Swami lo ha señalado en muchos de Sus Discursos de Sivarathri, el Lingam es básicamente una representación de la Creación.  Cuando el Lingam es adorado, uno estará agradeciéndole simbólicamente a Dios por todas las dádivas que llenan la Creación , como el aire, el agua, la tierra etc., el Sol que nos da energía etc. 
 Uno de los himnos en el Namakam, por ejemplo, dice en parte así:
         Postraciones ante el Señor de todos los cuerpos, el destructor que protege con Su arco tensado. Postraciones ante el auriga, el indestructible, el Señor de las Florestas; Postraciones ante el de color carmesí, el Señor de los árboles quien, existiendo en todos, protege.
         Es claro que una persona inmersa en el mundo, tiene deseos.  Swami dice que si uno debe mendigar, es mejor mendigarle a Dios que a los humanos.  En ese espíritu, algunos de los himnos buscan favores, desvergonzadamente, como este que cito en parte:        
         Ojalá esté provisto de comodidades materiales en abundancia durante el trayecto de mi vida y de la capacidad para darles el mejor uso.
         Aquí va otro ejemplo:
         Ojalá se me concedan propiedades muebles e inmuebles, y abundante oro y plata.
         Más también hay himnos que buscan un conocimiento superior, la capacidad de sacrificio, la realización del propósito último de la vida y así sucesivamente.
         Si lo tomáramos todo en conjunto, veríamos una interesante progresión.  Primero, el devoto adora al Señor como Creador Supremo y busca de Él las bendiciones de la prosperidad material etc., todo lo cual se relaciona con la Creación.  Mas, lentamente, el enfoque del devoto va cambiando hacia cosas más espirituales, es decir hacia las cosas que están más allá de lo meramente material.
La Vida como una Peregrinación
         Permítanme ahora intentar de poner todo esto en una perspectiva más amplia.  Básicamente, uno puede visualizar los rituales como una representación simbólica de la vida como una peregrinación.  Inicialmente, uno no entiende que Dios es el Morador Interno que reside dentro de nosotros.  Gracias a esta ignorancia, uno busca a Dios afuera, en templos hechos por hombres, en lugares así llamados sagrados etc.   Uno también intenta cumplir con su deber, mas, la mente es agitada por las consecuencias del pasado, es decir el karma de uno.  Como resultado, uno le ora a Dios pidiendo protección, liberación de problemas etc. 
Si se maneja con cuidado esta parte de la vida, la mente va desarrollando lentamente algo de madurez y le ayuda al individuo a focalizarse más en el cumplimiento de su (de él/ella) Dharma.   Cuando aumenta la focalización en el Dharma, el individuo busca llegar a unirse a Dios, porque ello le otorga una Paz y Dicha genuinas.   Y este proceso se facilita cuando el individuo busca a Dios más bien dentro de sí mismo que afuera.
         Al pasar, tal vez debiera mencionar lo siguiente.  Estos días cuando uno cuenta con una sala de baño, uno toma una ducha, al menos en los países avanzados.  En la India , en los días de antaño, la gente solía bañarse en los ríos o, cuando se daban un baño en casa, lo hacían vertiendo agua sobre sí mismos con un jarro metálico.  Y, mientras se bañaban, muchos solían entonar el Rudram.   La idea era que el baño del cuerpo físico era simbólico de hacerle el Abhishekam al Señor interno. 
         Para expresarlo de otro modo, la adoración simboliza, por así decirlo, un proceso en tres pasos.  En el primero, nos enfrentamos con nuestro karma, es decir, las consecuencias a menudo dolorosas de nuestras vidas pasadas.  Ese dolor nos impulsa a buscar a Dios y a rogarle por favores.  A medida que vamos agotando nuestros karmas y vamos adquiriendo algo de refinamiento espiritual, nos vamos enfocando lentamente en el Dharma.   Esto nos impulsa hacia delante por la senda espiritual, ayudándonos a discriminar entre lo falso y lo verdadero.   En particular, nos vamos apartando progresivamente de los objetos materiales y de los placeres sensuales, para volvernos hacia cosas más permanentes y eternas, vale decir, los valores que trascienden la Creación.  Esto nos lleva a un hermoso viaje hacia nuestro interior mismo que culmina con encontrarnos cara a cara con la Conciencia Suprema y, finalmente, hacernos uno con ella.
         Hasta aquí, he hablado del progreso espiritual de un individuo.   En verdad, la mayoría de los Gurus en el pasado, se han preocupado principalmente de ayudarle a los individuos a ir de lo finito a lo Infinito, de lo transitorio a lo Eterno, de la falsedad a la Verdad etc etc.  En este sentido, el trayecto espiritual era visto esencialmente como el solitario recorrido de un individuo.
 Apartándose radicalmente de este enfoque tradicional, Aurobindo, en un libro más bien difícil de leer, 'Yoga Integral', se aventuró a sugerir que el género humano ha alcanzado una etapa en donde un cuerpo entero de gentes podía y debiera evolucionar colectivamente.   Incluso más interesante es el hecho que nuestro bienamado Swami ha estado traduciendo calladamente a la realidad práctica, los más bien enredados conceptos teóricos de Aurobindo, lo que yo llamaría un enfoque verdaderamente revolucionario.
La Misión de Sai para Mejorar a la Humanidad
         Tomen, por ejemplo, el Instituto de Swami.  A primera vista, es una Universidad que, como sus contrapartes en otros lugares, ofrece cursos en matemáticas, física, química etc., además de otros en Administración de Empresas, Manejo Financiero, Ciencia Computacional y así sucesivamente.  Eso es lo que uno ve en la superficie; mas, miren por debajo y se encontrarán con que la Universidad de Bhagavan Baba es un crisol espiritual único en su tipo que produce cada año, de manera coherente y estructurada, a cientos y cientos de jóvenes, hombres y mujeres, prontos a servir a la humanidad y mejorarla de muchas maneras diferentes.
         Miren a continuación la Organización de Seva fundada por Swami.  Como lo hiciera notar Swami en una oportunidad, la meta básica de la Organización es la de elevar espiritualmente al individuo dedicado al Seva, mas cuando sean miles y miles los que presten un seva desinteresado alrededor del mundo, a lo largo de todo el año, ello tendrá su propio impacto colectivo para mejorar a un inmenso número de personas.
         Lo mismo vale también para los Hospitales de Swami.   A primera vista, los Hospitales ayudan a los pobres ofreciéndoles un servicio médico gratuito, incluyendo los niveles más avanzados de las técnicas médicas.  Más,  miren más hacia lo profundo y, ¿qué es lo que encuentran?  Estos Hospitales les ofrecen a tantos médicos y enfermeros/as una maravillosa oportunidad para prestar un servicio real.  Luego, hay un gran número de estudiantes de Swami que sirven como Personal Técnico, con modestos sueldos, aunque podrían recibir remuneraciones muy superiores afuera debido a sus habilidades altamente especializadas.  Y no olvidemos tampoco a tantos otros que sirven en estos Hospitales en diversas capacidades, puramente sobre una base voluntaria.
  Finalmente, están las numerosas Brigadas del Seva Dal que vienen, semana tras semana, desde todos los puntos del país, para dedicarse a una variedad de servicios de apoyo que abarcan desde los deberes de seguridad hasta el trabajo de lavandería, de distribuir los alimentos a los pacientes, de trasladar a los pacientes en sillas de ruedas, y así sucesivamente.
         En cada una de las instituciones creadas por Swami, grupos de gentes trabajando coherentemente juntos y por una común y noble causa, se elevan colectivamente en lo espiritual.  Y lo hermoso es que son elevados sin que sean conscientes de ello.   Superficialmente parecería que sucediera simplemente; mas no es así en realidad, porque Swami está detrás de todo, orquestándolo silenciosamente.   Eso es lo que es único en este Avatar, Él ha venido no para extenderle meramente una mano de ayuda a individuos de aquí o allá, sino a grandes secciones de la humanidad.  
En física tenemos un fenómeno denominado 'auto-organización' en donde un sistema colectivo, bajo algunas condiciones especiales, exhibe propiedades extraordinarias.   La Superconductividad es un ejemplo clásico.  Un alambre hecho de plomo puede conducir electricidad, mas cuando los electrones fluyen en el alambre para llevar corriente, experimentan normalmente una resistencia.  Si la resistencia es alta, de hecho el alambre se calienta.  Mas, tomen un alambre de plomo y enfríenlo a una temperatura cercana al cero absoluto; y, ¿saben qué pasa?  Milagrosamente, la resistencia desaparece por completo y los electrones pueden fluir sin enfrentar la más mínima impedancia.  Este es un ejemplo de auto-organización; cuando las condiciones son las adecuadas, el sistema entero pasa a un estado muy diferente y la conducta del sistema cambia dramáticamente.
         El láser es otro gran ejemplo.   Básicamente, un laser es un sistema cuyos átomos emiten luz.  Entonces, ¿cuál es la diferencia entre la luz emitida por un tubo fluorescente y la emitida por el laser?  Los átomos en un tubo de descarga emiten la luz en todas direcciones y en una serie de frecuencias.   Los átomos en un laser se comportan de manera diferente.  En primer término, la luz emitida sale en una dirección; en segundo lugar, la gama de frecuencias es muy estrecha y, en tercer lugar, los átomos emiten todos luz, por así decirlo, de común acuerdo.  Eso es lo que hace tan poderosa la luz del laser, tan poderosa que en casos apropiados, incluso puede llegar a perforar gruesas placas de acero.  Aquí también, una vez que son adecuadas las condiciones, el sistema simplemente dispara y comienza a 'laserear' como dicen los científicos; este también es un caso de auto-organización.
         Swami nos ha estado diciendo que cuando los individuos en una Sociedad estuvieran todos en perfecto acuerdo con el Dharma, la sociedad automáticamente se volvería auto-organizada y se transformaría en Utopía.  Esta es la forma en que alboreará la así llamada Edad de Oro, cuando el género humano se vuelva auto-organizado al resonar con el Dharma, y no a través del golpecito de una vara mágica como muchos parecen imaginar.
         Al pasar, podría agregar que, sin que nos demos cuenta, Swami nos empuja suavemente hacia adelante mediante algunos pasos increíbles, aunque difícilmente perceptibles.  Mencionaré solamente dos.  No se cuantos de ustedes ya habían nacido para la época de la famosa crisis de los misiles en Cuba, a comienzos de los años sesenta, cuando Kennedy era el Presidente de los Estados Unidos y Khrushchev era el que mandaba en la Unión Soviética de entonces.
  Recuerdo vívidamente esos días.  Se daba una confrontación como de testuz con testuz entre los dos grandes super-poderes y, durante algunos días, parecía como si todo el mundo estallaría en un holocausto nuclear.  Fuertes mensajes se intercambiaban entre ambos líderes mundiales y, en un momento crucial Kennedy enfrentó la opción de enviar un ultimátum o un mensaje ligeramente conciliatorio que le permitiera a Khrushchev de ceder sin perder su dignidad.  Esta fue la opción elegida por Kennedy, y la crisis se diluyó de manera dramática.
         Puede que los historiadores alaben el enfoque de estadista de Kennedy, mas debemos darnos cuenta que en último término nuestras acciones son determinadas por impulsos internos.  Si estas inspiraciones son buenas, así será también el resultado de las acciones.  Narrando la historia de Dhruva, Swami dijo una vez que cuando el joven Dhruva de sólo cinco años, iba camino a la floresta para hacer tapas, el sabio Narada le preguntó hacia donde se dirigía.  Dhruva respondió que iba a la floresta para hacer tapas.   Narada inquirió entonces, "¿Y cómo exactamente planeas hacer tapas?"   Dhruva replicó calmadamente, "Aquel que puso la idea en mi cabeza de ir a la floresta, me guiará también en cuanto a como hacer tapas."
         Sí, Dios a menudo actúa de este modo, sin hacerse muy evidente.  Como declarara Swami una vez:
 "¡La coincidencia es un milagro dentro del cual Me escondo!"
  Esto me hace recordar otro gran evento histórico, el encuentro entre Ronald Reagan y Gorbachev que resultara en un notable relajamiento de tensiones y llevó a una reducción drástica de los arsenales nucleares que manejaban los Estados Unidos y Rusia.   Subsecuentemente, se produjo un dramático cambio en Rusia hasta el punto en que tenemos actualmente a un gran número de rusos viniendo a Prasanthi Nilayam, algo que ni siquiera podíamos haber soñado hasta tan recientemente como 1985. 
         Tal vez haya estado divagando un poco en esta charla, mas simplemente no pude evitarlo ya que este es un tema de tan vastas proporciones.   Para ayudarles, permítanme recapitular brevemente sobre los puntos principales que he tocado.
         Comencé con algunos comentarios acerca de qué es lo que se significa exactamente con el Athi Rudra Maha Yajnam.
·        Dije algo entonces acerca del Señor Siva, los atributos que se supone tenga y lo que significan.
·        Después de esto, seguí hacia la utilidad de adorar a Dios con Forma.
·        Esto me llevó entonces hacia algunos puntos específicos de los procedimientos seguidos en el Yajnam actual.
·        Describí luego, brevemente como, comenzando por la adoración ritual del Dios con Forma, uno evoluciona lentamente hasta la adoración del Dios Abstracto Sin Forma, que no es sino Pura Conciencia.
·        Aproveché también la oportunidad para señalar como Swami nos está ayudando a mejorar espiritualmente, no sólo a nivel individual, sino que de hecho nos está elevando a todos juntos al mismo tiempo, de modo que la humanidad como un todo va a ver mejores días.
¡El Yajnam es un Llamado a Despertar!
         Pienso que ha llegado el momento de rebobinar.  Creo que este Yajnam es un llamado a despertar para todos nosotros, para que nos detengamos y reflexionemos acerca de quienes somos realmente.  Resonando con las sagradas vibraciones generadas por los cánticos Védicos aquí, debemos vernos a nosotros mismos dentro de un marco mucho mayor y Cósmico y entender cual es el real propósito de nuestra existencia como humanos. 
Según yo, el destino humano está determinado por dos factores críticos: de dónde hemos venido y hacia adonde nos dirigimos.  En lo que concierne al primero, no cabe duda que los humanos han evolucionado desde especies inferiores.  A la vez, esto significa que los humanos guardarán inevitablemente trazas, a veces fuertes, de los instintos y tendencias básicas comunes a los animales.   No obstante, esto no significa que los humanos deban ceder a estos instintos y no ascender hacia niveles superiores.
         La cuestión es ahora hacia qué nivel deben ascender.  Aquí es donde entra la cuestión del destino final de los humanos.  Si el individuo creyera que debe solazarse en los instintos primitivos, aunque de la manera sofisticada que le permite la tecnología, entonces no sería otra cosa que un animal astuto o, tal vez, un diablo astuto.
         Mas, ¿es para eso que se ha concedido el nacimiento humano?  Si creemos que existe un destino más elevado y noble que nos está llamando, entonces debiéramos buscarlo y alcanzar esa meta.  Esa meta es la de realizar nuestra Divinidad latente y convertirnos en uno con Dios.
         El Yajnam del que he hablado es un poderoso recordatorio de esa verdad.  En tanto que las gentes de la India pueden reconocer esta verdad de manera instintiva, gracias a una antiquísima y rica tradición, No debo omitir el mencionar que grandes científicos de Occidente han llegado también, independientemente, a la misma conclusión.  Albert Einstein, por ejemplo, declaró que perseguía la Ciencia , porque ella le permitía tener, al menos efímeramente, la experiencia mística de la Infinitud Cósmica.
         El joven Werner Heisenberg, también experimentó este sentimiento Cósmico de religiosidad, cuando a la edad de veintidós años aproximadamente, descubrió un principio clave de la mecánica quántica.  Como le escribiera más tarde a su hermana, en el momento de este gran descubrimiento, sintió como si estuviera mirando por sobre los hombros de Dios, mientras el Creador escribía la sinfonía de la Creación.
         Erwin Schroedinger, otro de los fundadores de la mecánica quántica, declaró que al final del día, no tenía más alternativa que reconocer la profundidad de la declaración Védica 'Aham Brahmasmi' – Yo soy Brahma.  Entre paréntesis, ambos, Heisenberg y Schroedinger ganaron el Premio Nobel.   Max Planck quien, en cierto sentido, le abrió las puertas a la era de la física quántica, declaró que la Conciencia es lo primero y la materia, secundaria, siendo sólo una manifestación material de la Conciencia.   Para dejar todo en claro, debo mencionar que Max Planck también fue agraciado con el Premio Nobel.
         Eugene Wigner, otro Premio Nobel, declaró que la información es completa únicamente cuando es registrada en la Conciencia.   Entonces tenemos al biólogo de Harvard George Wald, innecesario decir que es otro Premio Nobel, quien dijera que, aunque como científico no le gustaba aceptar la idea de la Conciencia , no tenía otra opción que aceptar el que la Conciencia existió primero y que de ella provino toda la Creación , siendo el humano la flor más refinada de esta Conciencia Suprema.
         ¿Será de extrañar el que cada vez más científicos estén siendo atraídos hacia la idea de una Conciencia Primordial desde la cual proviniera todo y que Shiva, quien representa la Conciencia , simbolice el ritmo cósmico del Universo a través de Su thandavam o danza?
         Sí, Shiva es la raíz y el soporte de este universo y el ritmo de Su Danza Cósmica se refleja en los átomos y en las galaxias del universo.  Como dice el físico, Fritjof Capra,  "La física moderna ha demostrado que el ritmo de la creación y de la destrucción no sólo se manifiesta en la secuencia de las estaciones y en el nacimiento y la muerte de todas las criaturas vivientes, sino también en la esencia misma de la materia inorgánica.  Para la física moderna entonces, la danza de Shiva es la danza de la materia subatómica."
         Capra concluye: "Cientos de años atrás, los artistas indios crearon imágenes visuales de Shivas danzantes en una serie de hermosos bronces.  En nuestro tiempo, los físicos han usado la tecnología más avanzada para retratar los patrones de esa danza cósmica.   La metáfora de la danza cósmica unifica de esta manera la antigua mitología, el arte religioso y la física moderna."
         En apreciación del sentir de los físicos modernos frente a la danza de Shiva, el Gobierno de la India regaló, en junio del 2004, una estatua de Nataraja de dos metros de altura, representando a Shiva en Su Danza Cósmica, al principal laboratorio de física de partículas.  Esta estatua se levanta en el recinto del CERN, un laboratorio internacional localizado en Ginebra, en donde se han hecho muchos de los más sobresalientes descubrimientos sobre el microcosmos y sus relaciones con el macrocosmos.
         Mientras este magno Yajna en Prasanthi va llegando a su término, nosotros los devotos, en dondequiera que nos encontremos, debemos, ayudándonos con los rituales y los cánticos, intentar  mirar mucho más allá como para vernos a nosotros mismos, no en el limitado escenario de la vida diaria, como padre, madre, maestro, funcionario, autoridad o lo que sea, sino con respecto a de dónde hemos venido y hacia dónde debiéramos ir.  
 Como nos lo recuerda Swami, desde la Conciencia provenimos todos y en la Conciencia debemos finalmente fundirnos.  Y Shiva es una de las representaciones de esa Conciencia Suprema.   La adoración del Lingam, los Abhishekams que se le hicieran y las ofrendas al fuego mientras se cantaba el nombre de Shiva, debieran ayudarnos a todos a focalizarnos en nuestro verdadero destino y no en el falso destino con el que nos tienta el mundo efímero.
Espero que concuerden con mis conclusiones. 
 Gracias y Jai Sai Ram.
Distribuido por H2H
Traducción de Herta Pfeifer
Santiago, 2 de septiembre 2006    
 





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