EL ABC DE LA ESPIRITUALIDAD 3 - LEONARDO GUTTER

LEONARDO GUTTER

 

ABC de la Espiritualidad – 3

 

Temas de esta charla:

 

-Prakrithi. Nivrithi

-Parabrahman decide manifestarse

-Maya

-Atributos de la conciencia

-Dualismo

-Universo físico, mental, causal.

-5 cuerpos, 5 pranas, 5 elementos, 5 valores

-Deseo, nacimiento, karma

-Karma,  bhakti y  jñana.

-4 niveles de karma

-4 cualidades y 6 tesoros

-Quien soy yo?

-3 clases de Samadhi

 

 

Es el ABC porque es una explicación elemental de aquellos puntos que los aspirantes espirituales tienen que conocer y comprender para transitar el camino espiritual con mayor conciencia y tener más voluntad para realizar ese camino.

El karma y la reencarnación son las dos leyes fundamentales. Sai Baba dice que toda la humanidad va a conocer y a aceptar estas leyes y este conocimiento va a ser la causa o uno de los motivos fundamentales del cambio de conciencia de la humanidad. Porque obviamente cuando los seres humanos sepan que somos un espíritu eterno que habita en un cuerpo, no un cuerpo que tiene un espíritu, y que todo lo que hacemos vamos a recibir y que esto no se limita a una vida, entonces vamos a vivir con mayor responsabilidad y también con un propósito más claro de por qué vivimos y para qué vivimos. Estas leyes fundamentales explican muchas cosas sobre la realidad, de lo que nos pasa hoy en este cuerpo.

 

El camino espiritual es desde el momento de inicio cuando aparentemente nos olvidamos que somos Dios, pero en realidad objetivamente se llama a toda ésa etapa primera el Pravrithi marga, el camino hacia afuera.

Porque Dios es conciencia absoluta, pierde la conciencia de quién es una parte de sí y empieza esta búsqueda hacia afuera. Llega un momento en que hay un clic en la conciencia, comienza lo que se llama el Nivrithi marga, el camino hacia adentro. El resultado final es la liberación o el despertar, el volver a saber quiénes éramos.

Todos nosotros ya estamos en la etapa de Nivrithi marga, por eso estamos acá.

La esencia del camino espiritual es el camino de la impecabilidad, un aspirante espiritual es un ser que tiene que aspirar a ser impecable. Esta es la esencia de todo el camino espiritual, es lograr la impecabilidad perfecta, la impecabilidad que nuestro nivel de conciencia nos permite comprender. La impecabilidad significa no apartarse en nada del camino recto, y uno tiene que auto-observarse y no engañarse, no meter basura bajo la alfombra, no hacer de cuenta que Dios no mira, porque Dios mira todo, sabe todo porque somos nosotros, cuando nosotros miramos es Dios el que está mirando, cuando nosotros sabemos es Dios que está sabiendo. No hay forma de ocultarle a Él lo que nos pasa porque Él somos nosotros, y como Él quiere volver a ser Él hay una sola manera de llegar al reino de los cielos, no se puede entrar con equipaje, el equipaje son las no impecabilidades, el equipaje son todas las impurezas, por eso el Nivrithi marga es un camino de purificación, todas las religiones, todos los movimientos espirituales son un camino de purificación.

Es un camino para liberarnos de aquello que no nos deja entrar en el reino de los cielos, de volver a ser uno con nosotros mismos.

 

¿Cómo empezó esta historia? Al principio estaba solo Dios, Dios inmanifestado, no había una manifestación de Dios, Dios es todo, es una energía absoluta, conciencia total, pero no estaba manifestado, no había nombre, no había forma, no había tiempo, no había causa, todo Dios, todo energía, imposible para nuestra mente comprender la realidad de Dios en ese estado. Porque nosotros todavía estamos comprendiendo desde la mente y la mente es un instrumento muy primitivo.

Este nivel de Dios se llama el Parabrahman. Para: más allá, de Brahma, o sea el Parabrahman, el Brahman, la refulgencia absoluta. También llamado en sánscrito Tat Nitya. Advaita puro. Advaita significa el Uno sin segundo. Sin segundo significa no hay otra cosa, no hay otro ni otra cosa. No solamente no hay otro, no hay otra cosa tampoco, no hay otro material más que Parabrahman. Un día el Parabrahman decidió experimentarse a Sí mismo, decidió jugar y realizó el juego cósmico, el Brahman cósmico, en ese momento tuvo la decisión de manifestarse, de jugar, de conocerse a Sí mismo, experimentarse a sí mismo.

Son palabras humanas porque obviamente que Dios se conoce a Sí mismo y se experimenta a sí mismo, sabe quién es, es pura conciencia absoluta.

En ese momento el Parabrahman decidió el rol de Purushotama, ese famoso Dios de la religión judeo-cristiana sentado en un sillón poderoso con barba blanca, pelo blanco, ahí en el reino de los cielos diciendo: "yo Dios".

¿Por qué? Porque asume el rol de Dios, quiere decir que asume un Dios ante otro aparentemente. Si Dios está solo no tiene que asumir un rol, pero cuando Él decide esta manifestación Él se expresa como Purushotama y ahí comienza el juego cósmico.

Primero es el Uno, Advaita. Cuando decide la creación aparece el tres, acá se conoce tres como Padre, Hijo y Espíritu Santo.

Al tres también se lo conoce como materia, vida y mente.

Pero en realidad el tres originario son las tres leyes de Dios de la creación: satvas, rajas y tamas, son equilibrio, acción, inercia, conocido también como Brahma, Vishnú y Shiva.

Brahma, el aspecto creador de Dios, es el aspecto de rajas, acción;

Vishnú, el aspecto preservador, satva;

Shiva, el aspecto destructor para regenerar, tamas.

Dios como ingeniero y arquitecto del universo para crear asume tres roles, tres energías, tres actitudes que permean todo lo creado, absolutamente todo lo creado en la combinación de satvas, rajas y tamas, Brahma, Vishnú y Shiva.

 

Sai Baba dice que Brahma, Vishnú y Shiva son símbolos de estos tres atributos y también tres estados: despierto, vigilia, dormido, sueño profundo. Surgen en este momento tres estados de conciencia, y acá dice Dios: -"voy a hacer un juego, estoy yo sólo para jugar". Imagínese los chicos que juegan tienen que hacer un "como si" porque si no, no hay juego. Él está solo y si quiere jugar tiene que hacer de cuenta que hay otro con quién juega. Este trabajo de hacer aparecer al otro ¿cómo es posible si solamente hay uno? ¿Hizo aparecer a otro? Lo que hizo fue Él mismo porque no hay otro, nunca hay otro, sólo Dios.

 

El hermano que hizo este sillón de Sai Baba, una vez meditando tuvo una experiencia, se le apareció Lucifer, y casi se muere de un ataque al corazón. Se acordó de Advaita, uno solo, no hay otro, y dijo: -"todo es Dios. Luci-fer, luz y fuerza, tú eres un ángel de luz y fuerza", y empezó a irradiar amor. Y este ser que casi lo mata de un susto se transformó en un haz de luz, en un ángel bellísimo y desapareció.

Acuérdense siempre, en todas las circunstancias, en las más terribles: sólo hay Dios, todo lo oscuro se va transformar en un ángel de luz si ustedes realmente creen que sólo es Dios y dicen no me engañas, sacate la máscara, sólo hay Dios, y se conectan con Dios no con la forma.

 

Entonces aparece primero este juego maravilloso de Dios donde tiene que hacer de cuenta que hay otros. Todo es Dios, todo es refulgencia absoluta, entonces ¿qué hace Él? Él tiene que ocultar, primero velar esa radiencia de luz, entonces lo primero que hace Dios es poner una cortina, un velo, se llama avidia o ignorancia o mahamaya, la gran maya.

Maya, la ilusión tiene dos aspectos: avarana y vikshepa. Avarana colocar un velo. Primero coloca una cortina para que no se vea la refulgencia y después sobre esa cortina proyecta una película, entonces uno ve la película y se olvida de la realidad.

Nosotros estábamos acá viendo la ciudad, fuimos a un cine, nos pasaron la película Titanic y nos olvidamos de todo, sufrimos con esa parejita que se está ahogando y todo lo que pasa, del mundo nos olvidamos. Pasan tres horas, nos creímos la película y nos volvimos parte, tanto que la gente llora, se ríe, porque entró en ese mundo.

Este es el poder de maya: tender una pantalla para cubrir la realidad y después proyectar, sobreimponer otra realidad, otra idea, otra cosa. Imagínense el proceso: Parabrahman, Dios sin forma, inmanifestado, Purushotama, Dios manifestado.

A través del poder de maya aparece la ilusión, una parte de Él quedó totalmente amnésica y se despierta diciendo: "soy piedra", otro dice "soy vegetal", otro levanta la mano: "soy animal".

En este proceso primero todo fue piedra, después todo fue vegetal. Como Él está jugando permanentemente hay cosas que empezaron como piedra que ya son ángeles, otras que empezaron como piedra y en este momento son humanos, otras están en etapa de animal, otras siguen como piedra porque empezaron hace poquito. ´

 

¿Qué tiene esa conciencia de Dios manifestada en forma humana? Tiene cuatro atributos. La psicología de la India y la espiritualidad de la India describen estos cuatro atributos muy diferentes a la de Occidente.

En Occidente hablamos de mente, cuando yo digo "yo soy" dijo "soy una mente que piensa".  En India los llaman a los cuatro atributos:

ahamkara, chita, buddhi y mente.

-Mente es la mente que razona, que tiene lógica;

-Budhi es la mente superior, en lo más cercano a la realidad;

-Chita es lo que se llama en la psicología tradicional el inconsciente, el gran reservorio de todo lo que hemos experimentado desde el inicio de este juego;

-Ahamkara es ese sentimiento del yo.

 

 

¿En qué etapa estamos acá? Acá estamos en la etapa duaita, se llama dualismo. En esta etapa del ser humano que recién viene de ser animal, está en la primera etapa de humano como animal o humano como humano. Ve dualidad,  ve el mundo; Dios allá en los cielos, el mundo aquí; la materia y mi mente, yo y ustedes. Esto es dualidad, yo estoy acá, ustedes están allá; sujeto-objeto.

El ser humano en esta etapa primaria de conciencia está en un estado de dualidad, llamado duaita, y vive en este estado con una conciencia limitada.

Al mundo material se lo llama Jagat en sánscrito, es una aparente evolución física en el espacio, en el tiempo a través de una ley de causalidad, esta es la apariencia de Jagat, este juego. Esta película tiene un ente que soy yo que tiene una mente superior, un inconsciente, un chita y un sentido de yo, está en el mundo, en el espacio y en el tiempo. Hay una ley de causalidad que hace que las cosas sucedan.

 

¿Cómo es en realidad el mundo? Vamos a entrar en la fantasía pero tiene un nivel de realidad.

Esto es lo más cercano a la verdad ¿qué es la verdad más alta?

La verdad más alta es sólo Dios todo el tiempo.

Pero como estamos en la película vamos a describir la película mejor que como la describen los que no tienen idea, vamos a describir el mundo físico como los científicos buscan el átomo, la unidad indivisible. Antes se creía que la unidad indivisible era el átomo, después se descubrió que había electrones, protones, neutrones, ahora se descubrió que hay otras partículas adentro.

Y en la espiritualidad se dice que el átomo indivisible es en realidad un punto de atención de la conciencia de Dios, lo que se llama la mulaprakrithi, la materia primaria, universal, cuando Dios crea este universo, está apariencia en su mente, está materia original se llamó mulaprakrithi, tiene una densidad donde todo este universo físico entra en un milímetro de esa materia.

Imagínese un océano oscuro, un espacio absolutamente oscuro donde no hay nada; en ese espacio Dios proyecta su punto de atención, se hace un globito de luz, es un espacio de conciencia divina, siete veces proyecta su conciencia Dios, se forman siete globitos de luz, son siete días la creación, que simbólico.

Vamos a ver un símbolo entonces, siete puntos de atención de Dios, se llama cadena 1. Hizo siete cadenas de primer orden, 49 puntos de luz, con estos 49 se formó una forma espiralada que se llama cadena de segundo orden. Entonces agarra siete cadenas de segundo orden o sea siete cadenas de 49 puntos de luz, 7x9: 63, 7x4:28, 243 puntos de luz. Se llama cadena de tercer orden. Agarra siete cadenas de tercer orden, forma una cadena de cuarto orden y así se llega a la cadena de séptimo orden que tienen billones y billones de puntos de luz, por ser una proyección geométrica exponencial y tiene esta forma de cadena de séptimo orden, tiene la forma de la caja toráxica del ser humano, y ésa cadena de séptimo orden es el átomo etérrimo de la materia física. Esos billones y billones de puntos de luz de la conciencia de Dios forman lo que en realidad es el átomo etérrimo de la materia física y aquí empezamos.

Qué es el universo físico? se llama butakasha es este universo físico que aparentemente es infinito. Después hay otro universo llamado mental, chitakasha. El universo físico infinito es del tamaño de un grano de arena comparado con el universo del chitakasha, y este universo mental, imagínese lo grande que es el universo físico, de acá a una estrella hay millones de años de luz de distancia y es una estrella cercana, entonces imagínese lo grande que es el universo físico, del tamaño de un grano de arena en el universo mental. Y éste universo mental es del tamaño de un grano de arena en el universo causal, el llamado chitakasha. Todo este universo infinitamente grande está adentro de la mente de Dios, y aquí aparece el número 5, porque: cinco planos, cinco cuerpos, tiene el ser humano: anamayakosha, pranamayakosha, manamayakosha, vigñanamayakosha, anandamayakosha; cuerpo físico, cuerpo etérico-astral, cuerpo mental, cuerpo intuicional y cuerpo espiritual.

La filosofía habla de siete cuerpos pero Swami y todo el hinduismo y los Vedas hablan de cinco cuerpos. Así como hay cinco pranas, cinco aires vitales, cinco elementos (tierra, fuego, aire, éter y agua), cinco valores humanos.

5,7,1,3,5,7: éstas son las medidas de la creación de Dios y ahí aparece: está el mundo, el ser humano, ¿qué le pasa al ser humano?

Al ser humano le pasa algo muy especial, surge el deseo, kama, el deseo arrastra tendencias y surgen dos cualidades tremendas que son la atracción y el rechazo. Ragadruesha se lo llama en sánscrito. Con el ser humano en el mundo material aparece esta situación de atracción y rechazo, hay deseos por bienes materiales y hay deseos por liberación. Samskaras y vasanas, son todas las experiencias pasadas que dan semillas en nosotros de nuestras vidas pasadas, estas semillas son lo que se llaman samskaras y estas semillas unidas y unidas y unidas forman tendencias con las que nacemos, o sea nosotros somos el producto de estas semillas y estas tendencias acumuladas en vidas pasadas. Esto es lo que hace que hagamos lo que hagamos, estemos hoy aquí o estemos en un boliche bailando. Y acá junto con el deseo aparece el nacimiento, porque nacemos porque deseamos nacer, y aparece el karma.

Esta en la secuencia en realidad: deseo-nacimiento-karma. Todo esto hasta este momento se lo llama el pravrithi marga, el camino hacia afuera, en este camino están envueltos la mayoría de los 6 millones de seres humanos que hay en la tierra, están atrapados en este ciclo de nacimiento y muerte, de nacer y morir, nacer, comer, dormir, procrearse, tratar de tener cosas, morir, volver a nacer, interminablemente atados por estar rueda de nacimiento y muerte, por esta cadena interminable, una cadena pravrithi, hacia afuera, sigue yendo hacia afuera hasta que en alguna vida, producto de un fenómeno que Dios incluyó, una ley de la creación que es un despertador que se llama dukam, es el despertador más excelente de todos, todos lo tenemos con nosotros, que se llama sufrimiento.

Entonces este sufrimiento hace que la persona en algún momento tenga un clic en su vida y diga "quiero dejar de sufrir". Hasta ahora la gente quería dejar de sufrir tratando de tener más cosas externas y era el círculo vicioso que ataba a mayor sufrimiento. El perro que muerde el hueso, el hueso le astilla la encía de sangre, "qué dulce hueso", sigue mordiendo más sangre, el hueso cada vez más rico y más sangre. Así nacemos, morimos, y volvemos a nacer. Entonces resulta que en un momento "sukamdukam" que es felicidad y sufrimiento, pero son dos maneras de sufrimiento, la persona hace un clic y dice basta, basta, basta, la solución no está en perseguir objetos materiales, el objetivo de mi vida no puede ser satisfacer mis sentidos sensoriales y tener la felicidad externa no me satisface y empiezo a buscar en otro lado. ¿Dónde empiezo a buscar? empiezo buscar adentro y empezó el camino de nivrithi, acá comienza el camino espiritual.

Sintéticamente el camino espiritual es pasar por la etapa de darse cuenta que la respuesta no está afuera, se volvió un aspirante, darse cuenta en algún momento que necesita ayuda, en ese momento golpeó una puerta y apareció un Maestro, se convirtió en un buscador.

Y en algún momento se da cuenta que no solamente tiene que tener un Maestro sino hacerle caso y vivir de tal manera que agrade al maestro para merecer la promoción, se convirtió en un devoto.

Este es todo el camino espiritual, es un camino de progresión de limpieza de la conciencia, porque mayor limpieza, mayor claridad, y en esta claridad uno comienza a actuar cada vez mejor, el vidrio se limpia cada vez más, uno empieza a ver más claro, cómo ve más claro actúa mejor todavía y el vidrio se limpia más todavía, uno ve más claro y sabe mejor qué hacer y se limpia más el vidrio, es una progresión.

Los círculos viciosos nos atan a una cadena de nacimiento y muerte, los círculos virtuosos nos llevan a la liberación.

 

¿Cómo es este camino de liberación? Es pasar por tres etapas, o cuatro: se lo llama el camino del karma, del bhakti y del jñana.

También llamado cuatro porque dicen el camino del karma, Dyana o vasayoga.

Primero el karma: la persona quiere ser buena, quiere actuar bien, quiere un sat-karma, quiere hacer un buen karma. Quiere los frutos, se da cuenta que si actúa mal le va a ir mal, entonces quiere que le vaya bien, quiere ir al cielo, quiere un buen fruto. No quiere el infierno, quiere el cielo. Primera etapa del aspirante espiritual, tiene la conciencia de querer actuar bien. Imagínese que hay niveles de actuar bien, niveles de comprensión.

De repente aparece un Maestro, un Maestro de los Maestros, un Avatar y les dice: -"Queridos hijos de mi corazón no fumen más, no coman más carne, no tomen alcohol, no jueguen a juegos de azar. Nosotros decimos: -"está bien Señor, no hay problema, no te preocupes, algún día voy a dejar".

Hay niveles, la persona actúa bien, no roba ningún banco, no entra en ningún nivel de corrupción. Después está el nivel de escuchar al Maestro que dice no coman más animales muertos y poder hacerlo. El Maestro le da el mensaje al discípulo cuando lo siente listo.

Pero en la primera etapa viene el sat-karma y a través de él, las personas actúan bien y la conciencia se limpia un poquito más, hasta que se da cuenta que no es simplemente el tema de actuar bien. El karma bueno también ata, la soga puede ser de oro, de cobre o de plata pero las tres sogas atan. Entonces atan las acciones malas pero también atan las acciones buenas cuando las hacemos por el fruto.

Para recuperar la calma del lago vamos a tener que cosechar, cobrar los méritos de las acciones buenas que hicimos, vamos a tener que estar encarnados para cosechar esa buena acción, vamos a tener que continuar viviendo en este plano de alegría y dolor, en este plano de sufrimiento, en este plano de limitación, de conciencia limitada porque somos Dios.

¿Qué tiene de malo estar en este plano? Estamos convencidos que vivir es algo bueno pero vieron la experiencia de tanta gente que muere y vuelve a la vida que cuenta que no quería volver, porque se da cuenta lo que es allá y siente que entra en una cárcel, como si entran en un calabozo con una ventanita. Nosotros como no tenemos idea de lo que hay afuera, nos quedamos contentos  adentro. Si sos consciente que todo es Dios, no hay pasado ni futuro, es un presente eterno, el problema es que cuando aparece la manifestación aparece el nombre. Vos tenés un nombre, una forma, tenés un cuerpo, el tiempo, pasado, presente y futuro, una ley de causalidad, uno piensa en esos conceptos, en esos términos mientras está en la conciencia limitada del mundo manifestado, mientras está en un nivel de ignorancia. El sabio no piensa en pasado, futuro porque ve la realidad todo el tiempo.

 

Cada uno está donde tiene que estar. No se trata de que yo les diga: "el otro plano es mejor, dejen este plano ", no, todo es el resultado de una evolución de la conciencia. La fruta madura en un momento está tan madura que se desprende del árbol, es un proceso natural de evolución, lo que sucede es que los aspirantes espirituales están en un proceso especial de evolución, de aceleración evolutiva por el cual están tratando de comprender la verdad más rápido que el común de la gente ¿por qué? Porque su propia evolución y sus tendencias lo impulsan a esa búsqueda de respuestas superiores, de comprensión más amplia, de qué es la vida, de quién soy yo, para que vivo, y una vez que se empiezan a tener las limpiezas del vidrio, que los rayos se filtran y se ve la realidad, esa realidad que uno percibe lo impulsa a seguir ese camino de claridad, de perfeccionamiento, de mejoría, y los seres humanos tarde o temprano llegan a expresarse en niveles casi angelicales o divinos, como un ser como la madre Teresa de Calcuta que vivía totalmente desapegada de lo material con una abnegación total, con un amor por el prójimo, porque era su estado de conciencia y su nivel evolutivo. Tarde o temprano todos vamos a llegar a el, hoy estamos acá nosotros porque fuimos traídos por nuestra propia evolución, nuestra alma nos trajo, nuestro maestro interior nos trajo como un momento más de aprender algo para comprender algo mejor y tener más claridad para poder seguir adelante. Cuando uno comprende mejor tiene la fortaleza y la voluntad para seguir adelante, si uno no lo comprende ¿por qué yo voy a meditar si realmente no sé por qué? ¿Por qué me voy a interesar por un camino espiritual si no tengo la menor idea que el espíritu existe, si para mí lo real es lo material? De acuerdo al nivel de conciencia que tenga cada uno va actuar en consecuencia. El camino espiritual es en un sentido una elección, una posibilidad de elegir acelerar en la dirección correcta, es una mezcla entre un impulso interno y las Gracias que van lloviendo sobre uno y la ayuda que uno recibe.

 

¿Cómo nacemos?  En la India dicen que cuando nacemos tenemos cuatro castas. Las castas en realidad son cuatro roles diferentes que el ser humano asume de acuerdo a su rol asignado en la vida. Cuando nacemos, por el karma tenemos asignado el rol, si vamos a ser hombre o mujer, en qué país, de qué padres, qué talentos vamos a tener, qué capacidades, si vamos a tener hijos, cuándo vamos a morir. Es el grado al que nos mandan para aprender, uno nace en quinto grado y va  a tener que estudiar en Rusia, otro tiene que estudiar en Argentina porque  su alma tiene que recibir esa enseñanza que va adquirir en ese país y pagar las relaciones kármicas con los seres encarnados en ese lugar.

Estas castas son los que en India llaman: Brahmín, Shatria, Paisha y Shudra, o sea el sacerdote, el maestro, el guerrero, el trabajador, el empleado, el administrativo y el obrero. Y estamos entonces en un sat-karma.

 

Cuando uno empieza en esto del karma hay cuatro niveles que empujan a la persona a actuar bien.

El primero se llama Arthi, es la persona que está sufriendo una calamidad, una situación desesperante y eso lo impulsa a pedirle a Dios, a rogarle a Dios que lo ayude en ese sufrimiento.

El segundo es un nivel de conciencia superior,  se lo llama Artha-arthi, en la persona que actúa bien, no porque tiene una calamidad sino que actúa bien porque le interesa cosechar buenos resultados, se da cuenta que se si actúa bien va tener buenos resultados, hace una especie de sociedad con Dios.

Y después otro nivel de conciencia, la persona que actúa bien porque es un Jijñasu, un buscador del conocimiento. Él comprende un poco más la realidad, dice: " yo quiero descubrir qué es la realidad, quién soy yo, qué sentido tiene la vida" y dice: " Señor, dame un mapa de cómo debo vivir, que aparezca un libro, una escritura, algo que me enseñe cómo me puedo acercar a mi realidad".

El nivel más alto, el que actúa bien porque es un Jñani, un sabio, está totalmente absorto en Dios, sabe que el mundo no es real, que es maya, y pasa su tiempo meditando en lo real. La persona cuando llega a este nivel empieza a actuar sin apego al fruto de su acción, antes actuaba bien, y ahora pasa al Nishkama karma, lo que hace no le va a traer consecuencias. Hace lo que tiene que hacer y no espera ningún resultado, o sea que lo que hace no va hacer un karma que va a seguir llevando en la próxima vida. Esta persona no genera semillas de karma para el futuro. Este estadio de karma se llama el Dasoham, significa "soy un sirviente de Dios".

Doy un salto cualitativo en mi evolución, empieza otro estadio que se llama Anashakti, cada acción que hago la ofrezco a Dios, o sea yo antes de hacer una acción digo: "Señor, te la ofrezco a Tí, espero que esta acción sea pura y buena para que Tú la aceptes", y otra cualidad más: no solamente ofrezco mis acciones a Dios sino que soy completamente indiferente, desapegado al trabajo, que me lleven a Dios. Me llegó algo bueno, lo hago, pero no estoy afectado por esto, ni me alegro ni me entristezco; nací, me tocó ser psicólogo, bienvenido sea, me tocó ser barrendero, bienvenido sea, ahora me toca tener un millón de dólares, bienvenido sea, mañana me toca trabajar en un colectivo, bienvenido sea. No tengo una reacción emocional. Estoy como una persona que está en esta vida diciendo: "bueno, estoy acá, tengo un alma en mi cuerpo, estoy pasando este karma, me tocó nacer porque no pude realizarme en la vida anterior y voy a transitar esta vida desapegado de los resultados, lo que haga se lo voy a ofrecer a Dios, y además de ofrecérselo a Dios voy a ser indiferente lo que me pase".

Todo lo que sucede son señales de Dios.  Después pasa al estado de Bhakti, que surge en la conciencia de la persona un sentimiento devocional, de amor por Dios, este sentimiento devocional es el de venir al Centro a cantar y a sentir una emoción cuando cantan por Dios, otros sienten emoción todo el tiempo, viven  emocionados por Dios. Otro estado, que es el más alto, Anajñabhakti, devoción totalmente centrada en Dios.

 

 

 

Se dice que se necesitan cuatro cualidades que desarrollar para pasar de un Fiat 600 a un Fórmula 1.

La primera: discernimiento: es la capacidad de discernir entre lo irreal y lo real, aquello que se terminó, que me va a servir para siempre, y aquello que es transitorio, que se llama Viveka.

La segunda cualidad: desapego, paridashia, renuncia ¿a qué renuncia uno? Renuncia a sus cualidades inferiores, no es desapego a los bienes materiales, es renuncia a mi ira, a mi lujuria, a mi orgullo, a  mi ego, a mis celos, a mi odio, a mi apego.

Después los seis tesoros, la tercera cualidad tiene que tener seis tesoros. Uno dice que los tesoros son los dólares en el banco pero los verdaderos tesoros son:

-El primero se llama sama, paz mental,

-El segundo se llama dama, control de los sentidos, porque los sentidos son los que nos llevan derecho al abismo, por eso Swami dice: "controlen los sentidos y van a llegar a la liberación".

-El tercer tesoro se llama uparati, control de la mente,

-El cuarto tesoro vitiksha, firmeza,

-El siguiente tesoro srada, fe,

-otro tesoro más samadana, contento, alegría.

 

Cuando uno tiene estas tres cualidades con esos seis tesoros se desarrolla lo que se llama "mumushktuam", El deseo por la liberación, es una sensación que surge como una consecuencia de haber desarrollado estas cualidades, y ahí aparece un estado especial, el estado de pureza de la mente y del corazón. Dios muy contento da lo que se llama anurapa, una lluvia de Gracia continua y misericordia sobre la persona. Dios se hace presente en la vida de esa persona todo el tiempo y la llena de Gracia divina en todas las circunstancias.

La fruta madura, otro paso más, otro clic, se empieza a desarrollar, a aparecer la flor de la fruta, se llama el conocimiento jñanayoga.

Ese camino del neti neti, ni esto ni lo otro,. O sea ¿qué es Dios? ¿Quién soy yo? Yo no soy el cuerpo, no soy una mente, yo no soy intelecto, no soy esto, no soy lo otro ¿qué soy? No sé, pero sé lo que no soy y así neti neti, no esto, no aquello, es el camino de dichagana, la indagación interna, buscar hacia adentro quién soy yo, toda esa devoción que antes estaba centrada en Dios como algo externo ahora está concentrado en el yo, ¿quién soy yo? Aparece interesante dejar el interés por Dios ahí afuera, que le veníamos a cantar, la fruta madura y la persona dice: "está bien, Dios te quiero mucho pero yo ¿quién soy? Porque empieza a darse cuenta que ese yo es Dios, entonces ese amor empieza a dirigirse hacia yo, el yo como la unidad de todo lo que existe, no yo opuesto a ustedes, porque el yo en ustedes es sentido como mi propio yo, no es que yo soy más egoísta que antes, me encierro en mi pieza,  miro mi yo, que el mundo se parta. No. todo yo, todo es la expresión de yo. Por eso en la Biblia dice:- ¿quién eres? Le preguntan a Dios.

"Soy el que soy", quiere decir "yo soy yo".

Swami algún día les pregunta a ustedes quienes son y uno dice tal nombre, tal forma, dice soy un aspecto tuyo, la respuesta correcta para Sai Baba es "yo soy el que soy, yo soy yo".

 

Y en el camino espiritual empiezan las tres etapas de escuchar, reflexionar en lo escuchado y meditar sobre lo escuchado, y llegamos a las etapas donde el Maestro aparece dando instrucciones, directivas, porque el discípulo está listo y el Maestro le va a abrir el tercer ojo espiritual, y ahí llega lo que se llama el Samadhi: sama: igual, dhi: intelecto. El lago se tranquilizó, el samadhi es el estado del lago totalmente tranquilo, la paz perfecta, eso es samadhi. No hay ninguna onda mental que perturbe la paz y la tranquilidad de ese lago.

¿Qué clases de samadhi hay, qué clases de liberación?

Hay tres: una se llama sankalpa samadhi donde el jiva, el ser individual, se da cuenta que se está fundiendo con Dios pero todavía tiene conciencia de que él es un individuo. Como si yo dijera "me estoy fundiendo en Dios, soy consciente de mí, que existo como ser separado pero soy consciente de que me estoy fundiendo en Dios, me estoy realizando. Ese tipo de realización es una realización incompleta. Está la completa que se llama nirvikalpa samadhi donde el ser individual se disuelve, se pierde totalmente en Dios, la gota se disuelve en el océano y desaparece como gota. Yo soy una gota, me tiran en un vaso de agua y no me pueden encontrar más. Un poquito de azúcar se pone en el agua, se revuelve, y el azúcar no se puede sacar más, está totalmente disuelta en el agua. Este es el nirvikalpa samadhi,

y después está el que se llama sahaha samadhi: la persona está viva y mientras vive conserva su individualidad como ser vivo, está todo el tiempo absorto en Dios, totalmente la conciencia está fundida en Dios. Y como tiene la conciencia Divina todo lo que hace es Divino. Es el liberado en vida, actúa perfectamente porque su conciencia y la de Dios son una, todo lo que hace es absolutamente perfecto. Está como un testigo, vive en este mundo, siente que todo es Dios, que nada cambia realmente, está permanentemente en el estado de conciencia de Dios como un testigo que mira al mundo y mira lo que pasa desde otro nivel y cuando muere pasa a lo que se llama vivekamukti, que es la disolución permanente total al final de la vida.

Y aquí llegó al Om de nuevo. Empezó el Parabrahman, hizo todo este camino hasta que volvió al Parabrahman de nuevo. En el estado de jñani y las etapas de liberación está en el estado de Advaita, de otra vez uno, no hay otro.

Y este es el recorrido de todos nosotros desde Dios, Om a Om de nuevo. Quienes somos todo el tiempo la ilusión de ser separados hasta ir recuperando la memoria. Nosotros estamos en esta etapa y evidentemente estamos en un camino espiritual todos, estamos en un camino espiritual hace muchas vidas, todavía no recuperamos la memoria.

 

(Anécdota de chico en el Ashram,  que a los 33 años se va acordar que era Vivekananda.)

FUENTE: http://www.oocities.org/saicharlasgutter/ABC3.htm