DIVINO DISCURSO de
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
20 DE JULIO DE 1996>br>Salón Sai Kulwant,
Prasanthi Nilayam
Uno puede ser un erudito altamente capacitado, que ha dominado los Vedas, Sastras y Puranas,
Uno puede ser un gran emperador gobernando un vasto imperio,
Pero nadie iguala al devoto que lo ha sacrificado todo por el Señor.
¿Qué más se puede ofrecer a esta asamblea de nobles personas?
(Poema en Telugu)
Q U I E N N I E G A A D I O S S E N I E GA A S Í M I S M O
¡Estudiantes!
DESDE tiempos remotos, mucha gente ha estado haciendo esfuerzos para alcanzar a Dios, mediante la práctica de distintos tipos de Aradhana (adoración), de acuerdo a lo prescripto por la cultura de Bharat: Satyavati Aradhana, Angavati Aradhana, Anyavati Aradhana y Nidanavati Aradhana.
Diversas maneras de adorar a Dios
La primera es Satyavati Aradhana. En este tipo de Aradhana, el devoto adora a Dios con fe en que Él es inmanente en cada partícula del universo, así como la manteca está presente en cada gota de leche. Como el aceite en las semillas de til (sésamo) y el fuego en la madera, Dios permea la totalidad de la creación manifiesta. El devoto adora a Dios con el conocimiento de que Viswam Vishnumayam Jagat (el Señor Vishnu permea el mundo entero), y cree que el mundo es el efecto y Dios es la causa.
Hay otro camino sutil, que se llama Angavati Aradahana. Quienes siguen este camino consideran a cada uno de los cinco elementos, a saber: éter, aire, fuego, agua y tierra, como la manifestación de Dios, y les adoran. Estos cinco elementos están representados en el cuerpo humano como Sabda, Sparsha, Rupa, Rasa y Gandha (el oído, el tacto, la vista, el gusto y el olfato) respectivamente. Aún hoy la gente adora al agua como Ganga Matha (la Madre Ganga), al aire como Vayu Deva y a la lluvia como Varuna Deva. De este modo, los bharatiyas han estado adorando a los cinco elementos de acuerdo a su antigua cultura. Esto es Angavati Aradhana.
El tercer camino es el Anyavati Aradhana. Las personas que siguen este camino asignan a Dios diversos nombres y formas con atributos específicos, de modo que Kodandapani (el que esgrime el arco Kodanda) simboliza a Rama, y Gangadhari (el que lleva al Ganga en su cabellera enmarañada) denota a Easwara. De la misma manera, Vishnu es el que sostiene en Sus manos la concha, el disco, el mazo y el loto. Krishna es el que lleva una pluma de pavo real en Su cabeza y toca Su divina flauta. Asimismo Saraswati es considerada la Veena Pani (la que sostiene la Veena en sus manos). De esta manera nuestros ancestros adoraban a Dios atribuyéndole diversos símbolos. Uno es la forma y el otro es el nombre. Adoraban a Dios atribuyéndole un nombre y forma específicos. Sólo podrán ustedes experimentar la divinidad cuando se den cuenta de la unidad del nombre y la forma. Esto es una caja de fósforos. (Swami materializó una caja de fósforos). El mismo poder está presente en la caja y también en cada palillo de fósforo. Una simboliza a la forma y el otro al nombre. Así como el fuego se produce cuando un palillo de fósforo es raspado sobre la caja de fósforos, de la misma manera el Jnanagni (el fuego de la sabiduría) se manifiesta cuando se combinan el nombre y la forma. El mismo poder está presente en el nombre y también en la forma. El nombre señala a la forma, y la forma recuerda al nombre. El mismo principio de unidad y divinidad está presente en ambos. Cuando el nombre y la forma se combinan, se manifiesta el principio divino. Desde los tiempos védicos, los bharatiyas han estado siguiendo este principio, y experimentando la divinidad. Ellos tuvieron una fe total en la unidad del nombre y la forma. Ellos estuvieron convencidos de que no hay en este mundo ningún objeto o nombre que no fueran sagrados. ¿Hay acaso algún nombre que no esté asociado con una forma?
Tomen por ejemplo, al nombre "Dios". ¿De dónde ha venido este nombre "Dios"? Si no hubiera Dios, ¿cómo podría comenzar a existir el nombre "Dios"? Sin embargo, algunos discuten esto. Citan al nombre "Gagana Pushpam", y preguntan: "¿Hay una flor en el cielo?" Dado que Gagana Pushpam no tiene existencia, ¿cómo se explica que haya una palabra así? Pero están completamente equivocados. Gagana Pushpam no es una palabra sola, sino una combinación de dos palabras: Gagana y Pushpam (cielo y flor). Pero Dios es una sola palabra. Sin la existencia de Dios, este mundo no se podría haber originado. Por lo tanto, desde tiempos antiguos, la gente tenía la convicción de que había una relación inseparable entre el nombre y la forma. Nadie puede negar esta verdad.
El cuarto tipo de adoración es Nidanavati. Las personas que llevan a cabo este Sadhana siguen nueve caminos de devoción: Sravanam (escuchar), Kirtanam (cantar), Vishnusmaranam (contemplar en Vishnu), Padasevanam (servir a Sus Pies de Loto), Vandanam (salutación), Archanam (adoración), Dasyam (servidumbre), Sneham (amistad) y Atmanivedanam (entrega de sí mismas). Siguiendo estos nueve caminos de devoción, la gente contemplaba en Dios y alcanzaba la meta de la vida.
Podemos alcanzar la meta de la vida mediante el poder de Upasana (adoración). Nunca debemos olvidar la meta de la vida, ni desviarnos del camino elegido; debemos alcanzarle mediante una devoción concentrada en un punto. En aquellos días, los Sadhakas (aspirantes) alcanzaban la divinidad siguiendo el camino como lo prescriben los Vedas. Debido a la influencia del tiempo, el espacio y las circunstancias, la juventud moderna está descuidando esas sagradas prácticas. Ellos argumentan: "¿Cómo pueden ser consideradas divinas las piedras, los árboles, los hormigueros y los animales?" Esto refleja su estrechez de miras. ¿Qué significa la declaración védica Easwara Sarva Bhutanam (Dios es el morador interno en todos los seres)? Así como los Vedas exponen la verdad de que Dios es inmanente en la Creación entera, la ciencia declara que la Creación entera está hecha de átomos. No hay nada que no esté hecho de átomos. El poder del átomo está presente en los hormigueros, las piedras, el suelo, los árboles, etc. Cuando los científicos sostienen que el poder del átomo está presente en todo, significa que la divinidad está presente en la Creación entera. Es por eso que nuestros ancestros propagaron la siguiente verdad: Anta Ramamayam, Ee Jagamanta Ramamayam (todo está impregnado por Rama, el mundo entero está permeado por Rama). Hoy los científicos modernos se vanaglorian de haber hecho un gran progreso en los campos de la ciencia y la tecnología. Dicen que todo en este mundo está basado en la ciencia. Pero no debemos olvidar que junto con Vijnana (la ciencia), también Ajnana (la ignorancia) está en alza. Una sigue a la otra como la sombra sigue a la realidad. ¿Qué es la ciencia? La ignorancia que hay en la ciencia no está presente en ninguna otra cosa. No podemos desarrollar la fe en Dios a menos que entendamos esta contradicción.
Tengan fe firme en Dios
El muchacho que habló antes rogó: "Swami, bendícenos con una fe fuerte, y desarróllala". Esa plegaria nace de la inocencia. La fe no es algo que pueda ser desarrollado en ustedes por los demás. La fe está en ustedes ya en el momento en que nacen. Cuando ustedes se den cuenta de esta verdad, la fe se desarrollará automáticamente. Cuando ustedes dicen: ella es mi madre, se basan tan sólo en la fe. Sin fe, no pueden llamarle su madre. De la misma manera, cuando ustedes tienen la firme convicción de la presencia de Dios, su fe se desarrolla naturalmente. Fe en ustedes mismos, fe en Dios. Este es el secreto de la grandeza. En primer lugar tengan fe en ustedes mismos. Si no tienen fe en ustedes mismos, no pueden tener fe en Dios. Por lo tanto, quien niega a Dios se niega a sí mismo. Quien tiene fe en sí mismo tendrá fe en Dios.
El ser humano es esencialmente divino. Por eso los Vedas declaran:
Poornamada Poornamidam, Poornat Poornamudachyata,
Poornasya Poornamadaya, Poornamevavashishyate.
(Aquello es completo, esto es completo. Cuando lo completo se toma de lo completo, lo que queda es nuevamente lo completo).
El mismo principio divino está presente en Dios y en el ser humano. Ustedes pueden ver diversos nombres y formas en este mundo manifestado. Ek Prabhu Ke Anek Naam (un Dios tiene muchos nombres). Ekoham Bahusyam (el Uno decidió convertirse en muchos). Dios decidió asumir muchos nombres y formas. Es por eso que la unidad aparenta ser multiplicidad. Nuestros ancestros prescribieron los caminos del trabajo, la adoración y la sabiduría, para enseñar este principio de la unidad en la diversidad. La gente siguió estos tres caminos para percibir la unidad en la diversidad. Sólo existe el Uno. Ekam Sath Viprah Bahuda Vadanti (la Verdad es una, pero los sabios se refieren a ella mediante diversos nombres). Todos los demás nombres y formas se originaron de este Uno. Tomen por ejemplo a los dos números, el uno y el nueve. Hasta un niño, si se lo preguntan, les dirá que el nueve es más grande que el uno. Pero esto no es verdad. El más grande es el uno. 1+1+1+1+1+1+1+1+1=9. ¿Cómo podrían llegar al número nueve sin el uno? Por lo tanto, el Uno es el héroe, este mundo es el cero. El héroe se convierte en cero si olvida a Dios. La Unidad es la Divinidad. Si ustedes olvidan a este Uno, nada más importa en este mundo. Esto es lo que la cultura de Bharat ha estado propagando desde los tiempos antiguos. Por lo tanto, ustedes deben desarrollar la fe en este principio de la unicidad.
En cualquier forma en que lo vean, sólo el Uno existe, y ese Uno es Dios. Ustedes tienen que emprender ciertas prácticas para darse cuenta de Dios. Mediante la práctica se puede lograr cualquier cosa. Uno se convierte en cantante, mediante la práctica continua. De la misma manera, mediante la continua contemplación en Dios, ustedes con seguridad experimentarán a la Divinidad. Deben estar totalmente enfocados en Dios, con una concentración mental en un solo punto. En los días de antaño, todos en Bharat estaban dedicados a la contemplación en Dios. Pero debido a la influencia de la era moderna, muchas personas no creen en Dios y consideran que la adoración de ídolos es una práctica tonta. La creencia india de que Dios está presente incluso en los pájaros y animales denota una seguridad social. Este tipo de seguridad social no se halla en ninguna parte, excepto en Bharat. Según los bharatiyas, un árbol es Dios, una piedra es Dios, y hasta el montículo de un hormiguero es Dios.
Un escultor confecciona el ídolo de Rama en la colina, a partir de una roca común. ¿ Ha tallado el escultor a Rama a partir de la roca, o estaba Rama presente en la roca? Rama ya estaba presente en esa roca. El escultor se limitó a limpiar y cincelar la roca para extraer de ella a Rama. De la misma manera, la Divinidad está presente en todo. Ustedes instalan al ídolo de Rama en el templo y le ofrecen adoración, considerándole el Señor Rama mismo. Pueden haber quedado muchos trocitos de piedra dispersos en la colina. Pero ¿les adoran ustedes? No. ¿Por qué razón? Porque ellas no han tomado la forma del ídolo. Sin embargo, esos trozos de roca que yacen en la colina proclaman: "Tattwamasi (Tú y Yo somos lo mismo). El ídolo en el templo y nosotros, somos uno y lo mismo. Pero el escultor nos ha separado". La misma verdad se refleja en el Mahavakya Aham Brahmasmi (Yo soy Brahman). Debido a su propios sentimientos mundanos y a su ilusión, ustedes piensan que son diferentes a Dios. El error reside en el individuo, no en el poder divino. Dondequiera que ustedes miren, Dios está presente. Deben tener fe firme en que la Divinidad lo impregna todo.
Experimentar la unidad con Dios
Una vez, el hermano mayor de Thyagaraja arrojó al río Cauvery el ídolo de Rama que Thyagaraja adoraba. La razón de su ira hacia Thyagaraja era que Thyagaraja rehusaba aceptar las joyas y otros obsequios enviados por el rey de Thanjavur, diciendo Nidhi Chala Sukhama, Easwara Sannidhi Chala Sukhama, Nijamuga Telupumu Manasa (¡Oh, mente! Dime si la felicidad reside en la riqueza, o en la proximidad con Dios). Cuando Thyagaraja notó que el ídolo de Rama faltaba de su altar, salió a buscarlo. Cantaba: "Oh Rama, ¿adónde te buscaré? ¿Cómo puedo limitarte a un lugar en particular?" Después de buscar durante largo rato al ídolo de Rama, estaba cansado y fue al río Cauvery para darse un baño. Cuando tomó agua del río en el hueco de sus manos para ofrecer oblaciones, diciendo Keshavaya Namah, Madhavaya Namah, Govinda Namah, el ídolo de Rama cayó en sus manos. Cuando ustedes tienen una fe así de firme en el Señor, siempre experimentarán la unidad con Él. Nunca pensarán que Él está separado de ustedes.
Cuando un viejo amigo visita nuestra casa, le saludamos de modo informal: "Eh, pasa". Pero cuando visita nuestra casa un nuevo amigo, le ofrecemos un asiento con toda cortesía y respeto, solicitándole: "Siéntate, por favor". Ustedes se dirigen a un viejo amigo en términos de intimidad, diciendo: "Eh, ¿qué haces? ¿Qué te trae por aquí?" De la misma manera, cuando tienen fe firme en el Señor y sienten la unidad con Él, no se dirigirán a Él de modo formal. Thyagaraja consideraba a Rama como su viejo amigo, y se dirigía a Él informalmente. Ra Ra Ma Intidaka (ven a nuestra casa). Se dirigía a Rama en términos tan íntimos porque Le consideraba muy cercano a su corazón. Él solía cantar: "Dónde estoy, para buscarte, oh Rama. No tengo más refugio que Tú, oh, Rama". Usaba el término "Ra Ra" que se usa en telugu para dirigirse a los amigos íntimos. Él disfrutaba de semejante libertad con Rama porque Le consideraba su viejo amigo.
No es posible conocer a Dios
Ustedes se deben percatar de que este no es su primer nacimiento; ya tuvieron muchos nacimientos previos. El mismo término Manava significa que ustedes no son nuevos. 'Ma' significa no. 'Nava' significa nuevo. De la misma manera, Dios no es nuevo para ustedes, es su viejo amigo. Nunca deben tratar a Dios como a un nuevo amigo. Anadi, Ananta y Aprameya (sin comienzo, infinito e incomparable): estos son algunos de los nombres de Dios. Habitualmente adquirimos conocimientos a partir de cuatro tipos de Pramanas, a saber: Pratyaksha Pramana, Anumana Pramana, Upamana Pramana y Sabda Pramana (conocimiento obtenido por medio de los sentidos, de la inferencia, de la analogía y del testimonio verbal). Dios está más alla de los cuatro. Por lo tanto, se Le llama Aprameya. Cuanto más traten ustedes de saber acerca de Dios, tanto más será lo que les falte conocer acerca de Él. Hasta ahora no hay nadie que pueda decir que ha entendido a Dios por completo.
Una vez un sabio se sentó en meditación, cerrando los ojos, para tomar conciencia de Dios. Dios mismo vino a él bajo la forma de un niño pequeño, y le preguntó: "Oh abuelo, ¿qué haces?" El sabio replicó: "Querido mío, estoy tratando de conocer a Dios". "¿Has llegado a conocerle?" preguntó el niño. El sabio replicó: "Aún no". El niño se fue. El sabio no se dio cuenta de que el muchacho no era otro que Dios, porque él estaba contemplando en el aspecto de Dios sin forma. De la misma manera, mucha gente ignora la evidencia directa de la presencia de Dios, y busca evidencias indirectas. Cuando el niño volvió después de un mes, los ojos del sabio estaban semiabiertos. El niño le preguntó: "Oh abuelo, ¿has conocido a Dios?" El sabio replicó: "Sí, he conocido tanto de Él como abiertos están mis ojos." El niño dijo: "Muy bien, has conocido la mitad de lo que estás tratando de conocer. Esfuérzate por conocerle completamente". Diciendo esto, se retiró del lugar. El niño regresó después de otro mes. Para entonces los ojos del sabio estaban bien abiertos. El niño preguntó de nuevo: "¿Has tenido éxito en tu empresa de conocer a Dios?" Él dijo: "Sí, he llegado a saber la verdad". El niño le preguntó: "¿Qué es lo que has llegado a saber?" El sabio replicó: "He llegado a saber que no es posible conocer a Dios".
¿Cómo podría alguien conocerle? Cuando Dios mismo vino bajo la forma del niño, el sabio no logró reconocerle. Entonces, ¿cómo puede alguien atribuir a Dios una forma particular? Esto es lo que cantó el Santo Thyagaraja: "¡Oh Señor! ¿Cómo saber quién eres en realidad - si eres Siva o Madhava?" De hecho, todas las formas son Suyas. Sarva Jiva Namaskaram Kesavam Pratigachchati (saludes a quien saludes, el saludo llega a Dios) y Sarva Jiva Tiraskaram Kesavam Pratigachchati (critiques a quien critiques, la crítica llega a Dios). Dios es el morador interno de todos los seres. Todas las formas son las formas de Dios. Daivam Manusha Rupena (Dios está en la forma de un ser humano). Primero y principal, ustedes tienen que percatarse de esta verdad.
Dios es descripto como Viswa Virat Swarupa (alguien dotado de la forma cósmica). Sahasra Seersha Purusha Sahasraksha Sahasra Pad (el Ser Cósmico tiene miles de cabezas, ojos y pies. ¿Qué significa esto? Todas las cabezas y todos los ojos son de Él. ¿Qué hay que no Le pertenezca? Debemos tener en Dios una fe así de fuerte. Esto no es algo que podamos dar o tomar. Algunos oran así: "Swami, dame una fe profunda". Pero esto no es un asunto de toma y daca. Ustedes mismos tienen que desarrollar la fe. Si tienen hambre, tienen que comer alimentos para saciar su hambre. Son ustedes quienes tienen que tomar los medicamentos para curar su enfermedad. De la misma manera, tienen que desarrollar su fe mediante el amor a Dios. El amor no es algo que se les pueda dar a ustedes como un obsequio. Cuando pongan el pie en el camino del amor, su amor a Dios se desarrollará automáticamente. Cuando plantan un retoño y le nutren regularmente con agua y fertilizante, crecerá hasta ser un árbol. Asimismo, cuando le dan regularmente el agua del amor al retoño de la fe, éste crecerá hasta ser un árbol gigante. Por el contrario, si cada tanto van arrancando el retoño para ver cuánto ha crecido, se destruirá. El crecimiento del retoño de su fe, depende enteramente de ustedes, no de algún otro. Ustedes mismos tienen que cultivarlo. El amor y la fe están presentes en ustedes. Lo que tienen que hacer es orientarlos hacia Dios. Entonces el trabajo se transformará en adoración. Hagan lo que hagan, considérenlo trabajo de Dios. A toda forma que vean, considérenla como la forma de Dios. Dios tiene infinidad de formas. Esta también es una de esas formas. Pero ustedes deben instalar en sus corazones a una sola forma de Dios. Entonces se darán cuenta de que todas las formas pertenecen a Dios. Así, para adorar a Dios, los antiguos sabios y videntes seguían estos cuatro caminos: Satyavati Aradhana, Angavati Aradhana, Anyavati Aradhana y Nidanavati Aradhana – y lograban alcanzar la Liberación. Ellos no eran tontos. De hecho, hacían gran cantidad de investigación y profundos estudios; experimentaban la felicidad, y la compartían con los demás. Sólo los tontos instruídos de hoy cuestionan la sabiduría de nuestros antiguos sabios.
Canta bhajans con amor
Nadie puede decir: Dios es de esta o tal otra manera. Si alguien viene y les dice: "¿Por qué hablan de Dios? Dios no está en ninguna parte", ustedes deben decirle: "Dios está aquí, ahora". Si tienen una fe fuerte en Dios, ¿cuál debería ser la respuesta de ustedes? "Oh, tonto, puedes decir que tu Dios no existe. Pero ¿quién eres para negar la existencia de mi Dios? Yo tengo a mi Dios". Cuando ustedes tienen esta fe tan fuerte, pueden lograr cualquier cosa en la vida. Si su fe se ve sacudida cada vez que cualquier Tom, Dick o Harry dice cualquier cosa, entonces no lograrán nada. Deben tener una firme resolución. Antes les hablé a ustedes sobre la importancia de las tres P: Pureza, Paciencia y Perseverancia. Sólo pueden lograr el éxito cuando tienen a las tres. Ante todo, tienen que tener una firme determinación. ¿Determinación para qué? Determinación para hacer el bien, no para algo malo. Si su determinación es para hacer algo malo, se trata sólo de tontería, no de determinación. Deben estar determinados a hacer el bien aún a costa de sus propias vidas. El niño Prahlada siguió cantando el nombre de Narayana frente a todo tipo de pruebas y dificultades. No tenía miedo, en absoluto. Su propio padre le hizo objeto de todo tipo de penurias. En fin de cuentas, fue su firme fe lo que le protegió y castigó a su padre. Por lo tanto, ustedes deben desarrollar una firme determinación por alcanzar la gracia del Señor. No es correcto que se dejen llevar por lo que cualquier Ellaiah o Mallaiah les digan en el bazar. Ustedes mismos pueden ver cómo hoy la gente no cree en Dios, pero cree en las revistas semanales, en novelas insignificantes, y están dispuestos a creer a astrólogos comunes.
Hoy existen algunas personas que visten una túnica como Yo, tienen una melena en la cabeza y proclaman que Sai Baba les ha dado poderes especiales. Son sujetos realmente tontos. Los poderes de Sai Baba no se pueden dar ni recibir. Pero algunos creen en tales impostores, y resultan engañados. Nunca se acerquen a ellos. El poder divino no es algo que se pueda dar o tomar. Ustedes pueden lograrlo, mediante su fe. Si su fe sigue invariable desde el comienzo hasta el fin, eso se llama auténtica devoción y entrega. Eso es Sthira Bhakti y Ananya Bhakti (devoción estable y con la mente enfocada en un punto). Cuando ustedes tengan una devoción así de firme, alcanzarán la mente invariable y la profunda fe, que son esenciales en el camino espiritual. A veces pueden pensar que Dios les está sometiendo a dificultades. De hecho, Dios no les da sufrimientos ni felicidad; Él es sólo un testigo. Las propias acciones de ustedes son las responsables de sus sufrimientos. Cuando enfrenten dificultades, deben mantenerse impávidos, y avanzar hacia adelante. No malgasten su tiempo, dinero ni energías corriendo tras falsos gurúes. Alcancen a Dios con una mente invariable y una fe concentrada en un punto. Sai siempre enfatiza una cosa: Bhajan, Bhajan, Bhajan. Cuando ustedes cantan Bhajans con amor, pueden alcanzar a Dios, sin importar en dónde se hallen.
(Bhagavan concluyó Su Discurso con el Bhajan "Prema Mudita Manase Kaho…")
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