La realización de la Divinidad es el sello de la verdadera educación

Bhagavan Uvacha

(Palabras de Bhagavan)

 

La realización de la Divinidad es el sello de la verdadera educación

 

 (Extractos del Discurso de bendición de Bhagavan en ocasion de la inauguración del Centro Sri Sathya Sai para la Excelencia Humana, Sathya Sai Grama, Muddenahalli, el 19 de junio de 2014)

 

Manobuddyahamkarachittani Naaham

Na Dharmo Na Artho Na Kamo Na Mokshah

Chidananda Rupah Sivoham Sivoham

 

         Yo no soy la mente, el intelecto, el ego o el sentido de identificación con el cuerpo. No soy Dharma, ni Arta, ni Kama ni Moksha. ¡Soy la Bienaventuranza Suprema y la Conciencia Pura, soy Shiva, la Realidad Última!

 

         Shankara dijo esto a la edad de 22 años. ¿Pueden imaginar a algún joven hablando así? Sin embargo, a esa joven edad, Adishankara podía entender la verdad invisible tras todo lo visible: '¡Yo soy la verdad eterna, la bondad y la belleza!'

 

         La espiritualidad de uno no depende de su edad. Nachiketa era un niño de siete años, pero podía comprender las verdades más grandes. Dhruva sólo tenía cinco años, pero comprendía la verdad más elevada. Prahlada no era mucho mayor que ellos; pero también podía comprender fácilmente la verdad detrás de todo. Por lo tanto, la verdad es muy simple y uno puede captarla muy fácilmente. La edad no importa. Una barba blanca, una cabeza tonsurada o unas piernas y manos temblorosas no son la calificación para comprender esta verdad. Pueden envejecer físicamente, pero quizás no se vuelvan más sabios. Lo importante es un corazón puro. Los Vedas dicen Yato Vacho Nivartante Aprapya Manasa Saha. La Divinidad no puede ser descripta con palabras y no puede ser captada por la mente. La Divinidad sólo puede ser experimentada internamente.

 

         ¿Qué es la Divinidad? La Divinidad no es algo diferente de ustedes. Ustedes son Divinos; ustedes son esa Divinidad. Una vez que hacen almíbar, pueden usarlo para hacer Laddu, Mysorepak, Burfi o Gualbjamun. Así, pueden prepararse diversos dulces con el mismo almíbar. El almíbar es el mismo, pero la forma de los dulces es diferente. Entonces, ¿por qué no comemos todos estos dulces? Se debe a que todos tenemos nuestros gustos y aversiones. A alguien le gusta el Mysorepak. A otros les gusta el Laddu, el Gulab Jamun o el Jelabi. Todos ellos no son otra cosa que formas de azúcar. De un modo similar, alguien puede ser un niño, una niña, una mujer o un hombre, o incluso un animal o una planta. Todos ellos no son sino las formas de la misma Divinidad. Las formas son diferentes pero el Ser es uno. Las estrellas son muchas pero el cielo es uno. Así es como el universo ha sido  diseñado.

 

En el principio sólo estaba el Paramatma y luego Él se dividió a Sí mismo en muchos. Cada ser es el reflejo del mismo Paramatma, que se manifestó como diversas plantas, animales, aves, bestias, seres humanos, ángeles, dioses y semidioses; y así todo tipo de seres son creados a partir del mismo y único Ser Divino. Ustedes miran un vaso de agua; ¿de dónde viene el agua? El agua viene de la canilla. ¿De dónde obtiene agua la canilla? La canilla la obtiene del tanque. ¿De dónde obtiene agua el tanque? Viene del pozo. ¿Cómo obtiene agua el pozo? Viene de la lluvia. ¿De dónde viene la lluvia? Viene del océano. Así, vemos que hay un ciclo. Se denomina el ciclo del agua. Ustedes pueden ver el agua en un vaso. Todos pueden ver la lluvia trayendo agua al pozo y el tanque obteniendo agua del pozo o la canilla obteniendo agua del tanque y un vaso obteniendo agua de una canilla. También, todos pueden ver al océano obteniendo agua de la lluvia a través de los ríos. Esta parte de la verdad es llamada Ciencia. Sin embargo, nadie puede ver el agua del océano yendo a las nubes y volviéndose lluvia. Esta parte de la verdad es Espiritualidad. Así, la Ciencia depende del sentido de percepción y razonamiento, mientras que la Espiritualidad depende de la intuición o del corazón.

 

Ustedes saben que Dios desciende como hombre como una encarnación divina; pero no son conscientes de que el hombre puede elevarse hasta volverse Dios. Ustedes dicen: 'Swami ha venido y se ha ido'. Sin embargo, para Mí, no hay ir y venir. Yo siempre estoy allí. Ustedes sólo miran el cuerpo de Swami y dicen que Él vino y se fue. Tomen, por ejemplo,  una película que está siendo proyectada sobre una pantalla. La pantalla es siempre la misma pero las escenas de la película van cambiando. No obstante, la pantalla no se ve afectada por las escenas. En una película sobre el Mahabharata, alguien puede matar a otra persona; pero no hay manchas de sangre en la pantalla. En la película alguien puede llorar de dolor, pero la pantalla no se ve afectada por el dolor. ¿Cómo es posible? La pantalla es pura, limpia e inmaculada y siempre está allí. Del mismo modo, la Divinidad es fundamental y eterna. Ustedes vienen y se van, pero Yo estoy siempre allí. Ustedes pueden decir: "¡Swami, te doy la bienvenida!". De hecho, Yo les estoy dando la bienvenida y ustedes no Me la están dando a Mí. Yo ya estoy en todas partes. Entonces ustedes podrían preguntar: "Swami está viniendo en el auto y parece estar sentado allí hablando. ¿Qué es este nuevo fenómeno?". Todo en este mundo tiene cuatro tipos de cuerpos: Stula Sharira, el cuerpo físico; Sukshma Sharira, el cuerpo sutil; Ati Sukshma Sharira, el cuerpo supra sutil; y Para Sukshma Sharira, el cuerpo omnipresente más sutil. Stula Sharira es el cuerpo físico que todos pueden ver. En este momento Yo no estoy en el cuerpo físico, sino en el Sukshma Sharira (Cuerpo sutil), que está más allá de lo físico. En Mi Ati Sukshma Sharira, Yo entro en los sueños y meditaciones de las personas y las guío. En el Para Sukshma Sharira, Yo estoy presente en cada átomo del universo. En este punto del tiempo, ustedes están en el cuerpo físico. Cuando están en esta habitación, no pueden ver lo que está afuera. Se debe a que hay una pared en el medio. Sin embargo, el Sukshma Sharira no está limitado por Desha, Kala y Paristiti (el Tiempo, el Espacio y las Circunstancias) y, por lo tanto, no puede ser visto con los ojos físicos.

 

¿Por qué vine aquí en el auto? Yo simplemente puedo aparecer aquí incluso sin un auto. Sin embargo, vine en el auto para hacerlos entender que estoy aquí. He creado este pequeño drama de ir y venir para que puedan entender y para animarlos a aspirar y experimentar a Swami en esta forma. Antes, cuando ustedes estaban en Muddenahalli y yo estaba dando Darshan en Prashanti Nilayam, ustedes solían correr a Prashanti Nilayam para tener Mi Darshan. Cuando Yo viajaba desde Prashanti Nilayam a Bangalore, ustedes solían ir a pararse al costado del camino, porque sabían que el auto de Swami iba a pasar. Por eso Yo creo este drama de ir y venir en el auto.

 

Tanto el drama que Yo estaba representando antes en Prashanti Nilayam o el drama que estoy representando aquí tienen el mismo propósito. Nada ha cambiado. Sólo el auto ha cambiado. El destino es el mismo. Mi cuerpo de 85 años se había vuelto un auto muy viejo. ¿Alguien quiere conducir un auto de 85 años? Los neumáticos se han ido, el acelerador no está funcionando y los frenos han fallado. Me aburrí de ese auto viejo, que no se estaba moviendo con la suficiente rapidez. Eso es lo que hice, porque no estaba apegado al cuerpo físico. ¿Qué hay de malo en ello? Si quieren, ustedes también pueden hacerlo. Sin embargo, el apego al cuerpo los detiene. Algunos estudiantes podrían preguntar: "¿Por qué vino Swami en una forma física en primer lugar?". Si Yo no hubiera venido en el cuerpo físico, ustedes no habrían experimentado de qué se trata la Divinidad. Mirando el cuerpo físico de Swami, ustedes pudieron entender que la Divinidad es Amor, Compasión y Pureza.

 

         Miren a Umesh Rao, que está hoy aquí. Él es un ingeniero; pero por el bien de sus nietos, él se inclina y se pone en cuatro patas como un caballo para llevar a sus nietos en la espalda. Así es como los nietos comprender el amor del abuelo. Yo también hice lo mismo para que la humanidad pudiera comprender Mi amor. Sin embargo, ¡Yo no caminé en cuatro patas; sino sólo con dos piernas! Me hice disponible para todos con el fin de  que pudieran entender Mi Divinidad. Es Mi amor lo que Me hizo atraparme a Mí mismo en este cuerpo. El cuerpo físico de ustedes aún les es útil. Tienen que conservar el auto mientras sea útil; pero cuando el auto se vuelve inútil, ustedes también deben estar listos para cambiarse a otro auto. Narasimha Murthy está viajando por todo Karnataka. Él está viajando en un auto viejo. Por lo tanto, Swami le va a conseguir un nuevo vehículo, que será más cómodo para sus viajes. No hay nada malo en cambiar el auto, porque va a ayudarlos a viajar más rápido con más confort.

 

         No puedo describirles la intensidad del dolor que Yo solía experimentar cuando estaba en la forma física. Ustedes no pueden soportar el dolor si incluso uno de sus huesos se rompe. Sufrirán al menos por un mes. Para Mí era como mil huesos rompiéndose juntos. ¿Aún quieren que Yo soporte ese dolor? (Los estudiantes respondieron 'No, Swami'.) Ustedes tienen la actitud correcta. Sin embargo, hay algunos locos a quienes no les importaba que Yo soportara todo ese dolor porque querían que permaneciera allí. Yo no era capaz de cepillarme Mis propios dientes, peinar Mi propio pelo o ponerme Mi propia ropa. Se volvió tan desvalido al final. Sin embargo, uno debe mantener su dignidad. Por lo tanto, tomé la decisión correcta. Algunas personas pueden decir: "Swami fue internado en el hospital; todo tipo de tratamientos le fueron dados a Su cuerpo durante un mes; pero los médicos no pudieron salvarlo. Por lo tanto, ¡los médicos tienen la culpa!". No, nadie tuvo la culpa. ¡Fue Mi decisión y nadie podría haberla detenido!

 

Antes, Madhusudhan Me había hecho una pregunta similar: "Bhagavan, Tú estuviste en el hospital durante 28 días. La gente tuvo dudas de que los médicos te trataran bien". La respuesta de Swami fue: "Mira, Yo estuve allí en el hospital por un mes por el bien de las personas que Me estaba sirviendo. Si hubiera dejado el cuerpo repentinamente en el Yajurmandir, eso habría conducido a más confusión y conmoción". Me sometí a Mí mismo a todo tipo de tratamiento para que los médicos pudieran probar cualquier ciencia médica que conocieran; y al mismo tiempo preparé a las personas que Me rodeaban para Mi partida física. Sin comprender la verdad, la gente puede decir cualquier cosa. Si uno escupe al cielo, la saliva caerá sobre su propio rostro y nada le ocurrirá al cielo. No me afectan ni la alabanza ni la censura, ni el placer o el dolor; ¡porque Yo estoy más allá de todos los atributos!

 

Alguien dijo: 'es un gran día'. No es un gran día, sino que es un buen día; porque algo bueno está comenzando aquí. Sin embargo, había comenzado hace mucho tiempo en el año 1960, cuando Narayan Bhat reunió a algunos de sus amigos en Alike y quiso entrenarlos y formarlos como hombres de carácter y sacrificio para cambiar el destino de la nación. Vivekananda trató de hacer lo mismo, porque esa era la visión de Sri Ramakrishna Paramahamsa. Hasta Sri Rama y Sri Krishna tuvieron una visión y una misión similares. ¿Cuál es esta misión? Mi misión no es sólo la educación. Mi misión es la transformación. Los estudiantes y maestros deberían recordar que aquí no sólo ha de aprenderse Apara Vidya, educación material, sino también Para Vidya, educación espiritual, que otorga la Realización del Ser.

 

         'Gurú' significa aquel que elimina la oscuridad. La oscuridad de la ignorancia había envuelto al mundo entero. Si ustedes caminan por este campus en medio de la noche cuando hay oscuridad por todas partes, pueden llevar una linterna en la mano. Quizás no puedan iluminar todo el campus, pero habrá luz a su alrededor dondequiera que vayan. Del mismo modo, cada uno de ustedes debe volverse una lámpara en la sociedad y derramar luz dondequiera que vayan. No es posible eliminar la oscuridad del mundo entero; ya que el mundo ha sido diseñado de ese modo. No obstante, sin duda pueden eliminar la oscuridad a su alrededor volviéndose lámparas. Espero sólo esto de ustedes y nada más allá. ¿Qué es esta lámpara? El cuerpo es el recipiente de barro; el aceite es el amor puro; la mente es la mecha y la llama es Jñana Jyoti, la llama de la sabiduría. Esta sabiduría iluminará el lugar a su alrededor. Pueden estudiar lo que quieran, ciencia, matemática, economía, etcétera. Ese es el programa de estudios de la universidad, pero no es Mi programa. Mi programa es sólo éste: llenar su corazón con amor puro, empapar su mente con él y encender la llama de la sabiduría para iluminar al mundo.

 

         Cada mes, Yo vendré, les hablaré y los guiaré en sus actividades, tanto Para Vidya como Apara Vidya. Podrán compartir sus problemas conmigo. Podrán hacer preguntas y aclarar sus dudas. No deben permitir que las dudas persistan en su mente; si los cimientos son débiles, no podrán construir un edificio firme sobre ellos. Por lo tanto, aclaren todas sus dudas; vayan a ver a sus profesores para aclarar las dudas relacionadas con las materias y vengan a Mí para aclarar las dudas relacionadas con su ser interno. Deben realizar un círculo de estudio cada mes.  No sólo los muchachos, incluso otros que están interesados en conocer la verdad superior pueden unirse. Incluso los maestros pueden unirse si lo desean. Cada mes, Yo estaré allí para responder a sus preguntas y aclarar sus dudas. Así es como Yo llevaré adelante esta tarea. Ésta fue la aspiración pura de Madiyal Narayan Bhat y se está cumpliendo ahora. Ese es también el deseo de Swami. Para cada karya (acción) debe haber una karana (causa). Por ende, aquí la causa es la pureza mental de Madiyal Narayan Bhat. Cuando no había agua en la tierra, Bhagirata realizó austeridades y oró para que el Akasha Ganges descendiera para saciar la sed de la gente. El Akasha Ganges es el río que fluye en Akasha o el mundo sutil. Como Bhagirata no podría haber soportado el impacto del Ganges descendiendo a la tierra, él le oró al Señor Shiva, quien asumió la responsabilidad de traer al Ganges hasta la tierra haciéndolo descender por su jata (sus mechones de cabello). Así, la plegaria de Bhagirata se cumplió. Bhagirata no era capaz de llevarlo a cabo, pero debido a su pureza, el Señor Shiva lo logró.

 

         Swami sólo espera esto de ustedes: No se preocupen por si son capaces o no. Sólo tienen que orar con un corazón puro y todo vendrá a ustedes. Tienen que desarrollar tal Shraddha o sinceridad de propósito. Yo no miro su habilidad. Miro su Shraddha. No quiero su capacidad sino que sólo quiero su disponibilidad. Si ustedes simplemente están listos para hacerlo, Yo lo haré a través de ustedes. El Señor Krishna le dijo a Arjuna: 'Nimitta Matram Bhava Savyasachin' – Simplemente sé un instrumento en las manos del Señor. Los instrumentos no deben estar desafilados y torcidos; tienen que ser fuertes y afilados. Yo espero que ustedes se conviertan en eso. La agudeza mental es habilidad y la pureza de corazón es nobleza. La habilidad y la nobleza les otorgarán todo.

 

 

 

Traducción: Mercedes Wesley

23/07/2014