Discursos dados por Sai Baba
DEFIENDAN LA DIGNIDAD Y EL HONOR DE LA MADRE INDIA 23 de Octubre de 2004 Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam Vijaya Dasami *************************************************** El Señor de Kailasa (Shiva) ha manifestado Su forma Divina frente a vuestros ojos, con la luna creciente adornando Su cabeza, la fresca agua del Ganges fluyendo entre los rizos enmarañados, con Su ojo radiante en el centro de la frente y el cuello púrpura centellando como el lustre de una mora. Él lleva brazaletes de serpientes y un cinto de culebra; todo Su cuerpo está cubierto de Vibhuti, Su frente está adornada con un punto de Kumkum, Sus labios rojizos brillan por el jugo de betel, aros de oro y diamantes penden de Sus orejas y todo Su cuerpo moreno resplandece con refulgencia divina. (Poema telugu) ¡Encarnaciones del Amor! Todos estos días han estado escuchando a los distintos oradores extendiéndose acerca del principio de Easwara (la Divinidad). Muchas personas imaginan que Easwara posee una forma con rizos enmarañados y serpientes adornándolo. Sin embargo, esa no es la verdadera forma de Easwara. Aunque Él lo penetra todo, los devotos, basándose en la imaginación, le atribuyen una forma con distintos tipos de ornamentos. Existe una debilidad en el temperamento de los Bharatiyas, que los induce a rebajar a las diferentes formas de Dios que adoran y a los ídolos que veneran al nivel de mendigos. En verdad, no hay mendigos y no puede haber un mendigo en esta sagrada tierra de Bharat. Considerar a alguien inferior a ustedes e imaginar que ellos esperan dinero de ustedes es un signo de debilidad. Debido a sentimientos tan estrechos las personas de otros países consideran a India como un país pobre lleno de mendigos. Éste es un concepto totalmente erróneo. Bharat jamás ha sido un país pobre. Sólo porque las personas no se han desarrollado económicamente, no se las puede considerar mendigos. No hay mendigos en este mundo. Si alguien busca ayuda financiera o pide comida, se lo trata como un mendigo. De hecho, ustedes son responsables de convertir a alguien en un mendigo. Los consideran inferiores a ustedes y los maltratan. Bharat es una tierra de abundancia y prosperidad. Deben comprender que no hay mendigos en este país y deben conducirse de acuerdo a ello. Algunas personas incluso rebajan a Dios al nivel de un mendigo. Cuando sus deseos son satisfechos, ensalzan a Dios, orando así: "Oh, Dios, Te ofreceré dinero en efectivo o en especies si Tú cumples mis deseos". Dios no es pobre y, por lo tanto, las personas creadas por Él tampoco pueden ser pobres. El hombre es quien convierte en mendigos a sus semejantes y los maltrata. Se han de abandonar las prácticas tan bajas y despreciables. Algunas personas piensan que el Señor Venkateswara necesita dinero. Piensan que Él les hará su trabajo y cumplirá sus deseos a cambio de dinero. De este modo, ellos Lo rebajan al nivel de un mendigo. Es un grave error. Dios no es un mendigo. Deben considerarlo como vuestro padre y madre. Cultiven amor por Dios y por vuestros semejantes. Jamás consideren a alguien un mendigo y lo maltraten. Ofrezcan ayuda a los afligidos. Desarrollen amor por Dios y temor al pecado. No consideren a alguien débil o inferior sólo porque se acerca a ustedes pidiendo ayuda. No lo humillen. Vuestra divinidad innata se manifestará ante ustedes cuando desarrollen amor y respeto hacia todos. Traten a todos como hermanos y hermanas. Jamás consideren a alguien un mendigo. Es un gran error pensar que son los dadores y otro es el beneficiario. Hay algunos hombres de negocios que tratan de que su trabajo se haga ofreciendo sobornos a aquellos que están en posiciones de poder. Ofrecer o aceptar un soborno es un gran pecado. Pedir un soborno es lo mismo que mendigar. No se debe dar lugar a prácticas tan despreciables. Desde la antigüedad, Bharat ha defendido los valores morales y éticos y ha establecido un ideal para el resto del mundo. Desafortunadamente, hoy tales valores han sido olvidados. Alimenten a los hambrientos con amor pero no los desprecien como mendigos. No se ha de practicar o alentar la mendicidad en este país. Las personas pueden acercárseles y pedirles comida. Eso no significa que sean mendigos. Ustedes no se vuelven superiores a ellos sólo por servirles comida. Háblenles amorosamente y sacien su hambre; pero jamás los insulten. Los Bharatiyas (Indues)están desprestigiando a su propio país al convertir a sus semejantes en mendigos. Bharat no es un país pobre. De otro modo, ¿cómo se explicarían las invasiones de tantos gobernantes extranjeros en el pasado? Muchos reyes extranjeros invadieron esta tierra y saquearon las riquezas de nuestro país. La cuestión de ser ricos o pobres surge debido a que alguien se compara con otro. Si alguien llega a vuestra puerta diciendo "Madre, dame una limosna" (Bhavati Bhiksham), no lo traten como a un mendigo. Trátenlo como a otro ser humano y sientan empatía. El hecho de que él haya venido a ustedes pidiendo comida no lo convierte en inferior a ustedes. Sólo porque no tiene dinero para alimentarse no se vuelve un mendigo y ustedes millonarios. Si quieren defender la reputación del país, respeten a sus semejantes. En primer y principal lugar, desarrollen amor por vuestra madre tierra. Siéntanse orgullosos de ser Bharatiyas. Comprendan que han nacido en una tierra sagrada que ha sido el suelo natal de muchas almas nobles. Ayer ustedes oyeron a las damas exaltar a Bharat como la tierra de los Vedas, los Upanishads y el Bhagavad Gita. Siempre deberían tener en mente la gloria y la grandeza de Bharat y conducirse de acuerdo a ello. Sólo entonces tendrán derecho a llamarse Bharatiyas. Vuestras acciones deberían estar de acuerdo con vuestras palabras. No tiene sentido meramente exaltar la gloria de Bharat y conducirse de un modo despreciable.
La tolerancia es la cualidad verdadera en esta sagrada tierra de Bharat. El sentimiento nectarino en este país es el sentimiento hacia la propia madre. (Poema telugu) Consideren a Bharat como su propia madre. Desarrollen amor y veneración hacia ella y defiendan su dignidad y honor. Si piensan que vuestra madre es pobre, ¿cómo pueden considerar que son ricos? Desde la antigüedad, Bharat ha conferido la riqueza del conocimiento a todos a través de las sagradas escrituras y epopeyas. ¿Cómo puede ser considerado pobre semejante país? Vuestra madre física puede ser pobre pero no vuestra madre tierra. Esta tierra sagrada ha alcanzado la reputación de ser la más grande de las naciones. No deberían mostrar falta de respeto hacia un país tan grande considerándolo pobre y débil. La moralidad e integridad que encontramos en Bharat no puede hallarse en ningún otro país. Bharat es como un cofre de oro. Habiendo nacido en semejante tierra, ¿qué necesidad hay de ir en busca de oro y plata? Desafortunadamente, las personas muestran falta de respeto y consideración por semejante tierra de oro. Los educados deberían comprometerse a revivir la antigua gloria de Bharat. Sin embargo, es una pena que hasta los educados sean incapaces de comprender la grandeza de Bharat. Hoy si encontramos mendigos en las calles, se debe a que se los ha alentado dándoles dinero. Jamás deberían dar dinero a los mendigos. Si ellos necesitan comida o ropa, por cierto que pueden dárselas; pero no alienten la práctica de la mendicidad. Bharat se ha ganado gran nombre y fama entre todas las naciones. Sin embargo, las personas en posiciones de poder le están trayendo deshonor al país debido a sus prácticas corruptas. Nadie debería dedicarse a la mala práctica de dar o recibir sobornos. Incluso al Gobierno debería hacérsele una advertencia al respecto. Ellos deberían hallar formas y medios de detener esta práctica de sobornar y mendigar. No debería darse dinero a los mendigos. Se les deben proporcionar oportunidades de valerse por sí mismos. Ofrezcan toda vuestra ayuda y cooperación a los menos afortunados y ayúdenlos a progresar en la vida. No es posible que todos sean iguales en este mundo. La desigualdad está destinada a existir. Hoy las personas, debido a su egoísmo e interés propio, han rebajado incluso a Dios al nivel de un mendigo. Cuando van a un templo, el sacerdote les presenta un platillo esperando algunas monedas como ofrenda (Dakshina). Las personas dejan la ofrenda en el platillo y reciben del sacerdote alimento bendito (Prasadam). Esta práctica de pedir Dakshina también equivale a pedir limosna. No recurran a esta mendicidad. Vuélvanse ricos en pensamiento, palabra y acción. Pueden morir por falta de dinero, pero jamás mendiguen dinero. Los educados deberían enseñar una lección a aquellos que pasan su tiempo mendigando en las calles. Cuando se cruzan con un mendigo, deberían decirle: "Mi querido, eres el hijo de Bharat Matha (La Madre Bharat). Tu madre no es pobre, es rica en todos los sentidos. Desde la antigüedad, ella ha estado cuidando a todas las naciones. Siendo su hijo, no es correcto de tu parte recurrir a la mendicidad". No guarden monedas en el bolsillo para dar a los mendigos. Pueden obtener alguna satisfacción distribuyendo algunas monedas entre los mendigos pero, en el proceso, le están trayendo desprestigio a vuestra madre tierra. Deberían defender el prestigio y el honor de vuestra madre tierra. Deberían volverse ejemplos y dignos hijos de Bharat. Estén convencidos de que han nacido para defender el honor de vuestra madre tierra. De otro modo, ¿de qué sirve vuestro nacimiento como su hijo? Deben haber oído a nuestros estudiantes cantar el Ramakatha, donde hay un incidente en el que Lava y Kusha encuentran a su madre, Sita, acongojada y tratan de consolarla. Le preguntan: "Madre, por favor dinos cuál es la causa de tu pesar. ¿Qué sentido tiene nuestra vida si no somos capaces de secar tus lágrimas? No nos subestimes simplemente porque somos niños. De hecho, somos más poderosos que el Señor Rama. Por eso, ¡oh Madre! No derrames lágrimas. Si derramas lágrimas, el país entero caerá en la ruina. Siendo tus dignos hijos, ¿acaso no es nuestro deber eliminar tu sufrimiento y pesar? Estamos listos para satisfacer tus deseos y darte felicidad aun a costa de nuestras vidas". Desafortunadamente, hoy no encontramos hijos ejemplares como Lava y Kusha. Hoy, las personas se han vuelto de carácter débil. Carecen de espíritu de sacrificio. Hasta las personas así llamadas grandes y ricas no han abandonado la propensión a la mezquindad. Siento que son ellos quienes están convirtiendo a sus semejantes en mendigos. Jamás se debería decir 'no' cuando se trata de ayudar a otros. Una vez, una persona rica fue a ver a un Gurú y le pidió que le otorgara sabiduría. Sus bolsillos estaban repletos de fajos de billetes. Mientras se hallaba sentado ahí, el Gurú envió a uno de sus discípulos a la tienda de un comerciante a buscar un billete de cinco rupias. Al cabo de un rato, el discípulo regresó diciendo que la tienda estaba cerrada. El Gurú lo envió a otra tienda y una vez más el discípulo regresó con las manos vacías. Esto siguió ocurriendo durante algún rato. Sin embargo, el hombre rico, que estaba presenciando estos hechos, no ofreció un billete de cinco rupias de su bolsillo. Entonces, el Gurú lo reprendió diciendo: "Tus bolsillos están llenos de billetes, pero no has sido capaz de desprenderte de cinco rupias cuando yo más las necesitaba. ¿Cómo esperas alcanzar la sabiduría sin cultivar el espíritu de sacrificio?" Inmediatamente el hombre de negocios sacó un billete de cinco rupias y se lo ofreció al Gurú. Éste rechazó el billete, diciendo que uno debería realizar actos de caridad por amor y no por obligación. Cuando alguien se presenta ante vuestra puerta mendigando comida, deberían invitarlo de todo corazón a vuestra galería, servirle una comida suntuosa y satisfacerlo. Todos tienen una parte igual de todo lo que está disponible en este mundo. Hoy, las personas carecen de espíritu de sacrificio. Son expertas en dar discursos sobre el sacrificio pero no están dispuestas a desprenderse de un solo centavo de sus bolsillos cuando se trata de practicar lo que predican. ¿De qué sirve predicar cuando no pueden traducirlo a la acción? Aquellos cuyos pensamientos, palabras y acciones están en perfecta armonía son seres nobles (Manasyekam Vachasyekam Karmanyekam Mahatmanam). No necesitan pedir dinero prestado para servir a otros. Compartan lo que tengan con vuestros semejantes. Así es como deberían defender el honor y la dignidad de los Bharatiyas. Hoy, la reputación del país ha decaído a causa de personas que se han rebajado al nivel de mendigos. Los mendigos están aumentando a causa de las personas educadas. ¿Cuál es el propósito de la educación? ¿Producir mendigos? No estoy a favor de tal educación. Uno puede adquirir un alto grado académico como una licenciatura o un doctorado y alcanzar una posición elevada, Uno puede amasar riquezas, realizar actos de caridad y obtener nombre y fama, Uno puede poseer fuerza física y disfrutar de una vida larga y saludable, Uno puede ser un gran erudito que estudia y predica los Vedas,pero nadie puede igualar a un verdadero devoto del Señor. (Poema telugu) Las personas carecen de fuerza y se han vuelto de carácter débil porque carecen de devoción a Dios. No tienen amor por su madre tierra. En consecuencia, le están trayendo un mal nombre al país. Recibirán el nombre de verdaderos y dignos hijos de Bharat sólo cuando defiendan la dignidad y el honor de Bharat Matha (La Madre India). Pueden ser grandes eruditos, pero vuestra erudición carece de valor si no se la usa para proteger el honor de vuestro país. Si examinan cuidadosamente las biografías de hombres nobles como Ramakrishna Paramahamsa, Vivekananda y Rabindranath Tagore, todos ellos exhortaron a la gente a abandonar la mezquindad. Deberían proclamar con orgullo: "Soy el hijo de Bharat". El muchacho que habló antes mencionó esto. Si quieren ser llamados verdaderos hijos de Bharat, deberían llevar una vida de sacrificio. Si surge la necesidad, incluso deberían estar dispuestos a ofrecer vuestra propia comida para alimentar al hambriento. El espíritu de sacrificio demostrado por Bharata en el Ramayana es inigualable. Cuando Rama partió hacia la selva, Bharata fue coronado rey. Sin embargo, él fue a la selva para suplicarle a Rama que regresara a Ayodhya y ascendiera al trono. Lakshmana, que estaba con Rama en la selva, observaba la llegada de Bharata y su séquito desde cierta distancia. Se enfureció al interpretar equivocadamente que Bharata venía a librar una batalla con Rama. Con tono iracundo, dijo: "La Madre Kaikeyi nos ha enviado a la selva. Ahora, su hijo no quiere que vivamos en paz ni siquiera en la selva. Por eso viene aquí con su ejército. Si Tú me lo permites, le enseñaré una lección apropiada". Reaccionando al estallido de Lakshmana, Rama dijo: "Lakshmana, creo que has desarrollado un deseo por el trono de Ayodhya. Será mejor que tú vayas a Ayodhya y gobiernes el reino. Yo mantendré a Bharata conmigo en la selva. Bharata posee espíritu de sacrificio y carácter. Su espíritu de sacrificio es inigualable. Has interpretado mal su noble intención". En el ínterin, Bharata llegó a donde se encontraban y cayó a los pies de Rama. "Mi querido, ¿cómo están los padres?" Ésta fue la primera pregunta que Rama le hizo a Bharata. No preguntó por Su propia madre, Kausalya, sino que le preguntó por el bienestar de Kaikeyi. Al oír el nombre de Kaikeyi, Bharata se enfureció. "A causa de esa mujer malvada Tú te ves forzado a vivir en la selva. La sola mención de su nombre me llena de desagrado. Por favor no menciones su nombre." Rama colocó Su mano sobre el hombro de Bharata y lo apaciguó diciendo: "Bharata, la Madre Kaikeyi es una noble mujer. Gracias a ella Mi Nombre es glorificado y se ha difundido por todas partes. No te dejes llevar por su conducta externa y hables mal de ella. Su corazón está lleno de nobles intenciones". Después de hablarle así a Bharata, Rama se dirigió directamente a la Madre Kaikeyi, cayó a sus pies y le dijo: "Madre, por tus bendiciones, me encuentro muy bien aquí. No te preocupes por Mí. Deja que Bharata sea coronado rey de Ayodhya. Enséñale los códigos de gobierno. Al cumplirse 14 años, Yo regresaré a Ayodhya y los veré a todos. Es Mi deber mantener la promesa hecha por Mi padre. No es suficiente si uno escucha el mandato de sus padres. Uno debería adherirse estrictamente a las reglas y regulaciones establecidas por el gobierno y esforzarse por lograr el bienestar y la felicidad de sus semejantes. Sólo entonces uno puede ser llamado un ciudadano ejemplar". Como habitantes de la tierra del reino de Rama, deberían conducir sus vidas de acuerdo a Su modelo. Las palabras de Rama causaron una impresión indeleble en la mente de Lakshmana. Él cayó a los pies de Rama y se arrepintió de su estallido. Le dijo: "Hermano, cuando observé a Bharata y a su ejército a la distancia, yo ardía de ira. Ahora mi mente está en paz al haber conocido la verdad y escuchado Tus palabras calmantes". Rama le aconsejó no dejarse llevar por los acontecimientos externos, volverse hacia adentro y esforzarse por experimentar la bienaventuranza. Cuando Bharata comenzó a suplicarle a Rama que regresara a Ayodhya, Rama lo acercó afectuosamente hacia Él y le dijo: "Bharata, sin duda tus intenciones son nobles, pero deberías tener en cuenta la orden de nuestro padre. Debes seguir el consejo de tu madre. Esa es la única forma de complacerme. Comparte tu amor no sólo con tus amigos y parientes sino con todos. Recuerda que sólo el sacrificio (Thyaga) puede otorgarte verdadero placer (Bhoga)". El sabio Vasishta derramó lágrimas de alegría al escuchar las palabras del Señor Rama. Él dijo: "Rama, Tú te ves forzado a vivir en la selva por ninguna falta Tuya. Sin embargo, has olvidado la injusticia que se cometió contra Ti. Estás viendo sólo lo bueno en otros. Nos conmueve realmente Tu magnanimidad. No obstante, te solicitamos que establezcas el reino de Rama (Ramarajya) en Ayodhya y les des alegría a todos". Rama respondió sonriendo: "Ahora es Bharatarajya, no Ramarajya. Por lo tanto, recibirá el nombre de Bharatadesa (la tierra de Bharata)". Gracias a tales hombres nobles con espíritu de sacrificio, Bharat ha progresado y alcanzado una posición elevada. Ningún otro país puede compararse con Bharat en términos de dignidad, honor y reputación. Los habitantes de la antigua Bharat llevaban una vida de sacrificio por el bienestar del país. No hay mayor sacrificio que sacrificarse por la propia nación. La grandeza no reside en realizar actos de caridad gastando millones de rupias. Vuestros pensamientos, palabras y acciones deberían estar llenos de amor. Deberían realizar esfuerzos por aliviar el sufrimiento de sus semejantes. Amen a todos como se aman a sí mismos. Ese es vuestro Dharma. Dharma no significa realizar actos de caridad únicamente. Deberían llenar vuestros corazones de sentimientos virtuosos y abandonar el egoísmo y la codicia. Siempre tengan en mente el bienestar de la sociedad. No consideren a sus semejantes como 'otros'. Compartan vuestro amor con todos. Vivan en amistad y desarrollen unidad. Sólo a través del amor pueden ganar los corazones de otros y transformarlos. Por lo tanto, lo que hoy se necesita es cultivar amor y compartirlo con otros. Desarrollen amor por Dios y compasión hacia aquellos menos afortunados que ustedes. Ésta es la esencia de la educación. Sirvan a vuestros padres y háganlos felices. ¿De qué sirve compartir vuestro amor con otros si no les importa el sufrimiento de vuestra madre en el hogar? Vuestro principal deber es amar a vuestros padres y servirlos. Entonces podrán compartir vuestro amor con otros. Ésta fue la enseñanza del Señor Rama a Bharata. Le dijo: "Bharata, no tiene sentido llenar el tesoro de dinero. Obtendrás un buen nombre y te ganarás el corazón de tus súbditos sólo cuando utilices el dinero para el bienestar de la gente". Lakshmana y Satrughna eran los hijos de la madre Sumitra. Lakshmana siguió a Rama mientras que Satrughna siempre estaba con Bharata. Ellos sirvieron a sus hermanos mayores con el mayor amor y devoción. Durante tiempos difíciles, ellos ayudaron a sus hermanos mayores, les dieron buenos consejos y los sostuvieron en todos los aspectos. Esa fue la razón por la que nacieron de Sumitra. Todo esto era parte del plan maestro de Dios. Rama exhortó a Bharata a abandonar el odio hacia su madre y a amarla de todo corazón. Le dijo que todo estaba destinado a ocurrir y no se la debería culpar. Como Rama no cedió, después de Su resolución de no regresar a Ayodhya, Bharata le rogó que al menos le diera Sus sandalias (Padukas) para que fueran entronizadas como Su representante. El nombre de Sumitra no tiene el lugar de prominencia que merece en el Ramayana. Ella era un dechado de virtudes y, fiel a su nombre, era una buena amiga de todos. El sacrificio hecho por Sumitra fue mayor que el sacrificio hecho por Kausalya. Algunas de las virtudes de Sumitra no podían hallarse ni siquiera en Kausalya y Kaikeyi. Antes de partir hacia la selva, Rama fue a recibir las bendiciones de Kausalya. Luego fue a la residencia de Sumitra. Rama se postró ante ella y dijo: "Madre, estoy muy feliz de obedecer la orden de Mi padre y partir hacia la selva, pero Me entristece dejarte y partir. Te ruego que derrames tu amor y bendiciones sobre Mí. No necesito nada más". Diciendo esto, le ofreció Sus salutaciones una y otra vez, se despidió y partió hacia la selva. De las tres reinas, Sumitra era la más noble. Incluso el sabio Vasishta y el sabio Visvamitra elogiaron sus nobles cualidades. Deberían aceptar la grandeza de otros y no complacerse en la glorificación de sí mismos. Para glorificar la grandeza de otros, a veces es necesario ser modestos y humildes. ¡Estudiantes! Jamás menosprecien a otros. Desarrollen tolerancia y traten a todos con respeto. Consideren a otros como hermanos. Si una persona hambrienta se les acerca, denle la bienvenida con los brazos abiertos y denle una comida suntuosa. Jamás consideren a alguien un mendigo o una persona pobre. Todos son ricos. Cuando consideran a alguien mendigo, es sólo el defecto de vuestro sentimiento que se refleja afuera. Cuando el Señor Rama levantó el arco de Siva, la dicha de Sita no tuvo límites. Sus plegarias habían sido respondidas. Rama, siendo la encarnación del amor y la rectitud, tenía el poder de levantar, no sólo un arco del Señor Siva, sino diez arcos semejantes. Había perfecta unidad y armonía entre los cuatro hermanos, Rama, Lakshmana, Bharata, Satrughna y sus consortes. Eran como las diferentes partes de una naranja. Un día, Sumitra peló una naranja. A medida que quitaba cada parte, iba diciendo: "Éste es Rama, éste es Lakshmana …" Ella consideraba que cada parte del fruto representaba a los cuatro hermanos y sus esposas. Se sentía muy feliz de tener nueras tan virtuosas como Sita, Urmila, Mandavi y Srutakeerthi. Las nueras también servían a sus suegras con el mayor amor y cuidado. Los cuatro hermanos y sus esposas siempre pensaban igual. Por eso la fama de Ramarajya se difundió por todas partes. Habiendo nacido en esta sagrada tierra de Bharat, deberían vivir como verdaderos Bharatiyas. Vuestros corazones deberían estar llenos de dulzura. No eviten a aquellos que necesitan vuestra ayuda, por el contrario, siempre deberían esperar una oportunidad de servir. Sólo este espíritu de sacrificio (Thyaga Bhava) puede conferirles verdadero placer (Bhoga). Hoy celebramos la sagrada festividad de Vijayadasami. Las personas realizan diversos rituales durante los nueve días de la festividad de Navaratri. Deberían tener la esperanza y orar para que cada día de vuestra vida sea tan sagrado como estos nueve días. Que todos nos movamos juntos, que todos crezcamos juntos, que todos permanezcamos unidos y compartamos nuestro conocimiento, que vivamos juntos con amistad y sin desarmonía. (Poema telugu) Vivan en unidad, hagan buen uso de vuestra inteligencia y den felicidad a vuestros padres. Cuando conduzcan vuestras vidas de esta manera, cada día será un día festivo y de celebración. El mundo entero se regocijará. Deseo que pongan en práctica todo lo que han aprendido durante estos nueve días. Siempre estén alegres. Jamás pongan cara de profunda desdicha. Me hace feliz que nuestros muchachos jamás pongan una cara larga; ellos siempre están alegres. A partir de ahora, olviden toda diferencia y compartan vuestro amor con todos. Sirvan a todos. Bhagavan concluyó Su Discurso con el Bhajan "Rama Rama Rama Sita …"
Con amor en WSai Miriam y Silvino |
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