EL TAOISMO

Taoísmo

El taoísmo es un sistema filosófico y religioso basado en las enseñanzas del filósofo chino Lao Tsé, a quien se le atribuye el libro «Tao-Te Ching» o «Libro del camino y la virtud», obra esencial del taoísmo.

Lao-Tse

Lao-Tse (570 – 490 AEC) es un título honorífico: lǎo, significa "anciano", y zǐ es un antiguo título de respeto reservado a eruditos. Algunas historias relatan que su nombre propio era Ĕr, su apellido Lĭ (Lĭ Ĕr) y su nombre de cortesía Boyang. En realidad, se trata de un personaje del que nada se sabe con certeza, y cuya existencia histórica está en debate.
Habría trabajado en la Biblioteca Imperial de la corte de la Dinastía Zhou, renunciando al tiempo para iniciar un viaje hacia el Oeste. Cuando llegó al paso de Shanggu, el guardián, que reconoció al ilustre filósofo, le pidió que antes de marcharse al destierro escribiese un libro exponiendo su doctrina. Lao-Tse escribió entonces el Tao-Te Ching, que hasta ese momento consistía en una filosofía oral. Después se adentró en el país de los bárbaros, donde su rastro se perdió para siempre.

Tao

El objetivo principal del Taoísmo se puede describir como la intuición mística del Tao, que es el Significado Primigenio, la Unidad sin Divisiones, la Realidad Ultima.
El Tao, que significa "vía", "flujo", "camino", es el camino de todos los seres, es el principio sin nombre del Cielo, de la Tierra, y es la madre de todas las cosas. Es el modelo de comportamiento y de toda actividad justa en lo político y lo social.
Lao-Tse describe al Tao como el origen de todo, la fuente primordial de todo lo existente, tanto de lo físico como de lo abstracto. Este concepto de unidad primordial se diferencia de la idea mítica de un dios o un ser antropomórfico. Lao-Tse describe al Tao como abstracto, amorfo, intangible, inaudible e inasible. Según sus propias palabras:

"Aquel que descubre el Tao, destapa las capas de consciencia más profundas de tal forma que llega a la consciencia pura y, puede por tanto, apreciar la verdad interna de todas las cosas. Solo aquel que esté libre de deseo podrá acoger el Tao, llevando por tanto una existencia de actividad inactiva".

Wei-wu-wei (acción a través de la inacción)

Un concepto único del taoísmo es el wei-wu-wei ('acción a través de la inacción'), que no significa permanecer inmóvil sin hacer nada, sino evitar las intenciones explícitas y la voluntad que obstaculiza la fluidez armónica de la naturaleza.
Los fines pueden alcanzarse respetando las formas en que las cosas naturalmente crecen y decrecen; así, las acciones realizadas de acuerdo con el tao son más fáciles y más productivas que aquellas que pretenden contrariarlo.
El argumento central de esta creencia es que "toda acción crea una fuerza opuesta", y que por tanto, los sabios buscaran la acción a través de la inacción.
Lao-Tse identifica cuál es el orden natural que los seres vivos, y principalmente el hombre, deben llevar a cabo para mejorar su existencia y avanzar hacia el continuo cambio en pos de la superación. En el libro «Tao-te Ching» (76) dice:

"… lo rígido y no flexible es la disciplina de la muerte. Ser dócil y ceder es la disciplina de la vida. … Un árbol que no se inclina se quiebra fácilmente. Lo rígido y endurecido se caerá. Lo blando y flexible sobrevivirá."

Concepciones

Lao-Tse creía que la violencia debe ser evitada y que la victoria militar es una ocasión de duelo debido a la necesidad de usar la fuerza contra otros seres vivientes. Sostenía también que el exceso de leyes y reglas hacen más difícil el manejo de la sociedad, ya que oprimen las libertades de los pueblos. La antigua forma del taoísmo era la de una corriente filosófica y no una religión.

La naturaleza del Taoísmo propende a la integración de otras disciplinas y prácticas, como la religión, la medicina, la práctica física y la filosofía. Basado en la esencia y los principios del taoísmo, surge el Tai Chi Chuan, que según la tradición, fue Zhāng Sānfēng (s. XIV), monje taoísta, quien dio forma a este arte marcial de autodefensa.
Esta doctrina fuertemente individualista se distingue por sus marcados rasgos esotéricos y misteriosos, así como por un misticismo natural en el que el individuo trata de conformarse con el orden cósmico, y cree disolverse en el todo.
El Taoísmo tiene parecidos con el confucianismo, pero también diferencias importantes: el confucianismo tiene cierto agnosticismo y busca soluciones sociales; el taoísmo busca lo trascendente y soluciones individuales.

Yin y Yang

El yin y yang son dos conceptos del taoísmo, que exponen la dualidad de todo lo existente en el universo. Describe las dos fuerzas fundamentales opuestas y complementarias, que se encuentran en todas las cosas. El yin es el principio femenino inmanente, la tierra, la oscuridad, la pasividad, la blandura y la receptividad. El yang es el principio masculino trascendente, el cielo, la luz, la actividad y la penetración.
Todo en la naturaleza se compone en última instancia de dos principios o elementos. Estos son los dos principios complementarios, por cuya alternancia tiene lugar la transformación ininterrumpida del universo.
Según esta idea, cada ser, objeto o pensamiento posee un complemento del que depende para su existencia y que a su vez existe dentro de él mismo. De esto se deduce que nada existe en estado puro ni tampoco en absoluta quietud, sino en una continua transformación.
Estas dos fuerzas, yin y yang, serían la fase siguiente después del Tao, y la unidad del Tao viene precisamente del equilibrio de esas alternancias continuas: del yin transformándose en el yang, y el yang en yin.
Chuang-tse, el gran místico del taoísmo antiguo, escribe lo que sería la primera de las leyes cósmicas, que da vida a todo, día y noche, los ciclos lunares, las estaciones, vida y muerte: «una vez yin, una vez yang, eso es el Tao»; «una vez vida, una vez muerte, ésa es la transformación de los seres».

El taijitu, símbolo del yin y el yang (yīnyáng)

En su forma actual más conocida, la parte oscura, normalmente negra, representa el yin y la parte clara, normalmente blanca, el yang. Estas dos partes entrelazadas se denominan en chino 'peces' (yú). La línea sinuosa que las separa representa el equilibrio dinámico entre los dos conceptos y su continua transformación. Los puntos de distinto color simbolizan la presencia de cada uno de los dos conceptos dentro del otro.
Principios del Yin Yang:

• Son opuestos. Todo tiene su opuesto, aunque este no es absoluto sino relativo, ya que nada es completamente yin ni completamente yang. Por ejemplo, el invierno se opone al verano, aunque en un día de verano puede hacer frío y viceversa.
• Son interdependientes. No pueden existir el uno sin el otro. Por ejemplo, el día no puede existir sin la noche.
• Pueden subdividirse a su vez en yin y yang. Todo aspecto yin o yang puede subdividirse a su vez en yin y yang indefinidamente. Por ejemplo, un objeto puede estar caliente o frío, pero a su vez lo caliente puede estar ardiente o templado y lo frío, fresco o helado.
• Se consumen y generan mutuamente. El yin y el yang forman un equilibrio dinámico: cuando uno aumenta, el otro disminuye. El desequilibrio no es sino algo circunstancial, ya que cuando uno crece en exceso, fuerza al otro a concentrarse, lo que a la larga provoca una nueva transformación. Por ejemplo, el exceso de vapor en las nubes (yin) provoca la lluvia (yang).
• Pueden transformarse en sus opuestos. La noche se transforma en día, lo cálido en frío, la vida en muerte. Sin embargo, esta transformación es relativa también. Por ejemplo, la noche se transforma en día, pero a su vez coexisten en lados opuestos de la tierra.
• En el yin hay yang y en el yang hay yin. Siempre hay un resto de cada uno de ellos en el otro, lo que conlleva que el absoluto se transforme en su contrario. Por ejemplo, una semilla enterrada soporta el invierno y renace en primavera.

Los hexagramas del I Ching también están basados en esta doctrina. El I Ching (libro de las mutaciones) es un libro oracular chino con gran auge durante la dinastía Zhou y con aportes de la escuela de Confucio, pero su contenido original sería de procedencia taoísta. Los cambios se suceden de manera cíclica, como las estaciones del año, lo cual muestra claramente el concepto taoísta del yin y yang.

I Ching

Tao-Te Ching

El libro debe su nombre a las palabras con las que empieza cada una de sus dos partes: Dào "el camino", la primera del Capítulo 1, y Dé "virtud", o "poder", la primera del Capítulo 38, con el añadido jīng, "libro clásico". Con solo 5000 palabras, es uno de los libros más breves de todas las religiones.

En el libro Tao-Te Ching podemos encontrar una cantidad de similitudes respecto de los relatos cosmogónicos de otras culturas ancestrales, pero particularmente de la cultura Hopi, cuyo dios creador tiene el nombre de Taiowa, muy similar a Tao.

Pagina uno – Poema uno del Tao Te Ching

Respecto de Tao, dice:

1. No se puede conocer a Tao sólo hablando de Tao. No se puede denominar con nombre humano este Origen del cielo y de la tierra Que es la Madre de todo. … Por otra parte, aunque sean llamados por nombres diferentes, Tao y Su Creación son, en sustancia, Uno.

4. Tao se parece al vacío. ¡Pero es omnipotente! Está en la Profundidad. Es el Origen de todo. Controla todo. Satura todo. Es la Luz Brillante. ¡Es lo Sutilísimo! ¡Es la Esencia de todas las cosas! No se puede describir Su origen, pues Tao es Primordial.

6. La vida y el desarrollo de lo Sutilísimo son eternos e infinitos. Lo Sutilísimo es el Fundamento Profundo de todo el resto. Es Aquello sobre Lo Cual el mundo material existe. …

14. … ¡En Tao están Aquellos Que son admirables! [Espíritus Santos Que salen de Tao y Que son idénticos a Éste] Y todos Ellos están unidos en Tao en Uno Solo. Tao es igual arriba y abajo. Tao —siendo infinito— no puede ser llamado por el nombre específico de ninguno de Ellos… Tao no tiene figura corpórea ni rostro.

16. …Tao es incorpóreo y nadie puede asirlo.

21. Te emana de Tao. Y Tao mora en la Profundidad Primordial. Te es Lo Que actúa y mueve. Es tan misterioso y oculto como Tao. ¡Pero también existe verdaderamente! Te puede tener forma. Y posee el poder. Su poder supera todo lo que existe en el mundo. Es posible ver a Te. Desde los tiempos remotísimos hasta el presente, no se calla la Voz de Te Que expone la Voluntad del Creador del mundo material entero.

25. ¡Oh, Lo Que nació antes que el cielo y la tierra, Lo Que vive en la tranquilidad, Lo Que no tiene forma, Lo Más Sutil, Lo Unido y Lo Único Existente, Lo Que reside en todas partes, Ilimitado, Invulnerable, la Madre de todo! A Ti Te llaman Tao. … El hombre, la tierra y el cielo, todos, dependen de Tao. Pero Tao no depende de nadie.

32. Tao es eterno y no tiene apariencia humana.

37. Tao no actúa directamente en el mundo de la materia. [Es Te Que actúa en el mundo de la materia.]

40. La interacción entre los opuestos es el ámbito de la actividad de Tao.

42. En cierto tiempo, Uno salió de Tao y llevó Consigo a Otros Dos. Aquellos Dos llevaron a Otros Tres. Y Todos Ellos comenzaron a crear las diversas formas de vida en el planeta. Todas estas criaturas se subdividen en los pares de opuestos, yin y yang, y se llenan de la energía chi. Su desarrollo posterior proviene de su interacción. …

Respecto del comportamiento adecuado del hombre, encontramos una cantidad de máximas que contienen una sabiduría de una vigencia sorprendente:

2. … La persona sabia prefiere la no acción y permanece en el silencio. Todo pasa a su alrededor como por sí mismo. Ella no se siente apegada a nada en la Tierra. No se apropia de nada hecho por ella y después de crear algo, no se enorgullece de esto. Puesto que esta persona no se ensalza, no alardea y no exige respeto especial de los demás, resulta agradable para todos.

12. … Quien, obsesionado por las ganancias, corre a toda prisa, es demente. …

42. … Ellos (los gobernantes terrenales) se preocupan sólo de sí mismos negándose a ayudar a los demás. No obstante, la decisión correcta consiste exactamente en ocuparse de los demás, olvidándose de uno mismo. El adepto espiritual sabio que ha dedicado su vida al bien de todos no será conquistado por la muerte.

44. … Mucho acumulas, mucho perderás. Conoce la medida y evitarás los fracasos. Conoce los límites y no habrá riesgo.

46. … ¡No hay mayor aflicción que las pasiones terrenales desenfrenadas! ¡Nada arruina más que el deseo de multiplicar tesoros terrenales! ¡Quien sabe satisfacerse con lo que tiene, siempre será feliz!

48. Quien está aprendiendo, cada día aumenta sus conocimientos. Quien sirve a Tao, cada día disminuye sus deseos terrenales. Disminuyendo constantemente estos deseos, uno llega a la no acción. ¡Sólo en la no acción es posible aprender todos los misterios del universo! Sin la no acción, es imposible lograrlo.

49. La persona sabia no tiene motivos egoístas. … A los buenos, yo les hago el bien; a los malos, yo también les deseo el bien. … Con los honestos, soy honesto, pero con los deshonestos, también soy honesto.

51. Tao crea a los seres. Te los cuida, los educa, los ayuda a perfeccionarse y a madurar, los apoya. … Tao y Te no obligan a nadie, sino que les dan a todos los seres la posibilidad de desarrollarse naturalmente según el libre albedrío de cada uno.

55. Aquellos que viven en Unión con el Gran Te son puros como un recién nacido. Ellos no evalúan a las personas por el sexo u otras cualidades exteriores, sino que miran su esencia: el alma. Ellos también perciben a los demás como partes integrantes del Uno, en la Unidad.

56. Aquel Que desecha sus deseos personales, Que se libera de las pasiones terrenales, Que reduce sus necesidades, Que alcanza una comprensión clara, Que no busca la fama y  permanece en un estado inalterable y sutil de la conciencia, representa Consigo Mismo al Profundísimo Tao Primordial.

57. De Tao emanan la tranquilidad, la armonía y la justicia. Pero entre las personas están la astucia, la avidez, el engaño y la violencia. … Cuando las personas buscan acumular muchas cosas innecesarias, se empobrecen espiritualmente. Cuando se producen demasiadas armas, inevitablemente, se incrementa la delincuencia y surgen los motines. Cuando las leyes y las represiones se vuelven demasiado severas, la oposición y el número de personas descontentas crecen. Por eso la persona sabia se aparta de la vanidad y deja que todos los acontecimientos ocurran sin su participación directa. Hay que empezar los cambios en uno mismo. Yo procuro alcanzar el silencio y la tranquilidad interiores y los demás, observándome, se calmarán. No busco poseer muchas cosas materiales y las personas a mi alrededor empiezan a satisfacerse con poco. Vivo sin apegos terrenales ni pasiones y la gente a mi alrededor llega a la sencillez y naturalidad de la vida.

58. Cuando los gobernantes terrenales rigen en tranquilidad y armonía, las personas también son tranquilas y pacíficas. Y ellas no buscan nada más allá de este bienestar. Por el contrario, cuando los gobernantes terrenales actúan con excitación y agresividad, las personas empiezan a sufrir. Entonces en lugar del bienestar, sobrevienen las desgracias y calamidades. Y la gente se pone a pensar, a buscar la salida, y algunos la encuentran llegando a la no acción y sumergiéndose en la Luz del Tao Infinito. … La persona sabia, en cambio, es siempre tranquila, suave, cariñosa y justa. Ella no quiere tomar nada de otros. Es desinteresada y no le hace daño a nadie con nada. Es veraz y vive en armonía con Tao, con la naturaleza y con todos los demás. Es luminosa, mas no brilla.

59. Para servir eficazmente a Tao, ayudando a otras personas espiritualmente, es necesario saber acumular el poder de la conciencia. … Y Tao es el Fundamento Primordial, Eterno e Infinito de cada persona y del mundo material entero.

63. ¡Libérate de la agitación de la mente y de los actos innecesarios! ¡Mantén la tranquilidad y conténtate con comida sencilla! Así comienza el Camino hacia el conocimiento del Gran Tao, Que es Uno Solo, compuesto de muchas Almas Grandes.

64. … Ella (la persona sabia) no tiene nada y, por lo tanto, nada pierde.

75. Mirando a la mayoría de las personas, se puede pensar que están constantemente hambrientas. Es que se preocupan todo el tiempo por acumular y multiplicar sus reservas. ¡Y no pueden detenerse en esto!

81. Las palabras precisas no son necesariamente elegantes. Las palabras bonitas no siempre son dignas de confianza. El bondadoso no es necesariamente elocuente. El elocuente puede ser malvado. Aquel que sabe no discute; aquel que no sabe discute. … La persona sabia también actúa sin violencia y no le hace daño a nadie con nada.

Fuentes y bibliografía:

• Texto original del "Tao-Te Ching"
• "Manual de Historia de las Religiones", de Carlos Diaz

FUENTE: http://reydekish.com/2015/05/20/taoismo/