EL DESPERTAR SAI
EL DESPERTAR SAI: Todo lo que necesitas saber sobre el hinduismo Todo lo que necesitas saber sobre el hinduismo - EL DESPERTAR SAI

SEGUIDORES SAI EN GOOGLE

SI GUSTAS DEJAR UN COMENTARIO

Dynamic Glitter Text Generator at TextSpace.net
EN VISTAS DINÁMICAS ABRE MÁS RÁPIDO LA PÁGINA

Un momento por favor, cargando... Om Sri Sai Ram Om Sri Sai Ram Om Sri Sai Ram

SAI NARAYAN HARI
Ir a descargar


HARE KRISHNA HARE KRISHNA KRISHNA KRISHNA HARE HARE
HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE

MENU DE ENTRADAS



CAMBIAR TAMAÑO DE LETRA MAYOR  O MENOR 

OPRIME SI NO ALCANZAS A VER BIEN EL TEXTO DE LAS PUBLICACIONES,
OPRIME LA TECLA + PARA AMPLIAR EL TEXTO A TODA LA PANTALLA, OPRIME - PARA REGRESAR A LO NORMAL.

jueves, 11 de diciembre de 2014

Todo lo que necesitas saber sobre el hinduismo


El hinduismo es una mezcla de sectas, cultos y doctrinas que han tenido un efecto profundo en la cultura india. A pesar de esta diversidad, hay pocos de sus aspectos que no dependen de un modo u otro en la autoridad de la literatura religiosa hindú - los Vedas, las epopeyas y los Puranas.


Hinduismo y Ciencia

  

"La experiencia más hermosa y más profundo que un hombre puede tener es el sentido de lo misterioso.Es el principio fundamental de la religión, así como todo esfuerzo serio en el arte y la ciencia ". - Albert Einstein 

 
1. Introducción  
La esencia del hinduismo está contenida en el Vedanta, la doctrina científica y teológica del hinduismo, y en la sabiduría intemporal de los Vedas. Su "Biblia" es el Bhagavad Gita, la canción divina de Dios. Sus contenidos científicos e intelectuales han atraído la atención de algunos de los mejores mentes científicas y filosóficas del mundo, como Erwin Schrödinger, Robert Oppenheimer, Albert Einstein, y Aldous Huxley. Se habla de miles de millones de años de historia, la creación del universo, ciencia medicinal, la metalurgia, los viajes espaciales, la embriología, el arte, la música, etc. No es exagerado decir que casi no hay rama de conocimiento que se deja intacto en la . Vedas Hay cinco características principales del hinduismo: (1) Dios - Isvara, (2) Soul - Jiva, (3) Tiempo - Kala, (4) Materia - Prakriti, y (5) Acción - Karma. De éstos los primeros cuatro principios son eternos, mientras que la última característica es temporal. Sobre la base de estos principios, el hinduismo proporciona un conocimiento y comprensión de la vida y el universo profundo. En su forma pura, el hinduismo es también conocido como Sanatana Dharma o la función eterna de la entidad viviente. Una de las características únicas del hinduismo es que proporciona una descripción muy vívida y amplia de Dios y de sus energías. Este post describe la visión del mundo del Vedanta en referencia a muchos de los puntos de vista de la ciencia moderna, incluyendo los temas de la mente, la conciencia, la embriología, la epistemología y la cosmología . 2. Naturaleza de la Vida y de la Materia Según el Vedanta, hay otra realidad en la naturaleza diferente de la materia. Es la partícula espiritual fundamental (llamado atman en la terminología Vedanta), que el autor ha acuñado como "spiriton." Es una partícula trascendental y es ontológicamente diferente de la materia. Tiene una propiedad consciente y tiene libre albedrío contrario a las partículas materiales, como los electrones. Es sólo por la presencia de la spiriton que la materia aparece animada. En Vedanta este asunto aparentemente animación se refiere como la vida encarnado. 2.1 Partícula Espiritual 'Spiriton' y Conciencia
 
"... Todo conocimiento se relaciona con el espíritu, o más correctamente, existe en ella, y que es la única razón de nuestro interés en cualquier campo del conocimiento en absoluto". - Erwin SchrödingerSegún el Vedanta, cada forma de vida tiene atma o spiriton, dentro ella. En otras palabras, no sólo lo hacen los seres humanos poseen un spiriton, pero también lo hacen todas microorganismos, insectos, acuáticas, plantas, reptiles, aves, y así sucesivamente. En este sentido, Vedanta es único y diferente de los puntos de vista científicos y teológicos de muchas otras tradiciones mundo. El Bhagavad Gita (versículo 15.7), afirma: Mamaivamso jivaloke jivabhutah sanātanaḥ, lo que significa que todos los spiritons son partículas conscientes eternos del Señor Supremo. Las cualidades fundamentales de la partícula espiritual, o spiriton son de la misma naturaleza que el Señor Supremo y son los siguientes: sat (existencia eterna), cit (cognición completa), ananda (bienaventuranza), sveccha (libre albedrío) y cetana (conciencia ). Vedanta explica que la materia, por compleja, nunca generar vida o su síntoma inherente, la conciencia. Hay dos categorías de la conciencia, universal e individual. Conciencia de Dios es universal (omnipresente) mientras que la conciencia de la spiriton es individual (localizada) y siempre lo sigue siendo, pero ambos son ontológicamente no de naturaleza física. 2.2 La Ley del Karma, el libre albedrío y las tres modalidades de la naturaleza materialVedanta afirma que el material la naturaleza se divide a grandes rasgos en tres modalidades (gunas) - sattva (bondad), rajas (pasión) y tamas (ignorancia). Con el fin de dar cabida a los diferentes deseos de las entidades vivientes (spiritons), la naturaleza material, por la voluntad del Señor, se manifiesta de diversas formas a través de la mezcla de las tres modalidades de la naturaleza. Todos spiritons-humanos consagrados seres, animales, aves, plantas, etc., están influidos por diversos grados de las tres modalidades de la naturaleza material. Cualquier actividad que la spiriton realiza bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, ya sea psicológica o físicamente se conoce en sánscrito como karma -action. En la tradición Vedanta existe el concepto de un natural "Ley del Karma. La ley del karma es similar a las normas de acción y reacción en la ley de Newton. Todos spiritons se dedican a diferentes actividades dentro de esta manifestación cósmica. Desde tiempos inmemoriales los spiritons están disfrutando o sufriendo los frutos de sus actividades de acuerdo con la ley del karma. Los resultados de la ley del karma son singulares y en punta y no puede haber ningún error en ellos. La respuesta a la pregunta, "¿por qué le pasan cosas malas a la gente buena? ' es 'karma'. La ley del karma permanece aunque una persona puede no recordar la acción que ha provocado la reacción actual. Las ruedas del karma son impulsados ​​por la libre voluntad y el deseo de los espiritus consagrados.

Es difícil negar que todos tenemos libre albedrío, aunque no puede ser detectada en un laboratorio. Profesor Charles Townes, Premio Nobel de Física dice: "Muchos científicos dirán:" No puedo creer en la religión. " Por otro lado, si se les pregunta, ¿usted cree que tiene algún libre albedrío, casi todos los científicos piensa instintivamente así. Él tiene libre albedrío. Él puede elegir algunas cosas. Él puede decidir ir esta manera o de esta otra. Hay, de hecho, no hay lugar para el libre albedrío en las actuales leyes científicas y, sin embargo casi todos los científicos asume esencialmente que lo tiene. "En lo que respecta a la incapacidad de la ciencia moderna para explicar el libre albedrío que Vedanta describe como una cualidad fundamental de la spiriton o la vida individual , Roger Penrose, el mundo matemático de renombre de la Universidad de Oxford, ha expresado: "El tema de la" responsabilidad "plantea profundas cuestiones filosóficas relativas a las causas últimas de nuestro comportamiento. ... Es el tema de la "responsabilidad" simplemente uno de la conveniencia de la terminología, o hay realmente algo más - un "yo" está más allá de todas esas influencias - que ejerce un control sobre nuestras acciones?La cuestión jurídica de "responsabilidad" parece implicar que hay, de hecho, dentro de cada uno de nosotros, una especie de un "yo" independiente con sus propias responsabilidades - y, por implicaciones, derechos - cuyas acciones no son atribuibles a la herencia, el medio ambiente , o el azar. Si es que no sea una mera conveniencia de la lengua que se habla como si no hubiera un "yo" como independiente, entonces debe haber un ingrediente que falta en nuestra comprensión física de hoy en día. El descubrimiento de un ingrediente tan seguramente alterar profundamente nuestra visión científica. ... Se nos dirá que ampliar nuestra opinión en cuanto a la naturaleza misma de lo que podría ser una "causa". Una "causa" podría ser algo que no se puede calcular en la práctica o en principio. ... Cuando una "causa" es el efecto de nuestros actos conscientes, entonces debe ser algo muy sutil, sin duda más allá de la computación, más allá del caos, y también más allá de las influencias puramente aleatorios. Ya sea un concepto de "causa" como podría llevarnos más cerca de la comprensión de la cuestión profunda de nuestra voluntad libre es una cuestión para el futuro. " El libre albedrío es una cualidad de la partícula de vida o spiriton y mediante el ejercicio de la libre voluntad de un individuo realiza acciones y está implicada en diversas reacciones de acuerdo con la ley del karma. El uso del libre albedrío sea apropiada o inapropiada decidirá el curso de la jornada de la vida. En la forma de vida humana, el libre albedrío es totalmente manifiesta y la cadena del karma se puede cortar por la elección de la acción apropiada, la acción espiritual. Por lo tanto, el karma no es eterno. Vedanta describe que todas las otras formas de vida por debajo del nivel de la conciencia humana no pueden escapar de la cadena del karma en circunstancias normales. Por lo tanto, Vedanta enfatiza la importancia del la forma humana de vida. La raza humana tiene la obligación de proteger y guiar a la humanidad, no sólo, sino también todas las formas inferiores de vida. Podemos ya sea destruirnos a nosotros mismos y otras formas de vida o podemos actuar de una manera que eleva y beneficia al mundo, lo que hace un uso significativo de nuestra forma de vida humana. Si una persona usa su libre albedrío para destruir vidas inocentes, él o ella será considerado como "cometer crímenes contra la creación" y estará sujeto a la ley del karma. 2.3 Biodiversidad y Evolución de la Conciencia

 De acuerdo con la biología moderna, la biodiversidad es debido a una variación genética causada por el proceso de mutación oportunidad ocasional. Sin embargo, según el Vedanta, la ley del karma y las tres modalidades de la naturaleza material - sattva, rajas y tamas - son responsables de la biodiversidad, así como por la diversidad en términos de niveles de inteligencia, el grado de desarrollo de la mente y la conciencia de los encarnados estar dentro de la misma especie. Por otra parte, los Vedas afirman que la biodiversidad es un proceso para dar cabida a los diversos estados de conciencia en diferentes formas de vida. Hay una evolución gradual de la conciencia a través de diversas especies de vida de acuerdo con las leyes sutiles de karma. Estas formas de vida se dice que numerar 8,4 x 106 e incluyen - microorganismos, insectos, plantas, seres acuáticos, aves, reptiles, animales, humanoides y beings.5 humana De acuerdo con la escala de tiempo cósmica evolutiva consciente, uno tiene la forma humana de la vida después que pasa a través de millones de variedades de formas de vida. Vedanta además explica que muchas formas de vida se manifiestan simultáneamente. En otras palabras, la variación genética ya está dentro de un plan cósmico. La observación del Premio Nobel Werner Arber que la mutación genética no es debido a un error o equivocación está en línea con la concepción del Vedanta. Dice: "La evolución no se produce en base a errores, accidentes o la acción de elementos genéticos egoístas. Más bien, los genes evolución deben haber sido puesto a punto para sus funciones para ofrecer y para reponer una amplia diversidad de formas de vida. . . . "Estos dos puntos de vista que apoyan formas biológicas ya están dentro del plan cósmico y son opuestas del concepto de evolución biológica de Darwin. De hecho la teoría de la evolución de Darwin tiene muchas lagunas. Esteban Jay Gould, un prominente evolucionista de la Universidad de Harvard, escribe: "La extrema rareza de formas transicionales en el registro fósil persiste como el secreto profesional de la paleontología. . . En cualquier área local, una especie no surge gradualmente por la transformación continua de sus ancestros, que aparece a la vez y completamente formado. "No es que la selección natural y las mutaciones al azar son la causa de la biodiversidad. Según el hinduismo, el spiriton transmigra continuamente de una forma de vida a la siguiente hasta que llegue a la forma humana donde la conciencia está completamente desarrollado y tiene la oportunidad de restablecer su pura divinidad de la existencia (ver sección 10 sobre "Evolución Espiritual '). Esta concepción está más allá del alcance de la ciencia biológica moderna. Por lo tanto, la doctrina védica de la evolución del concepto de conciencia es contraria a la teoría de la evolución darwiniana. Es la conciencia que evoluciona, ni los organismos, en la tradición Vedanta.




Error de Darwin era que no podía concebir una existencia eterna de la conciencia. Así, Vedanta no acepta la teoría de la evolución de Darwin. En circunstancias normales, de la conciencia de la spiriton evoluciona linealmente, así como paso a paso. Como se mencionó anteriormente, el Brahma Purana Vaivarta afirma,asitim caturas caiva laksams bronceado jiva-jatisu bhramadbhih puruṣaiḥ prapyam manusyam janma paryayat , lo que significa que se obtiene la forma humana de la vida después de haber cambiado otros 8.0x106 formas de vida. El Padma Purana da una declaración detallada acerca de las diferentes formas de vida de la siguiente manera: Jalaja sthavara nava-laksani laksa-vimsati krimayo rudra-sankhyakah paksinam dasa-lakṣaṇam-trimsal laksani pasavah-catur laksani manusah Traducción: Hay 8.400.000 formas de vida.Hay 900.000 formas de vida en el agua, y 2.000.000 formas de árboles y otras plantas. Entonces, hay 1.100.000 especies de pequeños seres vivos, insectos y reptiles, y 1.000.000 especies de aves. Por último, hay 3.000.000 variedades de bestias y 400.000 especie humana. Tal como se dijo anteriormente, formas biológicas imponen un límite en la elaboración de conciencia. Por lo tanto, los diferentes grados de conciencia se expresan a través de diferentes organismos. Vedanta divide a los grados de conciencia en cinco grandes categorías: acchadita (cubierta), saṅkucita (encogida), mukulita (incipiente), vikasita (floración) y purnavikasita (totalmente florecido). Los árboles y las plantas, por ejemplo, son casi inerte. Ellos entran en la categoría de "conciencia cubierto. ' Cuando los observamos detenidamente, vemos que tienen una conciencia limitada o cubierto. El famoso científico Jagadish Chandra Bose informó que las plantas tienen consciousness.9 Otras entidades vivientes, tales como gusanos, insectos y otros animales se encuentran en la "conciencia encogido. ' Ellos no están tan cubiertas como las plantas, pero su conciencia no están desarrollados completamente bien.


Los seres humanos han 'incipiente conciencia.' Un brote parece encogido, pero tiene el potencial para florecer en una flor. La conciencia humana tiene un potencial similar. Por lo tanto, los seres humanos tienen la capacidad innata para desarrollar su conciencia hasta el punto de casi ilimitada, hasta el punto de conocer la Verdad Absoluta -Dios. Otras especies no tienen esta habilidad especial. Es por eso que el Vedanta enfatiza que brahmajignasa, investigación sobre la Brahman, Dios, se entiende específicamente para la forma de vida humana. Cuando uno empieza a preguntar sinceramente acerca del Brahman, la conciencia espiritual-brote como comienza a florecer y como resultado de este florecimiento de la conciencia que uno practica regulados disciplina espiritual y evoluciona más y más. Por último, uno alcanza la realización trascendental completa, la conciencia de Dios - Saccidananda -el estado totalmente florecido "de la conciencia. 2.4 Un vistazo de Embriología Es muy interesante observar que hay una descripción significativa sobre la ciencia de la embriología en literaturas vedánticos. Srimad Bhagavatam, Canto Tercero menciona una breve descripción de la embriología humana. Garbhopanishad, uno de los antiguos Upanishads, también sirve como un breve tratado sobre la embriología. Estos son muy relevantes a la ciencia y tecnología moderna. Según el Vedanta manifestación de comienza la vida desde la concepción. La vida entra primero el semen del macho y se inyecta en un vientre de una mujer. Dr. Jerome Lejeune, conocido como "el padre de la genética moderna," también dijo: "La vida está presente desde el momento de su concepción" antes Comité de la Cámara de la Legislatura de Louisiana en la Administración de Justicia Penal, el 7 de junio de 1990. Explicó que dentro tres a siete días después de la fertilización se puede determinar si el nuevo ser humano es un niño o una niña. "En ningún momento", el Dr. Lejeune dijo, "es el ser humano una gota de protoplasma. En lo que respecta a su naturaleza, no veo ninguna diferencia entre la persona temprano que estabas en la concepción y el fallecido persona que eres ahora . Usted fue, y es, un ser humano ". Señaló que cada ser humano es único - diferente de la madre -. Desde el momento de la concepción el semen del hombre contiene millones de células llamadas células de esperma (aproximadamente 107 / ml). Cada célula de esperma es una, sin nadar activamente móviles y células alargadas 60-75 μ de longitud. FM Burnet comentó acerca de esta célula de esperma como "Se intimidante pensamiento de que hay más información sobre la síntesis química orgánica lleno en la cabeza de un espermatozoide que en todos los 200 volúmenes de la Revista de Química Bioquímica." De acuerdo con las Escrituras védicas, partícula espiritual , spiriton (alma) entra en esta célula de esperma que luego fertiliza el óvulo, la Gamate femenino, para formar una sola célula llamada cigoto. Las diferentes etapas de desarrollo de embrión en el útero de la madre se describen en el Srimad Bhagavatam 3.31.2-4, 31/03/10, 3.31.22-23:

"En la primera noche, la mezcla de esperma y el óvulo (para formar el cigoto), y en la quinta noche la mezcla fermenta en una burbuja (blastocisto). En la décima noche que se convierta en una forma como una ciruela, y después de eso, se convierte poco a poco en un trozo de carne. " "En el transcurso de un mes, se forma una cabeza, y al cabo de dos meses, las manos, pies y otras partes del cuerpo toman forma. Al final de tres meses, las uñas, los dedos de los pies, el pelo del cuerpo, los huesos y la piel aparecen, al igual que el órgano de la generación y las otras aberturas en los ojos, la nariz, las orejas, la boca y el ano. "En el plazo de cuatro meses desde la fecha de la concepción, los siete ingredientes esenciales del cuerpo, es decir, el quilo, sangre, carne, grasa, hueso, médula y semen, llegó a existir. Al cabo de cinco meses, el hambre y la sed se hacen sentir, y al cabo de seis meses, el feto, encerrado por el amnios, comienza a moverse en el lado derecho del abdomen. "Derivación de su nutrición de los alimentos y la bebida tomado por la madre, el feto crece y permanece en esa residencia abominable de las heces y la orina, que es el lugar de cría de todo tipo de gusanos. "Situado en el amnios y cubierto fuera por los intestinos, el niño permanece acostado en un lado de del abdomen, su cabeza volvió hacia su vientre y su espalda y de cuello curvado como un arco. «Así dotado con la toma de conciencia partir del séptimo mes después de su concepción, el niño se lanza baja por los aires que presionan al embrión durante los semanas anterior entrega. Al igual que los gusanos que nacen de la misma cavidad abdominal sucia, no puede permanecer en un solo lugar. "Señor Kapila continuó: La entidad viviente de diez meses de edad, tiene estos deseos, incluso mientras está en el vientre materno. Pero mientras tanto, alaba al Señor, el viento que ayuda parto le empuja hacia atrás con el rostro vuelto hacia abajo para que pueda nacer. Empujado hacia abajo, de repente, por el viento, el niño sale con gran dificultad, cabeza abajo, sin aliento y privados de la memoria debido a la agonía severa ".

En el Markandeya Purana se dice que en el intestino de la madre del cordón umbilical, que se conoce como apyayani, se une a la madre en el abdomen del niño, ya través de este pasaje del niño dentro del vientre acepta alimento asimilado de la madre. De esta manera el niño es alimentado por el intestino de la madre dentro del útero y crece día a día. El papel del cordón umbilical también se menciona como - "Los dhamanis en el feto toman su subida del cordón umbilical, con lo que la alimentación de la madre, el embrión se lleva a cabo en el ombligo Crece sin tomar alimento, es decir, no.. Se ningún esfuerzo por parte del embrión a tomar alimentos y no alimentos está especialmente servido a ella. La comida en su forma final se asimila de forma automática y directamente en el sistema del embrión. El niño se nutre de su propia voluntad, ya que eran. La madre no es consciente de la nutrición dado a la joven debajo de su corazón. " Hay también las restricciones y precauciones que deben tomarse por la madre embarazada se menciona en las Escrituras smriti de la literatura védica. Desde el mismo día de engendrar un niño no es un proceso de purificación de garbhadhana-samskara. Ceremonia Garbhadhana es una ceremonia védica de purificación para ser realizada por los padres antes de concebir un hijo. Se dice en Caraka Samhita que la condición mental de un niño depende de: (a) el estado mental de sus padres en el momento en que es concebido (b) los sonidos escuchados en varias ocasiones por la mujer embarazada (c) las acciones realizadas por el embrión en su vida anterior y (d) los deseos frecuentes de un determinado tipo de facultad mental por la descendencia en su vida anterior. Por lo tanto, antes de engendrar un hijo, uno tiene que santificar su mente perpleja. Si la mente del padre no es sobrio, el semen descargadas no serán muy buenos. Mediante la realización de esta ceremonia Garbhadana, tanto el marido y la mujer se convierten en completamente puro y santificado y se producirán un buen hijo.(Por ejemplo, Rig Veda X. 186 menciona dos mantras que ser repetidas por el novio antes de la concepción).Así que en el hinduismo, existen sistemas desde el principio del nacimiento de la vida humana para engendrar buena población. Para cuidar del niño es el primer deber de los padres ya que si se toma como la atención, la sociedad estará lleno de buena población para mantener la paz y la prosperidad de la raza humana. 2.5 Investigación y unicidad de la vida humana La vida no examinada no vale la pena viviente. - Sócrates En el hinduismo, la investigación, jignasa, es el deber fundamental de la vida humana. Todo el mundo se pregunta acerca de algo o el otro. En el curso de la vida, se experimenta diferentes fases como la vejez, la enfermedad y muchos tipos de sufrimientos. Por lo tanto, queremos encontrar la solución a estos problemas. Cada trabajo de investigación es un tipo de investigación. Srila Prabhupada dice que a menos que una persona se despierta a la posición de cuestionar sus sufrimientos, que no es para ser considerado un ser humano perfecto. La humanidad comienza cuando esta clase de investigación se despierta en la mente de uno. Por lo tanto, la investigación constituye el proceso más importante de adquisición de conocimientos.Queremos saber sobre las cosas que están más allá de lo que podemos ver de forma convencional.Inventamos microscopio electrónico, telescopio, etc., para satisfacer nuestra curiosidad. Pero esto no es suficiente. Nuestros sentidos y los sentidos extendidos son aún muy limitados.

¿Puede un pájaro preguntar sobre el significado de su existencia? Seres vivos inocentes y ordinarias como pájaros y animales preguntan sólo de las necesidades corporales. Ellos preguntan, '¿dónde está el agua? "," ¿Dónde está la comida? "," ¿Dónde está refugio? etcétera. Sin embargo, no tienen la capacidad para preguntar sobre el propósito más profundo y sentido de la vida. Pero en la forma humana de la vida, uno está dotado con la capacidad única de investigar más allá de estas necesidades corporales. Esta es la calificación especial y único de la forma de vida humana. Cuando un niño está creciendo, pregunta a sus padres acerca de muchas cosas a su alrededor, como «¿Qué es esto?", "¿Qué es eso? ' etc. De esta manera, el niño reúne el conocimiento de sus padres. Dado que el inteligencia consciente está completamente desarrollado, el ser humano puede hacer diferentes niveles de investigación, incluyendo los preguntas más profundas acerca de vida. La investigación más importante de la vida humana debe ser averiguar acerca de la Verdad Absoluta, tattvajignasa jivasya. Srimadbhagavatam (1.2.10) declara: kamasya nendriyapritirlabho jiveta yavata jivasya tattvajignasa nartho yasceha karmabhih Traducción: "los deseos de la vida nunca debe ser dirigido hacia la gratificación sensual. Uno debe desear sólo una vida sana, o el instinto de conservación, ya que el ser humano está destinado a la investigación acerca de la Verdad Absoluta. Nada más debe ser la meta para obras de uno. " La habilidad para preguntar acerca de la verdad última de la vida hace que el ser humano único y diferente de todas las otras formas de vida. Así Vedanta enfatiza que el objeto principal de la forma humana de vida es para preguntar acerca de la ciencia de la Verdad Absoluta, Dios. El Katha Upanisad (1.3.14) en un tono muy fuerte y cuidadosamente redactada hace un llamado de atención a todos los seres humanos en el siguiente verso: uttistha jagrataprapya varan nibodhata ksurasya dhara Nisita duratyaya Durgam pathas tat kavayo vadanti Traducción: ¡Levántate! ¡Despertad! Por favor, tratar de entender el don que tienes ahora en esta forma de vida humana. El camino de la realización espiritual es muy difícil; es agudo como el filo de una navaja, difícil de recorrer y difícil de cruzar, eso dicen los sabios eruditos. "¿Quién soy yo?", "¿cuál es la Suprema Verdad Absoluta?", "¿cuál es el origen de la vida? ',' ¿cuál es la existencia? ", y" ¿cuál será el destino del alma humana cuando el cuerpo muere? son algunas de las preguntas básicas que un ser humano puede preguntar. En la actualidad, la investigación científica sin el conocimiento espiritual es unilateral. Todas las formas de investigación humana deben ser utilizados en la búsqueda de la verdad absoluta, Dios. Por lo tanto, el objetivo de todas las ciencias debe ser para preguntar acerca de la naturaleza de Dios. Un físico debe preguntar: ¿cuál es la verdadera fuente de las leyes de la naturaleza? Un químico puede preguntar: ¿quién es el Supremo Químico detrás de todas las moléculas maravillosas, ADN, clorofila, proteínas, etc.? Vedanta explica que si investigamos lo suficiente, nos encontraremos con que la fuente última es Dios. Así, Vedanta advierte que las personas inteligentes no deben ser engañados por los pronunciamientos de carácter temporal e incompletos de científicos ateos que tratan de eliminar a Dios de todo. Este será el uso adecuado del conocimiento científico moderno. Cuando uno se da cuenta de la Verdad Absoluta a través de la investigación, él va a entender la base real de la realidad. Y luego, su deber es glorificar al Señor Supremo a través de la comprensión científica. Este es el secreto y la plataforma real de la felicidad. Esto es lo que Narada Muni, el trascendentalista todo instruyó a su discípulo, Vyasadeva, la encarnación literaria del Señor Supremo en el Bhagavata Purana, el comentario natural sobre la Vedantasutra.Albert Einstein dijo una vez: "Lo importante es no dejar de hacerse preguntas. La curiosidad tiene su propia razón de ser. Uno no puede menos que en el temor cuando contempla los misterios de eternidad de la vida, de la maravillosa estructura de la realidad. Es suficiente si uno trata simplemente de comprender un poco de ese misterio cada día ".

En la forma de vida humana, la conciencia (cetana), la inteligencia (buddhi), mente (manas), sentidos (indriyas), estén plenamente desarrollado. Por lo tanto, el ser humano está totalmente equipado para hacer el jignasa más profundo (investigación), la indagación espiritual. Un mensaje similar hace eco en el estado de Albert Einstein quien afirma que saber el plan de Dios es lo más importante y el resto son detalles. Por esta investigación, sambandha, se establecerá la relación entre el ser individual y Dios y se comprenderá el conocimiento espiritual pura del yo. Isa Upanishad declara además, sarvam isavasyamidam, todo pertenece al Señor Supremo. Por lo tanto, todo lo que se debe utilizar, incluyendo las obras de los científicos y todos los líderes del mundo en el servicio del Señor Supremo. En pocas palabras, esta es la opinión de Vedanta en relación con el primer deber de la humanidad. 3. Hindu Epistemología "Nuestra ciencia - la ciencia griega - se basa en la objetivación. ... Pero yo creo que ese es precisamente el punto en que nuestra forma de pensar actual necesita ser modificada, tal vez un poco de sangre de la transfusión de pensamiento oriental ". - Erwin Schrödinger La gran área de la investigación filosófica conocida como epistemología es una investigación sobre el conocimiento y muchos autores también llaman como la teoría del conocimiento. En enfoque científico al conocimiento, una lógica empírica basada en experimentos, observaciones e inferencias es fundamental. En Vedanta este proceso se llama aroha-pantha o jnana marga, ascendiendo camino / proceso o el proceso de abajo hacia arriba. Pero este proceso tiene sus propias limitaciones. Este proceso científico puede, a lo sumo, indicar sobre la existencia de Dios. No puede llevar a los conocimientos más profundo de Dios. Esto es debido al hecho de que nuestros sentidos tienen cuatro limitaciones inherentes. De ahí la percepción, el conocimiento científico basado en el intelecto de uno y sentido es incompleta y el conocimiento espiritual provee el conocimiento más profundo de la existencia de Dios. Vedanta reconoce las Escrituras como la autoridad y el factor decisivo para el conocimiento completo de Dios. Justo como los palabras de madre son la autoridad en relación a la pregunta acerca del verdadero identidad del padre, del mismo modo, según el Vedanta los Escrituras son la autoridad para la prueba de existencia de dios. Este proceso se llama Vedanta avaroha-pantha en idioma sánscrito. Esto significa que el conocimiento verdadero debe ser recibida por el parampara, proceso o método descendente descendente. En pocas palabras, la epistemología Vedanta hace hincapié en la adquisición de conocimientos principalmente de tres maneras diferentes: pratyaksa (percepción de los sentidos), anumana (inferencia) y sabda (revelado conocimiento). Estas terminologías se explican brevemente a continuación. Srila Jiva Goswami, un filósofo erudito de la India del siglo XVI, ha presentado elaboradamente la epistemología vedantic en su tratado Tattva Sandarbha. Como será evidente más adelante, la epistemología vedántico justifica la necesidad de una síntesis de avaroha pantha --el proceso de arriba hacia abajo y aroha-pantha --- la de abajo hacia arriba o enfoque científico para el conocimiento completo de Dios. 3.1 pratyaksa (percepción directa) Según el Vedanta, el conocimiento obtenido directamente con la ayuda de los sentidos que se conoce como pratyaksa.Los sentidos burdos son los ojos (visión), las orejas (sonido), nariz (olfato), la piel (tacto) y la lengua (sabor).Además, la mente es considerado como el sutil sentido y sexto y también se puede adquirir el conocimiento con la ayuda de la mente. El papel de pratyaksa es sin duda importante en la adquisición de conocimientos en el enfoque del Vedanta. Sin embargo, debido a las limitaciones físicas de los sentidos, el conocimiento obtenido a través pratyaksa puede no ser completa. Por ejemplo, un hombre ciego ya un loco tienen limitaciones para adquirir conocimientos mediante sus ojos y su mente, respectivamente. Sin embargo, un hombre normal cuyos sentidos están todos en una condición adecuada puede adquirir conocimientos utilizando todos sus sentidos y puede tener un mejor conocimiento que la de un ciego o un loco. En circunstancias normales, el conocimiento obtenido de pratyaksa tiene cuatro limitaciones. Así, el enfoque de abajo hacia arriba no será capaz de tener el conocimiento completo de Dios. Sin embargo, en la tradición Vedanta un buscador espiritual está capacitado para sentidos perfecto de uno por la realización de una disciplina espiritual muy rigurosa y los sentidos y la mente puede ser totalmente purificado y en ese momento uno puede recibir el conocimiento de la realidad última a través pratyaksa. En este punto los sentidos materiales se transforman completamente en sentidos espirituales. 3.2 Anumana (inferencia) Aunque la capacidad de detección de los seres humanos comunes es limitada, la búsqueda del conocimiento científico en la tradición Vedanta es conocer la realidad absoluta que está más allá del dominio de material sentidos.Anumana significa inferencia acerca de un objeto desconocido en función de su relación con otro objeto que se puede concebir a través de los sentidos. Por ejemplo, una corriente de partículas alfa que tienen carga eléctrica sería dejar un rastro de iones a medida que pasa a través del gas en una cámara de niebla. Cuando el vapor de agua se condensa en estos iones, la pista de partículas alfa se hace visible como una línea de gotitas de agua. Por lo tanto, aunque no podemos ver las partículas alfa, podemos inferir desde el rastro de gotas de agua condensadas en los iones. Anumana implica la lógica. Lógica constituye el desarrollo de un conjunto de argumentos que pueden representar un fenómeno que se observa en la naturaleza. Puesto que la percepción de los sentidos está limitada, lógica, por lo tanto, también tiene limitaciones y no puede ser referido a ser la respuesta absoluta de un fenómeno observado.

Hay cuatro limitaciones de los sentidos. Srila Jiva Goswami ha discutido estas limitaciones en el sáb Sandarbha de la siguiente manera: (a) Bhrama: Los sentidos incluyendo la mente a menudo mal funcionamiento en diversas circunstancias y por lo tanto están ilusionados, por ejemplo, un espejismo visto en los desiertos. (B) Pramada: Esto significa que los sentidos pueden desviar a una persona y que es susceptible de cometer errores. Debido a las limitaciones en nuestra concepción intelectual que a veces interpretamos erróneamente las observaciones de sentido. Por lo tanto, en este mundo cada uno es responsable de cometer error. Así dice el dicho popular, "Errar es humano". (C) Karanapatava: Significa que nuestros sentidos son muy limitados y pueden percibir sólo una parte muy limitada de la realidad. Por ejemplo, no escuchamos los sonidos que tienen frecuencias por debajo de 20 Hz y más de 20.000 Hertz. Del mismo modo, no podemos detectar radiaciones electromagnéticas en el ultravioleta o el rango infrarrojo. (D) vipralipsa: Se refiere a la propensión a engañar. La honestidad es la virtud de la vida humana. Sin embargo, a veces uno llega a ser superada por el orgullo, el ego falso y la arrogancia y los sentidos de uno están contaminadas por las modalidades materiales inferiores de la naturaleza y uno se vuelve deshonesto y la propensión a engañar domina una persona en ese momento. Según el Vedanta esta propensión engaño es un síntoma de la falta de conocimiento espiritual. La lógica no puede proporcionar una prueba final de cualquier cosa. Esto se ve apoyado por la declaración - no hay que usar la lógica para entender lo que es inconcebible. (Mahabharata, Bhisma Parva 5,22). Por lo tanto se puede concluir que un estudio científico y lógico será siempre incompleta. Un argumento es el famoso teorema de incompletitud de Gödel. Este teorema establece que si "A" es un sistema matemático que consiste en los números naturales 0,1,2,3, ... entonces hay preguntas en 'A' que no puede ser respondida con los axiomas de la 'A'. Con el fin de responder a una pregunta de este tipo, se podría ampliar el conjunto de axiomas, añadiendo una nueva. Pero el nuevo sistema volverá a ser objeto de teorema de Gödel y habrá otras preguntas que no pueden responderse. Por lo tanto, el teorema de Gödel asegura que siempre habrá preguntas sin respuesta. En otras palabras, el conocimiento científico siempre seguirá siendo incompleta y no puede sondear las profundidades de la Realidad Última o Dios. Por lo tanto, debemos considerar seriamente el papel de concepción metafísica más allá de la lógica y la percepción de los sentidos para comprender el conocimiento trascendental y Dios. En este sentido, Max Planck declaró: "... los postulados fundamentales e indispensables de toda ciencia genuinamente productivo no se basan en la lógica pura, sino más bien en la hipótesis metafísica - que no hay reglas de la lógica pueden refutar - existe un mundo exterior que es totalmente independiente de nosotros mismos. Es sólo a través del dictado inmediato de nuestra conciencia que sabemos que este mundo existe. "Freeman Dyson también expresó:" Dios puede tener más cualidades que nosotros los seres humanos somos capaces de imaginar. Si pudiéramos ampliar nuestros sentidos y nuestras emociones más allá del alcance humano, experimentaríamos un Dios muy diferente ... Mi concepción de Dios no está debilitado por mi sin saber si el universo físico está abierto o cerrado, finito o infinito, simple o múltiple. Dios para mí es un misterio, y seguirá siendo un misterio después de que conocemos las respuestas a estas preguntas. Todo lo que sabemos de él es que trabaja en una escala mucho más allá de los límites de nuestra comprensión. " En sabda epistemología Vedanta es el más importante en la recepción de un conocimiento válido y los otros dos elementos epistémicos, pratyaksa y anumana son para ayudar al sabda pramana. Un conocimiento revelado se transmite de la Autoridad Suprema, Dios, a los destinatarios de buena fe y sinceros. La calificación del destinatario es que debe ser un alma completamente entregada al Señor Supremo y él debe ser elegible para recibir la misericordia trascendental del Señor. Como se mencionó anteriormente este proceso también se le llama un enfoque de arriba hacia abajo en la recepción de conocimiento (avaroha-pantha). Un ejemplo sencillo es hacer una investigación acerca de la verdadera respuesta a la pregunta: "¿Quién es el padre del hijo A?" En un científico o el proceso de abajo hacia arriba, se puede hacer una extensa labor de investigación, haciendo coincidir el perfil de ADN de varios candidatos con la del niño. Sin embargo, será extremadamente difícil encontrar una respuesta real por este proceso. Lo más probable, no hace falta decir, una respuesta real puede nunca ser encontrado por este enfoque. Esto es porque la persona real no puede ser probado para una variedad de causas. Por lo tanto, el enfoque más sencilla y confiable será simplemente pedir a la madre verdadera, y su respuesta será el veredicto final. El hecho es que una madre verdadera nunca decir una mentira a su hijo amoroso. Si alguien quiere confirmar esta respuesta científicamente, una prueba de ADN todavía se puede hacer. De esta manera, el asunto se resuelva. Este proceso implica una fe genuina que el niño tiene en las palabras de la madre. Según el Vedanta, esta fe genuina es una profunda calidad espiritual de la vida.

En avaroha-panthah (enfoque de arriba hacia abajo) o descendente proceso de la tradición Vedanta, Dios es la fuente última de todo, y la conciencia divina fluye hacia abajo de Dios a todo ser viviente. En los descubrimientos científicos y otras obras artísticas y poéticas y obras espirituales de total sacrificio y la renuncia, muchas personas sinceras reciben conocimientos a través de la inspiración de una fuente de guía. Este tipo de conocimiento también puede ser considerado como una especie de conocimiento revelado. De esta manera, el conocimiento también se transmite directamente por la Autoridad Suprema para los sinceros buscadores de la verdad. Señor Sri Krishna declara en el Bhagavad Gita (15.5): sarvasya caham hridi sannivisto mattah smritir jñanam apohanam ca vedais ca sarvair aham eva vedyo vedanta-krid caham eva veda-vid "Estoy sentado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento, y el olvido. Por todos los Vedas, Yo voy a ser conocido. De hecho, soy el compilador del Vedanta, y yo soy el conocedor de los Vedas. " Hay tres principios fundamentales en la realización del conocimiento revelado. En primer lugar, cada conocimiento revelado debe ser aceptado como un axioma divina. Todos los aforismos del Vedantasutra pueden considerarse como axiomas divinos. En segundo lugar, las escrituras genuinas deben entenderse como son y no deben interpretarse de ninguna manera para adaptarse a los motivos de cualquier individuo o grupo en particular. El autor quisiera mencionar que es debido a la mala interpretación de las Escrituras y el exceso de intoxicación por el concepto materialista de la religión que la gente se mata en nombre de la religión y de Dios. En tercer lugar, en la tradición Vedanta, un estado de ánimo de la verdadera humildad es esencial en recibir conocimiento divino de Dios. En este sentido, también vemos muchos grandes científicos que muestran síntomas de absoluta humildad. Por ejemplo, que a menudo citamos lo que Sir Isaac Newton una vez había comentado, "Todavía estoy recogiendo guijarros en la costa del mar, mientras que la gran océano de la verdad por descubrir se encuentra delante de mí." 4. Tiempo y el Espacio El concepto del tiempo y el espacio es muy importante tanto en la ciencia y la Vedanta. En Vedanta, Kala, el tiempo es eterno. Es el aspecto impersonal del Señor Supremo. En el Bhagavad Gita Señor Krishna dice, kalo 'smi loka-ksaya-krit pravriddho - ". Yo soy el tiempo, el gran destructor del mundo" Este fue el verso pronunciado por Robert Oppenheimer en la primera prueba de la bomba atómica en Los Alamos, Nuevo México, EE.UU., el 16 de julio de 1945. En el sabio Srimadbhagavatam Maitreya explica que el tiempo eterno es la fuente primigenia de la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material. Es inmutable y no tiene límite, y que funciona como el instrumento del Señor Supremo para Sus actividades se manifiestan en la creación material. Cuando la entidad viviente se pone en contacto con la naturaleza material y bajo el control y la competencia del tiempo eterno, muchas actividades diferentes se crean llamado Karma. En tiempo real se mide en términos de su cubriendo un espacio determinado de átomos, y el espacio se calcula en términos de átomos. Así, el tiempo y el espacio están estrechamente relacionados en la cosmología Vedanta y Kala -. El tiempo es la causa fundamental de todos los eventos e impulsa todas las actividades en el universo material Srila Prabhupada escribe en su comentario del Srimadbhagavatam "metafísicamente, el tiempo es distinguido como absoluto y verdadero . El tiempo absoluto es continua y no se ve afectada por la velocidad o la lentitud de las cosas materiales. En tiempo real se calcula astronómicamente y matemáticamente en relación a la velocidad, el cambio y la vida de un objeto en particular. Objetivamente, sin embargo, el tiempo no tiene nada que ver con las relatividades de las cosas; más bien, todo lo que se forma y se calculará en función del servicio que se ofrece por el tiempo. El tiempo es la medida básica de la actividad de nuestros sentidos, por el cual calculamos pasado, presente y futuro; pero en el cálculo de los hechos, el tiempo tiene principio ni fin. " 5. Dos Estados de la materia y la generación de la materia desde el Espíritu Es de señalar que en el hinduismo los ingredientes cósmicos fundamentales están en dos estados - inactivo y activo. La sustancia total no manifiesto, inactivo y primordial se llama pradhana. En el momento de la creación, pradhana es activado por el Señor Supremo, y la materia se manifiesta, que se llama prakriti. Tanto la materia y el espíritu son eternos. Sin embargo, en el momento de la creación, lo que pasa en los ciclos cósmicos, como el cambio de estaciones, lo no manifiesto suma total de la materia es activada por el Espíritu Supremo y la energía cósmica comienza a manifestarse. Esto se llama la manifestación temporal de la energía material. Esta energía material, entonces se transforma por la presencia de una entidad espiritual consciente. En otras palabras, la materia como tal es inactivo pero se anima por la presencia del espíritu, al igual que un pájaro vivo. El ave puede volar porque jiva o atman, la chispa espiritual, "spiriton", está dentro. Sin embargo, a causa de la disposición de la naturaleza, el cuerpo tiene un período de tiempo limitado. Cuando el espíritu deja el cuerpo, el cuerpo se convierte en muerta e inerte de nuevo. Cuando el universo entero se enrolla los componentes materiales vuelven de nuevo a la forma no manifiesto, que es eterna. Ésa es la diferencia entre el espíritu e asunto. El Ser Espiritual Supremo es la fuente primordial de la materia y el espíritu. El espíritu sin embargo es trascendental y más allá de la percepción sensorial, y de acuerdo con Vedanta Señor Supremo o el Espíritu Supremo que está detrás de la creación cósmica. 6. Explicación de Dios en el hinduismo El hinduismo es monoteísta. Ha habido muchas corrientes en el hinduismo y muchos de ellos proponer muchos aspectos de Dios. En general, esto se presenta debido a los conceptos erróneos acerca de la naturaleza del aspecto personal de Dios está llena de panteísmo o antropomorfismo. Desde la perspectiva vedántico sin embargo, el aspecto de la personalidad de Dios es lo más importante. Esto no implica que el concepto es antropomórfica. No es que le damos una forma o característica humana a un dios o algo caprichosamente.Más bien es la revelación de Dios mismo. Una máxima divina se encuentra en el Srimadbhagavatam (SB 03:26:49) indicando que existe la causa ciertamente en su efecto también. Siguiendo este argumento, ya que todos experimentamos muy claramente que todo desarrollado los seres vivos tienen personalidad individual, es ciertamente concebible que la fuente suprema de toda También debe poseer personalidad. Según el Vedanta, la creación material emana de Dios. Taittiriya Upanisad declare: yato va imani bhutani jayante yena Jatani jivanti yat prayanty abhisamvanti tad vijignasasva tad brahma "La verdad absoluta o Brahman o Dios es aquello de lo que la manifestación cósmica ha emanado, por el que se mantiene y en el que se fusiona después de la aniquilación. "Del mismo modo, Chandogya Upanisad declara: sarva khalv idam brahma -" Brahman, el Supremo, está presente en todo "Por lo tanto según el Vedanta esta naturaleza material no está trabajando a ciegas.. Se está trabajando bajo el control del Señor Supremo. 6.1 Tres Aspectos de Dios según el Vedanta, hay tres aspectos de la Verdad Absoluta o Dios. Todos estos aspectos son la base de la Realidad Suprema. Estos son: vadanti tattattvavidastattvam yajjnanamadvayam brahmeti paramātmeti bhagavaniti śabdyate Traducción: . Aprendidas trascendentalistas que conocen la Verdad Absoluta llaman a esta sustancia no dual Brahman (el Absoluto sin atributos), Paramatma (el Morador Superalma), o Bhagavan (el propio Señor Supremo) (i) Brahman o brahmajyoti -Impersonal refulgencia del Señor La refulgencia impersonal del cuerpo trascendental del Señor Supremo es brahman o brahmajyoti y está más allá de causa y efecto. Esto también es evidente en el mantra Sri Isopanisad: hiranmayena patrena satyasyapihitam mukham tat tvam pusann apavrinu satya-dharmaya dristaye Traducción: «¡Señor, sustentador de todo lo que vive, Tu verdadera cara está cubierta con Tu resplandor deslumbrante. Eliminar amablemente que cubierta y muéstrate a Su devoto puro. " concepción de una religión cósmica de Einstein está muy cerca de esta idea de aspecto impersonal de Dios o brahmajyoti. Él dijo, "tratar de penetrar con nuestra limitada significa los secretos de la naturaleza y se encuentra que, detrás de todas las concatenaciones exigentes, sigue habiendo algo sutil, intangible e inexplicable. La veneración de esta fuerza más allá de lo que podemos comprender es mi religión. "También dijo:" Mi Dios creó leyes. . . . Su universo no está gobernado por una ilusión, sino por leyes inmutables ". (ii) Paramatma Feature - La inspiración y orientación para todos los seres vivosParamatma es la ampliación parcial de la Persona Suprema. Este aspecto Paramatma de la Suprema Personalidad de Dios es el responsable de la inspiración, el descubrimiento, la creatividad y para el movimiento de todas las entidades vivientes. En Bhagavad Gita, el Señor dice: "Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido." Todos y cada entidad viviente se le ha dado una voluntad libre. Paramatma responde y guiar a cada entidad viviente en el universo de acuerdo con los deseos y las actividades de las entidades vivientes individuales. En nuestras actividades del día a día podemos sentir una orientación aparentemente inexplicable, lo que se describe a veces como la intuición o inspiración. Este guía es algo más que el mero proceso algorítmico. Esto sucede a menudo, cuando estamos profundamente contemplando en un problema. Y la solución viene como un flash sin ninguna conexión con la línea de pensamiento que hemos estado contemplando. Muchos científicos de renombre, matemáticos, artistas, poetas, etc., han publicado su experiencia de inspiración. Según el Vedanta se trata de un acto del Señor sentado en el corazón de todos como Paramatma. Otto Loewi, fisiólogo alemán que ganó el premio Nobel en 1936 por su trabajo en la transmisión química de los impulsos nerviosos, tuvo la idea de que podría haber una transmisión química del impulso nervioso en lugar de uno eléctrico - que era la creencia común.Pero él estaba en una pérdida sobre cómo demostrarlo. Dejó que la idea de deslizarse hasta el fondo de su mente hasta diecisiete años más tarde tuvo el siguiente momento de inspiración. Recordó, "La noche anterior al Domingo de Pascua de ese año me desperté, encendió la luz, y apuntó algunas notas en un pequeño trozo de papel. Entonces me dormí de nuevo. Se me ocurrió a las 6 en punto de la mañana que durante la noche había escrito algo más importante, pero yo era incapaz de descifrar los garabatos. La noche siguiente, a las 3:00, la idea volvió. Era el diseño de un experimento para determinar si o no la hipótesis de la transmisión química que había pronunciado hace 17 años era correcta. Me levanté de inmediato, fui al laboratorio, y realicé un experimento en el corazón de una rana de acuerdo con el diseño nocturno. "Loewi había demostrado su punto. El resultado del experimento se convirtió en la base para la teoría de la transmisión química del impulso nervioso. Según el Vedanta como inspiración viene de Paramatma. De una manera similar, todas las actividades de momento a momento de todos los seres vivos - a partir de microorganismos para el hombre están guiados por el aspecto Paramatma del Señor Supremo. iii) Bhagavan - La Suprema Personalidad de Dios, el objeto del amor El Srimadbhagavatam describe el Señor Sri Krishna como el origen supremo de todo. Todas las demás formas del Señor son partes subjetivas del Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Señor Brahma, el primer ser vivo cósmico creado define Isvara, Dios, como la personalidad original Supremo (Adipurusa). Su cuerpo trascendental se compone de tres elementos espirituales, se sentó (eternidad), cit (conocimiento) y ananda (bienaventuranza), saccidanandavigraha. El es el origen de todo, animado e inanimado, ya es la causa de todas sus causas. Él es el Controlador Supremo y el motor primario de toda manifestación cósmica. Él tiene la Conciencia Universal y El es el bienqueriente de todo ser viviente. Él está más allá de la percepción de los sentidos materiales. Pero Sus síntomas son visibles en las efectos (productos) de su creación. Él es Eterno Supremo entre todos eternos y Conciencia Suprema entre toda conciencia. Él se dio cuenta de por Sus devotos que han agotado completamente todas las experiencias de la naturaleza material, y se lleva a cabo por la práctica de los caminos por nueve de Bhaktiyoga. Este es el objetivo de vedantis dvaita o vendantis vaisnava. Hay una gran visión detrás de esta creación - para establecer la conexión entre el trascendental entidad viviente ignorante y el Señor Supremo, Bhagavan. Esta relación se lleva a cabo a través del bhakti, yoga de devoción. La semilla del bhakti es en todas las entidades vivientes, pero debido a la cubierta de material deseo no quede fructificó tan fácilmente.El mundo material es creado por el Señor Supremo con esta gran visión de traer las entidades vivientes a la plataforma del bhakti puro y la felicidad última. El papel y la importancia del bhakti en la vida humana, así como en los trabajos de investigación científica es de suma importancia. William D. Phillips, un físico ganador del Premio Nobel de la Universidad de Maryland, EE.UU., expresa notablemente, "Muchos suscribirse a una creencia en lo que es a veces llamado "Dios de Einstein", una realización de la inteligencia y el orden detrás de la creación, pero no una personalidad que se preocupa y se relaciona con la creación. ... Mi opinión (es) en un Dios personal, un Dios que es a la vez el creador del universo y está íntimamente preocupado por el bienestar de las criaturas de ese universo. 'Dios de Einstein' no es suficiente para mí. Yo creo en un Dios que quiere que las cosas buenas para nosotros, y que quiere y espera de nosotros para cuidar de nuestros semejantes. Yo creo que Dios quiere genuinos, relaciones amorosas con con nosotros y quiere que tengamos esas relaciones con los demás ". Su declaración apoya la opinión de Vaisnava vedántico de Dios en el hinduismo. Según el Vedanta, Dios tiene tres tipos de potencia o energía interna, a saber, la (i) Sandhini-sakti, o existencial potencia, (ii) samvit-sakti, o la potencia cognitiva y la potencia (iii) Hladini-sakti o placer. Esto también se confirma en el Visnu Purana (01/12/69). En el Bhagavata-sandarbha (103) Srila Jiva Goswami explica estos atributos trascendentales de Dios elaboradamente. (CC Adi 4.60) los seres vivos El también están dotados de estos atributos en diferentes grados. La Verdad Absoluta, Dios es la Realidad trascendental (cit-svarupa) que posee todos estos atributos en su totalidad. La manifestación de estas potencias internas o energías del Señor es el mundo espiritual abigarrado inconcebible (cit-jagat), la manifestación de la energía marginal del Señor comprende las entidades vivientes, y la manifestación de la energía externa del Señor es el material cosmos. (CC Adi 4.62 significado) Así Brahman, la Verdad Absoluta incluye estos cuatro principios - el Supremo Dios mismo, Su energía interna, Su energía marginal y Su energía externa. La forma del Señor (svayam-rupa) y las expansiones de Su forma (vaibhava prakasa) son directamente disfrutadores de la energía interna en el mundo espiritual. La manifestación externa, la energía material, proporciona los cuerpos materiales de todas las entidades vivientes condicionadas. Con el fin de manifestar el universo físico Dios manifieste como tres expansiones llamados purushaavatars, a saber Mahavisnu, Garbhodakshayi Visnu, y Khirodakshayi Visnu para cumplir los deseos de todos los ser vivo de acuerdo con el karma de cada ser. Maha Visnu es la fuente de todos los universos físicos y Garhodakshayi Visnu entra en cada universo y Ksirodakshayi Visnu entra en ser como paramatma cada vida y guía al ser de los microorganismos a los seres humanos a los semidioses todos los seres vivos. De esta manera todo el mundo material está dirigido y mantenido. Así, la creación cósmica y disolución continúan periódicamente de acuerdo a la Gran Visión del Señor Supremo. La creación de este universo físico es la facilidad dada a los seres vivientes condicionadas por Dios a fin de ser liberado de la falsa concepción de la vida (el materialismo).


















De acuerdo con la antigua cultura védica, principios religiosos están directamente dados por Dios para guiar a los seres humanos - dharmam tu saksad bhagavat- pranitam (Srimadbhagavatam 6.3.19) La esencia de todas las religiones se compone de la moralidad, la ética, la humildad y el amor de Dios. La vida espiritual o religioso es una necesidad para todos los seres humanos que proporciona los códigos morales de la vida con el fin de liberarse de la esclavitud de la vida mundana y así estar calificado para regresar al mundo espiritual. Todo esto se logrará mediante el desarrollo de la sambhadajnana-el conocimiento de la relación del ser individual con Dios sabiendo que el ser vivo es totalmente dependiente de la misericordia de Dios Supremo como una partícula espiritual consciente o spiriton de Dios, el ser humano sincero puede transformarse a sí mismo para convertirse en un sincero siervo de Dios. Así, el siguiente paso que es adoptar abhideya - que culmina en el servicio devocional puro al Señor Supremo - que consta de nueve actividades devocionales: escuchar, cantar, recordar, servir, adorar, orar, obedecer, mantener la amistad y entregarlo todo -que hará conducir a proyojna - alcanzar el objetivo supremo de la vida, que es el amor de Dios. Otras obras en esta conexión se presentarán en otros lugares. Así desarrollando el entendimiento de existencia de a Dios y purificando uno de corazón por servicio devocional al Señor, de una vida individual, comunitaria, países y todo el mundo puede vivir todos juntos en armonía y paz. Una vida centrada en Dios es, por tanto, la solución a todos los problemas de la lucha material. 7. Universo - Una breve descripción de su origen, mantenimiento y disolución En esta sección, vamos a examinar muy brevemente la cosmología Vedanta (consulte el artículo de autor en Exploración Savijnanam-científico por un paradigma espiritual, Revista del Instituto Bhaktivedanta, Vol. 2 para una descripción más detallada de la cosmología Vedanta). Cosmología Vedanta describe que el universo se mantiene durante un período determinado antes de su desaparición. Al comienzo de cada ciclo de la creación del universo, el Señor Brahma, el ser vivo cósmica primero creado nace. Un día de Brahma se denomina kalpa y un kalpa consta de mil ciclos de cuatro yugas o edades, llamados Satya, Treta, Dvapara y Kali. El mismo número comprende una noche de Brahma y vive un centenar de esos años y luego muere. Satyayuga dura 1.728.000 años; Tretayuga dura 1.296.000 años; Dvaparayuga dura 864.000 años; y Kali Yuga dura 432.000 años. Así de cien años de Brahma igualan 311000000000000 y 40 mil millones de años de la Tierra. De acuerdo a la cosmología Vedanta, nuestro universo comienza con el nacimiento del Señor Brahma y es en la actualidad un poco más de 50-Brahma años. Por lo tanto nuestro universo actual comenzó alrededor 155522000000000 (155.522 x 1012) hace años y terminará en 155518000000000 (155.518 x 1012) años y justo después de que el nuevo ciclo de creación comenzará de nuevo. De acuerdo con los cosmólogos modernos, nuestro universo comenzó hace alrededor de trece hasta quince mil millones (13-15 x 109) años. Así, en la escala de tiempo védica, el universo es un orden de 104 veces mayor que la reportada por los cosmólogos modernos. Durante la vida de cada uno de universo, de acuerdo con el karma de los seres vivos conscientes, algunas formas de vida se manifestarán en ciertos períodos del diferentes kalpas y otros no. Además, al final de cada día de Brahma, una aniquilación parcial del universo se lleva a cabo, con lo que las catástrofes en el que todo un grupo de formas de vida puede desaparecer. Al final de la vida del Señor Brahma, que es, al final de cada 311.040 mil millones de años, una aniquilación total o completa se lleva a cabo. A partir de entonces, la creación comienza de nuevo. Así, en la cuenta de Vedanta de la cosmología, es razonable suponer que uno va a ser incapaz de encontrar una explicación sistemática de la historia universal o mundial en los registros fósiles. En el modelo de Vedanta, la desaparición de los lagartos gigantes, o dinosaurios, que sigue siendo un misterio para la ciencia occidental, no es irrazonable. 8. Hinduismo y Cuestiones modernas como la Bioética, Aborto y Eutanasia Hoy todo el mundo se enfrenta a un gran dilema con respecto a los valores y la ética de las acciones humanas. Nos enfrentamos a muchas preguntas en los campos de la biotecnología y la bioingeniería. Vedanta tiene mucho que aportar en esta dirección. Los temas biomédicos como el aborto y el trasplante de órganos no pueden ser resueltos a menos que tengamos un entendimiento más profundo de la vida. Como se ha descrito anteriormente, según Vedanta, la vida material comienza en el momento de la concepción. La vida es sagrada y la vida humana es muy rara vez obtiene. Así Vedanta no anima a matar en cualquier etapa de la vida, a partir del momento de la concepción. Por lo tanto, los temas como el aborto, etc., se resuelven fácilmente en Vedanta. Por otra parte, como se mencionó anteriormente, la literatura védica ofrece proceso de purificación de garbhadhana-samskara para obtener un buen niño y por lo tanto buena población para la paz y la felicidad de la raza humana.



Vedanta proclama que los problemas de inestabilidad, política, social, comunal e incluso religiosa se ​​deben a la falta de cualidades espirituales entre la gente. Por lo tanto, proporciona el sistema varnasrama, la cultura más científica para la consecución de la vida espiritual. Este sistema consiste en cuatro divisiones de ocupación y cuatro órdenes de la vida humana para la formación y la adquisición de cualidades espirituales.Las cuatro órdenes de la vida como brahmacari (estudiante célibe), grihastha (la vida familiar), vanaprastha (vida retirada) y sannyasi (vida de renuncia) son a seguir por todos, independientemente de la división del trabajo. Así que será muy importante para llevar a cabo la investigación científica de cómo tener buenos niños en el mundo. Vedanta también menciona que todo pertenece a Dios y uno no debe invadir la parte del otro. Esta comprensión puede guiar uno a no implican en innecesarios matando ciertos grupos de árboles, animales, aves, pescados, y así sucesivamente más allá de los límites de su cuota para la comida o la autodefensa. Esto nos protegerá de desastres ecológicos y varios otros problemas. 9. Síntesis de la Ciencia y la Religión en el hinduismo para Resolver Problemas Difíciles En Vedanta ha habido siempre la armonía entre la ciencia y la religión porque sus dominios y relaciones están claramente definidas y entendidas. La ciencia trata con el conocimiento externo o material (apara vidya) - el conocimiento de la materia y sus partículas, como los átomos y los quarks mientras que la verdadera religión trata con conocimiento interno o espiritual (Vidya para) - conocimiento del espíritu, o vidente. El primero se ocupa de lo cambiante, temporal, y la realidad externa que las ofertas posteriores con la realidad inmutable, eterno y trascendental. Ambas categorías de conocimiento son importantes, complementarios y de gran utilidad. En el hinduismo la relación complementaria entre la ciencia y la religión está muy cerca. Como podemos inferir conocimiento de un objeto a partir de su sombra, por lo que por apara vidya, o conocimiento material o de la ciencia, podemos entender algo acerca de la existencia de vidya párrafo, o el conocimiento espiritual. Uno no niega la otra. A partir de sus experiencias mientras se estudia el átomo, Max Born, uno de los padres fundadores de la mecánica cuántica, proclamó: "Yo vi en él [el átomo] la llave de los secretos más profundos de la naturaleza, y me reveló la grandeza de la creación y el Creador. "El autor se refiere a esto como una visión de síntesis de la ciencia y la religión. Por lo tanto, es concebible que muchos problemas no resueltos de la biología, la física, la cosmología, etc., se pueden resolver por la síntesis de la ciencia y la religión en el hinduismo. - TD Singh 

FUENTE: http://history-of-hinduism.blogspot.ae/2010/12/hinduism-and-science.html



No hay comentarios :

Publicar un comentario en la entrada

Dynamic Glitter Text Generator at TextSpace.net

SHREE SAI SANKIRTAN MALA

Dynamic Glitter Text Generator at TextSpace.net