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martes, 16 de diciembre de 2014

La entrega incondicional a la voluntad de Dios

https://www.youtube.com/watch?v=_mA3sKzTeNI

La entrega incondicional a la voluntad de Dios


La quintaesencia de la enseñanza de todos los Vedas


y las Escrituras es que el hombre debe sentir su identidad con el Alma Unica presente en todos los seres.




¡Arjuna! Aquel que me ve en todo y a todo en Mí, me es caro, sea cual fuere su modo de vida", declaró Krishna. "¡Aquella persona que me adora a través de todas las criaturas, se fundirá en Mí!" Y continuó diciendo el Gitacharya: "Hay un límite para la meditación, pero no así para los beneficios que confiere, los siddhis (poderes fenomenales). La meditación dota al hombre de Jñana (Sabiduría Suprema)".


El Jñana no representa una mera gimnasia intelectual. No es un vuelo de la imaginación ni tampoco una maquinación mental. Representa una experiencia continua de la realidad del Alma. "Sólo uno en un millón hace el intento por realizar el Alma. De entre todos ellos, sólo uno entre mil entiende el proceso para realizar el Alma. Y entre miles de estos individuos, sólo uno llega hasta Mí. En verdad, son muy pocos los que han alcanzado la autorrealización y se han fundido en Mí", le dijo Krishna a Arjuna.


El éxito en el Yoga del Conocimiento (Jñana Yoga) dependerá de los méritos de un individuo. En una carrera, sólo uno de los corredores llega primero. De manera similar, pueden haber miles de flores en las ramas de un árbol, pero pocas de ellas llegan a convertirse en frutos. Las personas son de diferentes clases. Están los teístas, los ateos, los agnósticos, los haraganes, los yoguis, los hedonistas, los estoicos, los cínicos, los santos y los pecadores. Cada individuo ocupa una posición en el mundo, de acuerdo a sus samskaras o aquellas características psíquicas y espirituales que haya adquirido durante sus vidas anteriores.


Prakriti consiste en tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, intelecto y ego. Más allá de Prakriti, empero, hay un ámbito más elevado que se conoce como Paraprakriti.


Cada persona debe comprender los significados de "Prakriti" y "Paraprakriti". Es a través de Paraprakriti que el hombre se hace divino. Prakriti ata al hombre al mundo: Paraprakriti lo diviniza. Prakriti es concreta, corpórea y tangible: Paraprakriti es abstracta, incorpórea e intangible. El Alma inmanente también es incorpórea e intangible. Subsiste más allá de la mente, el espacio y el tiempo. Pero puede ser experimentada intuitiva y místicamente siguiendo la senda del Yoga.


Un recipiente contiene leche. No es posible ver la manteca separadamente en la leche, pero ¿significa esto que la leche no tiene manteca en ella? Hiérvanla, separen la nata y bátanla, y la manteca aflorará. De modo que la leche contiene manteca, aunque ésta no puede obtenerse sin someter a la leche a un proceso. Así también, la caña azucarera contiene azúcar, pero debe ser metida en una prensa y machacada para poder extraer de ella el jugo. Así también hay agua en napas profundas de la tierra y aceite en la semilla de mostaza. Para obtener esa agua han de cavar un poco y para obtener el aceite deben prensar y machacar la semilla de mostaza.


Prakriti es un recipiente, la disciplina espiritual (el Sadhana) es la paleta de batido y el conocimiento (Jñana) la cuerda que la hace girar. Tiren de la cuerda del conocimiento para hacer girar la paleta de batido de la disciplina espiritual y batir así a Prakriti, y entonces quedará al descubierto la Divinidad latente en ella. Algunos son demasiado perezosos como para hacer un esfuerzo, de modo que prefieren seguir argumentando que Dios no existe. Cada corazón humano lleva en sí el árbol que concede los deseos, el Kalpatharu de la Divinidad. Y también está la vaca que concede los deseos, Kamadhenu.


Solamente nuestros karmas son los responsables por todo el mal que nos sucede o los méritos que adquiramos. Un karma pecador puede ser destruido por uno meritorio. Los pecados son negativos en tanto que los méritos son positivos. Un número negativo como 5 puede ser anulado únicamente sumándole +5 ó cualquier número positivo mayor, El efecto negativo de las acciones pecaminosas puede ser neutralizado sólo por el efecto positivo de acciones meritorias.


Existen dos métodos de progreso espiritual que son la "senda destructiva" y la "senda constructiva". Si desean cultivar un campo, habrán de comenzar por desmalezarlo y por nivelar el terreno. Luego seguirán la irrigación, el arado y la fertilización. Este tipo de trabajo es destructivo. Sembrar, que representa lo constructivo y creador, viene a continuación. De manera similar, el corazón humano puede entregar la cosecha del Ananda o Dicha Divina, sólo cuando haya sido desmalezado de todos los pensamientos malos y se haya llenado de puro Amor. Las cualidades indeseables como el odio, la crítica negativa, el hábito de culpar a otros y de encontrarles defectos habrán de ser eliminadas. A un cínico no le es posible apreciar la bondad y la nobleza. Esa es su mala suerte. Sólo cuando el corazón es limpiado de todos los vicios puede rebosar de Amor. La planta del Amor (Prema) puede ser cultivada tan sólo en el campo de un corazón puro e inmaculado. Estos procesos de destrucción resultan indispensables para el progreso espiritual. El aspirante espiritual purificado, cuyo corazón esté lleno de Amor y de compasión, podrá recorrer con facilidad y alegría la senda de la meditación para lograr el conocimiento unitivo de la Divinidad.


La sabiduría reside en la aplicación práctica del conocimiento teórico de la vida y sus problemas. Pueden memorizar el total de los setecientos versos del Bhagavad Gita, recitar los Vedas o leer los Puranas, pero todo ello no les servirá de nada si no ponen en práctica las sagradas enseñanzas que contienen. El estudio asiduo de las Escrituras no será sino un ejercicio inútil si las verdades que exponen no son traducidas en la acción.


La gente trata con reverencia al libro del Bhagavad Gita. Lo lleva hasta sus ojos como muestra de veneración y adoración, lo lleva sobre la cabeza y habla sobre él con fervor evangelizador. Adora al libro material y sus páginas, pero no a su contenido. El libro es idolatrado, pero el tema central es descuidado. Del mismo modo es enfatizado el estudio teórico, en tanto que se ignora su aplicación práctica. Estas cosas constituyen vicios inexcusables.


La Divinidad está corporizada en todas las criaturas y esta Verdad fundamental habría de ser ejemplificada en la práctica por el hombre. El debiera expandir el campo de su Amor hasta que abarcara a toda la Creación. Sólo entonces merecerá ser un digno recipiente del Amor de Dios.


Krishna y Arjuna habían sido compañeros y amigos por ochenta y cuatro años. Habían vivido, jugado y cantado juntos desde la infancia y, sin embargo, Krishna no le había explicado nunca a Arjuna el Bhakti Yoga (Yoga de la Devoción) el Karma Yoga (Yoga de la Acción) o el Jñana Yoga (Yoga del Conocimiento), sino hasta el momento de la batalla de Kurukshetra. Krishna le expuso la esencia del Bhagavad Gita en el campo de batalla, en medio del entrechocar de las armas y el estrépito de la lucha. ¿Cuál es el significado interno de que Krishna haya elegido el campo de batalla en cuanto lugar apropiado para hacer la grandiosa anunciación espiritual del Bhagavad Gita? Hasta el momento en que se diera la batalla de Kurukshetra, Arjuna había estado sumido por completo en la persecución de placeres mundanos y preocupado por asuntos mundanos. Había ocupado toda su vida en la búsqueda del poder, el dinero y el prestigio. Sin embargo, en vísperas de la batalla, se sintió desfallecer y se vio lanzado a un ánimo de abatimiento. El mundo le pareció una gran feria de vanidades. Perdió el interés por todo y experimentó una profunda sensación de vacío, de futilidad y de desesperación. Sintió que era un pecado luchar contra sus parientes, sus amigos, sus mayores y sus maestros. Se sintió dispuesto a batirse en retirada y a abandonar el campo de batalla. Estaba lleno de sentimientos de agonía y de angustia, acosado por las dudas y la desesperación. Entablar batalla en contra de sus primos le parecía el más mortal de los pecados. No quería para nada lograr la gloria homicida de esta guerra fratricida. "Luchar o no luchar"...ése era su problema. En contrándose frente a los cuernos de este dilema, le dijo a Krishna: "He perdido mi poder de discernimiento. No puedo distinguir ya el bien del mal. Carezco de la facultad de razonar y no se qué hacer. Me siento enfrentado a una grave crisis moral y espiritual. Te entrego todo a ti. ¡Sálvame de este conflicto!" De este modo Arjuria se convirtió en un `saranagata" (aquel que se ha entregado) y se postró ante Krishna. En esta situación de rendición completa, Arjuna logró la unidireccionalidad. Se calificó como apto para recibir el evangelio de la vida por parte de Krishna. Aparentemente, Krishna había esperado hasta ese momento preciso para exponer el grandioso Canto Celestial.


Son tres las calificaciones esenciales para escuchar la exposición del Bhagavad Gita: la entrega (saranagati), la unidireccionalidad (ekagrata) y el sacrificio de los deseos mundanos (vairagya). El saranagati es la entrega total en la cual el devoto pone a los Pies de Loto del Divino Maestro su cuerpo, su mente, su corazón y su Alma. Ekagrata es la unidireccionalidad de la mente, cuando el devoto le entrega su atención completa a las declaraciones del Señor. Para ser iniciado en el espíritu esotérico del Bhagavad Gita, el devoto habrá de poseer también las cualidades del Amor desinteresado y del sacrificio.


La importancia de la meditación habrá de ser reconocida también. Ella es una ayuda infalible para el progreso espiritual. A través de ella se puede lograr la liberación de las consecuencias del karma. Esta libertad le permite al aspirante espiritual adquirir paz o tranquilidad interna. La dulzura de la experiencia de esta tranquilidad interna deriva de los frutos de la meditación. El hombre moderno anhela esta tranquilidad interna, pero transita por la peligrosa senda de la violencia y la soberbia. Su mente es intranquila y su corazón tumultuoso. La razón para ello puede deberse al karma acumulado desde sus vidas pasadas. Esta acumulación del karma persigue al hombre como una jauría de perros del infierno. Este peso muerto del karma acumulado puede destruirse únicamente por medio de las buenas acciones durante la vida presente. Para eliminar olores fétidos se hace uso de perfume. Sin embargo, el mal olor no se elimina realmente, sino que sólo es mitigado por la fraga ncia del perfume. Así también, los nocivos efectos de los karmas pasados pueden ser suprimidos o neutralizados por los saludables efectos del karma positivo del presente.


El karma no puede ser borrado sino por el karma. Sólo un diamante puede cortar otro diamante. Una espina clavada no podrá ser sacada sino con otra espina. El poder de la concentración y de la determinación le permite al aspirante espiritual desterrar todo lo malo de su corazón y entronizar a la virtud en su lugar. La concentración lleva a la meditación. En otras palabras, la concentración lleva a la contemplación y a la asimilación, y éstas, a su vez, llevan a la meditación.


FUENTE: http://saibabadice.org/57/19.htm






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