EL DESPERTAR SAI: APUNTES DEL ATHI RUDRA MAHA YAGNA DIAS 3, 6 Y 7 EN ESPAÑOL

APUNTES DEL DISCURSO DIVINO ATI RUDRA MAHA YAGNA - DÍA 3 JUEVES, 15 DE OCTUBRE DE 2015

Om Sri Sai Ram. Mientras todos rogamos a Bhagavan pidiendo Su mensaje divino esta tarde, Lo percibo sentado en esta silla, vistiendo túnica ocre, y repito lo que Él dice.

Siempre Me ocuparé del bienestar de aquellos que piensan en Mí sin pensar en ninguna otra cosa, y de aquellos que están siempre dedicados a Mí.

Encarnaciones del amor divino. El Señor Krishna nos dio Su palabra: Él se ocuparía cada día del bienestar de todos los que piensen en Él sin pensar en ninguna otra cosa. «Quienquiera que piense en Mí todo el tiempo y en todo lugar, recibirá de Mi parte todos los regalos de este mundo y también del otro mundo». El bienestar no significa que Dios nos dé a todos riquezas y tesoros, renombre y fama, los cuales son meramente mundanos. Todos ellos están relacionados con actividades, no con la unión con Dios. Él desalojará de Su devoto toda la oscuridad de la ignorancia, y le otorgará la experiencia del Yo Mismo divino, llenándolo de la bienaventuranza divina.

Estando el árbol de los deseos al frente de tu casa, ¿por qué buscarías un árbol común en tu patio? Si tienes la vaca de los deseos, que te da leche toda vez que se lo pides, ¿por qué ir a comprar leche? Si tienes ante ti al Monte Meru, resplandeciente de oro y plata,

¿por qué comprar oro y plata en el mercado? Si tienes ante ti a Dios, brindándote devoción y liberación, ¿por qué ir en pos de experiencias y placeres mundanos?

Es signo de total ignorancia dirigirse al árbol de los deseos o a la vaca de los deseos, a pedirles café molido. De la misma manera, ir tras el reflejo, la sombra o la ilusión, dejando de lado al objeto en sí, demuestra ausencia de sabiduría. Es necesario hacer un esfuerzo y trabajar duro para lograr aquello que es permanente, eterno y nos lo concede todo. El Bhagavad Gita dice que este mundo está lleno de pesares, y es temporario. Si los placeres mundanos pudieran darnos una felicidad completa, ¿por qué padecemos penas una y otra vez? Ustedes logran aluna cosa con gran esfuerzo, y se sienten felices por algún tiempo. Después esa felicidad desaparece, y pasan a sentirse tristes. Nuevamente van en pos de alguna otra cosa, que piensan les dará una completa felicidad. La logran, pero también esta demuestra ser transitoria, y quedan sometidos a la pena. En este mundo dual, lleno de felicidad y pena, ganancia y pérdida, bienestar y dolor, no pueden lograr nada que les dé felicidad completa. Sólo pueden buscar la bienaventuranza total e infinita en donde ella exista, no en un lugar donde no existe.

Un perro hambriento encontró un pequeño hueso, y se sintió feliz. Era un hueso seco. Él pensó que de ese hueso iba a obtener una gran alegría, y comenzó a roerlo. Mientras roía el hueso, una astilla le lastimó la mandíbula. Él no notó la herida en su encía, y siguió masticando. La encía comenzó a sangrarle. Pero el perro lo disfrutaba, creyendo que la sangre provenía del hueso, no de su encía. Es una ignorancia total de parte del perro, pensar que la sangre provenía de alguna otra parte, cuando en realidad provenía de la herida en su boca. De la misma manera, el ser humano se dirige a muchas partes en busca de alegría y bienaventuranza. Pero su propia forma es la encarnación de la bienaventuranza. Siendo él mismo la encarnación de la bienaventuranza, va en busca de alegría y bienaventuranza en otra parte. Realiza un gran esfuerzo para obtener esa

alegría, y toda su vida resulta malgastada en ese tipo de esfuerzo. La actividad es inútil cuando ustedes buscan algo sin saber exactamente dónde se halla. Una anciana había perdido su aguja. La buscaba por todas partes. Cuando se puso el sol, ella salió de la casa y se puso a buscar la aguja fuera. Por más que buscó, no pudo hallarla. Había una buena persona que vio esto, y le preguntó qué buscaba. La anciana dijo: «Querido hijo mío, he perdido mi aguja, eso es lo que busco». La persona dijo que la ayudaría, y comenzó a buscar la aguja. Ambos buscaron durante largo rato. Otra persona, muy inteligente, llegó y les preguntó: «¿Qué están buscando?». El otro caballero dijo: «Esta mujer ha perdido su aguja. Le estoy ayudando a encontrarla». Entonces la persona inteligente preguntó: «¿Dónde perdió su aguja?» La mujer respondió: «La perdí en mi casa».

«Usted perdió la aguja en su casa, y ahora la busca en la calle, ¿cómo podría encontrarla?».

«En mi casa hay una oscuridad total, pero bajo la luz de la calle tengo luz, por eso la estoy buscando aquí, bajo la luz».

«¿Es correcto que habiendo perdido la aguja dentro de su casa, salga a la calle a buscarla? Sólo la hallará cuando la busque donde la aguja se encuentra».

Es una total ignorancia de parte de ustedes buscar la felicidad en algún sitio fuera de ustedes mismos, estando la bienaventuranza dentro de ustedes. Hay mucha gente que busca cosas que han puesto dentro de su propia cabeza. Es una total ignorancia buscar algo que no está allí.

Ustedes son encarnaciones de la bienaventuranza. Son encarnaciones del Atma. Encuéntrenla dentro de ustedes mismos. ¿Es posible encontrarla en otra parte? Estudian las escrituras y escuchan muchas conferencias, y a pesar de poseer todo este conocimiento, ¿por qué no pueden hallarla? Hay tres obstáculos: Mala, Vikshepa y Avarana.

Mala significa las impurezas. Los deseos egoístas son las impurezas dentro de ustedes. El estar envueltos por la conciencia del cuerpo, pensando siempre en «yo» y «mío», y el desarrollar deseos egoístas, eso es impureza o mala. Debido a las impurezas ustedes no pueden ver lo que existe realmente. Supongan que en un cuarto hay un espejo. Si quieren ver su propio reflejo en el espejo, primero tienen que quitar el polvo que lo cubre. Sólo cuando hayan quitado ese polvo del espejo podrán ver su propio reflejo. Debido al polvo de las impurezas, ustedes no pueden ver su propio reflejo en el espejo. Buscan su propio reflejo en otra parte, en muchos lugares diferentes.

El segundo obstáculo es Vikshepa. En la oscuridad, ustedes miran una soga y tienen miedo de que sea una serpiente. Debido a la oscuridad, no ven lo que existe realmente. Piensan que existe algo que en realidad no está allí. Cuando enciendan la lámpara de la sabiduría en sus corazones, podrán ver lo que es temporario y lo que es permanente. La sabiduría es ver la unidad de toda la creación. Cuando encienden en el cuarto la luz de la sabiduría, pueden ver su propio reflejo en el espejo. Pero si no hay luz, piensan que están viendo el reflejo de algún otro, y se asustan.

Cuando encienden la luz y ven su propio reflejo, se sienten muy felices. Si han quitado el polvo del espejo y han encendido la luz, pero no pueden ver su propio reflejo, es porque hay una funda sobre el espejo. Cuando quiten la funda, quiten el polvo y enciendan la luz, verán el reflejo en el espejo, y tendrán una gran alegría. El ego es esa impureza. El apego es la oscuridad. Cuando ustedes se libren de la conciencia del cuerpo al quitar el ego y el apego, conocerán su propia verdad.

Si pensamos que cuando seamos viejos podremos buscar buenas compañías, escuchar conferencias acerca de la Verdad y aprender, esto es un error. Muchos jóvenes piensan que la juventud es época de ganar dinero, crear una familia y disfrutar de los placeres del mundo, y que sólo cuando sean viejos será tiempo de ir a los satsangs. Los jóvenes dicen también que ahora

están ocupados con sus deberes y actividades, y que cuando lleguen a viejos y se jubilen, irán a los satsangs. Pero cuando ustedes llegan a viejos no pueden ver ni oír bien, no pueden sentarse derechos, y debido a todo esto se limitan a quedarse sentados en casa. Había una persona avara, de este tipo. No hacía nada en su casa. El techo estaba arruinado. Durante la estación lluviosa el agua se colaba adentro, y él no podía estar en ningún sitio. Permanecía sentado en un rincón.

Muchos amigos fueron a decirle «¿Por qué no gastas algún dinero en reparar el techo, para que no tenga goteras?» Él replicó: «Estamos en la estación lluviosa. Repararé el techo cuando pare la lluvia». Cuando terminó la estación lluviosa los amigos volvieron y le dijeron: «Ahora que paró la lluvia, sería mejor que repares el techo, para que estés feliz en la estación lluviosa». Pero él era un avaro, y dijo: «Ahora no llueve. ¿Con qué objeto repararía el techo ahora?». Cuando ustedes son niños, disfrutan de los juegos. Cuando son jóvenes, buscan placeres mundanos.

Cuando son viejos, ninguno se interesa por Dios. Mientras son jóvenes, y tienen muy fuertes la cabeza, el corazón y las manos, deben utilizar bien el tiempo y acudir a los satsangs, aprender buenas cosas y obtener gran alegría.

Muchas personas preguntan por qué Swami derrocha mucho dinero en yagnas. ¿No debería utilizarlo en proyectos de servicio? También dicen que se arrojan al fuego muchas cosas valiosas y preciosas, desperdiciándolas de esa manera, en lugar de entregárselas a los pobres.

Observando la vida de las personas que dicen esto, Swami dice: «De la misma manera en que ustedes juzgan a mi yajna y se lamentan por él, Yo siento pena por sus vidas». Luego de haber logrado este precioso nacimiento humano, vivir como animales no es lo correcto.

Entre todas las especies de vida, el nacimiento humano es muy raro. De entre las 8.400.000 especies de vida, la vida humana es la más grande y suprema. Después de haber comprendido esta verdad, ustedes se comportan como animales; no viven como humanos. El alimento, el sueño, la procreación y el miedo son comunes a los animales y los humanos. Sólo la sabiduría separa a los seres humanos de los animales. Los seres humanos desprovistos de sabiduría son iguales a los animales. Cuando alguien les pregunta «¿Quién eres?», responder «Soy un ser humano» es sólo media verdad. No es la verdad completa. La verdad completa es «Soy un ser humano, no un animal». Todos los instintos animales están presentes en el ser humano, como el deseo, la ira, el apego y los celos. Vivir sus vidas sólo para satisfacer esos deseos, es vivir vidas de animales, no de seres humanos.

En la palabra «Manava» existe el significado de que ustedes no son nuevos. Son antiguos. No tienen comienzo, término medio ni final. El cuerpo nace, y el cuerpo muere. ¿Cómo podría ser permanente? Cuando ustedes se den cuenta del principio del Atma, y sepan que todo lo demás es transitorio y temporario, sólo entonces podrán disfrutar de la verdadera bienaventuranza en sus vidas. La causa de todas las penas y apegos es tener un sentimiento de diferencia: «Yo soy diferente», «Él es diferente». Esto es un tipo de ignorancia. También es un error pensar que están sirviendo a otros. Aquí están sirviendo muchos estudiantes, muchachos y muchachas. Pensar que están sirviendo a otros es un error. Lo correcto es considerar: «Estoy sirviendo a Dios, que está en todos». «Estoy sirviendo a Dios, que está en mí mismo». Cuando sus manos ponen agua en sus propias bocas, eso no es servicio. Cuando la boca envía el agua al estómago, eso no es servicio. Es sólo una tarea, no un servicio. Ustedes deben saber que cuando hacen sus tareas pensando que están haciendo servicio, poniéndose orgullosos y arrogantes, eso no es correcto.

¿Por qué están sirviendo? Hacen servicio para librarse del ego y el apego que tienen dentro. No es correcto desarrollar el ego mientras hacen servicio. ¿Cómo pueden evaluar si están haciendo

el servicio correctamente o no? Deben saber que sólo cuando su ego y apego van declinando, es señal de que hacen el servicio adecuadamente. Los purohits (sacerdotes) que han venido están ejecutando todos estos yagnas con gran dedicación. Ellos no son purohits; deben llegar a ser paramithas (los perfectos): aquellos que ayudan a los demás. Este cuerpo se les ha dado para servir a los demás. El propósito del cuerpo es servir a los demás. El cuerpo es la base de todas las actividades nobles. Usen el cuerpo sólo para el servicio. Usarlo para cualquier otra cosa es una pérdida de tiempo.

Cuando algunas personas piensan que Swami está malgastando recursos al ponerlos en el fuego, mirándolos a ustedes me siento muy triste de que estén malgastando sus preciosas vidas. Me siento muy triste, y es una fuente de pena para Mí, que habiendo obtenido este precioso nacimiento humano, lo estén malgastando al llevar vidas de animales. Yo organizo todos estos satsangs para que ustedes puedan abandonar todos esos malos pensamientos y sentimientos, y desarrollar pensamientos y sentimientos nobles. A partir de las buenas compañías, ustedes derivan el desapego. Con el desapego, pueden sobreponerse a la esclavitud. Cuando se sobreponen a la esclavitud, pueden lograr la estabilidad, y entonces consiguen la liberación.

Todo lo que hagan, ofrézcanlo a Dios, por amor a Dios. Hoy escucharon una historia relatada por Bhagavatha. Este joven tenía fiebre alta, esta mañana. Se sentía mal ante la posibilidad de no poder pronuciar su charla esta tarde. Pero recordaba una sola cosa: cuando Swami estuvo enfermo en numerosas ocasiones, padeciendo mucho dolor, Él nunca le dijo que no a nadie.

Mucha gente, al tomar padnamaskar, se sorprendía al comprobar el calor y preguntaba:

«Teniendo esta fiebre, ¿cómo es que vienes a dar darshan?». Tengo una sola respuesta para ellos: este cuerpo ha venido para quitar los males de la humanidad. El cuerpo es la base de toda actividad buena. Este cuerpo ha sido dado para ayudar a los demás. Usar el cuerpo para cualquier otra actividad no es bueno. Habiendo logrado el nacimiento humano, es muy necesario que ustedes le den buen uso. También es un error pensar «Si pierdo este cuerpo, tendré otro en la próxima vida".

El cuerpo tiene cinco envolturas. Annamaya Kosha, la envoltura del alimento. Pranamaya Kosa, la envoltura de la vida. Manomaya Kosha, la envoltura de la mente. Vijnanamaya Kosha, la envoltura de la sabiduría. Anandamaya Kosha, la envoltura de la bienaventuranza. En la personalidad humana, el cuerpo burdo es la envoltura del alimento. Lo inerte se llena de vida sólo cuando la vida entra en ello; de lo contrario, es inerte e inconsciente. Es debido a la envoltura de la vida, que la envoltura del alimento puede moverse. Cuando la corriente eléctrica fluye, las luces se encienden y el ventilador se mueve. De la misma manera, cuando el principio de la luz ingresa en el cuerpo, este comienza a trabajar. Pero en la muerte, el principio de la luz abandona al cuerpo y se retira. Ustedes pierden sólo el cuerpo burdo, no la mente. El cuerpo sutil tiene el principio de la luz, el principio de la mente y el principio del intelecto. Este cuerpo sutil también tiene ego y apegos. En la muerte, lo que ustedes abandonan es sólo el cuerpo burdo, físico. Sólo con ayuda del cuerpo burdo físico pueden ustedes buscar la liberación. Si quieren atravesar un océano necesitan una embarcación. Para atravesar este océano de Samsara necesitan este cuerpo. La embarcación puede desplazarse por el agua, pero el agua no debe entrar en la embarcación. Si el agua entra a la embarcación, esta se hunde. Ustedes pueden vivir en Samsara, pero Samsara no debe entrar en ustedes. Estarán felices y a salvo, en tanto esta mundanalidad no ingrese a sus mentes.

Hay 8.400.000 especies de vida, pero hay muchas cosas invisibles, que ustedes no pueden ver

con sus ojos. Son formas de energía sutil. Ustedes piensan que Shiva y Parvathi están en Kailasa. Si van a Kailasa, pueden ver a Shiva y Parvathi. Ellos están en cuerpos sutiles. Cuando quieren ofrendar algo a Shiva y Parvathi, quienes están en formas sutiles, ustedes tienen que convertir al material también en forma sutil. Cuando ponen en el fuego ofrendas burdas, el fuego convierte a estas formas burdas en formas sutiles. Lo sutil irá hacia lo sutil. Lo burdo irá a lo burdo. La fruta que comen hoy, mañana será excremento. Pero en el proceso, el cuerpo obtiene la fuerza sutil del alimento. Por lo tanto, existe esta fuerza sutil en el alimento. Adoramos a Dios desde tiempos remotos, ofrendándole alimento. ¿Por qué ofrecen alimento a Dios, cuyo cuerpo no ven? ¿Pueden ver que Dios tenga boca o estómago? ¿Pueden ver que la comida va al estómago? El fuego del hambre, en sus estómagos, digiere el alimento y toma del mismo esa fuerza sutil. De la misma manera, cuando ustedes ofrendan objetos burdos en el fuego, éste los transforma en energía sutil y la envía a las formas sutiles de Dios. Él es la forma misma de la esencia. Él capta esa energía sutil de todas las cosas burdas.

Cuando ustedes escriben una carta, poniendo en el sobre una dirección y entregándola al servicio de correos, éste la llevará a la dirección que figura en el sobre. De la misma manera, el fuego actúa como el correo. Cuando ustedes pronuncian un mantra y ofrendan un objeto burdo, el fuego lo lleva la dirección del Dios, y allí lo entrega. Todo lo que ofrenden entonando el mantra Om Namaha Shivaya, llegará a Shiva. Cuando ustedes recitan Om Namo Narayanaya, llegará a Narayana. Estos mantras no son más que diversas direcciones de los dioses. El fuego no es más que el cartero. Cuando ustedes pronuncian el mantra y colocan la ofrenda en el fuego, éste transforma a la ofrenda en su esencia sutil, entregándola a la forma sutil de Dios. Si ustedes escriben la dirección en el sobre pero no le adosan una estampilla, aquel no será entregado al destinatario. De la misma manera, si ustedes pronuncian un mantra pero no tienen amor en sus corazones, la ofrenda no llegará a la forma sutil de Dios. Por lo tanto, el amor es esencial. Todo lo que ofrenden con amor será recibido por Dios con gran alegría. No debe haber cabida para la ostentación. Cuando ustedes ofrenden cualquier cosa con humildad y amor, Dios ciertamente la recibirá. Es una gran ignorancia pensar que eso es desperdiciado. Todas las ofrendas están llegando a la forma sutil de Dios.

Hay cinco clases de yajnas. Primero, la ofrenda efectuada a seres humanos, los padres. Segundo, los yagnas que se ejecutan para complacer a los padres fallecidos o a los ancestros fallecidos. A continuación, Bhoota Yagna y Manushya Yagna, que consisten en ayudar a otros seres humanos, aves, bestias, insectos y gusanos. Ustedes deben efectuar todos estos yagnas. El más elevado es el Brahma Yagna. Este yagna se realiza para que se den cuenta de que ustedes mismos son Brahma y Atma.

¿Por qué efectúan ustedes todos estos yagnas? Es porque no hay felicidad en el mundo. Cuando decimos «Que todos los seres de todos los mundos sean felices», ¿de qué felicidad hablamos? No es la de un perro royendo un hueso y sintiéndose feliz. No estamos realizando este yagna en pro de la felicidad mundana. Lo estamos haciendo para la eterna felicidad de Dios. Cuando rogamos que todos sean felices, no se trata de felicidad mundana. Lo hacemos para la felicidad espiritual. ¿Dónde está la felicidad espiritual? La hallarán donde sea que se encuentre. Tienen que hallar la bienaventuranza dentro de sí mismos. La unión con Dios se llama Yoga. «Ga» significa «ir»; «Yo» significa «ese Dios». Ir hacia Él es yoga. La felicidad es la unión con Dios. Cuando hallen la unión con Dios, habrán hallado la felicidad permanente. Cuando ustedes rezan por el bienestar de todos, es por el bienestar espiritual supremo, no el bienestar mundano.

Sólo hallarán la verdadera felicidad cuando se libren de la conciencia del cuerpo y del egoísmo.

Entonces vendrá a ustedes la felicidad auténtica. Doy por terminado este discurso aspirando a que todos ustedes hallen esa clase de felicidad y alegría eternas.

DESCARGO DE RESPONSABILIDAD: Por favor recuerden que estos son apuntes tomados apresuradamente, pequeños refrigerios que nos ayuden a actuar como Dios (ser Dios), del discurso pronunciado por SUKSHMA BABA en Muddenahalli. Esto NO es el discurso completo, palabra por palabra. Tampoco estos apuntes transmiten el sentimiento divino o energía divina que en esos momentos fluye en abundancia. Si ustedes desean la energía divina palabra por palabra, de corazón a corazón, diríjanse a su propio interior, o asistan a estos discursos.

Disfruten de estos humildes apuntes.

Ati Rudra Maha Yagna Día 6:

Notas del Discurso Divino del domingo 18 de octubre de 2015

♥ Om Sri Sai Ram. Mientras le oramos a Bhagavan para que dé Su mensaje, en esta tarde muy auspiciosa, lo percibo sentado en el sillón vistiendo una túnica naranja. Repito lo que Él dice.

El hijo de Nanda ha regresado como Ananda Bala, el hijo de la Bienaventuranza, para jugar con Sus compañeros. Es el mismo Ramachandra, que ha regresado como Aramachandra, sin ninguna preocupación, para reconocer a Sus compañeros de alma. Es el mismo Sai Ishvara de Parti, que ha venido aquí a Muddenahalli, Ishvara, el Dios de Muddenahalli, para reconocer a Sus devotos. Es el mismo Maha Vishnu, que ha regresado como Mahe Vishnu, el Vishnu de esta tierra, para hacer Su trabajo con Sus instrumentos.

Encarnaciones del Amor Divino. ¿Dónde está Dios? Desde tiempos inmemoriales las personas han estado buscando a Dios, yendo a muchos centros, estudiando las escrituras y buscándolo en todas partes. Dondequiera que se lo busque, Él no es visto con los ojos.

¿Está Él en Vaikunta? No está en Vaikunta. Si piensan que Él está en Kailasa, en verdad, Él no está allí. ¿Dónde está realmente? Ésta es la respuesta dada por Dios mismo: "Yo no moro en Vaikunta. No resido en los corazones de los yogis. Yo me instalo en los corazones dondequiera que Mis devotos canten". Sin Dios los devotos no pueden existir. Sin los devotos Dios no puede existir. Cuando el niño nace, también nace una madre. Antes de que el niño nazca, ella es sólo una mujer y no una madre. Sólo cuando el niño nace la mujer se transforma en una madre. Pueden buscar a Dios en todas partes y no lo encontrarán. Él estará donde viva el devoto. Dondequiera que hay devoción pura Dios también reside allí.

Esta tarde, en la exposición sobre el Bhagavata, han aprendido algo acerca de la historia de Krishna. Krishna significa aquello que atrae, ese es el principio de Krishna. Dios está lleno de poder magnético. Aunque el imán posee poder magnético completo, sólo atraerá al trozo de hierro cuando éste se acerque al imán. La limadura de hierro será atraída únicamente si no tiene impurezas tales como el ego, el apego o las malas cualidades. Si el trozo de hierro está lleno de herrumbre y polvo, no será atraído por el imán sin importar cuánto lo intente. El Dios que Prahlada adoraba era el mismo Dios que Hiranyakashipu

odiaba. El Señor Krishna a quien los Gopalas y las Gopikas amaban y adoraban, era el mismo Krishna que Kamsa odiaba. Krishna es uno y el mismo. Vishnu es uno y el mismo. Todo depende de los sentimientos de los devotos. Un trozo de imán lleno de herrumbre y polvo puede aproximarse al imán, pero no habrá cambio en él. Es una necedad pensar que el imán no tiene poder al ver que este trozo de imán con herrumbre y polvo no es atraído. En absoluto. El imán sin duda tiene poder. Debido a lo malo en el trozo de hierro, éste no será atraído por el imán. Del mismo modo, en el caso de un ser humano que está lleno de la herrumbre y el polvo del ego y el apego, incluso si él llega a la presencia Divina no habrá ninguna transformación en él. De otro modo, ¿por qué Ravana odiaba al mismo Rama que era adorado incluso por los monos? Esta clase de perversión tuvo lugar por la maldad dentro de Ravana. Hasta los monos pudieron ver a Dios en la personalidad de Rama debido a sus sentimientos puros.

Dios es siempre puro, sagrado, bienaventurado y estable. De hecho, ustedes sólo ven su propio reflejo en el espejo y no encuentran nada más allí. Cuando le hablan a Dios con amor, Dios también les hablará con amor. Cuando odian a Dios, su propio odio se reflejará en ustedes. Por lo tanto, sólo cuando renuncien a sus malas cualidades podrán reconocer a Dios. Debido a la herrumbre y el polvo del ego y el apego, ni siquiera este poder magnético de Dios los atraerá.

En los Gopalas y las Gopikas no había herrumbre ni polvo. Ellos querían sólo a Krishna, no querían nada más. Krishna partió de Brindavan y se dirigió a Madhura. Todos se sintieron afligidos. Incluso después de llegar a Madhura, Krishna pensaba siempre en los Gopalas. Los Gopalas de Brindavan se sentían muy tristes. Debido a Su propia regla, Krishna jamás podría regresar a Brindavan y las Gopikas no podrían ir a Madhura. Krishna no iría a Brindavan. Las Gopikas buscaban todo el tiempo a Krishna en Brindavan. Había un muy buen amigo de Krishna llamado Uddava. A través de Uddava, Krishna les envió un mensaje a las Gopikas para mostrarle a Uddava la profunda devoción que ellas sentían por Krishna.

Uddava fue a Brindavan con el propósito de eliminar la pena de las Gopikas. Estas Gopikas pensaban siempre en Krishna. Sus mentes estaban inmersas en el principio de Krishna y esto les proporcionaba bienaventuranza. Uddava se acercó a Radha. Uddava hasta tenía el color de Krishna, la tez oscura. Al ver a Uddava las Gopikas pensaron que era Krishna y se acercaron corriendo. Uddava descendió del carruaje con el deseo de entregarle el mensaje de Krishna a Radha. Uddava le estaba enseñando que Krishna está

en todas partes, que Él lo impregna todo. Radha le preguntó: "¿De qué Krishna estás hablando?". Uddava respondió: "Krishna, que partió de Brindavan y llegó a Madhura, te ha enviado un mensaje. Por eso te estoy diciendo esto". Radha soltó una carcajada. "¡Guárdate tu filosofía! ¡Mi Krishna siempre está conmigo! Yo simplemente cierro los ojos y puedo verlo a Él todo el tiempo. Lo que se fue a Madhura era sólo una ilusión y no Krishna. Mi Krishna está siempre dentro de mí. Yo soy la sombra de Krishna. Donde está la sombra está el objeto. Donde está el reflejo el objeto también debe estar allí. Si tú ves que Radha aún vive eso es porque Krishna está con ella. No necesito escuchar tu filosofía. ¡A cada instante yo lo experimento y lo disfruto!"

Si observan lo que sucedía en Madhura, verán que había intensos celos allí entre las dos esposas, Rukmini y Sathyabama. Rukmini y Sathyabama querían que Krishna permaneciera solamente allí, con ellas. ¿Por qué? Ellas pensaban que Krishna era un cuerpo y deseaban Su forma física. Radha sabía que Él es Conciencia. Él es el Principio de la energía. Sabiendo esto, ella estaba siempre feliz. Radha no experimentaba ningún pesar. Dondequiera que vayan encontrarán templos de Radha Krishna. Muy raramente encontrarán templos de Rukmini y Sathyabama Krishna. Muchas personas, sin entender la relación espiritual que existía entre Radha y Krishna, piensan en esa relación según el nivel en el que ellas están. Su pensamiento es su propia reacción, reflejo y resonancia. Un ladrón piensa que todos son ladrones. Un devoto piensa que todos son devotos. Así, Radha nunca estaba triste. Ella jamás pensó que Krishna era el cuerpo. Krishna es la forma del Atma. Él es Dios. Él es Conciencia. Él es Energía. Incluso cuando Sai Baba dejó Su cuerpo, muchos devotos lloraron y derramaron lágrimas, buscándolo aquí y allá. El cuerpo es lo mismo para todos. El cuerpo, constituido por los cinco elementos, es temporario. Sin importar cuánto dinero gasten, qué medicinas tomen, no podrán proteger al cuerpo de la muerte.

No se enorgullezcan de su juventud, su dinero o su fuerza. Les pueden ser quitados en un minuto. En cada escuela hay reglas y reglamentos. En una escuela, dependiendo de un horario en particular, habrá clases, plegarias y pausa para el almuerzo. Para este mundo, existen las reglas y reglamentos de lugar, tiempo y causalidad. Hasta el director que construyó la escuela tiene que actuar según las reglas y reglamentos. Es más importante que él practique eso antes que los demás. Del mismo modo, cuando Dios desciende como una Encarnación Divina en forma humana es inevitable que Él tenga que seguir las reglas de lugar, tiempo y circunstancias. Todo aquel que nace tiene que morir. Sin embargo, el morador interno es permanente. Cuando ustedes realicen esa Divinidad, se librarán de

todo el apego y el pesar. Por eso se dice que sabiduría es ver la unidad de toda la existencia. No hay peor enfermedad que la codicia. No hay peor enemigo que la propia ira. No hay pesar más grande que la pobreza. No hay felicidad más elevada que la sabiduría. La sabiduría no es tan solo conocimiento. El conocimiento es lo que uno estudia en una lección, la parte teórica. La sabiduría es realmente la experiencia, no el conocimiento. Sólo cuando experimenten conocerán la unidad de toda la existencia.

Ayer, los estudiantes de Alike vistieron diversos trajes y desempeñaron sus papeles en el escenario. También estaba el papel de Sati. Dicho papel fue desempeñado por un muchacho, no por una muchacha. Sólo al quitarse el traje que lleva, él sabe que es un muchacho. Del mismo modo, Shiva y Daksha Prajapati llevaban trajes diferentes. Ellos se veían diferentes. Cuando uno se pone un traje, tiene que actuar según el papel que le asignaron. Cuando se quitan los trajes, los muchachos se dan cuenta de que Shiva era sólo un papel que ellos desempeñaron en la obra. Todos nos movemos vistiendo diversos trajes. Hay algunos que llevan trajes de maestros, de músicos, de hombres y de damas. Al llevar los diversos trajes llamados "cuerpos" ustedes piensan que son diferentes. Sin embargo, el traje no es la verdad. Después de la obra tienen que dejar el traje. Sólo cuando dejan el traje reconocen la Verdad y obtienen alegría.

Todo este espectáculo de la vida no se trata más que de un drama y de disfraces. Las diferentes personas del mundo se comportan de modo diferente como malayos, ingleses, americanos o indios. Eso se debe a los diferentes trajes que llevan. Cuando uno observa el principio del Atma en cada uno, todos son iguales y lo mismo. Según el papel que les ha sido asignado en un drama ustedes tienen que llorar, y a veces tienen que reír.

Dependiendo de los papeles, habrá diversos sentimientos. Un día el drama tendrá que terminar. Después del drama ustedes se quitan el traje y toman conciencia de la Verdad. A veces el director también desciende al escenario y les dice, con gran sinceridad, cómo tienen que representar sus papeles. De hecho, el director no tiene un papel o un deber reales. Él desciende para demostrar el ideal. A veces el director mismo se pone un traje y desciende como un actor del drama. Del mismo modo, en diversos Yugas, Dios desciende en forma humana para desempeñar Su papel.

¿Cuál es el significado de que Dios encarne? Con amor y afecto por la humanidad, Dios desciende al nivel de ustedes, junto con la conciencia individual y la conciencia divina. Un Avatar posee tanto conciencia individual como conciencia divina. Cuando Dios desempeña el papel de un Avatar, se sumerge en Su papel y actúa en forma perfecta. Entonces

ustedes dicen que es una clase de Yogamaya. Sin embargo, la Verdad es que el Avatar posee Conciencia Divina. La Conciencia Divina está siempre allí. Debido a la conciencia individual, Él parece un ser humano común. Sólo entonces ustedes pueden interactuar con Él, disfrutar de Su compañía y aprender lecciones. En ningún momento el Avatar pierde Su Conciencia Divina. Es un error pensar que Él es también un ser humano común, que Él también tiene nacimiento y muerte, basándose en Su conciencia individual. No es verdad. Él sólo está desempeñando un papel en el drama. Para enseñar los principios de la Verdad, la Rectitud, el Amor, la Paz, y la No violencia, Él desempeña un papel. De este modo, Dios descendió como Rama, Buda, Jesús y Krishna para desempeñar un papel y enseñar a la humanidad.

El poder de la conciencia es la Verdad y nada más que la Verdad. Las escrituras dicen que Dios es Eterno y que el mundo es una ilusión. Cuando saben que este mundo no es más que una ilusión, ustedes entran en la Conciencia Divina. Mientras haya ilusión y se identifiquen con los papeles que desempeñan, el ego y el apego son inevitables. No es correcto identificarse con el papel en el drama, pensando que esa es su personalidad, su nombre y su mundo. ¿Quiénes eran antes del drama y quiénes serán después? Esa es la Verdad que tienen que descubrir. Cuando reconozcan esa Verdad no habrá lugar para el deseo, el pesar o el apego. Cuando experimenten la unidad de toda la existencia, ¿dónde estarán el apego y el pesar? Hay sólo Una Verdad y los eruditos hablan de ella de diferentes maneras. Yo he estado organizando todos estos programas para que estén en la Presencia Divina y en compañía Divina para que puedan reconocer la Verdad librándose de su ego y apego. Según sea el sentimiento eso es lo que ocurre.

Este mundo está basado en sus propias mentes. ¿Qué es la mente? ¡Un manojo de pensamientos! La mente no es otra cosa que un conglomerado de diversos pensamientos. Es como una llave. Cuando la giran hacia la derecha la cerradura se abre. Cuando la giran hacia la izquierda, se cierra. Cuando giren su mente hacia Dios disfrutarán de la Conciencia Divina. Cuando enfoquen su mente en esta vida mundana eso será esclavitud. Por eso se dice que la mente es la responsable de su esclavitud y su liberación. Habiendo venido aquí, residiendo en la Presencia Divina y escuchando buenas charlas, deben aprender estas lecciones. Su esfuerzo es muy importante.

Hay muchas personas como Kamsa, que hablan de filosofía. Kamsa les decía a Vasudeva y a Devaki que en realidad no tenemos nacimiento ni muerte para tranquilizarlos. Después de haber matado a tantos niños, él hablaba de filosofía. Sin embargo, ¡él le temía todo el

tiempo a su propia muerte! Una vez hubo un gran terrateniente. Él poseía muchas vacas. Había un sirviente que las cuidaba. El sirviente también tenía un toro. Cuando llevó a todas las vacas y al toro del hombre rico junto con su propio toro a la misma propiedad, hubo una pelea entre los dos toros. El toro del sirviente mató al toro del terrateniente rico. Él sintió mucho miedo. Con gran temor, se acercó al terrateniente. "Amo, hoy se produjo un incidente muy malo. Hubo una lucha entre su toro y el mío". El terrateniente dijo: "¿Qué tiene de especial ese incidente? Hasta los seres humanos pelean de ese modo. Es normal que los animales peleen". Debido a su confusión y su miedo, el sirviente dijo lo contrario a lo que había sucedido. Al oír esto, el terrateniente dijo: "¿Qué importancia tiene esto? Todo el que nace tiene que morir. Por eso tu toro ha muerto. Es absolutamente normal. No te preocupes por eso". El pobre sirviente, después de reconocer que había dado la información incorrecta, dijo: "De hecho, lo que sucedió es que mi toro mató al suyo". El terrateniente se enfureció y le dijo: "¿Cómo pudo tu toro matar al mío? Tienes que pagar todo el dinero y sólo entonces podrás regresar a tu hogar". El terrateniente pronunció palabras grandilocuentes de filosofía al oír primero que el toro del sirviente había muerto.

Del mismo modo, muchos devotos vienen aquí y dicen que si realmente tiene que tener lugar la transformación en ellos, eso debe hacerlo Dios mismo. Sin embargo, para ganar dinero y cuidar de sus familias, ellos hacen grandes esfuerzos. No obstante, cuando se trata de la transformación, ellos hablan filosóficamente diciendo que sólo por la Gracia de Dios puede haber alguna transformación. La Gracia de Dios está siempre allí. La Gracia de Dios es igual para todos. Del mismo modo que los rayos del sol brillan sobre todos por igual, la Gracia de Dios brilla sobre todos por igual.

Cuando ustedes lavan su ropa tienen que colgarla afuera al sol para que se seque. Ustedes tienen que hacer ese esfuerzo. Los purohits (sacerdotes) hacen muchas ofrendas al fuego. ¿Qué es lo que hacen ustedes, sentados aquí? Cuando vienen y se sientan aquí tienen que ofrecer al fuego al menos uno de los seis enemigos. Si se libran de su ego y apego al menos en cierta medida, pueden decir que hicieron un esfuerzo. Simplemente venir aquí, escuchar las charlas, recibir el prasadam e irse no es correcto. Al menos tienen que ofrecer al fuego una mala cualidad en ustedes. Si se libran de sus malas cualidades, una por una, se volverán perfectos. El egoísmo es la causa. La causa básica del egoísmo es el ego. Cuando renuncien al ego, se librarán de todas las malas cualidades. Por lo tanto, tienen que reducir su ego y apego y desarrollar Conciencia Divina.

Muchas Encarnaciones Divinas pueden venir, pero eso no les serán de utilidad. Después

de haber venido a esta tierra sagrada, de haber presenciado este sagrado Yagna, tienen que librarse de su ego y sus apegos, realizar a Dios dentro de sí mismos y obtener Bienaventuranza Divina.

Dondequiera que hay un nombre también hay una forma. Hay una relación inseparable entre ambos. Cuando ustedes pronuncian el nombre de Krishna, Krishna está allí. Cuando pronuncian el nombre de Sai, Sai está allí. Sin el nombre no hay forma, sin la forma no hay nombre. Cuando ustedes piensan en la forma, automáticamente obtienen el nombre.

Cuando pronuncian el nombre, la forma se manifiesta inmediatamente allí. Así, no hay manera de que Dios no esté aquí y esté solo allí. Dondequiera que los devotos con amor puro piensen en Él, Dios se manifestará allí. Si quieren desarrollar amor puro, tienen que renunciar al ego y el apego. Habrá algunas impurezas en el agua que recogen de la tierra. No pueden beber el agua así como está. Ustedes eliminan las impurezas del agua y beben sólo agua pura. Sólo cuando eliminen todas las malas cualidades en ustedes y desarrollen amor puro por Dios, podrán ver realmente a Dios.

EXENCIÓN DE RESPONSABILIDAD: Por favor recuerden que éstos son solo apuntes, pequeños bocadillos saludables del discurso pronunciado por SUKSHMA BABA en Muddenahalli, para ayudarnos a actuar como Dios (SER DIOS). Esto NO es el discurso completo, palabra por palabra. Estos apuntes tampoco transmiten el sentimiento divino o la energía divina que fluyen en abundancia en ese momento. Si quieren recibir esa Energía Divina, palabra por palabra, de Corazón a Corazón, vayan hacia su interior o asistan a estos discursos. Disfruten de estos humildes apuntes.

Traducción: Mercedes Wesley

Ati Rudra Maha Yagna Día 7:

Notas del Discurso Divino del lunes 19 de octubre 2015

♥ Om Sri Sai Ram. Mientras todos le oramos a Bhagavan para que nos guíe a través de Su mensaje divino, lo percibo sentado en el sillón vistiendo una túnica naranja y repito lo que Él dice.

El Señor es la encarnación de la paz y la bondad. Todos los nombres y formas son Suyos. Él es la personificación misma de Sat Chit Ananda -Ser, Conciencia y Bienaventuranza- y de Sathyam Shivam Sundaram, Verdad, Bondad y Belleza.

Encarnaciones del Amor Divino. En este muy sagrado día, después de haber escuchado la exposición de las lilas del Señor Krishna y de haber disfrutado de la música de la pareja muy conocida, después de haber escuchado los cantos devocionales, Mi corazón está lleno de Bienaventuranza. Después de escuchar esa dulce historia del Señor y la dulce música, tienen que olvidar su conciencia corporal y disfrutar de la Conciencia Divina. No es correcto pensar que la Bienaventuranza es algo que uno pueda alcanzar más tarde en la vida. En todo momento, dondequiera que estén, pueden experimentar esta Bienaventuranza. La misma no está conectada con el cuerpo físico. En el momento en que sus mentes se apartan del cuerpo y se enfocan en Dios, de inmediato experimentan Bienaventuranza. Yo siempre Me he dirigido a ustedes como Encarnaciones del Amor Divino, el Atma y la Divinidad misma. Todos ustedes son realmente las encarnaciones de la Divinidad disfrutando la maravillosa Bienaventuranza, que es la Verdad Suprema. Ustedes también son las encarnaciones de la Verdad, la Bondad y la Belleza. Cuando enfocan la mente, no en el cuerpo sino en el Principio Divino, de inmediato pueden obtener Bienaventuranza Divina. Esta Bienaventuranza Divina es eterna y permanente, no es transitoria. Los placeres transitorios vienen hoy y se van mañana.

El alimento que comen hoy los satisface sólo por hoy y mañana nuevamente sienten hambre y desean ingerir alimentos. La alegría que se deriva de ingerir alimentos no es permanente.

Cuando comen para satisfacer el hambre, sin duda obtendrán cierta alegría y felicidad temporarias. Sin embargo, después de cierto tiempo, cuando la comida ha sido digerida, sentirán hambre en el estómago y pensarán en buscar comida. Quizás tengan una cantidad de deseos mundanos. Cuando satisfacen un deseo por un período temporal, sentirán cierta felicidad. Sin embargo, la Bienaventuranza Divina de la experiencia de Dios está allí en todo momento y lugar, es eterna. Tienen que esforzarse por alcanzar esa Bienaventuranza Divina. Hasta los pastores y las pastoras de Brindavan, después de haber comprendido el Principio Divino de Krishna, sintieron deleite amando a Krishna. Una vez que oían pronunciar el nombre de Krishna, ellos solían olvidar su conciencia corporal y disfrutaban de la Bienaventuranza.

Todo el tiempo ellos le oraban a Krishna diciendo: "Señor, planta en nuestros áridos corazones las semillas del amor, que llueva el amor en nuestros corazones, que se convierta en ríos de amor y nos lleve al océano de la Bienaventuranza. Oh, Señor, por favor toca Tu flauta. Krishna significa aquel que cultiva los corazones. Con el arado del discernimiento, por favor labra nuestros corazones, quita las malas hierbas de los deseos mundanos, planta las semillas del amor y condúcenos a Ti en Divina Bienaventuranza".

Después de haber venido a Dios, no es correcto aspirar a las cosas pequeñas de la vida. Una vez hubo un templo de Krishna en Brindavan. El gran emperador Krishnadevaraya fue a

Brindavan, al templo de Krishna, para tener el darshan de Krishna. En aquella época, esa región era gobernada por un sultán. El sultán pensó: "Ese gran emperador del sur de la India ha venido a mi región y, sin procurar encontrarse conmigo, ha ido a encontrarse con otra persona en Brindavan. Como hay alguien más importante que yo, él va a encontrarse con esa persona y no conmigo". Sintió curiosidad por saber quién era esa persona y envió a sus mensajeros para averiguar a dónde se estaba dirigiendo Krishnadevaraya. Sus mensajeros fueron a ese lugar disfrazados. Cuando regresaron, le informaron al sultán: "Hay un gran templo allí". El sultán preguntó quién estaba residiendo en el mandir. El mensajero dijo: "Hay dos personas. El gran rey Gopal Krisha y Su reina Radharani". El sultán pensó: "Nunca supe que había un rey y una reina tan importantes en Brindavan. Debo ir a verlos. Krishnadevaraya hace el largo viaje desde el sur de la India y va primero a ese templo. Sin duda ese rey y esa reina son muy importantes". Con gran sinceridad y devoción, también el sultán se dirigió al templo. Él era muy inocente. Fue a Brindavan con el único deseo de ver a los grandes reyes. Cuando llegó allí, las puertas del templo estaban cerradas. Los sacerdotes habían regresado a sus hogares. Él se lamentó: "Como llegué tarde, no pude tener Su darshan. A menos que tenga Su darshan, no regresaré. Esperaré aquí a que Él venga y me conceda Su darshan".

Era de noche. Él había viajado solo. Se sentó ante las puertas del templo y permaneció allí orando y diciendo: "¿Quiénes son estos grandes reyes? Necesito verlos". Él no durmió en toda la noche. Se dedicó a recitar sin cesar los nombres de Gopal Maharaja y Radha Maharani.

Llegó el amanecer. Él oyó un sonido y, al levantar la vista, vio a Krishna y a Radha saliendo del templo. Al verlos sintió gran deleite. Perdió su conciencia corporal y se sumergió en la Bienaventuranza Divina. Entonces Krishna le preguntó al sultán si él podría hacerle un pequeño favor: "Me voy a dar un baño en el Yamuna. Por favor, guarda todas Mis joyas hasta que regrese". El sultán obedeció Su orden y permaneció sentado allí con todas las joyas.

Tanto Krishna Maharaja como Radharani lo bendijeron profusamente y partieron. Él permaneció sentado allí. Al cabo de un rato llegaron los sacerdotes. Ellos vieron a este caballero, sentado fuera del templo, con sus manos llenas de joyas. No sabían que él era el sultán. Pensaron que era un ladrón. De inmediato supusieron que las joyas pertenecían a Krishna y comenzaron a increparlo. Sin embargo, este caballero estaba lleno de Bienaventuranza. Después de haber visto a Krishna, él había perdido su conciencia corporal y estaba inmerso en la Conciencia Divina. Los sacerdotes lo ridiculizaron y hasta lo golpearon. Él no se conmovió por sus acciones. Uno de los sacerdotes notó que el templo estaba cerrado y pensó: "¿Cómo pudo obtener estas joyas?". Entonces se dieron cuenta de lo que había ocurrido. Los sacerdotes comprendieron fácilmente que, debido a su gran devoción, Krishna y Radha habían salido del templo, lo habían bendecido y, para demostrarle al mundo que él había tenido Su darshan, habían dejado Sus joyas con él. El sultán no sabía nada acerca de Krishna. Él no había oído hablar del Bhagavatam. Nunca había oído acerca de las lilas de Krishna ni había cantado Bhajans. Sin embargo, con gran amor, él esperó a Krishna y por eso recibió Su darshan. Tampoco uno debe detenerse nunca hasta haber tenido el darshan de Dios. Sin embargo, ¿cómo puede uno tener Su darshan? Hagan lo que hagan, aunque estudien las escrituras, hagan peregrinajes, realicen grandes austeridades, esas cosas no los harán obtener el darshan de Dios. Si tan sólo desarrollan amor, ¡Dios estará allí en el Amor mismo!

Si quieren obtener algo, no renuncien a ello hasta haberlo obtenido. Si han deseado algo, no renuncien a su deseo hasta que el mismo se cumpla. Si piden algo, no dejen de pedir hasta haberlo recibido. Si han pensado en algo, no renuncien a ese pensamiento hasta que éste se haya hecho realidad. Sin poder resistir la atracción de su amor, Dios se manifestará antes ustedes. De otro modo, tendrán que desplomarse, sin conciencia corporal. Eso es lo que

tienen que hacer. Retroceder a mitad de camino no es la característica de un devoto. Cuando dicen que quieren a Dios, no deben decirlo sólo con los labios. ¡No cejen en sus esfuerzos hasta haber obtenido a Dios!

Sin importar las dificultades y obstáculos que puedan enfrentar, supérenlos con gran valor y determinación y obtengan a Dios. Una persona sincera obtendrá sabiduría. Shabda es tener tanto Fe como Amor. Entre los seis tipos de tesoros espirituales, el más importante es Shabda. Esto surge del corazón y no de la mente. Sólo cuando aspiren a alcanzar a Dios de todo corazón encontrarán a Dios. Por lo tanto, la senda más fácil y sutil para alcanzar a Dios es a través de la devoción. Si tienen verdadera devoción no habrá ninguna otra emoción.

Olvidarán todas las cualidades negativas como el dolor, el pesar y la angustia cuando tengan devoción. A pesar de todos los obstáculos y penurias, Mira cantaba sin cesar el nombre de Krishna. Su esposo quería que ella renunciara a su devoción a Krishna y que estuviera consagrada a él. Ella jamás renunció a su devoción por Krishna. Como nuestro Badri (Sri Badri Narayanan), ella también llevaba donde iba las memorias de Krishna. Ella dijo: "Sólo existe Krishna, Gopala, para mí, y nadie más. Mi esposo es Krishna, el que lleva la corona de plumas de pavo real. Rana no es mi esposo. Mi Señor es Krishna mismo". Ella abandonó su palacio y se dirigió a Brindavan, cantándole a Krishna. ¿Qué cantaba ella? "Oh, mente, vayamos a las orillas del Ganges y el Yamuna". Las lágrimas de Bienaventuranza de los dos ojos son el Ganges y el Yamuna. Cuando ustedes cantan con devoción, lágrimas de Bienaventuranza descienden por sus mejillas; ellas son el Ganges y el Yamuna. El lugar de Krishna es el entrecejo. Ella continuó cantando y finalmente llegó a Brindavan. Buscó a Krishna pero no pudo encontrarlo. Se sentía muy desgraciada por no poder ver a Krishna pero continuó cantando y llegó a Brindavan. Como poseía una gran determinación, ella pensó: "No me rendiré hasta haber tenido el darshan de Krishna". Ella llegó al templo y se sintió tan cansada que se desplomó, golpeándose la cabeza con las puertas del templo de Krishna. De inmediato tuvo el darshan de Krishna. Entonces ella comprendió que no debía buscar a Krishna en algún otro lugar. "¡Krishna está dentro de mí! Él es mi Conciencia Divina, Él es mi Atma Divina. ¡Él está dentro de mí! Busque donde busque a Krishna, finalmente lo veré dentro de mí." Ella amaba y adoraba tanto a Krishna que por esa razón pudo alcanzarlo. Ella no tenía ningún apego. No tenía ningún apego a la vida familiar. Sólo tenía un apego: el apego a Krishna.

Ayer, el expositor del Bhagavatam dijo que los nueve planetas no le harán daño a uno si uno tiene el planeta Krishna. Krishnagraha o anugraha significa Gracia Divina. Si ustedes tienen la gracia divina ningún graha (planeta) puede causarles dificultades. Por lo tanto, siempre tienen que orar por la Gracia Divina. Hasta que realicen a Dios, su vida entera será un desperdicio. Tienen que esforzarse por realizar a Dios dentro de sí. Él tiene sed de amor. Dondequiera que hay amor, Él va corriendo hacia allí. Cuando Krishna robaba mantequilla, la comía y huía,

Yashoda no podía encontrarlo en ninguna parte. Sin embargo, veía las pisadas de Krishna en el suelo. Allí estaba la impresión del pie izquierdo y el derecho. Cuando ella seguía las huellas del pie izquierdo y el pie derecho de Krishna, podía encontrarlo. Cuando Yo dejé este mundo, dejé las huellas de Mi pie izquierdo y Mi pie derecho en esta tierra. ¿Qué son estas huellas del pie izquierdo y el derecho? La huella izquierda es el amor y la derecha es el servicio. Si siguen Mis huellas de amor y servicio, sin duda Me alcanzarán. Por lo tanto, amen a todos y sirvan a todos. Entonces se fundirán en Mí.

Dios no está en otra parte. Él está dentro de ustedes. Para alcanzarlo, necesitan seguir Sus enseñanzas y Sus huellas de Amor y Servicio. Amor y Servicio, y nada más. Ayuden siempre. Nunca hieran. Amen a Todos Sirvan a Todos. ¿Puede uno caminar con un pie? En absoluto. El pie izquierdo debe unirse al pie derecho. Donde hay amor, el servicio le seguirá. Cuando practiquen el amor y el servicio en sus vidas alcanzarán a Krishna. Siguiendo esta senda de amor y servicio, realizarán a Dios dentro de sí y disfrutarán de Bienaventuranza. La encarnación de Sat Chit Ananda no está en ninguna otra parte. Es su verdadera naturaleza de Sat Chit Ananda. Yo no soy la mente, ni la mente subconsciente, ni el ego ni los cinco sentidos. Yo soy Chit Ananda, la Bienaventuranza de la Conciencia. Cuando canten el mantra "Yo no soy el cuerpo, yo soy el Atma", de inmediato realizarán su Verdadera Naturaleza.