APUNTES DEL A.R.M.Y. DIAS 10 Y 11 - SAI BABA

APUNTES DEL DISCURSO DIVINO MIÉRCOLES, 22 DE OCTUBRE DE 2015 ATI RUDRA MAHA YAGNA – DÍA 10

 

 

Om Sai Ram. Mientras rezamos a Bhagavan para que dé Su mensaje divino esta tarde, Lo percibo sentado en esta silla, vistiendo túnica ocre, y repito lo que Él dice.

 

Si ustedes pierden su riqueza, pueden ganarla de nuevo. Si pierden a un amigo, pueden recuperarlo. Si pierden a su esposa, es posible que pueden obtenerla de nuevo. Si pierden su tierra, es posible recuperarla. Sin embargo, si pierden su cuerpo no podrán recuperarlo nunca más.

 

Encarnaciones del amor divino. El cuerpo es la base de toda actividad noble y caritativa. Deben saber por qué les ha sido dado el cuerpo. Este cuerpo humano no es sólo una máquina hecha de los cinco elementos y muchos órganos. Es un instrumento. Sin conocer el propósito, el porqué de que tengan este cuerpo, ustedes lo están arruinando con muchos placeres mundanos y sensuales. Para cada vehículo tiene que haber un conductor. De la misma manera, para el vehículo del cuerpo humano se necesita un conductor. Si ustedes consiguen un buen conductor, éste los llevará hasta su punto de destino, en un viaje muy suave y correcto. Un conductor capaz sigue todas las reglas del tránsito, evita cualquier accidente o peligro, y finalmente los conduce a su lugar de destino. Teniendo un buen conductor, el dueño del vehículo puede relajarse e incluso dormir, y llegar sano y salvo. Si desea trasladarse a un destino en particular, no es suficiente con que lo desee, sino que necesita un automóvil. Aún teniendo un automóvil, le hace falta un conductor. Es por eso que siempre les digo que ustedes no son uno, sino tres.

 

El cuerpo es lo que ustedes piensan que son. Piensan que son el cuerpo, con un nombre humano y una forma. Imaginan que eso es la verdad. ¡De ninguna manera! El cuerpo les pertenece, pero ustedes no son el cuerpo. El automóvil les pertenece, pero ustede no son el automóvil.

 

Lo segundo es lo que los demás piensan que ustedes son. La gente los observa, y observa  cómo se conducen. Se fijan en su comportamiento y escuchan sus palabras. Luego desarrollan una imagen de ustedes. Esto tampoco es verdadero. Es inevitable que ustedes se conduzcan de acuerdo al lugar, al tiempo y a las circunstancias. En una situación se comportarán de una manera, y en otra, de otra manera. En cada situación en especial, la gente los observará y se formará una opinión. En una ocasión diferente, cuando vuelvan a observarlos, se formarán de ustedes una opinión diferente. Cuando un maestro va al aula y enseña, pensarán de él que es maestro. Dado que hace el trabajo de un maestro, enseñando a los niños en el aula, lo  llamamos maestro. Cuando regresa a su casa y juega con sus hijos, lo llamamos padre. Cuando se encuentra con un amigo no se comportará como maestro ni como padre, sino como amigo. Cuando lo ven en clase, lo llaman maestro. Quienes lo ven en su casa lo llaman padre. Los que lo ven como amigo, lo llaman amigo. El comportamiento depende de la situación. Pero no se puede llamar a esto la verdad. Entonces, ¿quién es él?

 

Lo que ustedes piensan que son, es sólo el cuerpo. Lo que los demás piensan que ustedes son, es la mente de ustedes. Lo que ustedes realmente son es la Naturaleza Divina. Si consideran al cuerpo humano como un automóvil, el conductor es la mente, y el amo del automóvil es el Atma misma. Siendo el Atma el amo, naturalmente la mente tiene que obedecer al amo, que es

el Atma. No es correcto que la mente adopte el rol de amo. El conductor tiene que conducir el automóvil de acuerdo a lo que indique el amo. El conductor no puede desobedecer a su amo. Por eso se suele decir: «Sé el amo de tu mente, y tu mente será brillante». El conductor tiene que servir al propietario, escuchándolo y obedeciéndolo. No es correcto que el conductor dé órdenes al amo. Gracias a que la mente hace de conductor para el automóvil que es el cuerpo, somos capaces de hacer muchas cosas. En tanto el conductor conduzca al automóvil de manera correcta y adecuada, no habrá accidentes. Si tienen un mal conductor, puede haber toda clase de accidentes. Por eso, es esencial que a la mente la limpien. Tienen que cerciorarse de que su mente sea un buen conductor, no un mal conductor. Si el conductor, que es la mente, escucha siempre al amo, que es el Atma, el cuerpo llega a ser un medio para todo tipo de actividades justas. No es correcto acusar al cuerpo. Cuando un automóvil sufre un accidente, la responsabilidad es del conductor. El automóvil no puede ir por su cuenta a ninguna parte. El automóvil es inerte. Sólo puede moverse si el conductor lo pone en marcha y lo conduce. Por  lo tanto, la mente es la base de toda la creación. Cuando ustedes hagan que sus mentes sean puras, sagradas y nobles, la mente conducirá correctamente al cuerpo y lo llevará a su destino adecuado.

 

La mente tiene también algunas impurezas. La primera es el ego. Si el conductor es egoísta, no escuchará al amo. Cuando lo oye simula obedecer, pero no lo hace. Si el amo duerme a bordo del automóvil, el conductor va por su propio camino, conduciendo a su manera. Cuando ustedes olvidan a Dios aunque sea por un momento, la mente asume el papel del amo. Aunque ganen mucho dinero, monten caballos o elefantes, o aunque la gente los alabe hasta ponerlos por las nubes, no olviden nunca el nombre de Dios, ni siquiera por un momento. Los accidentes ocurren cuando olvidamos a Dios.

 

Durante la épica del Mahabaratha tuvo lugar el atroz incidente de Draupadi. Muchos se plantean la siguiente pregunta. «Draupadi era una gran devota de Krishna. También los Pandavas tenían una dulce relación con Krishna. ¿Por qué Krishna no evitó que participaran del juego de dados, y que Draupadi fuera sometida a semejante humillación?» Duryodana invitó a Dharmaraja a jugar a los dados. No es que Dharmaraja no supiera. Shakuni, tío materno de Duryodana, era un hombre malvado. Dharmaraja sabía que Shakuni podía jugar a los dados sin perder. Algunos proclaman: «Sabiendo la perversidad de Shakuni, ¿por qué aceptó Dharmaraja jugar a los dados? ¿Por qué Krishna no lo detuvo? Si Krishna amaba realmente a los Pandavas, ¿por qué no les impidió que participaran en el juego de dados? ¿Por qué no les evitó esa humillación?». Dharmaraja no invitó a Krishna para averiguar qué opinaba Él acerca de esto. Si Dharmaraja hubiera consultado a Krishna de la misma manera que Duryodana consultó a Shakuni acerca del juego de dados, con seguridad habría ganado Dharmaraja. Al final, en la batalla de Mahabaratha, cinco hermanos triunfaron sobre 100 hermanos. Si podía suceder eso, acaso no podía Krishna hacer que Dharmaraja ganara el juego de dados? Puesto que Dharmaraja olvidó a Krishna, y no solicitó el consejo de Krishna, participó en el juego y lo perdió todo. Draupadi era una gran devota de Krishna. En ese momento, ella no pensó ni por un instante en Krishna. En primer lugar pidió a Dharmaraja y a todos los Pandavas, que la rescataran. Cuando ni Dharmaraja ni los otros Pandavas acudieron en su rescate, ella suplicó a Bhisma y a los demás mayores de la corte. Cuando también los mayores se abstuvieron de acudir a su rescate, ella trató de protegerse a sí misma, pero no pudo lograrlo. Finalmente, al perder toda esperanza, pensó en Krishna. Entonces,    espontáneamente, tuvo lugar un milagro. El sari se volvió interminable. ¿De qué sirve pensar en Krishna después de haberlo perdido todo? ¡Si tan sólo hubieran pensado en Krishna los Pandavas, y solicitado su consejo cuando los invitaron a jugar a los dados! Por no pensar en

Krishna en ese momento, tuvieron que soportar todas esas dificultades y humillaciones.

 

Cuando ustedes enfrentan dificultades, piensan en Dios naturalmente. Si pensaran en Dios también en los tiempos felices ¿por qué habrían de sobrevenir dificultades? En su felicidad olvidan a Dios; sólo piensan en Dios durante sus dificultades. Por eso sus vidas llegan a ser una combinación de felicidad y tristeza. Si el conductor conduce el automóvil como se le antoja, y sufre un accidente, ¿le servirá de algo pedir ayuda al amo entonces? Si el conductor escucha al amo, quien le indica que conduzca despacio, no habrá un accidente. De la misma manera, la mente llena de ego no escucha al corazón. Cuando el corazón le habla a la mente, la mente simula escuchar, pero no lo hace.

 

La mente es un buen sirviente, pero un mal amo. Es sumamente peligroso que hagan de la mente su amo. El verdadero amo es su propia Atma, es decir su corazón. Esa es la residencia de Dios. Si quieren llevar una vida muy justa, usen bien al cuerpo y a los sentidos. En primer lugar deben cerciorarse de ser los amos de sus mentes. No es posible dominar a la mente de una sola vez. Necesitan practicar continuamente. Cuando ustedes nacieron no sabían caminar, hablar ni comer, pero con la práctica gradual fueron capaces de hacer todo eso. Al principio, la mente no escucha al corazón.

 

El hijo de Kunti pudo controlar a su mente mediante la práctica y el desapego. Cuando ustedes usen constantemente su discernimiento para diferenciar lo verdadero de lo falso y lo permanente de lo temporario, harán que sus mentes sigan a la verdad, y finalmente serán capaces de controlar a sus mentes. Si usan siempre la mano derecha, esa mano se hace más fuerte. Quienes usan siempre la mano izquierda, tienen más fuerte esa mano. Las personas que usan sólo sus mentes, tienen más fuerte la mente. Quienes usan el corazón, tienen más fuerte el corazón.

 

Cuando ustedes escuchan al corazón, a la voz del Atma, naturalmente su energía espiritual se incrementa. La mente siempre es exterior, va siempre hacia afuera. La mente lucha constantemente por obtener lo agradable y lo que la hace feliz. La mente nunca discierne entre lo bueno y lo malo, lo auténtico y lo falso. La mente se debate todo el tiempo para lograr felicidad temporaria, momentánea. El corazón no es así. El corazón les dice siempre lo que es bueno para ustedes, y lo que les traerá buen nombre y buena fama. Al mismo Ravana, su corazón le aconsejaba bien, pero él no escuchó a su corazón, sino sólo a su mente. Es por eso que padeció tan grave caída. No sólo él, sino también su familia, su progenie y su reino entero. Vibhishana no era así. Vibhishana usó su discernimiento, percibió lo que era correcto e incorrecto, y tomó el lado bueno. Cuando Vibhishana se dio cuenta de que que su hermano mayor Ravana iba por mal camino, lo abandonó y se unió a Rama, en el otro bando.

 

En el Mahabaratha tenemos un personaje llamado Bhisma, el gran ancestro. Aún después de saber qué era lo correcto y lo erróneo, Bhisma permaneció en el lado erróneo. Debido a que siguió a su mente, quedó sujeto a una muerte horrible. En consecuencia, para todos nosotros es necesario saber quién nos habla, si el corazón o la mente, y luego seguir al corazón.

 

¿Cómo sabrán ustedes si les está hablando el corazón, o es la mente la que les habla? La mente va sólo en pos de cosas agradables. El corazón les dice siempre que sigan el camino recto y bueno. La mente les dice siempre cosas que son muy egoístas. Ella piensa todo el tiempo en

«yo» y «mío». La mente lo hace todo por egoísmo e interés personal. El corazón lo hace todo con amplitud de criterio, para que todos sean felices, y para que sean felices todos los seres en

todos los mundos. Si ustedes siguen a la mente, no tendrán paz mental. Tendrán paz cuando escuchen al corazón y sigan su consejo inmediatamente. Sólo a través del corazón lograrán paz. Si siguen a la mente sólo obtendrán pedazos (juego de palabras en inglés: peace = paz; pieces = pedazos). Las Gopikas, las pastoras de vacas, amaban a Krishna con todo el corazón, y por eso Él las bendijo. Los Yadavas seguían sólo a sus mentes: pensaban que Krishna era sólo su abuelo, su padre, o su tío. Por eso todos ellos fueron finalmente a la ruina. Cierta vez en que un pensamiento de orgullo ingresó en la mente de las Gopis, Krishna se alejó de ellas por un tiempo. Pero cuando lloraron por Krishna y se entregaron completamente a Él, Krishna se manifestó nuevamente para ellas. Pero Él no es el Krishna exterior. Ellas veían a Krishna dentro de ellas mismas. De la misma manera, en ocasiones Dios no se manifiesta, y ustedes no pueden verlo. Su propósito no es castigar a los devotos. Él tiene sólo una aspiración, y es que los devotos lo busquen en su propio interior, no afuera. Ahora Yo estoy representando esa misma obra teatral.

 

Si buscan a Dios afuera, no podrán hallarlo. Cuando purifiquen sus corazones, Sai se manifestará allí, como El residente de sus corazones. Dios sólo se manifiesta en el corazón que no tiene rastro de egoísmo ni de interés personal, y sólo tiene desinterés. Por lo tanto, ustedes tienen que desarrollar esos corazones puros. Las otras cosas vienen y se van. Jagath [el Universo] siginifica «cosas que vienen y se van». El árbol, que nace del polvo, se convertirá   en polvo tarde o temprano. La creación, que ha surgido de Brahma, se convertirá finalmente en Brahma. Es posible que desde el punto de vista de ustedes esto tenga otra apariencia.

 

Oh, valientes hijos de Bharat, escuchen esta sabiduría. Todo es Uno, y sólo Uno. Sólo cuando basen sus vidas en el Atma, verán al Atma en todas partes. Es esencial que purifiquen sus mentes. La mente está llena de egoísmo e interés personal. El corazón busca siempre al altruismo y a Dios. Muchas personas vienen aquí y Me dicen: «Swami, estás aquí, pero también queremos verte». Es una gran cosa que el Dios sin forma se haya manifestado con una forma. Esta encarnación divina, después de haber abandonado el cuerpo físico, retornó en el cuerpo sutil. Tal cosa nunca había ocurrido en la historia de la humanidad. Si ustedes quieren experimentar este maravilloso fenómeno, ¡cuán puros deben ser sus corazones!

 

Cuando Yo estaba en el cuerpo físico, hacía promover incluso a estudiantes muy ignorantes. Aunque vinieran con muy escasa devoción, Yo les otorgaba Mi darshan y los bendecía. Ahora, los que pueden tener darshan, sparshan y sambashan son aquellos que tienen corazones absolutamente puros. Cuando las Gopikas rezaron a Krishna diciendo «Te queremos a Ti, y nada más», sólo entonces tuvieron a Krishna. Ellas no dijeron «también Te queremos a Ti»; dijeron «SÓLO te queremos a Ti». Cuando ustedes quieren a este mundo, a todo lo que hay en este mundo, y luego quieren a Dios, no pueden lograr a Dios. Sólo cuando tienen el sentimiento de «quiero sólo a Dios», entonces con certeza tendrán a Dios, y también a todo lo demás. La mente piensa que si ustedes obtienen a Dios perderán todo lo demás. Eso no es verdad, en absoluto. Cuando obtengan a Dios lo obtendrán todo. De manera que deben rezar:

«quiero sólo a Dios». No deben rezar «también quiero a Dios». «¡Quiero sólo a Dios! ¡Sólo a Dios! ¡Sólo a Dios! Sólo a Dios». Cuando recen así, de todo corazón, Dios estará siempre detrás de ustedes. Cuando quiten de sus mentes todo lo demás, y llenan sus mentes exclusivamente con pensamientos acerca de Dios, si rezan «sólo quiero a Dios», con toda certeza podrán alcanzar a Dios.

 

Las personas que dirigen estas instituciones son hombres de gran mérito y punya [virtud]. Ellos no tienen ninguna estrechez de miras. Quieren a Swami, y a nada más. Es por eso que

han hallado a Swami. Yo siempre digo «Sí, sí, sí», a todo. Si ustedes quieren dinero: «Sí». Si quieren renombre y fama: «Sí». Si quieren hijos: «Sí». Si alguien Me dice «Swami, sólo Te quiero a Ti», también a esa persona le digo «Sí». De modo que si ustedes quieren sólo a Dios, indudablemente obtendrán a Dios.

 

Badri está viniendo aquí para exponer el maravilloso amor de las Gopis por Krishna. Pero nadie puede entender ese amor. Se trata de un amor absolutamente puro. Ellas sólo querían a Krishna. Sus mentes estaban llenas de Krishna, y desprovistas de cualquier otra cosa. Debido a que amaban tan fervientemente a Krishna, las Gopikas no tenían ninguna riqueza mundana ni gloria mundana. Es sólo debido a su devoción, que aún hoy seguimos hablando de ellas.

 

Mis queridos estudiantes: el día de mañana ustedes se habrán convertido en personas muy educadas, obtendrán grandes empleos y llegarán a ser grandes personajes. Muchos ingenieros, abogados, médicos y personas ricas han venido y se han ido. Todos ellos simplemente han engrosado el basurero de la historia. Hoy sólo se recuerda a los devotos. Sólo la Verdad y el buen nombre son recordados. Si ustedes quieren llegar a ser parte de la vida de Swami, no es suficiente con que lleguen a ser ingenieros y médicos. Tienen que cultivar la devoción, y llegar a ser grandes devotos. Hoy en día no sabemos el número de parientes que tuvo Rama. Pero recordamos a los monos que ayudaron a construir el puente sobre el mar. Nadie sabe cuántas esposas tuvo Krishna, quiénes fueron Sus hijos y nietos. Sin embargo, hoy recordamos a las jóvenes y muchachos pastores, que fueron los más queridos por Krishna.

 

Swami tiene muchos hijos, innumerables devotos. Pero sólo aquellos devotos e hijos que caminan sobre las huellas de Swami serán recordados para siempre. Mis huellas son el amor y el servicio. Caminen sobre Mis huellas, y vengan tras de Mí. Utilicen bien el cuerpo, la mente y los sentidos. Con un deseo único por Swami, caminen tras de Mí. Esta clase de oportunidad no se les brinda a todos. Por lo tanto, a la oportunidad que tienen, ¡úsenla bien! Han alcanzado a Swami; no Lo pierdan. Hagan que su camino sea suave. Nadie tendrá esta oportunidad nuevamente. Entonces, todos ustedes, ¡corran para el servicio a los pies de Sai! !Apresúrense!

¡Despierten de la ignorancia!

 

 

 

DESCARGO DE RESPONSABILIDAD: Por favor recuerden que estos son apuntes tomados apresuradamente, pequeños refrigerios que nos ayuden a actuar como Dios (ser Dios), del discurso pronunciado por SUKSHMA BABA en Muddenahalli. Esto NO es el discurso completo, palabra por palabra. Tampoco estos apuntes transmiten el sentimiento divino o energía divina que en esos momentos fluye en abundancia. Si ustedes desean la energía divina palabra por palabra, de corazón a corazón, diríjanse a su propio interior, o asistan a estos discursos. Disfruten de estos humildes apuntes.

A.R.M.Y. DIA 11

Om Sri Sai Ram. Mientras todos rezamos a Bhagavan, Lo percibo sentado en Su silla, vistiendo túnica blanca. Repito lo que Él dice.

 

Dios brilla todo el tiempo en Su creación. El mundo brilla en Dios. La relación entre Dios y Su creación es inseparable.

 

Encarnaciones del Atma divina. Inseparable es la relación entre Dios y Su creación, entre Purusha y Prakriti, entre Shiva y Shakti, entre Dios y Sus devotos. Dondequiera que haya un objeto, habrá naturalmente un reflejo. De la misma manera, dondequiera que esté Dios, estarán Sus devotos. Todos ustedes se han reunido en una congregación maravillosa. Hay una sola razón para eso. La razón soy Yo. No ha sido ningún otro el que los ha llamado aquí. Yo llamé aquí a todos y cada uno de ustedes.

 

Todo lo que ha ocurrido aquí llena cada corazón de asombrosa e inimaginable bienaventuranza. Del mismo modo que el corazón de una madre se llena de amor cuando ve a sus hijos, Mi corazón rebosa de amor al verlos aquí a todos ustedes. No quiero hablar mucho ahora. Una grandiosa función ha tenido lugar aquí, gracias a que muchos devotos se reunieron y trabajaron día y noche para hacerla posible.

 

Quiero decirles la verdad. No fueron ustedes quienes hicieron esto. Yo hice Mi trabajo mediante sus cuerpos. No hice esto para nadie más. Lo hice para Mí mismo. Porque todos son Yo Mismo. ¡Yo Mismo! A esta verdad Yo la sé, pero ustedes tienen que reconocerla. Ahora no tengo un cuerpo hecho de los cinco elementos. En este mundo, que está hecho de los cinco elementos, si alguien quiere hacer algo, necesita un cuerpo hecho de los cinco elementos. Pero hoy Yo no tengo ese cuerpo físico. Todos los cuerpos de ustedes son Mis cuerpos. Todas sus manos son Mis manos. Todos sus ojos son Mis ojos. Todos sus caminos son Mis caminos.

Todas sus acciones son Mis acciones. Antes había un solo Sai Baba. Ahora, muchos Sai Babas se manifestarán a través de ustedes, y demostrarán la verdad de la unicidad de todos. En honor a la verdad, Sai Baba no tiene nombre ni forma. Esta verdad, esta realidad, es el Amor, y nada más. Cuando ustedes desarrollen ese tipo de amor desinteresado, hablen a todos con amor y sirvan a todos con amor, el mundo entero Me verá en cada uno de ustedes, y se dará cuenta de la Verdad. Yo no tengo deseos. Sin embargo, hay un deseo por el cual sigo trabajando. Es que ustedes desarrollen un amor como el Mío, y se conviertan ustedes también en encarnaciones del Amor. Ese es Mi deseo.

 

Todas las palabras dichas por Swami son palabras de Verdad. Todo el tiempo Me dirijo a ustedes llamándolos «encarnaciones del amor» y «encarnaciones del Atma». Todos ustedes tienen una gran responsabilidad, que es la de no desviarse nunca del camino que estoy trazando con Mis palabras. Su responsabilidad es experimentar, practicar y propagar Mi principio de amor. Cuando toda la gente del mundo esté mirando a los devotos de Sai Baba, deben sorprenderse de que los devotos de Sai Baba estén tan llenos de amor. Pensarán: «Qué bueno era Sai Baba». Cuando ustedes hallan un estudiante exitoso, brillante y talentoso, piensan en lo grande que habrá sido su maestro. Si hay un buen hijo, observando al hijo pensan en lo grandes que habrán sido sus padres. De la misma manera, al mirarlos a todos ustedes, ellos deben pensar: «Si este Dios tiene tales devotos, ¿cómo será este Dios?»

 

Si hoy ustedes quieren presentar a Sai Baba ante el mundo, no es suficiente con que tomen fotografías. No es mediante conferencias ni charlas, sino sólo mediante su comportamiento, su conducta y su vida, que pueden demostrar al mundo a Sai Baba. ¡Todos ustedes tienen que

convertirse en Sai Babas! Ese es mi único deseo. No tengo ningún otro deseo. Ustedes tendrán que llenar de amor sus corazones. Usen sus manos para servir a los demás. Hablen a todos con amor. Demuestren al mundo el principio de amor y servicio de Sai Baba. En este momento, todos ustedes deben decidir en sus corazones: «Este cuerpo no es mío. Este cuerpo pertenece a Sai Baba. Estas manos no son mías; le pertenecen a Sai Baba. Estos ojos no son míos; le pertenecen a Sai Baba. Mi vida le pertenece a Sai Baba.» Sólo cuando hagan esto, podrá Mi aspiración ser realizada.

 

En esta coyuntura muy auspiciosa y sagrada, tenemos que lograr cosas con gran decisión. Si ustedes lo hacen, eso es Guru Dakshina [donación al maestro espiritual]. La gente Me llama Sad Guru. Pero ustedes deben ofrecer la dakshina al gurú. Yo no extiendo la mano para tomar, sino sólo para dar. Para pedir, sólo la extiendo para recibir amor. Si me dan su amor, eso es suficiente para Mí. Todos ustedes, desarrollen amor desinteresado. Dedíquense al servicio desinteresado. Demuestren los principios de Sai Baba, en amor y en servicio.

 

Ahora que todas las funciones han terminado aquí, ustedes tienen que regresar a sus respectivos lugares. Parten con una mente muy sagrada y pura. Se van de aquí habiendo llenado de amor divino sus corazones. Llévenme adondequiera que vayan. Yo estaré detrás de ustedes, dondequiera que se hallen. Estaré todo el tiempo con ustedes, alrededor de ustedes, detrás de ustedes, a su lado, sobre ustedes, frente a ustedes, fuera de ustedes y dentro de ustedes. Si desarrollan amor, Sai Baba irá detrás de ustedes; no necesitarán ir tras Sai Baba. Lo que hemos hablado es suficiente. Tienen que actuar y demostrar.

 

Estoy hablando sólo para expresar Mi gratitud infinita. Tan pronto como llamé a nuestros estudiantes y devotos, ellos acudieron y trabajaron muy duro. El domingo por la mañana hablaré a todos los voluntarios, y les bendeciré. Eso es todo lo que puedo hacer, siendo que ellos han hecho tanto por mí. Todo lo que puedo hacer es llamarlos, hablarles y ofrecerles una comida. Todo lo que hago, lo hago con amor, por eso es muy precioso e invaluable. Vengan todos, y podré hablarles. Mis bendiciones y Mi Gracia están en cantidades abundantes. Que hagan ustedes buen uso de esta Gracia y bendiciones, y hallen satisfacción en sus vidas.

 

 

 

DESCARGO DE RESPONSABILIDAD: Por favor recuerden que estos son apuntes tomados apresuradamente, pequeños refrigerios que nos ayuden a actuar como Dios (ser Dios), del discurso pronunciado por SUKSHMA BABA en Muddenahalli. Esto NO es el discurso completo, palabra por palabra. Tampoco estos apuntes transmiten el sentimiento divino o energía divina que en esos momentos fluye en abundancia. Si ustedes desean la energía divina palabra por palabra, de corazón a corazón, diríjanse a su propio interior, o asistan a estos discursos. Disfruten de estos humildes apuntes.