| Drg Drshya Viveka - Sri Sankaracharya - Vedanta Posted: 29 Apr 2015 02:11 PM PDT DRG DRSHYA VIVEKA1. La forma es percibida y el ojo es su perceptor. El ojo es percibido y la mente es su perceptor. La mente con sus modificaciones es percibida y el Testigo (el Ser) es verdaderamente su Perceptor. Pero Aquello (el Testigo), no es percibido por ningún otro. 2. Las formas (o sea, los objetos de percepción), aparecen como variadas debido a las distinciones tales como azul, amarillo, denso, sutil, corto, largo, etc. El ojo en cambio, percibe estas distinciones, pero él mismo permanece uno e invariable. 3. Ciertas características del ojo como la ceguera, agudeza o falta de agudeza, pueden ser conocidas por la mente porque ella es una unidad. Esto también se aplica a cualquier cosa que sea percibida por el oído, la piel, etc. 4. La Conciencia ilumina los estados mentales tales como deseo, determinación y duda, fe y falta de fe, constancia y su opuesto, modestia, entendimiento, temor y otros, porque Ella (la Conciencia) es una unidad. 5. Esta Conciencia no nace ni muere. No crece; tampoco sufre decaimiento. Siendo auto-luminosa, ilumina todo lo demás sin ninguna otra ayuda. 6. El Budhi aparece como si poseyera luminosidad debido al reflejo de la Conciencia en él. El intelecto (Budhi) es de dos géneros, uno es designado como ego (Ahamkara), y el otro como mente (Manas). 7. En opinión de los sabios, la identidad del reflejo de la Conciencia con el ego es como la identidad del fuego con una esfera de hierro candente. El cuerpo, habiéndose identificado con el ego (el cual se ha identificado con el reflejo de la Conciencia), pasa por ser una entidad conciente. 8. La identificación del ego con el reflejo de la Conciencia, con el cuerpo y con el Testigo, es de tres clases, a saber: natural, debido al Karma pasado y debido a la ignorancia. 9. La identificación mutua del ego y el reflejo de la Conciencia- la cual es natural- no cesa mientras se toma al ego y al reflejo como reales. La s otras dos identificaciones desaparecen solo después de agotar el resultado del Karma y lograr el conocimiento de la Realidad, respectivamente. 10. En el estado de sueño profundo, cuando el ego desaparece, el cuerpo también se vuelve inconciente. El estado en el cual hay una manifestación a medias del ego es llamado estado de sueño con imágenes, y la completa manifestación del ego ocurre mediante el estado vigílico. 11. El órgano interno (o sea la mente en su totalidad) –el cual en sí mismo es solo una mera modificación, identificándose a sí mismo con el reflejo de la Conciencia- imagina las ideas de un sueño. Y el mismo órgano interno, identificándose con el cuerpo, imagina los objetos externos a sí mismo en el estado de vigilia, utilizando los órganos sensorios. 12. El cuerpo sutil, el cual es la causa material de la mente y el ego, en uno con el Antahkarana y es de naturaleza inconsciente. Se mueve en los tres estados de conciencia, y nace y muere. 13. Dos poderes son atribuidos a Maya, a saber: el poder de proyectar y el poder de velar. El poder de proyectar crea todo, desde el cuerpo sutil hasta el universo denso. 14. La manifestación de todos los nombres y formas en la entidad que es la Existencia-Conciencia-Bienaventuranza y que es la misma que Brahman, como la espuma en el océano, es conocida como creación. 15. El otro poder de Maya vela la distinción entre el Perceptor y los objetos percibidos, los cuales son percibidos dentro del cuerpo. También vela la distinción entre Brahman y el universo fenoménico, el cual es percibido fuera del cuerpo. Este poder –Avarana Shakti- es la causa del universo fenoménico. 16. El cuerpo sutil (Linga Sharira) que existen estrecha proximidad al Testigo (Sakshin) –identificándose con el cuerpo denso- se convierte en "yo empírico" a causa de ser afectado por el reflejo de la Conciencia.
17. El carácter del ser empírico aparece por la falsa sobreimposición en el Sakshin. Con la desaparición del poder de velar, la distinción entre el Vidente y el objeto se hace clara y con ella el carácter jivaico del Sakshin (el Testigo) desaparece. 18. De modo similar, Brahman, a través de la influencia del poder que vela la distinción entre Él y el universo fenoménico, aparece como dotado con atributos de cambio. 19. También en este caso la distinción entre Brahman y el universo fenoménico se hace clara con la desaparición del poder de velar. Así, el cambio es percibido en el universo fenoménico, pero jamás en Brahman. 20. Cada entidad tiene cinco características, a saber: existencia (Asti), cognoscibilidad (Batí), cualidad de ser atractivo (Priya), nombre (Nama) y forma (Rupa). De estas, las primeras tres perteneces a Brahman y las otras dos al mundo. 21. Los atributos de la Existencia, Conciencia y Bienaventuranza, están igualmente presentes en el Akasha (Espacio), aire, fuego, agua, y tierra, así como los Devas, los animales y los hombres, etc. Los nombres y las formas hacen que uno difiera del otro. 22. Habiéndose vuelto indiferente a nombres y formas y siendo devoto de Satchitananda, uno siempre debería practicar concentración dentro de su corazón o fuera de él. 23. Las dos clases de Samadhi en el corazón (o sea, dentro de uno mismo) son conocidas como Savikalpa y Nirvikalpa. El Savikalpa-Samadhi se divide nuevamente en dos clases, de acuerdo a su asociación con un objeto cognoscible o un sonido (como objeto). 24. El deseo, etc., hallándose centrado en la mente, debe ser tratado como un objeto cognoscible. Medita en la Conciencia como siendo el Testigo del deseo, etc. Esto es lo que se llama Savikalpa-Samadhi asociado con los objetos cognoscibles. 25. "Yo soy Existencia-Conciencia-Bienaventuranza, independiente, auto-luminoso y libre de dualidad". Esto se conoce como la otra clase de Savikalpa-Samadhi asociada con el sonido (como objeto). 26. Pero el Nirvikalpa-Samadhi es aquel en el cual la mente se torna quieta como la llama de una lámpara que no fluctúa cuando es colocada en un lugar libre de viento. El estudiante se vuelve indiferente tanto a objetos como a sonidos debido a su completa absorción en la bienaventuranza de la Realización del Ser. 27. La primera clase de Samadhi es posible también con la ayuda de un objeto externo, así como es posible con la ayuda de un objeto interno. En ese Samadhi, nombre y forma son separados de aquello que es la Pura Existencia (Brahman). 28. "La entidad que es siempre de la misma naturaleza y no-limitada en el tiempo y el espacio, y caracterizada por la Existencia-Conciencia-Bienaventuranza, es verdaderamente Brahman". Tal reflexión ininterrumpida es llamada absorción intermedia, o sea, el Savikalpa-Samadhi, asociado con un sonido (como objeto). 29. La insensibilidad de la mente (a los objetos externos) como antes se ha dicho, a causa de la experiencia de Bienaventuranza, es designada como la tercera clase de Samadhi (Nirvikalpa). El discípulo debería pasar ininterrumpidamente su tiempo en estas seis clases de Samadhi. 30. Luego que ha desaparecido la identificación con el cuerpo y habiéndose realizado al Supremo Ser, cualquier objeto hacia el cual la mente sea dirigida, hace que se experimente el Samadhi. 31. Por la contemplación de Aquel que es alto y bajo, las cadenas del corazón se rompen, todas las dudas se resuelven y todos sus Karmas (las acciones y sus efectos) se agotan. 32. Hay tres concepciones del Jiva (Conciencia reflejada), a saber: aquello que LIMITADO por Prana, etc.; aquello que es PROYECTADO en la mente; y la Conciencia como IMAGINADA en un sueño (asumiendo las formas del hombre, etc.)
33. La limitación es ilusoria pero lo que parece ser limitado es real. Esta cualidad Jivaica de Atman, se debe a la sobreimposición de los atributos ilusorios. Pero solo Él (Sakshin) tiene la naturaleza de Brahman. 34. Sentencias védicas tales como "Tú eres Aquello", etc.; declaran la identidad de Brahman Absoluto con el Jiva, que aparece como tal desde el punto de vista de la teoría de la limitación. Pero estas sentencias no concuerdan con los otros dos puntos de vista del Jiva. 35. Maya –poseyendo el doble aspecto de proyectar y velar-, está en Brahman. Ella limita la naturaleza invisible de Brahman y hace que Él aparezca como el mundo y el ser corporeizado. 36. La falsa proyección de la Conciencia localizada en el Budhi, ejecuta varias acciones y goza los resultados, y por tanto se llama Jiva. Todo esto, que consiste en los elementos y sus productos, cuya naturaleza es la de los objetos de goce, es llamado Jagat (universo). 37. Estos dos que datan desde un tiempo sin comienzo solo tienen existencia empírica y siguen existiendo hasta que uno logra la liberación. Por eso ambos se llaman empíricos. 38. El estado de sueño –hallándose asociado con la Conciencia que se proyecta falsamente en la mente, y que posee los poderes de velar y proyectar- primero vela al ser individual (y empírico) y al universo cognoscible, pero luego imagina a estos nuevamente en un sueño. 39. Estos dos objetos (el perceptor y el mundo percibido) son ilusorios a causa de haber existido solamente en período determinado de sueño. Por eso, nadie, después de despertarse de un sueño, ve estos objetos nuevamente cuando vuelve a soñar. 40. Aquel que es el Jiva ilusorio imagina que el mundo ilusorio es real, pero el Jiva empírico considera que ese mundo es irreal. 41. Aquel que se llama el Jiva empírico ve este mundo empírico como real. Pero el Jiva real lo conoce como irreal. 42. Pero solo el Paramarthika Jiva conoce su identidad con Brahman como real. No ve al otro, y si lo ve, comprende que es ilusorio. 43 y 44. Así como las características del agua, tales como dulzura, fluidez y frialdad, parecen estar inherentes en las olas y también en la espuma de la cual las olas son el substractum; así también la Existencia, Conciencia y Bienaventuranza que son las características naturales del Sakshin, parecen estar inherentes en el Vyavaharika Jiva debido a su relación con el Sakshin, y por ello están, de modo similar, inherentes en el Pratibhasika Jiva. 45. Con la desaparición de la espuma en la ola, sus características como fluidez, etc., se funden en la ola; y, nuevamente, con la desaparición de la ola en el agua, estas características se inmergen, como antes, en el agua. 46. Con la desaparición del Pratibhasika Jiva (en el Vyavaharika Jiva), la Existencia, Concienci y Bienaventuranza (que son sus características) se funden en el Vyavaharika Jiva. Cuando este último Jiva también desaparece (en el Sakshin), estas características terminan por fundirse en el Sakshin. Aqui te dejo uno video de Drg Drshya Viveka - Sri Sankaracharya , lo quiero compartir con tigo espero que te guste Namaste! Hari Om Tat Sat Fuente: Vídeo www.youtube.com | ||||
| Bhakti Sutras - Narada Muni - Vedanta Posted: 29 Apr 2015 06:35 AM PDT BHAKTI SUTRAS1. Ahora, explicaremos la religión del Amor Divino. 2. Esa, verdaderamente,es la naturaleza del Supremo Amor de Dios. 3. Y en su intrínseca naturaleza, el Amor Divino no es nada más que la bienaventuranza inmortal de la liberación (mukti) misma, la cual llega sin ser llamada por la gracia de Dios y el propio sacrificio. 4. Obteniendo eso, el ser humano realiza su perfección y divinidad, quedándose profundamente satisfecho. 5. Obteniendo eso, el ser humano no desea nada más; está libre del dolor y el odio; no se alegra por nada; no se esfuerza en trabajar por interés propio. 6. Realizando eso, el ser humano queda embriagado y fascinado, porque está completamente inmerso en el gozo de la Bienaventuranza del Atman, el verdadero y altísimo Ser. 7. El Bhakti (devoción, descrita como Paraprema o Amor Supremo) no es de la misma naturaleza que la lujuria, ya que es una forma de renunciación. 8. Ahora esta renunciación (la cual está referida en el último sutra como una característica invariable del Parabhakti) es solo una consagración de todas las actividades, tanto sagradas como seculares. 9. En tal renunciación a través de la consagración, hay una completa unificación, e indiferencia hacia cualquier cosa que se le oponga. 10. "Unificación" significa el abandono de cualquier otro apoyo. 11. Ante las actividades seculares y sagradas solo practica las que le son favorables, y se mantiene indiferente ante las que le resultan negativas. 12. Que una persona se dedique a estudiar las Escrituras, incluso después de estar bien establecido en su realización espiritual. 13. Por otro lado, existe el riesgo de una caída. 14. Las costumbres sociales también deben seguirse; pero actividades como obtener comida deben continuar en la medida necesaria para preservar la salud del cuerpo, hasta que éste sea deshechado siguiendo su curso natural. 15. Las características del Bhakti están descritas variadamente debido a diferentes puntos de vista. 16. Vyasa, el hijo de Parashara, opina que el Bhakti se expresa en actos de adoración. 17. El sabio Garga cree que se expresa en la devoción del "habla sagrada". 18. El sabio Sandilya sostiene que no debe haber prejuicios para deleitarse en el Atman. 19. Pero Nárada es de la opinión que las características esenciales del Bhakti son la consagración de todas las actividades, la completa entrega a Él, y una extrema ansiedad por si Él llegara a ser olvidado. 20. Existen ejemplos de tales perfectas expresiones de Bhakti. 21. Este fue el caso de las Gopis de Vraja. 22. Incluso en este caso, la carga de no reconocer la divina gloria del Señor o de olvidarlo, no la soportaban. 23. Si ellas no hubieran tenido este conocimiento de la Divinidad, que era el objeto de su amor, su amor hubiera sido similar a la simple pasión de una mujer por su amado. 24. En ese amor profano de la mujer por su amado, su felicidad no consiste del todo en la felicidad del otro. 25. Pero el Supremo y Divino Amor descrito antes es algo más que Karma (acción), Jñana(conocimiento), y Yoga(unión). 26. Puesto que es el resultado de todos ellos. 27. Y también porque a Dios no le gusta la dependencia del propio esfuerzo sin ninguna otra ayuda, y Le gusta el sentimiento de tristeza debido a la conciencia de la indefensión al trabajar independientemente en la propia salvación; el Bhakti es lo más grande. 28. Para algunos, solo el conocimiento es lo que importa conseguir. 29. Otros piensan que estos diferentes aspectos son interdependientes. 30. Pero Nárada dice que la realización espiritual es su propio fruto.
32. El rey no se convierte en rey como resultado de eso, ni deriva satisfacción de la comida, ni el hombre hambriento se siente satisfecho. 33. De la misma manera, la más alta realización espiritual solo es digna de ser aceptada como meta por aquellos que desean liberarse permanentemente de toda atadura. 34. Los maestros describen en himnos y canciones lo siguiente como la realización espiritual. 35. Pero este estado de Amor Supremo e Inmortalidad solo se hace posible entregando la realidad objetiva del mundo, tal como aparece ante el egocéntrico intelecto y los sentidos, y la consiguiente renuncia a los apegos. 36. Por un amoroso e ininterrumpido servicio. 37. Por escuchar y cantar la gloria de Dios, incluso mientras estás ocupándote en actividades ordinarias de la vida. 38. En primer lugar, se obtiene solo a través de la gracia de grandes almas, o por una pequeña porción de la gracia Divina. 39. Pero es extremadamente difícil llegar a encontrar a una gran alma y beneficiarse de su compañía; la influencia de un ser así es sutil, incompresible, e infalible es su efecto. 40. Sin embargo, puede obtenerse por la gracia de Dios y de una Encarnación Divina solamente. 41. Porque en Dios y en Sus devotos no hay sentido de diferenciación o diversidad. 42. Tales prácticas deben adoptarse, ya que nos capacitarán para recibir el beneficio de Su gracia. 43. Las malas compañías, solo sirven para ser esquivadas en todos los sentidos. 44. Porque conducen al despertar de la lujuria, ira, engaño, pérdida de memoria, así como de discernimiento, y la ruina final. 45. Aunque emergen como pequeñas ondas al principio, se convierten en un verdadero mar como resultado de las malas compañías. 46. ¿Quién cruza la Maya? Aquel que evita todo contacto con los objetos sensoriales, pues tienden a inflamar las pasiones; aquellos que recurren a las grandes almas, les sirven, y se libera de todas sus posesiones para servir a los necesitados. 47. Aquel que se retira a un sitio solitario y puro, corta de raíz su apego a los placeres de los tres mundos, se libera de los efectos de las tres Gunas, y entrega todo pensamiento de ganancia y manutención. 48. Aquel que entrega los frutos de su trabajo, renuncia a actividades egoístas y va más allá de los pares de opuestos, como el placer y el dolor. 49. Aquel que entrega incluso los ritos y ceremonias descritos en los Vedas y tiene constante añoranza de Dios. 50. En realidad él cruza, él cruza esta Maya y arrastra también al mundo para cruzarla. 51. La naturaleza intrínseca de la devoción desafía un análisis preciso, definición o descripción. 52. Es como la experiencia de alegría que un mudo tiene cuando prueba algo dulce. 53. La devoción, sin embargo se manifiesta a sí misma en uno, quienquiera que sea, cuando te haces apto para que se manifieste gracias a una Sádhana constante. 54. Desprovisto de atributos y libre de tendencias egoístas, esa es la naturaleza de una homogénea y subjetiva experiencia global, más sutil que lo más sutil, manifestándose como una experiencia interna. 55. Consiguiendo eso, uno ve y oye solo eso, habla y piensa solo en eso. 56. La devoción secundaria es de tres clases, de acuerdo a las cualidades de la mente de la persona en quien se manifieste; puede clasificarse en tres tipos: Sáttvika (pura), Rájasika( de acción), y Támasika (impura). 57. Cada cualidad precedente conduce mejor al más alto bien que su predecesora. 58. Esta devoción es más fácil de obtener y reconocer que el Parabhakti. 59. Porque no depende de ninguna otra prueba y es evidente por sí misma. 60. Porque adopta la forma de una completa paz mental y supremo gozo.
62. Para obtener Bhakti, no hace falta retirarse de la vida en sociedad; pero los frutos de todas las actividades sociales deben ser entregados al Señor; mientras esas actividades, naturalmente correctas y dando nobles frutos, deben continuar. 63. No deberían escucharse historias de ateos, mujeres , o riquezas. 64. El orgullo, vanidad, y otros vicios deberían entregarse. 65. Dedicando a Él todas las actividades, deseos, ira, orgullo, etc, deberían dirigirse solo hacia Él, o emplearse solo en la práctica de la devoción a Él. 66. Amor y solo amor como el de una devota esposa, el cual trasciende las tres Gunas, debería practicarse. 67. Los principales devotos son aquellos que poseen un amor total hacia Dios por Sí mismo. 68. Con la voz trémula de emoción, el vello erizado, los ojos llenos de lágrimas, el cuerpo estremecido; esos devotos purifican no solo a su familia sino a la tierra que les vió nacer. 69. Ellos imparten santidad a los lugares de peregrinación, llevan a cabo acciones rectas y buenas, y dan autoridad espiritual a las Escrituras. 70. Cada uno de ellos está lleno con el espíritu de los santos, y a través de ellos con el espíritu de Dios mismo. 71. Los padres se regocijan, los dioses danzan de alegría, y esta tierra obtiene un sabio. 72. En ellos no hay distinción de casta o cultura, belleza o nacimiento, riqueza o profesión, y demás. 73. Porque ellos son Suyos. 74. No conviene entrar en controversias sobre Dios, u otras verdades espirituales, o en méritos comparativos de diferentes devotos. 75. Como hay gran variedad de puntos de vista, y no hay ninguno basado en el mero razonamiento, es conclusivo por sí mismo. 76. Las enseñanzas de las Escrituras hechas con amor y devoción a Dios pueden ser discutidas y meditadas, y las prácticas espirituales que fomentan la devoción deberían ejercerse. 77. Aprovechará todo el tiempo a causa de su desapego del placer y el dolor, deseo y ganancia,etc; ese devoto no malgastará ni siquiera medio segundo. 78. Debería cultivar y preservar virtudes como la no-violencia, veracidad, pureza,y fe en la realidad espiritual. 79. Es solo el Señor quien es la fuente de todas las cualidades benditas, y debe ser adorado siempre por el devoto, libre de inquietudes y preocupaciones, en cada aspecto de su vida. 80. Siendo así glorificado, Él, el Señor, se manifiesta a Sí mismo y bendice a Sus devotos con la realización. 81. Solo el amor por el Absoluto, la eterna Verdad, es lo más grande; este amor, en verdad es lo más grande. 82. Bhakti, o Amor Divino, aunque es uno se manifiesta en once diferentes formas: a) amor de glorificación de las cualidades benditas del Señor, b) amor por Su encantadora belleza, c) amor de adoración, d) amor de constante recuerdo, e) amor de servicio, f) amor a Él como amigo, g) amor a Él como hijo, h) amor a Él como el de una esposa por su marido, i) amor de auto-entrega, j) amor de total absorción en Él, k) amor de dolor por la separación de Él. 83. Esto es lo que los maestros del Bhakti declaran unánimemente, sin el más mínimo temor a la crítica; los grandes maestros: Kumara, Vyasa, Suka, Sandilya, Garga, Vishnu, Kaundinya, Sesha, Uddhava, Aruni, Bali, Hanuman, Vibhishana, y otros. 84. Quienquiera que sea que crea en la auspiciosa palabra de Nárada y tenga fe en ella, se convertirá en un amante de Dios, y alcanzará la más elevada Beatitud y la meta de la vida. Aqui te dejo uno video de Narada Muni, lo quiero compartir con tigo espero que te guste Namaste! Fuente: Vídeo www.youtube.com |
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jueves, 30 de abril de 2015
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