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martes, 14 de abril de 2015

LLUVIAS DE VERANO 1990 ILUSTRADO (PARTE 07)

LLUVIAS DE VERANO 1990 ILUSTRADO (PARTE 07)

SSI - 04/15/2015

 

Bhagawan decía a menudo: "Mi vida es mi mensaje". Una simple comprensión de esta declaración es que Él vive cada día el mensaje que Él enseña. Uno otro significado podría extraer es que, 'Su mensaje es su vida'! Es decir, el mensaje de que Bhagavan dio es la esencia de la vida muy de su descenso como un avatar. Y el hecho de que aún hoy en día, podemos ir a través de los miles de discursos que pronunció es en sí mismo un signo de Su bendición sobre nosotros.

Y entre los discursos Baba entregados, los que ha dado como parte de la serie de Cursos de Verano son aún más especial. Esto se debe a que a menudo se trata de un conjunto de discursos en torno a un tema específico, elaborado gradualmente. Estos son una mina de tesoros para cualquier buscador espiritual sincera. Así que en nuestro intento de animar a más personas a vivir profundamente en estos discursos divinos, y contemplar en el mensaje en el mismo, empezamos con oraciones, una nueva serie en la actualidad.

En marzo de 2013, con el mismo motivo en mente comenzamos una serie de radio titulado  Shravanam mananam Nididhyasanam . En este show en vivo comenzamos pasando por los 1.990 discursos del curso de verano, y no hace falta decir que nos quedamos abrumados por su profundidad. Así que ahora queremos ofrecer estos discursos a nuestros lectores, en este nuevo formato. Vamos a tratar de representar gráficamente los mensajes en estos discursos en la forma de un cartel. Estos serán enviados todos los días a toda nuestra Sai inspira suscriptores como un enlace junto con el Pensamiento del Día (Si no está suscrito todavía, por favor suscríbase ). Y después de estos carteles se envían, se añaden a esta página, en la parte derecha. Usted puede ver, descargar e incluso imprimirlos y utilizarlos si así lo desea. También da a continuación es una versión abreviada del discurso publicado en el libro de Verano Lluvia 1990.

 Roguemos al Bhagavan para bendecir y guiar este nuevo esfuerzo de los nuestros. E invitamos a todos a participar de y imbibe mensaje etérea de nuestro Maestro.

Shravanam mananam Nididhyasanam - Discurso 7 (25 de mayo 1990)
SMN 1 - Escuchar Ahora
SMN 2 - Escuchar Ahora
SMN 3 - Escuchar Ahora
SMN 3 - Escuchar Ahora
Episodio 23
Episodio 24
Episodio 25
Episodio 26

Caprichos de la mente 
25 de mayo 1990

Es la mente la que importa, donde uno puede ser, 
Ni en casa ni bosque le puede dar la liberación; 
No hace ninguna diferencia si se encuentra en el templo o en el bosque, 
la medida en que la mente no es hasta la marca.

Queridos Estudiantes!

"El universo es como el reflejo de una ciudad en un espejo", declaró Dakshinamurthy. Lo que el hombre tiene para lograr principalmente es la purificación y la aniquilación final de la karana anth(instrumento interno) no tanto los purusharthas , a saber., dharma (rectitud), artha (riqueza), kama(cumplimiento de los deseos), y moksha (liberación ). Todo el mundo junto con sus alegrías y tristezas, los vicios y las virtudes, la verdad y la falsedad, la justicia y la injusticia, etc. se encuentra solamente en la mente.

La mente es como un espejo limpio. No tiene poder intrínseco de sí mismo para experimentar directamente los objetos de los sentidos, excepto a través de los órganos de los sentidos que se trate. Por ejemplo, se puede ver sólo a través de los ojos y escuchar sólo a través de los oídos, pero no pueden ver, ni oír, por sí misma de manera independiente. En consecuencia, los delitos cometidos por los sentidos se reflejan en el espejo de la mente. No se atribuye la culpa a la mente en sí. Es la asociación con los sentidos díscolos que contamina la mente. Según las Escrituras, la mente está sujeto a tres tipos de pullution: mala, vikshepa, y avarana .

¿Cuál es mala ? El hombre comete muchos delitos, a sabiendas o no, no sólo en esta vida sino también en vidas anteriores. La impronta de estas acciones se realiza por el chitta (memoria), la vida después de la vida, al igual que el polvo se acumule en la superficie de un espejo día tras día.De este modo, el espejo de la mente del hombre se cubre por tal la suciedad, lo que técnicamente se denomina como "mala" . A causa de esta mala , el hombre no es capaz de ver claramente el reflejo de su verdadera identidad en el espejo de su mente. Por lo tanto, es necesario para limpiar el espejo de las impurezas que lo cubren. Esta limpieza se realiza mediante el control de los alimentos de uno y otros hábitos de vida, incluyendo la recreación. Jóvenes estudiantes en particular deben evitar estrictamente comer alimentos impuros. Pureza debe garantizarse en lo que respecta a los buques utilizados para cocinar ( suddhi patra ), los materiales alimenticios utilizados para cocinar ( suddhi padaartha ), y en tercer lugar, el proceso de cocción (paaka suddhi). En este sentido, un punto importante que generalmente se pasa por alto es el hecho de que muchos de los males que sufren las personas hoy en día se deben a consumir cosas obtenidos por medios desleales, así como contaminadas por las malas vibraciones de los cocineros de carácter cuestionable. Es extremadamente difícil, si no del todo imposible, sobre todo en el contexto actual, para garantizar dicha pureza en todos estos aspectos y en todo momento. Para superar estas dificultades prácticas, la salida sugerida por las Escrituras es ofrecer el alimento a Dios antes de comerla, debidamente considerándolo como un don de Dios. A la pregunta, "¿Dónde está Dios?", La respuesta está en el versículo 14 del capítulo 15 de la Gita- " Aham Vaiswanaro bhutva ", etc.-que declara que el Señor mora en cada uno como vaiswanara (el fuego digestivo y digiere la diferentes tipos de alimentos que se consume). Si usted come alimentos sin ofrecerlo primero a Dios, usted se verá afectado por todas las impurezas y defectos presentes en el mismo. Por el contrario, si le ofrecen la comida al Señor antes de comer, como se sugiere en el versículo 24 del capítulo 4 de la Gita " Brahmaarpanam ", etc., se vuelve prasadam (regalo de Dios), y en consecuencia todas las impurezas en los alimentos son por lo tanto eliminado. Esto ayuda a que el proceso de limpiar gradualmente la mente de su impureza o suciedad llamado Mala . Debe, sin embargo, hay que tener en cuenta que la eliminación completa de mala no se puede hacer en un día o un mes. Esto requiere práctica persistente y prolongada. Si el oro en bruto o de mineral se va a convertir en oro puro, que tiene que ser fundido en el fuego varias veces para eliminar las impurezas. Así también la impureza de la mente del hombre, llamada " mala ", sólo puede eliminarse mediante la práctica constante durante un periodo de tiempo.

La segunda distorsión de la mente, llamado vikshepa, se debe a la vacilación constante de la mente, como los movimientos de la imagen reflejada en un espejo que se mantuvo en movimiento o agitación frecuente. Para controlar este descarrío de la mente, uno debe realizar varias prácticas espirituales como la meditación, la oración y los nueve modos de devoción se menciona en las Escrituras, a saber., (1) sravanam (escuchar al Señor de historias, lilas , y mahima ), ( 2) kirtanam(cantando Sus glorias), (3) smaranam (recuerdo), (4) Pada sevanam (servicio a los Pies de Loto), (5) archanam (adoración), (6) vandanam (saludo), (7) daasyam (relación amo-sirviente), (8)sakhyam (compañerismo), y (9) Atma nivedanam (ofrecerse al Señor decir, auto-entrega).

Si los jóvenes estudiantes de hoy, que serán los líderes del mañana Bharat, no pueden controlar la inconstancia de sus mentes y limpiar las impurezas de la misma, la administración y la política futura del país no pueden sino ser deplorablemente impuro y corrupto. Los estudiantes deben darse cuenta de que la educación es para la vida, pero no para hacer un medio de vida. Deben esforzarse cada uno de sus nervios para adquirir estabilidad de la mente, que es un requisito previo para la concentración. Para esto, usted debe doblar el cuerpo, Curar los sentidos, y al final la mente y esto es el proceso de alcanzar la inmortalidad. Si quieres ser amos y no esclavos, debe mantener su cuerpo, los sentidos y la mente bajo su control.

¿Por qué hoy el país está desgarrado por la guerra, la indisciplina, la violencia y el caos? Porque las personas, tanto jóvenes como viejos, están preocupados por las cosas materiales externos, ignorando totalmente el espíritu dentro. El sistema educativo entero está lleno de egoísmo. Las personas educadas quieren acumular riqueza rápidamente por cualquier medio, con buen o mal, las buenas o las malas. Es el mismo motivo que está impulsando a muchos estudiantes a ir al extranjero y adquirir dinero para fines egoístas, sin ninguna consideración por sus padres o su patria. Estos intelectuales egocéntricos, que sufren de la locura para ir al extranjero, debe recordar la declaración de las Escrituras que "la propia madre y patria son muy superiores incluso al cielo." Deben renunciar a su obsesión por adquirir riqueza y darse cuenta de que la riqueza real consiste en llevar una vida virtuosa, junto con el amor y el servicio a la tierra de su nacimiento. Su deber principal es mostrar gratitud a sus padres a quien usted le debe todo, incluyendo su comida, la sangre, y la cabeza. Tienes que cuidar de ellos, especialmente en la vejez. Si usted descarga sus funciones adecuadamente y llevar sus vidas en estas líneas que amplían y purificar su mente y su corazón, su mente se convertirá automáticamente en libre de la distorsión de la vikshepas y usted adquirirá firmeza y concentración de la mente, sin necesidad de ningún otro disciplinas espirituales .

Ahora, llegamos a la tercera distorsión de la mente: avarana. Esto puede ser comparado con un paño grueso que cubre el espejo de la mente del hombre, que no lo hace en absoluto permiso de cualquier reflexión en absoluto de la imagen del Ser. Así, mientras mala no nos permiten tener una imagen clara y correcta de la Ser, y mientras que los resultados vikshepa en ver el Ser como vacilante, avarana oculta por completo la realidad (Ser) y hace que uno se identifique erróneamente con su cuerpo.

Estudiantes! Reconocer que lo que está experimentando como el mundo real es sólo la "reacción", "resonar", y "reflexión" de su "verdadero ser". Ahora, surge la pregunta: "¿Qué es exactamente la tela gruesa que cubre el espejo de la mente de uno "? Esta tela se compone de la arishad-varga-la banda de los seis enemigos internos del hombre-a saber. kama (deseo), krodha (ira), lobha(codicia), moha (apego), mada (orgullo), y maatsarya ( los celos, la envidia). Fuera de los seis, el orgullo puede ser considerado como el peor enemigo. El orgullo es de ocho clases: el orgullo de dinero, el aprendizaje, la casta, la riqueza, la belleza, la juventud, la posición o autoridad, y tapas(orgullo espiritual). Si reflexionas sobre dos hechos se puede superar este enemigo saber orgullo.

En primer lugar, si usted mira alrededor en vez de ser como una rana en el pozo, se dará cuenta de que, respecto de cada uno de estos ocho elementos que causan orgullo en ti, hay muchas otras personas que son superiores a ti. En segundo lugar, todas estas partidas de dinero, la autoridad, la juventud, etc., son muy transitoria. Por lo tanto, deshacerse de orgullo, así como los otros cinco enemigos incluidos en el arishadvarga, si desea eliminar el avarana que cubre el espejo de tu mente. El mejor medio para suprimir este grueso paño de avarana es desarrollar amor por todos. El amor es Dios. Vive en el Amor.

El amor es el único vínculo que puede unir a todos y hacernos comprender la realidad detrás de toda la diversidad aparente. Una simple ilustración será aclarar este punto. Usted tiene una luz de las velas. Se cubre con una vasija que tiene varios agujeros. Aunque hay una luz, se ve la luz a través de cada agujero, dando la impresión de que existen varias luces. Ahora, usted cubre el recipiente con un paño grueso. Usted ve ninguna luz en absoluto. Siguiente quita el paño grueso.Usted ve muchas luces de nuevo. Ahora romper o retire la olla. Usted ve la única luz de la vela real.

Del mismo modo, el Atma dentro de ti está cubierta por el cuerpo que tiene nueve agujeros por los que usted ve la multiplicidad y la diversidad en el mundo. Usted ha cubierto este cuerpo nineholed tuyo con un paño grueso, que se teje con la urdimbre de la trama de "I" o ahamkara y "mío" (mamakara ). Cuando se quita la tela compuesta de "yo" y "mío", y cuando te deshaces de la identificación errónea con el cuerpo, la avarana de la mente desaparece, y ves la luz de tu Ser Real (el Atma Jyothi ) , la única luz (Eka Jyothi ), disipando la oscuridad de la multiplicidad ilusoria.

La mente, el intelecto, la memoria, y el ego, que en conjunto constituyen el karana antha (el instrumento interno), son sin forma, pero los instrumentos externos, los órganos de los sentidos, que son los medios de comunicación a través del cual el karana antha percibe el mundo de los fenómenos, tener formas. El karana antha está sujeto a cuatro tipos de defectos, a saber., bhranthi(ilusión), pramadam (riesgo o peligro), karanaapaatavam (debilidad de los instrumentos), y vipralipsa(celos). Estos cuatro defectos provocan el mal funcionamiento del karana antha.

Bhranthi refiere al estado ilusorio de la mente en la que una persona errores, por ejemplo, una cuerda con una serpiente y viceversa. En otras palabras, él se refiere a lo irreal como real y lo real como irreal; el temporal como permanente y la permanente como temporal. Tales delirios invariablemente conducen a accidentes o situaciones peligrosas ( pramadam ). Si mantiene una serpiente pensando que es una cuerda, que son sin duda en problemas. El hombre de hoy considera el cuerpo como real, no sabiendo que es tan irreal como una burbuja de agua, que está seguro de estallar en cualquier momento, en cualquier lugar.

Estudiantes! Usted debe observar cuidadosamente un punto. Si se trata de los órganos sensoriales que permiten a un hombre para ver, oír, hablar, etc., ¿cómo es que incluso cuando todos los órganos están ahí intactos en una persona muerta, no es capaz de ver, oír, hablar, etc.? Es porque el poder que anima a los órganos no está allí. El cuerpo puede ser comparado con una luz de la antorcha. Los ojos son como las bombillas. El intelecto es el interruptor. Si con todo esto, usted no recibe la luz, lo que podría ser la razón? Obviamente no hay células de la batería situados. Las células de la sangre en nuestro cuerpo son como los elementos de la batería. Llevan la energía divina en ellos. Las células de la sangre pueden estar allí, pero si el poder divino les ha dejado, ya no pueden hacer la función de los sentidos. Así que está claro que en presencia del poder divino que el cuerpo puede hacer muchas maravillas; en su ausencia, el cuerpo se vuelve no sólo inerte, sino también descompuesto y podrido.

Una vez que un Vedantin vino a mí y me preguntó: "¡Swami! Sankaracharya ha dicho que Brahmanes lo único real y el mundo es ilusorio. Pero estamos percibiendo directamente el mundo como sustancial y derivando tantas experiencias de ella. ¿Cómo podemos negar su existencia? "Yo le dije:" Mi querido! Deja a sí mismo al mundo la cuestión de su realidad o irrealidad. En primer lugar, averiguar si usted es real o irreal. "Al igual que Vedantin, los estudiantes de hoy también quieren aprender sobre todo lo demás, pero no sobre su propia realidad. Usted parece estar más preocupado por las "noticias" fuera de la "molestia" dentro de ti. En primer lugar deshacerse de esta molestia de su ignorancia; darse cuenta de su verdadera naturaleza. Reformar ti mismo primero, antes de pensar en la reforma de los demás. De lo contrario su bhrama (ilusión) que aterrizará en pramadam (peligro).

El tercer defecto de la mente, apaatavam karana, significa debilidad o debilidad de los instrumentos.Esta debilidad afecta tanto al instrumento interno (karana antha) y los instrumentos externos (los órganos de los sentidos.) He aquí una pequeña historia para ilustrar la debilidad de karana antha.Había un granjero rico en un pueblo. Él era el líder indiscutible de la aldea. Hubo otro agricultor de la clase media en el mismo pueblo. Un día, el ganado que pertenecen a estos dos agricultores pastaban juntos. Inesperadamente allí comenzó una feroz lucha entre los dos bueyes, uno perteneciente al granjero rico y el otro a los agricultores de clase media. Durante la lucha, buey del hombre rico murió debido a la lesión en alguna parte vital y vulnerable de su cuerpo. Ahora, el granjero de clase media que estaba allí en ese momento se volvió profundamente preocupado.Corrió a la aldea para informar al granjero rico sobre el accidente fatal de buey de este último. Pero debido al estado muy nervioso y confuso de su mente, él estaba temblando de miedo, y le dijo al granjero rico que becerro de éste había matado el novillo del agricultor; es decir, lo contrario de lo que realmente ocurrió. El rico agricultor recibió con mucha calma la noticia. Se consoló al pequeño agricultor, diciendo que, cuando los seres humanos dotados de inteligencia están matando entre sí, no es de extrañar si novillo del rico agricultor ha matado bueyes del pequeño agricultor, porque después de todos los animales están desprovistos de cualquier inteligencia; mientras tanto, el pequeño agricultor se dio cuenta de su error al dar un informe equivocado y le dijo al hombre rico, "Respetado Señor, he cometido involuntariamente un error al dar una versión incorrecta del accidente. Lo siento mucho decirte que es mi novillo que ha matado a su becerro. "Al oír esto, el hombre rico estaba fuera de sí de rabia. Él reprendió y abusó del pequeño agricultor en términos muy fuertes y exigió de él una pena de quinientos rupias. Esta historia revela el karana-apaatavamcon respecto a la del hombre rico karana antha, que obviamente era débil debido a su comportamiento incoherente basado en el sentimiento de "yo" y "mío", en oposición al hombre "otro".

Ahora, consideremos algunos ejemplos de karana-apaatvam relativa a los instrumentos externos, los órganos de los sentidos. Cuando una persona está sufriendo de fiebre palúdica, incluso laddu (delicioso dulce) será un sabor amargo. Esto es debido a la condición de enfermedad de la lengua, pero no debido a cualquier defecto en laddu. Del mismo modo, cierta dosis de cinismo verá todo como amarillo, con independencia de que el color real es de color blanco, rojo o negro, etc. Sin embargo, debe tener en cuenta que las dolencias de los instrumentos externos tienen un efecto adverso en los instrumentos internos, debido a su relación. De todos modos, el efecto neto de karana-apaatvam en su conjunto es socavar maanavatwa (la naturaleza humana).

La cuarta deficiencia de la karana antha es " vipralipsa ", lo que significa celos o envidia. Es uno de los peores cualidades del hombre. Él no puede soportar ni tolerar la prosperidad o la felicidad de los demás. No existe cura para esta enfermedad. Siéntase feliz cuando los demás sean felices. No den lugar a la envidia. Desarrollar sentimientos fraternales hacia sus compañeros de estudios.Regocijaos en sus logros curriculares y extracurriculares, sin ningún sentimiento de envidia. La razón de la envidia es el egoísmo, que es rampante hoy en día tanto entre los estudiantes y no estudiantes. Por ejemplo, los estudiantes no discapacitados se apresuran y ocupan los primeros asientos en los autobuses, incluso dejando a un lado los viejos, las mujeres y los niños que están de pie en una larga cola. ¿Por qué no darle preferencia a estas personas? Incluso si usted no recibe un asiento en el autobús, puede darse el lujo de caminar una milla o dos, derivando con ello el doble beneficio de ahorro de la tarifa de autobús y dando la cantidad de ejercicio necesaria para su cuerpo.

Estudiantes! Todo lo que tienes que hacer para conseguir la pureza de pensamiento, palabra y acción es seguir estos cinco mandamientos

No pienses mal, 
creo que es bueno. 
No ven mal; ver lo que es bueno. 
No escuchen el mal; escuchar lo que es bueno. 
Hable ningún mal; hablar lo que es bueno. 
No hacer el mal; hacer lo que es bueno.

Cuando usted se adhiere a estas cinco medidas cautelares como el aliento mismo de su vida, usted será capaz de superar los cuatro defectos de la karana antha y lograr la pureza de la mente y los otros tres componentes del karana antha , y por lo tanto experimentar la dicha inefable.

Estudiantes! Usted es consciente de que el agua se almacena en tanques durante la temporada de lluvias y se utiliza más adelante durante el verano para el riego de las tierras agrícolas. Del mismo modo, a partir de este momento usted debe cultivar el control del cuerpo, los sentidos, y el karana antha , porque ahora usted tiene el vigor y la vitalidad de la juventud. Adquirir la Gracia de Dios en abundancia ahora, cuando llegue el momento oportuno. Le resultará muy útil en su futuro, que a su vez ser brillante, seguro y próspero. Asimismo, recuerda que Dios nunca se olvidará de sus devotos. Se trata de los devotos que se olvidan de Dios. Dios nunca abandona a Sus devotos; sólo los devotos abandonan Dios.

Estudiantes! El cuerpo, la mente y los sentidos son como llaves de agua, mientras que el intelecto es como el tanque de agua. A medida que el agua en el tanque, por lo que es el agua en los grifos. Así, en los próximos días, vamos a debatir sobre esta importante facultad de buddhi(intelecto). 



FUENTE: http://media.radiosai.org/journals/vol_13/01MAR15/SUMMER-SHOWERS-ILLUSTRATED-1990-DISCOURSE-07.htm


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