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domingo, 22 de febrero de 2015

MI INTRODUCCIÓN A LOS VEDAS Por el Prof. G. Venkataraman

 

REFLEXIONES DESDE Prashanthi NILAYAM 
 RELATIVAS AL VEDAS - 01

MI INTRODUCCIÓN A LOS VEDAS
Por el Prof. G. Venkataraman


Este es el texto de las "Reflexiones Desde Prashanti Nilayam" al aire en Radio Sai hace unos días.

Amar a Sai Ram y saludos desde Prashanti Nilayam.

En este y en algunas de las conversaciones que seguirían en las semanas siguientes, tengo la intención de decir algo acerca de los Vedas. En vista de ello, se trata de una proposición atroz, teniendo en cuenta que no puedo cantar incluso algunos himnos de los Vedas.Sin embargo, a pesar de este desconocimiento, los Vedas mantienen una fascinación para mí que no puedo contenerme de hablar de ellos. Usted podría preguntarse, "¿Cómo se puede hablar de los Vedas cuando se sabe tan poco?" Buena pregunta, pero mi respuesta es que aunque sé poco sobre los aspectos técnicos, he tenido el privilegio de tener una visión de primera fila de algunos aspectos, y es el que estoy en gran medida iba a basar estas conversaciones.

Mi primer recuerdo de algo que ver con los Vedas se remonta a alrededor de 1940 más o menos; tal vez incluso un par de años antes.En ese momento, yo de vez en cuando hizo una visita a Manamadurai, una pequeña ciudad a unos 40 kilómetros al sureste del centro de la famosa ciudad del templo de Madurai. Manamadurai está en Ramnad Distrito de Tamil Nadu, y está en la ruta de Madurai a Rameswaram en la costa sureste de la India, desde donde cuenta la leyenda, que Rama lanzó su invasión de Lanka. Rameshwaram es, pues, un centro de peregrinación popular.

 
El estado de Tamil Nadu en la India
 
Madurai y Rameshwaram en Tamil Nadu

El británico colocó una vía férrea desde Madras a Dhanushkodi poco más allá de Rameshwaram. Todos los días, un tren llamado el Mail Boat pasaría de Madras a Dhanushkodi y también detrás de Dhanushodki a Madras. Este tren pasaría por Manamadurai, y el paso del Mail Boat utilizado para el gran evento allí cada día. El tren cruzaría el río Vaigai través de un puente y un montón de gente se reunía en las arenas de los ríos sólo para echar un vistazo a el tren a su paso por. Yo lo he hecho demasiado.

Por cierto, este tren fue llamado Mail Boat porque sería llevar el correo de Inglaterra significó para Madrás (ahora Chennai) que vinieron a través de Colombo. En aquellos días, los grandes barcos procedentes de Inglaterra navegarían directo a Colombo en lugar de a Madras.El correo se descargó allí y envió por tren a un lugar en el norte de Ceilán, como Sri Lanka antes se llamaba en aquellos días. Desde allí, un pequeño barco llevaría el correo a Dhanuskodi donde el correo se transfiere al correo Barco con destino a Madras. Correo de Madras a Inglaterra seguiría la ruta inversa.

Védica School

Ahora ¿por qué estoy mencionando todo esto en una charla que se supone que es en los Vedas? Solo para decir algo sobre Manamadurai, y una escuela védica allí. Esta escuela fue dos puertas de distancia de la casa solariega de la familia de mi padre, y en esta casa se quedó a dos de los hermanos mayores de mi padre.

He ido un par de veces, y siempre, yo solía estar fascinado por los cantos sin escalas provenientes de dos puertas de distancia. Esta escuela védica o VedaPaatasala como se le conoce técnicamente era aparentemente existe desde hace muchas décadas, habiendo sido fundada por una familia Chettiar ricos.

 

Para el registro, debo mencionar que los Chettiars pertenecen a la comunidad comercial, y en esos días, el comercio y el comercio los llevaron a Birmania, Malasia, Singapur e incluso lugares como Laos y Camboya. Los Chettiars eran generalmente próspera, y, de acuerdo con las tradiciones de la época, pasó una buena parte de su riqueza en actividades caritativas. Por ejemplo, muchos de ellos dotados de una gran cantidad de dinero para los templos.Otros construyeron choultries o casas de descanso para los peregrinos que visitan los lugares sagrados, como Rameswaram, o Tirupathi o Benarés. Sin embargo, otros establecieron Veda Paatasalas como la que mencioné hace un rato.

El Veda Paatasala era esencialmente una escuela védica, que, muchachos brahmanes, a menudo de familias pobres un poco, entró cuando eran muy jóvenes, alrededor de cinco a siete años de edad, después de pasar por elUpanayanam ceremonia. Muchos de ustedes han visto la masa Upanayanamceremonia realizada por Swami de vez en cuando.

Ceremonia Upanayanam

Bueno, ¿qué es exactamente esta ceremonia y cuál es su importancia? Voy a hacer algunas observaciones sobre esto aquí y tal vez volver a este tema después de una exploración en profundidad. Para entender lo que esta ceremonia es sobre todo, hay que remontarse a la época de los Vedas, lo que significa unos pocos miles de años atrás en el tiempo. En aquellos tiempos, un niño nacido en una familia de brahmanes se le permitió deambular como un niño sin ninguna restricción hasta la edad de cinco años. Al llegar a esa edad, se produjo un cambio de marcha, y laUpanayanam ceremonia marcó este cambio de marcha. La ceremonia fue esencialmente una iniciación a una vida disciplinada con un fuerte énfasis en el control de los sentidos y la mente y concentrarse en Dios.

Uno podría preguntarse por qué todo esto? ¿No era una provocación grave en un niño de cinco años de edad? Bueno, esa es la manera que pensaríamos, basado en el entorno actual. Hace cinco años mil y pico, la vida era diferente y brahmanes tenían el deber de sostener y difundir conocimiento espiritual. En términos prácticos, eran los brahmanes que aconseja uno y todos, incluyendo reyes, sobre asuntos relacionados con el Dharma , y la observancia de los diversos ritos prescritos en las escrituras. La responsabilidad asignada a los brahmanes era onerosa, y la capacitación para el trabajo tenía que comenzar temprano. Por cierto, en conversaciones posteriores, voy a tener mucho que decir acerca de muchos de estos rituales y los mantras védicos cantados en esas ocasiones.

Permítanme volver a la Upanayanam . El punto culminante de la ceremonia es lo que se llama la Brahmopadesam , y consiste en el padre susurrando lo sagrado Gayatri Mantra en el oído del niño. Estoy seguro de que todos ustedes saben sobre el Gayatri Mantra, sobre todo porque Swami ha hablado tantas veces. Voy a volver a ella más tarde.

Estoy mencionando el Gayatri Mantra sólo a modo de decir que una vez que el niño lo escucha, se supone que debe nacer de nuevo, esta vez espiritualmente. Período de la niñez ha terminado, y como resultado de este nacimiento espiritual, su vida ahora toma un giro diferente. De paso podría mencionar que los Judios tienen una ceremonia de iniciación llamado Bar Mitzvah y la comunidad Parsi también tiene una ceremonia de iniciación. Los detalles e incluso los objetivos de estas ceremonias de iniciación podrían no bastante ser el mismo que el Upanayanam ceremonia pero que podrían tener en cuenta el hecho de que muchas sociedades antiguas tenían una ceremonia para marcar la transición de la niñez a la adolescencia.

El verdadero Brahmachari

Un niño que ha sufrido la ceremonia Upanayanam se llama Brahmachari . Hay una idea errónea de que un Brahmachari significa soltero. A nivel práctico, un Brahmachari es soltera, sin duda, pero, como Swami ha señalado, la palabra Brahmachari significa mucho más y no tiene nada realmente que ver con el estado civil. Según Swami, un verdadero Brahmachari es aquel cuya mente está totalmente centrado en Brahman o Dios.

Esto me lleva de nuevo a la Veda Paatasala . En la antigüedad, el Brahmacharifue a un Guru y pasó muchos años en residencia en su Ashram aprender los Vedas y llevar una vida disciplinada como se ordena en las Escrituras.Después de terminar los estudios, que tuvo muchos años, el Brahmachari se despediría respetuoso del Gurú y entrar en la vida. Él entonces casarse, y servir a la sociedad en todas las formas posibles, especialmente por guiar a las personas de las distintas comunidades que no estaban versados ​​en las Escrituras, en sus funciones en la vida. Ya he hecho una breve referencia a la presente hace un rato.

La vida cambió con el paso del tiempo, y en el siglo XIX, la mayoría de los brahmanes se dedicaban a tareas distintas de la propagación del conocimiento de las escrituras. Muchos se convirtieron en terratenientes prósperos, totalmente preocupados en la supervisión de las actividades agrícolas en sus granjas. Y cuando las escuelas de estilo occidental y colegios fueron establecidos por los británicos, muchos brahmanes felizmente abrazaron la educación occidental, especialmente en lo que les dio la oportunidad de entrar en la vida profesional como administrador en el Gobierno, como abogado, como un maestro, como médico y así sucesivamente. Como resultado de todas estas fuerzas sociológicas, se hizo cada vez más necesario establecer escuelas védicas donde los sacerdotes podían ser entrenados.Por favor, no piensan que las escuelas védicas llegaron a existir sólo por los acontecimientos que acabo de mencionar. Existían incluso antes, sobre todo para dar a los niños brahmanes una grave exposición a los Vedas. Pero los cambios sociológicos hecho que sea más necesario que nunca para tener escuelas que capacitar a la gente a convertirse en sacerdotes.

Swami Establece una védicaEscuela en la década de 1950

Para volver a Manamadurai y el Veda Paatasala allí, yo no le presté mucha atención a ella; pero su presencia se registró en algún lugar de mi memoria, y fue hasta años después que me gustó el papel que esta y otras Paatasalasjugó. Para el registro también debo mencionar que en algún momento de los años cincuenta, Swami estableció un Veda Paatasala aquí en Prashanti Nilayam. Se logró a finales de Sri Kamavadhani, un erudito védico por excelencia. Vivió hasta la avanzada edad de ciento, y he oído hablar Swami muchas veces, más cariñosamente de Kamavadhanigaru. También he tenido el privilegio de verlo un par de veces en sus últimos años.

Swami estableció el Veda Paatasala no para la formación de sacerdotes, sino para exponer a los estudiantes de Swami a la importancia de los Vedas y la comprensión de la necesidad de su conservación. Por cierto, no había restricciones, y cualquiera que tuviera un interés serio en los Vedas y un entusiasmo por aprender que fue admitido a Swami Veda Paatasala . Para decirlo de otra manera, no era un caso de sólo brahmanes. Es gracias al esfuerzo pionero de finales Kamavadhani, que vemos tantos estudiantes cantar sin esfuerzo diversas partes de los Vedas casi todos los días durante el Darshan, tanto por la mañana y por la noche.

El efecto de la Ceremonia Upanayanam

Permítanme ahora corté con el año 1947. Fue entonces cuando, ante la insistencia de mi abuela, mi padre realizó el Upanayanamceremonia para mí. Fue un asunto de cuatro días, que se celebra en la mejor de las tradiciones, en un pequeño pueblo en el sur de la India muy dada a la tradición. Había muchas cosas asociadas con la ceremonia que positivamente Yo detestaba pero entonces no tuve otra opción; Pensé que tenía que obedecer. Muchos se impusieron restricciones a mí que me hizo muy enojado en ese momento, pero había muy poco lo que podía hacer, excepto para cumplir.

Una cosa que me di cuenta fue que haya sido sometida al Upanayanam ceremonia, que ahora estaba obligado a realizar un ritual llamado Sandhyavandham tres veces al día, una por la mañana, otra por la tarde y una vez más por la noche. Entre otras cosas, como una parte de este ritual que tenía que cantar los Gayatri 32 veces. Mi madre era muy estricta y no me dan comida a menos que había completado Sandhyavandanam .Esto me llevaría loco, pero no tenía otra opción. Extrañamente, no pensé que de hacer trampa. Yo no sé por qué; Supongo que era toda la Gracia Divina. Aunque a regañadientes, de alguna manera me esforcé cotidiana a cantar todos los Mantras, que tipo de que había conseguido de memoria.

Menciono todo esto para una variedad de razones. La primera es que yo no sabía entonces que los mantras que estaba renuente canto eran todos de los Vedas. En segundo lugar, nadie se tomó la molestia de explicarme por qué estos Mantras eran todo. Tal vez si hubiera entendido el significado interno, podría haber aceptado todo en un mejor espíritu. Volveré a la Sandhyavandanam más tarde, pero ahora permítanme citar una frase de ese ritual. Esta frase es:

Aakashath thoyam saththam, 
Yada gachhathi bhooloka, 
Sarva Deva namaskaaraha, 
Keshavam pradhigachhathi.

Y más o menos quiere decir: "Del mismo modo que toda el agua que baja del cielo, finalmente encuentra su camino hacia el océano, todas las oraciones que ahora me ofrezco a las distintas deidades eventualmente serían recibidos por Kesava , el Señor Supremo. "

Qué pensamiento tan profundo! Esa es la belleza de los Vedas. Superficialmente podrían ser todo sobre rituales, algunos de los cuales podrían, en este día y edad, aparecerá no sólo irrelevante, sino también censurable. Pero cuando uno va más profundo, es un asunto completamente diferente. Uno no puede menos que admirar entonces esos antiguos por la profundidad de su sabiduría. Todo esto lo discutiremos en detalle más adelante.

Por cierto, creo que es conveniente mencionar que Swami a menudo cita la última parte del Mantra acabo de referirme a. Swami dice,namaskaaram jeeva Sarva, Keshavam Pradhigatchathi. . Sarva Jeeva tiraskaaram, Keshavam pradhigatchathi El significado es: todos los saludos que ofrecemos a otros seres humanos en última instancia, llegar al Señor. Si en lugar de saludos lanzamos abuso, también el tiempo llegar a sólo el Señor. Así, dice Swami, es mejor que tener cuidado con abusar de otros. Podemos pensar que estamos abusando de esto y lo otro, pero en realidad es Dios quien está siendo abusado. No nos gustaría hacer eso, ¿verdad?

 

Reflexiones desde Prashanti Nilayam 
relativos a los Vedas - 02 

Los Vedas - SU EVOLUCIÓN Y SIGNIFICADO
Por el Prof. G Venkataraman


Esta es la transcripción de la segunda charla en Radio Sai se emitió hace unos días sobre el tema "En cuanto a los Vedas". La última edición fue una breve introducción a los Vedas (Para leer de nuevo, haga clic aquí ). Este número se centra en la evolución del pensamiento védico y su significado.

Amar a Sai Ram y saludos desde Prashanti Nilayam.

Este es el segundo de mis conversaciones sobre el Vedas . Como te dije la última vez, mi objetivo fundamental de esta serie es el primero en darle un amplio sabor de los Vedas y, a continuación, le llevará en un viaje a través del Vedas al entrar en la vida de un hombre. Esa parte llegaría un poco más tarde; en este momento, estoy en el proceso de establecer el escenario para eso.

En esta charla, tengo la intención de decir algo sobre el Vedas mismos. Dada mi limitado conocimiento del tema, voy a limitarme a naturalmente sólo los aspectos básicos y elementales.Permítanme comenzar con lo que Swami ha dicho sobre los Vedas . Esto es lo que dice: Los Vedas son la más antigua entre las escrituras del mundo. Son un gran almacén de la sabiduría.Manu ha declarado: "Todo lo que se deriva de los Vedas." Los Vedas son inconmensurables, sin igual, y llena de dicha. La palabra Veda se deriva de la palabra raíz Vid, que significa conocer. El conocimiento de la Suprema es Veda.



Los Vedas - Una colección de Revelaciones Divinas

Los Vedas consisten en himnos, miles y miles de ellos. Representan un océano a la que innumerables sabios han contribuido, que se remonta a una época en que sólo existía el lenguaje hablado y sin guión. Los himnos de los Vedas representan pensamientos y revelaciones que llegaron a los sabios de antaño durante sus meditaciones. Estas revelaciones fueron en forma de himnos, que los sabios transmiten a sus discípulos. Así fue que se transmiten de generación en generación. Durante siglos, todo esto sucedió en su totalidad por el boca a boca. La versión escrita llegó mucho más tarde. Así, el crecimiento de los Vedas es como una serie de pequeños arroyos se unen para formar afluentes que alimentan los grandes ríos, los ríos de todo finalmente fundirse en el océano. Esta analogía es muy acertada, porque el agua que las corrientes se obtiene es de la lluvia, cuya fuente es realmente el océano. De la misma manera, las revelaciones de que los sabios tenían eran de lo Divino; y el Océano compuesta por la colección de revelaciones que constituye losVedas , también es Divino.

El aspecto sonoro de himnos védicos - Es Importancia

 

Debo hacer una pausa aquí para hacer algunas observaciones importantes. La primera es que los Vedasexistir en la forma de los cantos, y por lo tanto el aspecto de sonido es muy importante. Los védicos himnos deben ser cantados correctamente y hay un significado espiritual para el canto, que a finales del Paramacharya de Kanchi explica de la siguiente manera:

Vedas deben ser cantados con grandeza para que el sonido no se escucha correctamente. Los mantras védicos no sólo producen vibraciones beneficiosas en el pulso de quien los canta correctamente, sino también las vibraciones similares en los que puedan escucharlos. Desde que se propaga en la atmósfera, se asegura el bienestar aquí y allá. La característica sobresaliente de los Vedas reside en el hecho de que el sonido de los Mantras por sí mismo cuando cantó tiene un significado, además de las propias palabras, las cuales también están embarazadas con significado.

El aspecto sonoro se ha conservado desde tiempos muy antiguos y que es algo notable. El aspecto sonoro está ligada íntimamente a las palabras, y los dos, a saber, el sonido y la palabra juntos han sido tan entrelazados que con el tiempo, los himnos védicos han desafiado a la corrupción y la mutación. Este es un punto importante y necesita un poco de reflexión.

Tomemos cualquier idioma, incluyendo Inglés. Todos los idiomas han evolucionado. Si por ejemplo, un inglés que vivió hace 1.500 años apareciera de repente ante nosotros y empezar a hablar, estoy seguro que la mayoría de nosotros no seríamos capaces de entender lo que está diciendo. Las palabras serían diferentes y por lo tanto también el estilo. Este es el caso de casi todos los idiomas. Idiomas evolucionan con el tiempo, los días pasan y aún en períodos cortos, pero la védica idioma ha permanecido invariable durante los varios miles de años en los que los Vedas evolucionado.

Cómo Tener los himnos védicos Remained Incorruptos

Una vez le pregunté un erudito cómo fue posible ya que las lenguas han evolucionado en el mundo entero. La respuesta que dio fue interesante. Dijo que los védicos himnos han permanecido incorrupto por el aspecto del sonido. Tenían un metro particular y cantado, tenían una cierta integridad de los suyos. Cualquier mutación o la distorsión de las palabras perturbarían gravemente el aspecto de sonido, y esta alteración podría ser detectado fácilmente. Desde el aspecto sonoro fue dominante, la corrupción podría ser detectado y eliminado inmediatamente; así es como, me dijeron, la prístina pureza de los Vedas se había conservado. Suena plausible, diría yo.

De todos modos, el hecho de la cuestión es que la forma en que los Vedas se cantaba ahora, como, por ejemplo, en presencia de Swami todos los días durante el Darshan, es lo mismo que la forma en que se corearon miles de años atrás. Debo, por supuesto, plantear esto y agregó que hay algunas escuelas especiales de védica canto, pero no estoy teniendo en cuenta que aquí; más bien, yo mismo estoy confinando con el método estándar de cantar.

Sólo para que se me entienda, vamos a decir que hay una védica Pandit del Godavari Distrito Este en Andhra Pradesh y otro de Kerala. Godavari Distrito Medio y Kerala son al menos un millar de kilómetros de distancia. Los respectivos védicos estudiosos habrían asimilado su tradición de sus antepasados ​​en esas dos partes muy distantes del país, las partes, que, hasta hace poco, no tenía una buena comunicación entre ellos.


Supongamos que estos dos eruditos se encuentran y uno de ellos empieza a cantar dice la Taittriya Upanishad . El otro tendría absolutamente ninguna dificultad en formar parte del primer estudioso en la recitación. Esto se debe a la tradición recitación es el mismo para ambos, y que se debe a que el rezo es fijo y se ha mantenido invariable a través de las edades. Espero que usted consigue el punto. Si reflexionas sobre ello, se encontraría este aspecto único.

Swami Por eso los Vedas

 

Permítanme ahora volver por un momento al aspecto divino revelación. Tales revelaciones no son tan raros como la gente podría imaginar, y se han dado a la gente en varios lugares en diferentes momentos de la historia. De hecho, incluso en la ciencia, se han producido tales revelaciones. Por supuesto, los historiadores de la ciencia no registrarían esa manera.Ellos en cambio decir que Arquímedes tenía un destello de descubrimiento, Einstein tuvo un destello de intuición, y así sucesivamente. Sin embargo, estos destellos son nada más que la revelación de la Divinidad, tal vez en relación con el mundo material, pero las revelaciones no obstante.

Volver a Swami y háganos saber lo más que tiene que decir acerca de los Vedas . Aquí hay una cita:

Los Vedas tomaron forma, sólo para demostrar y hacer hincapié en la existencia de Dios. El Veda es una recopilación de palabras que son la Verdad, que se visualiza por sabios que habían alcanzado la capacidad de recibirlos en su conciencia iluminada. En realidad, la Palabra es el aliento de Dios, la Persona Suprema. La importancia única del Veda se basa en este hecho.

¿Por qué los Vedas llaman Srutis

Debido a que los Vedas originalmente existía sólo en forma de sonido, que se refieren a veces como Sruthi . En las escrituras, Sruthisignifica lo que se escucha. La verdadera razón de dar el nombre Sruthi a los Vedas es que Cósmicos Las vibraciones que son inaudibles y no puede ser vista fueron escuchados por los Sabios de mediación como sonido. Esa es también una de las razones por las cuales el aspecto sonoro se da tanta importancia. Por lo tanto, gran énfasis se pone por los profesores de Vedas en la pronunciación correcta de la palabra y la entonación mientras se canta. Los oyentes que han oído los prolongados védicos cánticos por los estudiantes antes de Swami, serían capaces de apreciar lo que quiero decir.

Los ancianos de la India idearon elaborados ejercicios de recitación para que a través de los siglos, los cantos se mantendrían igual, sin mutación y la corrupción. Esto es algo notable, y no estoy seguro de si hay algún otro ejemplo comparable.

La estructura de los Vedas

Ahora tengo que decir algo acerca de la estructura de la Vedas . Se suele decir que hay cuatro Vedas . Sí hay, pero esta clasificación se produjeron después de varios miles de años. Antes de eso, era, he de decir, un período de descubrimiento? Las revelaciones vinieron a personas pertenecientes a diferentes épocas, y estos fueron encapsulados en védicos himnos. Había miles y miles de himnos, pero por desgracia, la mayoría de ellos se han perdido en el tiempo. Lo que ha sobrevivido es sólo una pequeña parte.Aun así, no son sólo los grandes en sí mismos, pero dicen, a su manera, la historia de la evolución del pensamiento humano. Vendré a ese aspecto un poco más tarde, pero por ahora, me quedaré con el tema relativo a la estructura de la Vedas .

Hoy reconocemos cuatro Vedas , el Rig Veda , el Sama Veda , el Yajur Veda y laAtharvana Veda . Al parecer, era sabio Vyasa que hizo la recopilación y clasificación devédicos himnos de esta manera. Se acostumbra a identificar en cada Veda , tres porciones conocidas respectivamente como: Samhita , Brahmana y Aranyaka . Así, elRig Veda tiene su propio Samhita , su propia Brahmana y su propio Aranyaka . Lo mismo vale para los otros tres Vedas también.

La División dentro de cada Veda

Ahora, ¿qué significan estas tres partes? ¿Por qué esta división? Esa es la pregunta que me referiré a continuación. En cierto sentido, las tres partes son indicadores de la evolución de la védica pensamiento. La palabra Samhita significa aquello que se ha recogido y arreglado. El Samhita porción de un determinado Veda contiene los mantras que pertenecen a ese Veda , dispuestos de manera sistemática. Estos mantras transmiten integralmente el principal objetivo o la finalidad de esa particular Veda . Los mantras védicos que a menudo escuchamos provienen principalmente de la Samhitas .

Pasando al lado de los Brahmanas , éstos explican cómo ciertos rituales debe llevarse a cabo. Acerca de los Brahmanas , Swami tiene esto que decir:

Los Brahmanas constituyen una parte importante de los Vedas, y hacer frente a los procedimientos correctos para la realización de rituales como el yajnas y yagas. Siendo ritos ceremoniales para la adquisición de los placeres mundanos, tales ceremonias, sin embargo, no pueden ofrecer Atmananda o el Pure Bliss del Atma. Sólo pueden mejorar el disfrute sensorial y proporcionar placeres epicúreos, que son intrínsecamente transitorio. La búsqueda de la dicha perdurable pura del Atma llevó a los antiguos Rishis a la soledad de los bosques.

Esto me lleva de una manera muy natural para los Aranyakas . Esta palabra se deriva de la palabra Aranya , que significa bosque. Por lo tanto, los Aranyakas se refieren a veces como libros forestales y con buena razón. Como ya se ha señalado en la cita de Swami, ni elSamhitas o los Brahmanas piden una persona a renunciar a todo y retirarse al bosque con el fin de contemplar a Dios y centrarse totalmente en el desarrollo espiritual. No hay duda de cantar mantras de la Samhitas hace promover algún pureza de la mente, pero donde el desarrollo espiritual se refiere, se puede tomar una persona sólo hasta cierto punto.

Los Aranyakas tienen un objetivo diferente. Solo están disponibles para las personas que desean llegar a los niveles más altos de desarrollo a través de una intensa contemplación y la meditación del Supremo en Su aspecto más abstracto. Las famosas Upanishadsvienen al final de los Aranyakas y representan la quintaesencia de la védica Conocimiento. Como Swami dice, "los antiguos sabios han comunicado la sabiduría espiritual revelado a ellos a través de los Upanishads . "

Evolución del pensamiento védico - El Primer Paso

La breve introducción anterior a los Vedas también me permite ahora a comentar la evolución devédica pensamiento. Si uno va con cuidado a través de los védicos textos que abarcan las edades, se puede ver una línea clara de la evolución. Los primeros himnos están en el Rig Veda, y no sólo expresan el sentido antiguo del hombre de la maravilla, pero también revelan cómo se identificó deidades específicas como Indra, Agni, Vayu y así sucesivamente con las fuerzas de la Naturaleza. Sobre todo esto, Swami dice,

La primera experiencia en el pensamiento indio es la emoción de maravilla. Esto se expresa en los himnos o Riks que se encuentran en el Rig Veda. Los Riks son todos acerca de las deidades o los Devas, como Indra, Varuna y así sucesivamente .

De esto vemos que los primeros solicitantes no entendieron de inmediato el Brahman, el Ultimate y todo eso. Al igual que la gente en otros lugares, los ancianos de la India también fueron golpeados con asombro sobre la naturaleza y todas las fuerzas que formaron parte de ella, como un trueno, el relámpago, el viento, la lluvia, etc. También entendido, tal vez en su propia manera imperfecta, que no era una sinergia sutil entre los diversos organismos de la Naturaleza que promovieron el sustento de la vida en la tierra.

Todo, desde la hormiga hasta el elefante era visto como una parte de un ciclo cósmico misterioso. Y así, los primeros pensamientos relacionados no sólo con la inevitable sensación de asombro, sino también a una importante cuestión de lógica. Si había fuerzas de la Naturaleza, también debería ser agencias que controlan estas fuerzas. Son estos los que se identificaron como Devas , y el Devas a cargo de los diferentes departamentos, se lo digo, se les dio diferentes nombres como Indra, Agni y así sucesivamente. Esto es lo que yo llamaría el primer nivel de pensamiento en un largo proceso evolutivo.

Es interesante, de paso, tener en cuenta que los griegos también pasó por casi un proceso de pensamiento similar. Como se recordará, los griegos también tenían un dios del fuego, un dios para esto, un dios para eso y así sucesivamente. De hecho, las tribus de todo el mundo tuvieron su propio espectro de deidades o espíritus, ya sea en África o América del Norte. Lo que esto demuestra es que antiguos de todo el mundo tuvieron la creencia implícita de que había algo en el Universo más que lo que uno podría simplemente ver con los ojos y la experiencia con los sentidos.

El Segundo Paso - Adorando los Elementos

Después de haber decidido que había Devas que controla diversos aspectos y las fuerzas de la Naturaleza, la siguiente tarea era para adorarlas y realizar varios rituales para propiciar ellos. Así fue que los rituales llegaron a existir, casi inmediatamente después de losDevas fueron aceptadas. Los oyentes pueden recordar, por ejemplo, que el emperador Dasharatha realizó un ritual llamado laPutrakameshti Yaga para tener hijos. Por cierto, este ritual se realiza a veces incluso en estos días por el sin hijos.

Así que el primer paso en el proceso de evolución fue identificar Devas y adorarlos. A su debido tiempo, el más intenso de los védicossolicitantes decidieron investigar más allá del Devas y llegó a la conclusión, en primera instancia, que debe haber un señor de estas deidades. Las deidades eran como virreyes, y debe haber un Rex o un rey que gobernó sobre ellos. Así es que convencieron a sí mismos acerca de un Poder superior a las deidades. Ese poder se llama Dios.

Ahora surgió un problema. Quien adorar? Unos decían: "Adora a las deidades de favores particulares, y adorar al Dios que los gobernaba cuando las deidades eran incapaces de entregar las mercancías." Por lo tanto en la antigua India, muchos comenzaron adorando Varuna el dios de la lluvia, cuando el monzón no pero rogó a otro Dios cuando quería progenie o cura de enfermedades y cosas por el estilo. Esto es como ir a diferentes contadores en un banco cuando uno necesita diferentes tipos de servicio.

En esta etapa, dijo que algunos pensadores, "Hey, espera un minuto. Vamos a examinar este asunto en más detalle. "Así lo hicieron y se acercó con una respuesta que se ilustra mejor mediante el uso de la analogía de un Banco. Sólo tienes que ir a, por ejemplo, la oficina principal del Banco del Estado de la India en Prashanti Nilayam durante las horas de trabajo. Usted encontrará que muchos clientes están sentados con el Administrador. A menudo, se trata de personas del extranjero que tienen grandes depósitos en el Banco. Es posible que tengan cosas que quieren hacer, como la retirada de un poco de dinero, conseguir un poco de moneda extranjera cobrado, hacer nuevos depósitos y así sucesivamente. Para cada tal actividad, hay una persona asignada y un contador para la realización de la transacción; sin embargo, el cliente VIP obtiene todos sus trabajos que se hacen simplemente por sentarse con el Administrador. De la misma manera, estos profundos pensadores de la antigua India llegó a la importante conclusión de que aunque había deidades que se encargó de las carteras limitados, todos los favores que uno quiere de hecho, puede ser otorgado directamente por Dios que gobernó todos los Devas , y que allí había necesidad de tomar por separado estas cuestiones con las deidades menores o Devas .

El Entendimiento Final - La existencia del Supremo

En resumen, paso a paso, los solicitantes se dieron cuenta de que hay un Ser Supremo que está más allá de este mundo, más allá del universo, de hecho, y más allá del espacio y el tiempo también. Los solicitantes también se dieron cuenta de que esta Suprema Uno que estaba más allá del espacio y el tiempo mismo, no puede ser descrito con palabras, y no podía ser conocida por la mente también. Hemos escuchado tantos oradores citan esta frase Védica:

Yato vaache nivarthante aprapya manasachaha.

Esta frase se refiere a algo que está más allá de la descripción e incluso pensó.

Espacio-tiempo es una cortina que divide el Creador de la Creación. La creación es de este lado de la cortina, mientras que el Creador en toda su gloria absoluta y prístina está en el otro, por así decirlo. En fin, poco a poco, los solicitantes fueron la reducción a cero en la existencia de la cortina y la presencia de algo más allá de eso Supremo cortina. Ese algo es Dios, cuyos hijos somos todos, sin distinción de raza, religión, credo o nacionalidad.

El son universales Vedas

En este sentido, los Vedas son universales y es por eso que Swami hace que sea un punto para llamar la atención sobre los Vedas, y no porque sean de origen hindú.

Para repetir, los Vedas se centran en un algo eterno místico que está más allá de este mundo, más allá de este universo, más allá del espacio y el tiempo mismo, y es inmutable. Es que algo más allá de palabras e incluso la mente que los védicosvidentes estaban en búsqueda de, y con buena razón.

De hecho, a través de las edades, los solicitantes también en otros lugares se han dedicado a esta misma misión, aunque por diferentes medios. Einstein fue uno de ellos, y le da expresión a esta maravillosamente. Al explicar por qué él persiguió Ciencia, Einstein dijo una vez:

El conocimiento de la existencia de algo que no podemos penetrar, que sólo en sus formas más primitivas son accesibles a nuestras mentes - es este conocimiento y la emoción que constituye la verdadera religiosidad.En este sentido, soy un hombre profundamente religioso.

Einstein trató de echar un vistazo a infinito cósmico a través de la ciencia, mientras que los buscadores de la védica edad buscaron esa misma eternidad a través del camino de la devoción y la indagación espiritual.

 

Las unidades suplementarias de los Vedas

Tendré más que decir sobre el védica concepto de Dios y otros temas relacionados más adelante, pero por ahora, me dejó para la mención récord que, además de los cuatro principales Vedas , hay muchas unidades suplementarias que incluyen seis Vedaangas y cuatro Upaangas .

 

La palabra Anga significa una extremidad; así los Vedaangas representan, por así decirlo, las extremidades del Vedas mientras los Upaangas representan extremidades subsidiarios. No voy a entrar en detalles acerca de ellos, pero debo mencionar una importante Upaanga , y esa es laPuranas . Los Puranas son importantes porque se adaptan a las masas. El fallecido Paramacharya de Kanchi tiene esto que decir acerca de los Puranas :

Los Puranas se puede llamar las lupas de los Vedas, ya que ampliar las imágenes pequeñas en grandes imágenes. Los mandamientos védicos que están contenidos en forma de declaraciones concisas se magnifican o elaborados en forma de historias o anécdotas en los Puranas.

Este es un punto importante. Tome Sathya o la Verdad, por ejemplo. La importancia de adherirse aSathya pase lo que está maravillosamente ejemplificada por la historia del rey Harishchandra, que, hasta hace poco, era realizada regularmente como un drama en los pueblos de toda la India. Así es como la gente común aprendió la importancia de respetar la Verdad. Yo mismo he visto aldeanos ignorantes dicen: "Yo estoy obligado por la Verdad." Tampoco debemos olvidar que fue un tal drama de pueblo que representa la historia de Harishchandra que hizo un profundo impacto en Gandhi cuando era un muchacho joven, haciendo una diferencia no sólo a su propia vida, sino, en cierta medida, a la humanidad también.

Swami sobre cómo el Vedas Ayuda Hombre

Creo que es mejor para mí para traer esta charla a su fin con una cita de Swami:

Los Vedas enseñan hombre sus deberes. Describen sus derechos y deberes, obligaciones y responsabilidades, en todas las etapas de la vida - como estudiante, cabeza de familia, recluso y monje. Con el fin de poner en claro los dicta védica y axiomas y permitir a todos a entender el significado y el propósito del hacer y no hacer, el Vedaanagas, la Upaangas, los Puranas y los textos épicos aparecieron en el curso del tiempo. Por lo tanto, si el hombre es captar el significado de su existencia y de su propia realidad, él tiene que entender la importancia de estos textos explicativos posteriores también.

Supongo que coloca el Vedas y todas las composiciones suplementarias en su justa dimensión. La próxima vez, se le dará una idea de uno de los interesantes Upanishads .

 

Jai Ram Sai.

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Reflexiones desde Prashanti Nilayam 
relativos a los Vedas - 03

  Los Upanishads - SU IMPORTANCIA EN GENERAL 
Y EN PARTICULAR Taittriya UPANISHAD

Por el Prof. G Venkataraman


Amar a Sai Ram y saludos desde Prashanti Nilayam.

Esta es mi tercera charla sobre el Tutorial Series Veda, si puedo llamarlo así. En las dos conferencias anteriores, en cierto modo me di una introducción general a los Vedas . En el presente, voy a llamar la atención en punta a un particular Upanishad , el TaittriyaUpanishad, por la sencilla razón de que no sólo ofrece una buena muestra de lo que los Vedas son todo acerca al más alto nivel, sino también porque a menudo oír esta cantado cuando Swami sale para Darshan . Radio Sai tiene por supuesto presentado anteriormente una serie detallada sobre este particular, Upanishad y espero que al menos algunos de ustedes han oído que la presentación. Muchos de mis observaciones de hecho se basan en esa presentación, pero que sería muy breve en comparación con lo que se ofrecía anteriormente.

Ya he señalado que los Upanishads forman parte de Vedanta , Vedanta lo que significa que lo que viene hacia el final de la Vedas .Como tal, los Upanishads son altamente filosófica en el contenido, que no debería ser sorprendente porque, como he mencionado en una de mis charlas anteriores, védica pensamiento evolucionó con el tiempo. Hay muchos Upanishads , pero los estudiosos consideran diez de ellos a ser los más importantes; la Taittriya Upanishad , que ahora estoy pensando, es una de este top ten.

El significado de ' Upanishad '


Permítanme comenzar con el significado exacto de la palabra Upanishad .Swami dice que literalmente significa sentarse cerca. ¿Quién se sienta cerca a quién? El discípulo se sienta cerca del Guru . ¿Y luego qué?

El discípulo absorbe Sabiduría del Guru y se ilumina. Este es el significado tradicional y hacia afuera. El significado más profundo es que el individuo debe moverse más y más a la verdadera yo interior, porque Dios es últimoGuru; esa es la forma real de la Sabiduría.

El individuo, como Swami nos recuerda a menudo, es un modo de realización del Eterno Atma , es decir, Atma envuelto en una mente y un cuerpo. Esta combinación también se conoce como el Jivatma .

Los Upanishads ayudar al Jivatma para embarcarse en un viaje de descubrimiento. Descubrimiento de qué? El descubrimiento de la de Jivatma Verdadera Naturaleza. ¿Y qué es eso cierto Naturaleza? The Pure, sin adornos, no materializado e Infinito Atma . Como dice el profesor Radhakrishnan, "El Atma es lo que queda cuando todo lo que no es el verdadero yo se descarta. " Sadhana es el proceso por el cual el Jivatma descarta todos los adornos innecesarios que nublan el Atma .

Pensamiento Upanishadic eco en Plotino

 

De paso, es bueno recordar que los Upanishads representan la más alta Verdad, que ha atraído a los solicitantes de todo el mundo. Profesor Radhakrishnan cita al erudito griego Plotino que hace tiempo observó independientemente:

Uno que busca penetrar la naturaleza de la Mente Divina debe ver profundamente en la naturaleza de su propia alma, en el punto de sí mismo más divina. Primero debe hacer abstracción del cuerpo, luego de que el alma inferior que construye ese cuerpo, luego de todas las facultades del sentido, de todos los deseos y las emociones y cada uno de esos trivialidad, de todo aquello que se inclina hacia el mortal. Lo que queda después de esta abstracción es la parte que describimos como la Imagen de la mente divina, una emanación preservar algo de esa luz divina.

Plotino
  

Max Mueller en los Upanishads

Nadie puede negar que se trata de una percepción extraordinaria e independiente de la esencia de los Upanishads Verdad. Pero el hecho es que los Upanishads superan en cantidad pura, así como la profundidad, el conocimiento adquirido por los solicitantes en otros lugares. Esto no quiere comentar negativamente en otras tradiciones filosóficas. Más bien, es un hecho de la historia que en la antigua India, buscando el Ser Interno, literalmente, se convirtió en una forma de vida para un gran número de personas. Así es que Max Mueller, a quien Swami a menudo hace referencias, dice:

 

Sin duda, es asombroso que un sistema como el Vedanta debe lentamente ha sido elaborado por los pensadores infatigables e intrépido de la India hace miles de años, un sistema que hasta ahora nos hace sentir mareada como en el montaje de los últimos pasos de la torre de vaivén de un gótico catedral. Ninguno de nuestros filósofos, entre ellos Heráclito, Platón, Kant, Hegel o se ha aventurado a erigir una torre de tales. En el principio no era más que uno, y al final también, no será sino uno, ya sea que lo llaman Atman o Brahman.

Max Mueller
  

Esto es lo que Swami mismo tiene que decir acerca de los Upanishads en general.

Los Upanishads no son producto de la inteligencia humana. Ellos son susurros de Dios al hombre. Los Upanishads son auténticos y autorizados, ya que comparten la gloria de los Vedas. Son 1.180 en número, pero, a través de los siglos, muchos de ellos han desaparecido de la memoria humana y sólo 108 ahora han sobrevivido. De estos, 13 han alcanzado una gran popularidad, como resultado de la profundidad y el valor de su contenido. Adi Shankaracharya levantó el estado de cada diez entre todos los Upanishads disponibles seleccionándolos para escribir sus comentarios y así es como, se convirtieron en importante. La humanidad se encuentra a caer o ganar por estos diez.

El Taittriya Upanishad

Pasemos ahora a la Taittriya Upanishad , el foco de la presente charla. Se compone de tres partes, cada una se refiere como Valli ; las tres partes son: Sikshavalli , Anandavalli y Bhriguvalli . La primera parte está esencialmente conectada con un conocimiento teórico de las Escrituras. Aquí un Guru instruye a sus discípulos sobre algunos conceptos básicos.

La mera teoría no sirve de nada, y Dios tiene que ser experimentado; entonces solo habría uno sabe lo que Ananda es o Bienaventuranza. Pero la dicha no puede ser experimentado por alguien que está en las garras de la ignorancia. Por lo tanto, la primera tarea en el camino hacia la dicha es deshacerse de la ignorancia. El Anandavalli parte del Taittriya Upanishad se ocupa de este aspecto.

Por último, está el Bhrguvalli que está en la forma de un diálogo entre Sage Varuna y su hijo Bhrigu, y se ocupa del conocimiento de la Suprema de Brahman . En cierto sentido, es una recapitulación de Anandavalli pero en forma de diálogo. Tanto para una breve introducción sobre lo que tres Vallis se trata. Lo que Swami dice sobre el Taittiriya Upanishad

Permítanme decirles lo que Swami dice sobre el Taittiriya Upanishad :

Brahmavidya [Conocimiento de Brahman] es el tema de este Upanishad.Tiene tres secciones: Sikshavalli, Anandavalli o Brahmavalli y Bhriguvalli.Las dos últimas secciones son muy importantes para los que buscan Brahmajñana [El conocimiento de la Suprema]. En el Sikshavalli, ciertos métodos para adquirir en un solo punto se detallan. Pero la esclavitud no puede ser destruido y delirios superado por esto solo. El flujo y la turbulencia de la vida se deben a Ajnana o ignorancia. Y la esclavitud es el resultado. Es sólo cuando Ajnana se destruye que los bonos consiguen aflojaron y Liberación se alcanza. Es lo mismo que decir que su tren se mueve cuando el hecho es que su tren está parado mientras que es el tren en la vía adyacente que está realmente en movimiento. Mire su tren y usted sabe la verdad; ver el otro tren y te engañas. No sirve de nada a la búsqueda de la causa de la ilusión; en su lugar, tratar de escapar de ella!

Al tratar de apreciar la implicación más profunda de Sikshavalli , uno debe tener la siguiente imagen mental en la mente. Tenemos que volver a miles de años para védicade la India cuando los estudiantes jóvenes, entre las edades de cinco y dieciocho años se reunieron en pequeños grupos, y vivían con su Guru en un Ashram . El Ashram fue llamado Gurukulam , y los jóvenes solicitantes fueron llamados Brahmacharis , o los buscadores de Dios Supremo, conocida en sánscrito como Brahman . El Guru instruyó, guiado, y aconsejó a los discípulos, sishyas como se les llamaba. Siksha significa la instrucción, y por lo tanto, Sikshavalli es todo acerca de la instrucción que el Gurú da a los discípulos.

 

¿Cuál es exactamente el significado de la búsqueda de Brahman ? ¿Por qué eran estos jóvenes en búsqueda de Dios Todopoderoso?Si de hecho los jóvenes discípulos estaban en búsqueda del Supremo, entonces ¿cómo es que la mayoría de ellos más tarde terminaron consiguiendo casado y con ello inmerso en el mar turbulento llamado vida familiar? Algunas aclaraciones relativas a estas preguntas son necesarias para que podamos apreciar mejor las enseñanzas y el propósito de los Upanishads .

Lo que es verdaderamente notable de los Vedas y los Upanishads es que no descartan nada en la Creación; todo tiene un lugar y un propósito, y la evolución debe tener lugar en este contexto. Así es que Swami Nikhilananda dice:

En la evolución espiritual, no se puede omitir ninguna de las etapas. Por lo tanto, para aquellos que, incitado por sus impulsos naturales, busque placeres físicos en la tierra, los Upanishads establecen los mandatos para cumplir diversas funciones y obligaciones. Para los que buscan placeres en los cielos los Upanishads prescriben rituales y meditaciones por el cual uno puede comunicarse con los dioses o poderes superiores. Dioses, hombres y seres subhumanos, en la tradición de los Upanishads, dependen unos de otros para su bienestar. La clave de la felicidad duradera radica en cooperación con todos los seres creados y no en la competencia despiadada.

La última observación es tal vez relevante en el contexto de lo que está sucediendo hoy en día, cuando el hombre no sólo está dominando, pero incluso acabando con muchas especies que viven. Volviendo a la singularidad de los Upanishads , no sólo instruir en los rituales, pero, además de dar consejos de sus significados internos, indicar cómo hombre, sujeto que en la actualidad es, puede elevarse a sí mismo para experimentar lo Divino, o el Ultimate-Último como Prof . Radhakrishan refiere a Brahman . En lo que a nosotros respecta, nos centraremos principalmente en los aspectos universales de las enseñanzas de los Upanishads .

Terminamos esta breve introducción al citar lo que Swami dice sobre Sikshavalli . Él dice:

En el Sikshavalli, ciertos métodos para superar los obstáculos puestos en el camino de los hombres por los Devas, y también métodos para adquirir en un solo punto en esfuerzos mentales se detallan.

Swami añade que sólo mediante la descarga de forma rutinaria los propios deberes como un buen padre de familia, no se puede cruzar el océano de la vida. Esto exige algo más, y que se presenta en la tarde Vallis .

La Enseñanza del Gurú en el Sikshavalli Porción

Permítanme ahora presento rápidamente algunos de los aspectos más destacados de Sikshavalli .

Como les dije hace un rato, la palabra Siksha significa la instrucción. Así, el Sikshavalli consiste esencialmente en enseñanzas por elGuru a los sishyas o discípulos. Los discípulos son jóvenes, hay una serie de cuestiones prácticas que se dan atención. Por ejemplo, elGuru subraya al estudiante que correcta pronunciación y entonación son importantes ya que determinan el significado. No debe haber ninguna holgura en estos.

Hay una idea detrás de este consejo en particular del Guru . En la vida más tarde, muchos discípulos pueden participar en ayudar con la realización de rituales védicos. Si se llevan a cabo los rituales, que se deben hacer por lo que en la forma adecuada, lo que significa que los mantras debe ser cantado correctamente. Ya he llamado la atención en una charla anterior a la importancia que el Kanchi Paramacharya al aspecto sonoro.

Esta instrucción particular del Guru tiene una especial relevancia a este día y edad. La realización de rituales védicos se ha reducido drásticamente en los últimos cincuenta años más o menos, y no muchos de los pocos sacerdotes disponibles para la realización de rituales se preocupan de la pronunciación correcta. Esto no sólo es lamentable, sino también una traición por parte de los sacerdotes en cuestión.

Por cierto, no hay que imaginar que Upanishads son la filosofía pura. A menudo ofrecen una mezcla de lo práctico con lo filosófico. Sin embargo, incluso detrás de los llamados de la práctica, es el ritual, no es filosofía profunda. Por ejemplo, en el desempeño de Yajnas , sacerdotes ofrecen arroz cocido al fuego sagrado y entonan un canto un mantra . La gente puede pensar que es todo un ritual, sino en el Gita , Krishna explica el significado más profundo de todo. Este Mantra en el Gita que yo me refiero es la Brahmaarpanam Sloka que todos canto antes de comer. En efecto, todo es por Dios y para Dios. Esta perspectiva debe tenerse siempre en cuenta.

Canto correcta es sin duda muy importante, pero eso no quiere decir que el estudiante reduce a sí mismo a una grabadora. Es muy probable que a través de largo y disciplinado canto, el estudiante podría terminar centrándose por completo en sólo las palabras. Para evitar que esto suceda y para elevar el estudiante, el Guru también tiene un himno a través del cual la atención del estudiante se dirige al significado interno de los himnos.

Se recomienda al estudiante que debe contemplar sobre los himnos y sus significados. Según los Upanishads , la meditación se puede hacer de dos maneras diferentes. Una es con un ojo en los beneficios que se derivarían y el otro es sin ninguna preocupación por ganancias mundanas. Pensando en Dios para la realización de ganancias mundanas está bien hasta cierto punto, pero no debe ser el objetivo final. El Taittriya Upanishad, aunque se apoya fuertemente en alta filosofía, no fruncir el ceño por completo de tener deseos mundanos; en cambio, recomienda que los deseos deben mantenerse bajo control y se mezclaron con los actos que beneficien a la sociedad. Así es que se pide a los jefes de familia para dar caridad en abundancia, incluso mientras están orando por la riqueza.

De paso, podemos observar lo que Swami tiene que decir acerca de los procesos mentales. Él distingue tres categorías:. Concentración, contemplación y meditación finalmente Mientras que los dos primeros pertenecen a la mente mundana, esta última se asocia con la mente superior o en un lenguaje sencillo, el Corazón. Cuando uno medita en el corazón: No hay deseos, y esto es lo que Swami realmente quiere.

Entre otras cosas, el Guru instruye al discípulo en la palabra sagrada OM, que, Swami una vez se refirió a como el número de teléfono de Dios! Como es bien sabido, la palabra OM se canta antes del comienzo de cualquier actividad auspiciosa. También es simbólico del Creador, y Su acto de la Creación. La Biblia dice que la palabra es Dios; esta afirmación es, en cierto sentido, un eco de los sentimientos védicos también.

A este respecto, hay que recordar que entre las especies vivientes, los humanos los únicos que tienen la capacidad de hablar. La capacidad de hablar y la capacidad de crear lenguajes es un regalo extra-ordinaria de Dios. Sin embargo, todos nosotros tendemos a tomar este increíble regalo por sentado, tratándolo más casual.

 

Videntes védicos pidieron a sus alumnos a meditar en la palabra, su significado más profundo, la capacidad de hablar, y ver en ella el poder de Dios. Para nosotros, todo esto es un recordatorio de que el poder de la palabra debe ser utilizado sólo para el bien y nunca para mal.

Una enseñanza práctica

El Gurú enseñanzas abarcan no sólo los aspectos de la más alta conocimiento espiritual, sino también una gran cantidad de consejos prácticos. Como Swami nos recuerda a menudo, el mero conocimiento libresco no sirve de nada; lo que es igual o más importante es el conocimiento práctico, es decir, la forma de aplicar los principios de la espiritualidad en la vida cotidiana. Así, el Guru dice que cuando el discípulo deja el Ashram y entra en la vida después de casarse, tiene el deber de dar generosamente, con amor, sin la expectativa de cualquier cosa a cambio, y nunca de mala gana. En otras palabras, el intercambio es el mejor manera de demostrar que realmente le importa. De hecho, no hay más que compartir la comida, y la riqueza, pero, lo más importante de todo, el amor de Dios. Eso es lo que el Gita también declara, y Swami enfatiza repetidamente. Esto en cuanto a los aspectos más destacados de la Sikshavalli .

Ahora los Upanishads atender a todo el espectro de los aspirantes. En una escuela moderna, tenemos muchas clases como el primer estándar, el segundo nivel y así sucesivamente, hasta llegar a las clases de nivel de secundaria. Naturalmente, el nivel de instrucción varía con la clase. En los Gurukulas de la antigüedad, no había clases debido a que el número de los discípulos era por lo general un puñado. Teniendo esto en cuenta, los himnos atendían a los estudiantes con todos los niveles de evolución espiritual. No había tal cosa como la misma fórmula para todos; por el contrario, se trataba de un caso de "cada cual según su capacidad".

La conclusión de la Sikshavalli

El Sikshavalli termina con una exhortación notable por el profesor al alumno. Swami cita esto a menudo, además de que esta exhortación forma siempre parte de la invocación al comienzo del Instituto Convocatoria. El Gurú le dice al discípulo: Sathyam Vada, Dharmam Chara, Matrudevo Bhava, Pitu Devo Bhava, Acharya Devo Bhava, Athithi Devo Bhava etc. Estoy seguro de que todo el mundo sabe lo que estos representan. Básicamente, exhortan al discípulo a respetar siempre por la Verdad, para ser justos, a reverenciar madre, padre, Guru y su acompañante, de cierto como Dios personificada.

Estos son increíbles piezas de asesoramiento. Y cuán relevante son hoy!

El Anandavalli Porción

Paso ahora a la Anandavalli porción del Taittiriya Upanishad .

Swami dice: "El propósito de la vida es prepararse para regresar a su hábitat natural.De Dios que has venido ya Dios debe devolver. "¿Qué significa esto y cómo hace uno para ella? Ese es el tema tratado en Anandavalli .

Recordamos observación primero de Swami que Dios es la encarnación de la pura delicia. Es por eso que una vez cantó: "La felicidad es mi forma," una canción familiar para todos nosotros. La palabra sánscrita para dicha es Ananda . La palabra Anandano es fácil de traducir. A menudo, Ananda se traduce como alegría o felicidad; tanto estas palabras son totalmente inadecuadas; por comparación, Bliss hace un mejor trabajo.

La alegría y la felicidad se refieren a experiencias que tenemos en este mundo.Experiencias alegres sin duda son agradables, pero también tienen un opuesto, que es el dolor o la miseria. Por el contrario, la dicha o Ananda no tiene opuesto. Cómo?Porque, Bliss pertenece al mundo no-dual, que es el mundo de Dios.

En la medida que el hombre es un hijo de Dios, su verdadera naturaleza también es la dicha. Pero una vez que el hombre se sumerge en el mundo, él consigue fácilmente engañado y empieza a aceptar fácilmente las falsificaciones como mundano y el placer sensual como Bienaventuranza. Los sentidos le CON, y él se ve atrapado en una trampa; una y otra vez que vaya por los placeres sensoriales, aunque traen miseria en el final.

Se le puede pedir a la pregunta. "Hay un hombre que sigue diligentemente todo lo que los Vedas prescriben. Él es bueno, él es honesto, da caridad y todo eso. Si esto no le conducirá a la felicidad? "Bueno, es agradable ser una buena persona, realizar todas las tareas y rituales con diligencia y así sucesivamente. Pero todo eso no puede y no siempre conducirá a la unión definitiva con Dios. ¿Por qué?Debido al apego. Incluso un buen hombre tiene deseos, aunque pueden parecer inofensivos. Por ejemplo, muchas personas buenas quieren ir al cielo después de la muerte. Esto puede parecer bien superficialmente pero el cielo es el destino equivocado! Por eso Swami dice que incluso Sattva une; es como una cuerda de oro! Entonces ¿qué se hace? Uno debe consolidar, lo que significa que hay que arrojar toda la conciencia del cuerpo.

La meta de la vida

En el Anandavalli , el Maestro atrae suavemente la atención del joven discípulo a qué es exactamente la meta de la vida debe ser. Uno no debe dejarse atrapar en y sentirse abrumado por la turbulencia de la vida. Uno debe mirar más allá, sin perder nunca de vista el destino final. ¿Por qué debe uno hacer eso? Porque ahí es donde yace eternamente Alegría y Felicidad.

El estudiante debe darse cuenta de que hay un Dios allá de la descripción con palabras y más allá de la comprensión de la mente, a pesar de su enorme poder. El Guru insta al discípulo ser audaz y buscar este Ser Supremo que está más allá del mundo físico y la mente también. El Gurú hace hincapié en que es sólo el que busca Brahman que pueden disfrutar de la felicidad eterna.

También debo llamar la atención sobre el hecho de que en Anandavalli , el Dios Supremo o Brahman es descrito como Satyam ,Jnanam y Anatham , es decir, como la Verdad, el Conocimiento y el Infinito. De hecho, a menudo Swami canta una Bhajan comenzando con estas mismas palabras; estas palabras son de la Anandavalli .

En resumen, Anandavalli es una hoja de ruta a la felicidad eterna.

El Bhriguvalli Porción

El Bhriguvalli que es el último de los tres vallis que forman parte de la Taittriya Upanishad , es esencialmente una repetición de laAnandavalli pero en un formato diferente. En esto, Bhrigu, el hijo de Rishi Varuna hace una pregunta de su padre acerca de Brahman . El padre, que en este caso es también el Gurú , le pide al hijo que es también el discípulo, pensar, meditar, y volver con la respuesta. En otras palabras, la respuesta se encuentra en la auto-indagación y no a través de matrícula.

El discípulo hace lo que dijo y volver con lo que él piensa es la respuesta. El padre dice que volver atrás y meditar un poco más. ¿Por qué? Debido a que la respuesta no es completa y representa sólo una parte de la verdad. El discípulo va y vuelve un par de veces, y cada vez que se envía de nuevo a preguntar más. Sin embargo, no es un ejercicio infructuoso por completo porque en cada intento, el discípulo logra perfeccionar la respuesta que encontró antes.

Y, por último, llega una etapa en que el discípulo no vuelve a informe. ¿Por qué? Porque, habiendo constatado que Brahman no es más que Absolute Bliss o Ananda , se convierte en uno con él! No hay nada más para averiguar o descubrir !! Eso, en esencia, es la esencia de Bhriguvalli . En otras palabras, da pistas sobre cómo exactamente uno debe preguntar mientras se busca la verdad última.

Palabras de Swami sobre Anandavalli y Bhriguvalli

Antes de terminar, oigamos lo que Swami tiene que decir sobre Anandavalli y Bhriguvalli . Swami dice,

El Anandavalli y Bhriguvalli son muy importantes para los que buscan Brahmajñana o Conocimiento de Brahman. Está en la naturaleza de las cosas que Avidya o ignorancia incita a los hombres a anhelan para frutos abundantes a través de la realización de acciones. Esta ansia produce desaliento cuando hay fallo. Y tal unión se une aún más, lo que hace aún más difícil llegar a ser libre. A pesar de que la crisis se llama vida que implica el nacimiento, la decadencia y la muerte es aterradora, el hombre encuentra que las garras de fijación son difíciles de sacudir.

El cambio es el signo de la mentira mientras Constancia o inmutabilidad es el signo de la Verdad. Brahman es la Verdad, es decir, es inmutable.Todo lo que es que no Brahman, es decir, el Universo que se proyecta fuera de Brahman, está sujeta a cambios. Todos los objetos sujetos a cambio están comprendidas dentro del ámbito de competencia del intelecto. Aquí, el Conocedor, lo que ha de ser conocido y el proceso de conocer, aparecen por separado. Pero más allá, hay Unidad que es Brahman.

El Taittiriya Upanishad le exhorta a no desviarse de la senda del deber y el aprendizaje. Escuchar, rumia, y la meditación son los tres pasos en la realización. Escuchar refiere a los Vedas, que tienen que ser venerado en la fe y aprenderse de memoria de un Gurú. La rumiación de lo que se aprende, fija el concepto de Brahman en la Mente. La meditación ayuda en la atención de una sola mente en el Principio tan instalado en la mente. El Brahmavalli enseña mientras que el Bhriguvalli demuestra por la experiencia. 

 

Bueno, eso me lleva al final de lo que quiero decir hoy. Espero haber logrado dar una visión general a grandes rasgos de una de las importantes Upanishads . Permítanme terminar jugando para usted de nuestra colección, los tres vallis , sólo para darle una idea de cómo Taittriya Upanishad suena.

Haz clic aquí para escuchar Taittiriya Upanishad. [46 kb]


 

REFLEXIONES DESDE Prashanti Nilayam 
RELATIVAS AL VEDAS - 04

ENTENDIMIENTO Purusha SUKHTAM

Artículos anteriores de la misma serie
En cuanto a los Vedas - 01
En cuanto a los Vedas - 02
En cuanto a los Vedas - 03


Amar a Sai Ram y saludos desde Prashanti Nilayam,

Espero que usted recuerda que mi objetivo principal en este ciclo de conferencias sobre los Vedas es primero darle una amplia idea de lo que este gran patrimonio de la humanidad se trata y, a continuación, pasar a una descripción de cómo, en tiempos antiguos, la Vedashizo compañía con el hombre durante su vida. Como parte de este programa, me ofrecí en las dos primeras conversaciones una introducción general de clases y en el tercero, que es mi charla anterior, te di un vistazo a la famosa Taitrriya Upanishad .

En el mismo espíritu que deberá, en mi presente charla, ofrecer un breve resumen de la igualmente famosa Purusha Shukhtam . ElTaitrriya Upanishad y el PurushaSukhtam son sino meras muestras. Hay muchos otros ejemplos que podrían haber sido elegidos, pero una de las razones por qué me he centrado en estos dos es que se escuchan muy a menudo en Prashanti Nilayam. Por otra parte, Radio Sai ya ha presentado una serie elaborada en estos dos favoritos y pensé que tal vez mediante el bloqueo a estos dos yo podría ser capaz de conectar más fácilmente con usted sobre el tema de los Vedas .

El significado de ' Purusha Shukhtam '

Ahora, ¿qué es exactamente un Sukhtam ? Muy simplemente, la palabra Sukhtam significa una buena palabra. Por lo tanto, PurushaSuktham significa: en alabanza de Purusha - eso es lo que este maravilloso himno con veinticuatro estrofas se trata. Esto, por supuesto, plantea las preguntas: ¿Quién es exactamente este Purusha ? y por qué están sus alabanzas cantadas Purusha es otro que el Supremo Señor que, resulta, que se conoce por muchos nombres. En este particular, Sukhtam el término Purusha es el nombre que se utiliza con mayor frecuencia. Como Krishna explica a Arjuna en el Bhagavad Gita , en el análisis final de Dios es sin forma, Absoluto y más allá tanto de espacio como de tiempo.

Purusha es un nombre para este Dios sin forma y de fondo. Por supuesto, hay muchos otros nombres como Paramatma , Brahman , Parabrahman y así sucesivamente. Llamarlo por cualquier nombre que incluye Alá, Jehová o lo que sea, el hecho de la cuestión es que Dios Supremo, a quien actualmente estoy refiriendo como Purusha, es infinito, intemporal, eterno, inmutable, etc., etc.

La afirmación anterior puede crear inmediatamente una duda. Si el Señor Supremo, es decir, Purusha , es por lo que "a distancia", entonces, ¿qué significa cuando Swami dice: "Yo estoy en ustedes, encima de ustedes, debajo de ustedes, delante de ti, detrás de ti"? La respuesta a esto es simple.

Aunque el Señor Supremo se supone vivir en Su morada eterna más allá del espacio y el tiempo, él, él mismo ha proyectado en el Universo finito a aparecer en diversas formas. En este sentido, también impregna el Universo.

Por lo tanto, Dios es a la vez por encima de la Creación y también por debajo de ella. Por encima de la Creación Él está en un estado absoluto. Bien, pero ¿qué pasa a continuación la Creación? El Señor en su Avatar como Krishna ha explicado claramente que.

Todo es Dios

Krishna dice que en la Creación, Dios es tanto Inmanifestado así como Manifiesto. El aspecto manifiesto es más fácil de entender. En pocas palabras, esto significa que todo lo que es una parte del universo físico es, en último análisis, Dios y nada más que Dios. Por lo tanto, si usted va a las raíces, el viento es Dios, los árboles son Dios, las montañas son Dios, los ríos son Dios, un cuervo es Dios, un buitre es Dios, y así sucesivamente. Lo que sea y es Dios! Suena extraordinario, ¿no es así? Sin embargo, si lo pensamos detenidamente, no podemos escapar a esa conclusión.

El poder de Dios

Hardcore no creyentes de hoy sacudían sus cabezas en todo esto y sonreír, quizás con condescendencia. "Qué tontería", que exclamaba. "¿Cómo puede el viento ser Dios?" Vamos a escuchar lo que Swami tiene que decir sobre el viento. A veces se pide en sus discursos: "El hombre ha hecho ningún ventilador que puede soplar tan ferozmente como un tifón o un huracán?" Esas no son sus palabras exactas, pero que transmiten la esencia de Su observación.

Sólo una pausa por un momento y reflexionar. ¿Cuántos de nosotros nos damos cuenta de que durante un tifón vientos tocan 250 km / hora, sí 250 km / hora? ¿Sabes que un huracán de categoría cuatro - y éstos barrer a través del Atlántico de vez en cuando - es tan grande como el estado de Texas, que no sólo trae casi medio metro de lluvia, es decir, 500 mm de lluvia, y que, incluso en la periferia de este tifón la velocidad del viento es de unos 60 km / hora?Como pide Swami: "¿Ha hecho hombre un soplador que puede generar ese tipo de velocidades de aire y que también más de tan vastas áreas?" Ese es el punto real; donde puede venir de tal poder no está Dios?

Vamos ahora a girar hacia el otro extremo y considerar el cuervo. Ancianos en la India veneraban el cuervo. No eran una locura, pero muy agradecida por el delicado equilibrio en el Plan Maestro extraordinaria de Dios. ¿Cuántos se dan cuenta de que el cuervo poco impresionante y algo feo aspecto es en realidad del tesoro de la naturaleza? Tire a productos perecederos y el cuervo viene de un lugar para comer todo! Antiguos indios veneraban el cuervo porque vieron a Dios en el cuervo que viene en su ayuda.

Un complejo entramado de Equilibrio de la Naturaleza

Si miramos con atención, cada pequeña cosa en la Naturaleza, desde el plancton hacia arriba, juega un papel delicado en la preservación de la integridad y el equilibrio de la Naturaleza. Tome el pescado. Como dice Swami, el pescado se limpia las aguas, incluyendo los grandes océanos. Pero, ¿qué hace el hombre? En primer lugar, se contamina las aguas y luego se destruye caldo de pescado casi en masa .

Así que, si elegimos pensar en todo esto con cuidado y de manera objetiva, debe ser muy claro que la naturaleza tiene un Plan Maestro cuidadosamente elaborado en el que hay muchos jugadores, grandes y pequeños, cada uno con su propio papel único que desempeñar. Aunque estos jugadores pueden aparecer a nosotros con diversas formas, en el análisis final todos los roles son, de hecho, interpretado por Dios.

No podemos entender todo, pero eso no significa que no existan el Plan Director y el Drama Cósmico. El no creyente podría quizás a regañadientes admite que hay posiblemente algún tipo de plan, pero al mismo tiempo sostienen que la existencia de un plan no significa que hay un espíritu guía detrás de él. Los ancianos de la India tenían ningún uso para tales argumentos evasivos y sin sentido.Ellos libremente aceptadas, y con mucha alegría también, que hubo un Señor Supremo y que ni siquiera un átomo podía moverse sin Su Gracia o He dispuesto ella.

En pocas palabras, los Vedas proclaman que Dios está en todas partes y en todo, desde la pequeña hormiga de las galaxias. Esto, por cierto, es una frase que Swami a menudo cita - Kshimalo Brahmalo . En otras palabras, Dios está presente en todas partes en el manifiesto o el mundo material, desde la hormiga hasta las galaxias. Pero ¿qué pasa con la presencia Inmanifestado de Dios en la creación? Eso tampoco es difícil de entender, al menos en principio.

El Inmanifestado presencia de Dios

Los eruditos discuten la Omnipresencia de Dios por medio de tres palabras importantes. Ellos son: inmanente y trascendente, y Absoluto. En el Universo, Dios es a la vez inmanente y trascendente; Su aspecto Absoluto extiende incluso más allá del Universo.Tomemos en todo esto lentamente.

¿Qué quiero decir por decir que Dios es inmanente en el Universo? Tomemos el Universo físico. Soy físico de formación y he escrito muchos libros que explican cómo funcionan las leyes físicas en el universo. Cuando se trata de átomo, con la relatividad, la mecánica cuántica y el electromagnetismo podemos describir de forma más o menos completa de todas las propiedades del átomo. Todas estas predicciones de la ciencia han sido meticulosamente verificada y, de hecho, muchos han ganado el Premio Nobel de hacer precisamente eso. El punto de todo esto es que podemos explicar el comportamiento físico utilizando las leyes de la ciencia por sí sola, sin traer explícitamente a Dios en la discusión.

Muy bien, ¿significa eso que Dios no existe? Los ateos estarían por supuesto sostienen que Dios no es necesario, Dios es irrelevante, etc. Pero el sabio diría: "Sí, la ecuación de Dirac y su extensión en forma de la electrodinámica cuántica Feynman explica por una gran cantidad de fenómenos naturales sin duda, pero ¿de dónde las leyes de la relatividad, las leyes de la electrodinámica y las leyes de la mecánica cuántica de pop? Dios es inmanente en todas estas leyes hermosas ".

Gandhi dijo una vez:

Hay un poder misterioso indefinible que lo impregna todo. Lo siento, aunque no puedo verlo.

Gandhi estaba simplemente diciendo que Dios es inmanente en el Universo, en cada átomo de la misma, de hecho.

Bien, de acuerdo en que Dios es inmanente en el Universo. ¿Qué pasa con la parte trascendente? Bueno, la manera en que yo entiendo que es de la siguiente manera - por cierto, mi punto de vista está conformado por lo que Krishna dice en el octavo capítulo del Gita .Consideremos un ser humano vivo o para el caso, incluso una hormiga. Me parece que la hormiga absolutamente increíble. Por cierto, el brillante físico Feynman también lo hizo, y que una vez pasó días el estudio de su comportamiento. A nivel químico o biológico, la hormiga es sólo una colección de biomoléculas de varios tipos. Pero esta colección puede hacer cosas asombrosas. Se puede mover y también reaccionan a las situaciones.

Digamos que una hormiga se mueve en el terreno. Coloque un pequeño trozo de papel en toda su trayectoria. De inmediato reacciona y se aleja. Si la hormiga detecta peligro, trata de protegerse. En resumen, es consciente de que existe, es consciente de su existencia.Esa conciencia, que la conciencia de estar vivo, es una capacidad, un poder que es más allá del poder descrito por las leyes de la física, la química o incluso la biología. Las leyes de la física son meras leyes mecánicas. Hasta hoy, la ciencia ha simplemente no han sido capaces de decir lo que es la vida, lo que la conciencia es, y qué es la conciencia; y sin embargo, la vida, la conciencia y la conciencia existen - todos sabemos eso. Esa fuerza vital o prana como la llamaban los antiguos es el aspecto trascendente de Dios.Hay muchos de estos argumentos que puedo dar, pero se saltarlos por el momento.

Volviendo al aspecto Absoluto de Dios, aun esto es evidente en la tierra. Considere la posibilidad de un ser humano lleno de Daya o compasión y Kshama . o indulgencia Daya y Kshama son virtudes eternas, más allá del espacio y el tiempo; y que son los aspectos del Dios Supremo o Purusha . Cuando brillan en un ser humano, que representan en cierta medida la presencia del Absoluto en el interior, lo que Krishna se refiere como Adhyatma .

Un resumen de lo expuesto

Así que el largo y corto de él es que en el Universo o si preferimos en la Creación, está el aspecto manifiesto de Dios y también el aspecto Inmanifestado de Dios.Purusha Sukhtam llama la atención a todo esto como lo hizo Krishna después, con mucha claridad que podría añadir. Poniendo todo junto, tenemos la siguiente imagen.

  • Hay, por encima de todo, el nivel absoluto de Dios, que es eterno, inmutable y sin forma. Él es el Señor Supremo.
  • Cuando el Señor Supremo del Universo trae a la existencia, lo hace esencialmente mediante la proyección de Sí mismo en el espacio-tiempo.
  • Gracias a esta proyección, el Universo también tiene pedazos de Su Gloria y Poder, sólo una pequeña fracción de hecho; pero incluso ese poquito deslumbra enormemente.
  • En el Universo, el Señor es inmanente en entidades materiales, tanto insensible y sensible.
  • En la creación, el Señor también tiene una presencia Inmanifestado; esto es lo que los expertos describen como la presencia trascendental del Señor del Universo, es decir, una presencia sutil que trasciende entidades materiales.Dios es, pues, también presente en formas sutiles, como la fuerza vital y la mente. Los antiguos pagan homenaje a la fuerza de la vida, ya que no es más que el Señor Inmanifestado en el Universo.
 

Lo PurushaSukhtam hace es llamar no sólo quebradizo atención a todo esto, pero también pintar un cuadro alegórico y poético de la evolución misma. Para ponerlo en palabras ligeramente diferentes, la PurushaSukhtam da una descripción poética de Dios, el hombre, el universo y la relación entre estos tres.

Podría surgir la duda, "Cuando Dios proyecta en dimensiones más bajas para crear el Universo, hace Su cuántica a nivel absoluto conseguir disminuida?" La respuesta es simple y directo. Dios es infinito, y nada puede disminuir Infinito. Que dicho sea de paso es una forma en que el concepto de infinito se enseña a los estudiantes de las matemáticas - menos infinito Infinito sigue siendo infinito.

El texto del Purusha Sukhtam

Esto en cuanto a los preliminares. Permítanme ahora referirme a la PurushaSukhtam adecuada. No discutiré la descripción poética y alegórica que ofrece la Creación. En lugar de ello, me centraré en la primera frase.

Sahasraseerusha Purushaha. Sharaksha saharsrapaad.

Lo que esto significa es que Purusha el Supremo impregna todo el Universo manifestado, a través de todas las mentes cognoscente, viendo a través de los ojos de todos, y trabajar a través de todas las extremidades. Él está en todas partes. Cuando no es Él? Envolviendo el Universo desde todos los lados, también la trasciende, en el reino infinito, intangible y eterna del Absoluto. Esa es la esencia de la primera estrofa.

Usted podría preguntarse: ¿cuál es el significado de decir, por ejemplo, Dios ve a través de todas las miradas? La mejor manera de discutir este punto es recordar lo que sucedió hace muchos años, durante un discurso dado por Swami en el Sai Kulwant Hall.

Un devoto hablar en la presencia divina y justo antes del Divino Discurso, planteó la pregunta: "¿Quién es Dios" Cuando fue el turno de Swami hablar, Él dijo que tales preguntas surgen de la ignorancia, porque no es sólo Dios y nada más que Dios. Swami añadió: "La gente se pregunta," si sólo hay Dios, entonces ¿por qué no lo vemos? Usted no ver a Dios porque tienes nociones curiosas sobre cómo Dios debe mirar. Dios está en todo, incluyendo a todos los seres humanos. Cuando los Vedas dicen que Él tiene mil ojos, eso no quiere decir que Dios es una entidad con mil ojos. De hecho, cualquier forma con mil ojos parecería grotesco. Lo que significa es que Dios ve a través de los ojos de todos, porque Él reside en todos. En otras palabras, el hombre debe considerar a la sociedad como Dios ".

"La gente podría preguntarse, en ese caso, ¿por qué los Vedas hablan de sólo mil ojos? La respuesta es simple. En aquellos lejanos días, la población del mundo era pequeño y la gente pensaba en términos de miles de personas y no millones como ahora lo hacemos . Si esos Rishis eran para describir a Dios hoy en ese idioma, ellos hablan de miles de millones y no miles! " Eso es lo que dijo Swami en esencia y que la observación de Swami debería dejar claro cómo debemos interpretar esta primera estrofa.

Todos estamos conectados

Ahora deseo de dar seguimiento a esta primera estrofa porque tiene un significado profundo y de incidencia en el tiempo presente.Como preludio, me permito llamar la atención sobre una jerarquía a la que Swami veces hace una referencia. La jerarquía es: Individual, Sociedad, Naturaleza y Dios. Las palabras del Swami realidad usos son: Vyashti individuo que significa, samashti significa Sociedad,Srishti , lo que significa la creación o de la naturaleza, aplicándose el plazo que usted prefiere, y finalmente Parameshti significado Dios.

Swami va a añadir que el individuo es un miembro de la sociedad, que es una rama de la Naturaleza que a su vez es una extremidad de Dios. A su vez, esta relación jerárquica implica que cada acción de la persona debe estar en armonía con la sociedad, la naturaleza y Dios. Tomemos un ejemplo simple.Cuando se tira la basura y la basura, uno está causando molestias a la sociedad, se está contaminando el medio ambiente, y, finalmente, uno está fuera de sincronía con Dios que es la encarnación de la perfección. La jerarquía llamado la atención por Swami es, pues, profundamente significativo.

El punto que se hizo por Swami está lejos de ser trivial. Hoy en día, el mundo está más interconectado, las gracias a los viajes aéreos, TV vía satélite, Internet, teléfono móvil, etc. acontecimientos que suceden en un lugar puede afectar a miles en otros lugares dentro de las veinticuatro horas. Por ejemplo, decir que la OPEP o el grupo que coordina las políticas de precios del aceite de Países Exportadores de Petróleo se reúne en Viena y decide reducir el bombeo de petróleo de la tierra.

Inmediatamente el precio del crudo se dispara en los mercados de Nueva York y Londres. A nivel mundial, el precio de la gasolina se dispara y la gente, por ejemplo, Uganda, un país pobre en África, se ven afectados. ¿Por qué? Debido a que el costo del transporte sube por ellos. Como es que se ven en apuros de dinero en efectivo y si encima de ella los costos de transporte suben, el precio de todo lo demás sube demasiado.

Tome SARS siguiente. Los agricultores de Tailandia y Vietnam tienen enormes granjas avícolas donde, por ejemplo, una epidemia de gripe aviar estalla. Un agricultor que cuida el pollo se infecta y de él la gripe se transmite a Canadá, Francia y así sucesivamente. Por cierto, todo esto ha sucedido. Lo que estoy conduciendo a través de estos ejemplos es que la conectividad global ha creado una situación en la que una acción por un individuo puede y no afectar a las personas en otra parte; además, también puede dañar el medio ambiente. El impacto en la sociedad puede ser en muchas dimensiones, económicos, materiales e incluso moral. Del mismo modo, el impacto en la naturaleza puede ser diversa. No sólo los individuos sino las grandes empresas, a través de las políticas que aplican, también contribuyen a tal impacto global.

Déjenme darles un ejemplo de este último. Impulsados ​​por el deseo de hacer un montón de dinero, las grandes corporaciones son hoy alimentando el consumo no deseado y excesivo de comida rápida y refrescos. A su vez, esto daña la salud de grandes sectores de la población. Algunos tipos de consumismo promueven la contaminación de la naturaleza. Por lo tanto no hay contaminación de aire, agua y tierra. Además, la codicia eclipsa el temor al pecado y hace que la gente se olvida de Dios, lo que agrava el problema. Si todo esto es que hay que evitar, entonces hay que prestar mucha atención al contenido y el espíritu de PurushaSukhtam , empaparse de sus enseñanzas, y se aplican con sinceridad en la vida diaria.

Los tiempos y las formas de vida podrían haber cambiado, pero estos cambios no hacer las lecciones básicas de la espiritualidad irrelevante. Por el contrario, son más relevantes para la humanidad que nunca antes. Por cierto, no nos imaginamos que las grandes corporaciones y los ricos solo violan las leyes morales; si indagamos profundamente, cada uno de nosotros es culpable de alguna manera u otra. Así que, realmente hablando, primero debemos solucionar nosotros mismos y superar nuestras propias deficiencias personales antes de señalar con el dedo a los demás. Como Swami nos recuerda, cuando señalamos un dedo a otros, tres de nuestros dedos están apuntando en realidad para nosotros.

La gente hoy en día se imaginan que la devoción a Dios es una cosa y la vida es otra. Es comprensible que la gente en otros países tienen una actitud tal, pero lo sorprendente es que incluso devotos de Swami tienden a hacer esto. Así, mientras rebosante de amor por Swami en Su forma física, no pueden ver lo impregnan la sociedad y la naturaleza. Esto puede ser peligroso porque inconscientemente quizás ellos podrían tender a hacer cosas que son perjudiciales para la sociedad y / o nocivas para la Naturaleza.

El hombre moderno antiguos sabios Advertido

La cultura védica forma de hombre de tal manera que su estilo de vida lo convirtió en sintonía con la sociedad y en armonía con la Naturaleza. ElPurusha Sukhtam enseñó al hombre que Dios no sólo creó la sociedad, sino también lo impregna. Y esto, miles de años antes de que el hombre tenía alguna posibilidad de hacer un impacto físico global, positivo o no. Cuando reflexionamos sobre esto, veríamos cómo los sabios videntes védicos fueron a alentar al hombre a llevar una vida armoniosa .

Hoy, más que nunca, como la convivencia es una necesidad vital cuando los individuos codiciosos se están deshaciendo de las termitas en las raíces morales de la sociedad a través de los medios de comunicación, mientras que las empresas igualmente codiciosas son alentadores consumismo no deseado, a pesar de que los grupos de reflexión no espirituales han advertido en contra de ella . Por ejemplo, hace tan sólo unas semanas, uno de los grupos de expertos creados por la ONU, presentó un informe preliminar sobre el ecosistema. Llamó la atención sobre el hecho de que algunos sistemas sufrieron daños irreparables mientras que muchos otros enfrentan la extinción, a menos que se tomen medidas de control urgente. Cuando consideramos todos estos hechos en conjunto con el pensamiento védico, tenemos que quitamos el sombrero y saludar a los de lejos días que tuvieron la sabiduría para ver lo que podría venir miles de años más tarde.

Como dice Swami, el hombre moderno es muy inteligente en asuntos mundanos. Él tiene habilidades extraordinarias para hacer tantas cosas maravillosas. Pero carece de equilibrio; ese equilibrio viene de dentro y cuando el interior se bloquea, no puede haber serios problemas.

Permítanme decirlo de todo este camino. Imágenes de un barco en llamas, una gran nave como dice la Reina Elizabeth. Los pasajeros de la nave pueden en principio ser rescatados utilizando botes salvavidas. Pero la situación que enfrenta la humanidad hoy en día no es del todo así. El planeta es una nave espacial, haciendo su propio camino en el espacio, y todos y cada uno de nosotros es un pasajero en este barco. Esta es una nave que no tiene servicio de bote salvavidas de la clase habitual. Si algo horrible le sucediera al planeta, como el efecto invernadero, por ejemplo, todo el mundo estaría en problemas.

El problema es que lo que vemos en todas partes y que no se puede barrer bajo la alfombra. Tenemos que eliminar o al menos mitigar estos problemas, y para los que no existe una sola manera - para volver a la ley moral. Para usar las palabras de Swami, necesitamos Daiva Preeti y Paapa Bheeti - El amor a Dios y el temor al pecado. Sólo entonces habrá moralidad en la sociedad. La moralidad es el único bote salvavidas que nos puede salvar, y para hacer que el barco se presenta, todos y cada uno de nosotros debe desarrollar profundo y verdadero amor por Dios y por un miedo mortal del pecado.

No podemos venir aquí para Darshan y luego ir directamente a los casinos de Mónaco o las casas de juego en Las Vegas. Como dijo Jesús, tenemos que elegir entre Dios o Mammon. No se puede servir a dos amos al mismo tiempo. Es en este contexto que las Verdades Universales que los Vedas consagrar vuelven muy relevante. Me pregunto si usted estaría de acuerdo conmigo?

Haz click aquí para escuchar la rendición de Purusha Sukhtam [5.5 MB]

Jai Ram Sai.


REFLEXIONES DESDE Prashanti Nilayam 
RELATIVAS AL VEDAS - 05

ENLACE DEL HOMBRE A DIOS - MANTRAS

Artículos anteriores de la misma serie
En cuanto a los Vedas - 01
En cuanto a los Vedas - 02
En cuanto a los Vedas - 03
En cuanto a los Vedas - 04



Amar a Sai Ram y saludos desde Prashanti Nilayam.

Hoy, voy a empezar por último en lo que he estado prometiendo desde el principio, es decir, que le llevará en un Veda Tutorial. La idea de un tutorial como me ha estado molestando desde que me encontré con un libro más fascinante titulado: LA EXPERIENCIA VEDIC,Mantramanjari , en la biblioteca de nuestro Instituto aquí. Este libro es uno Raimundo Panikkar, y es un libro sorprendente. El autor también es increíble en su propio camino.

Raimundo Panikkar - Scholar Par Excellence

Raimundo Panikkar nació en España a una madre católica y padre hindú - es por eso que su nombre es un medio español y medio Malayalee. Panikkar creció como católico y entró sacerdocio. Más tarde llegó a la India y descubrió el Vedas . De este viaje, Raimundo Panikkar dice: "Yo fui como cristiano, me encontré un hindú, y me regreso buddhista, sin dejar nunca de ser cristiano."

Panikkar tiene tres doctorados, uno en la ciencia, una filosofía, y una en la teología. Él es un erudito por excelencia, y era, hasta hace poco, cuando se retiró, un profesor en el Departamento de Estudios Religiosos en la Universidad de California, Santa Barbara Campus. Él es ampliamente aclamado como un gran teólogo. Panikkar es bien conocido por sus intentos de iniciar un diálogo entre el cristianismo y las religiones más importantes de Asia. Panikkar considera que aunque los cristianos deben permanecer dedicado al cristianismo, no es necesario creer que toda verdad se agota en Cristo, y mucho menos por la persona histórica de Jesús de Nazaret. Ha argumentado que aunque Jesús se refiere como el Hijo de Dios en el Nuevo Testamento, esto no significa que el Hijo de Dios es siempre y sólo Jesús.

 
  
Dr. Raimundo Panikkar

La experiencia védica - Un Tesoro Casa de mantras védicos

Hasta aquí el autor del libro, La Experiencia Védica . Ahora unas palabras sobre el libro en sí. Ha tenido muchas impresiones, y está publicado por Motilal Banarasidass de Delhi, un conocido editor de libros sobre Indología y escrituras indias. El libro tiene 936 páginas, y es lo que Panikkar llama una Antología védica. Es una colección de védicos Mantras de derecha en todo el Vedas . Como explica el propio Panikkar,

Un védica Antología parece apropiado en nuestra era, cuando el mundo está tan necesitado de la sabiduría serena y equilibrada, y cuando la tradición de la India tiene tan poderoso atractivo, especialmente para la generación más joven.

No estoy seguro de si la generación más joven de hoy tiene alguna idea de los Vedas ; Yo personalmente lo dudo; de hecho, algunos de los ancianos de hoy saben nada! Tal es el caso, pensé que iba a tomar algunas ideas de este tesoro de un libro y compartirlo con los oyentes de Radio Sai, con la esperanza de que al menos usted tomaría un mayor interés en lo que Swami tiene que decir sobre losVedas , antigua india cultura y tradición, etc.

Mantras - La principal Enlace a Dios

Usted podría preguntarse cómo voy a tratar con un libro que es más de 900 páginas. Aquí está mi hoja de ruta. Panikkar ha recogidoMantras de Aitareya Aryanaka través KausikaSutra y NyayaSutra , hasta Yajur Veda , con Bhagavad Gita tirado en una buena medida. En total, se trata de un esfuerzo académico poderoso. Ahora, ¿qué criterios se Panikkar adoptar para hacer su selección? Esto es lo que dice el propio Panikkar:

Esta antología dice representar a la totalidad de la Sruthi o revelación de la India. Pretende contener el mensaje central de los Vedas, para encarnar su esencia, su Rasa. Así como un ramo contiene todos los siete colores del arco iris y toda la fragancia de los campos, esta antología pretende abarcar toda la gama de la experiencia védica y transmitir el cuerpo principal de la revelación védica.

La primera vez que miré a través de este libro monumental lo que me impactó fue cómo varios mantras se cantan en las diferentes etapas en la vida de una persona, y cómo todos ellos, a nivel mundial, a establecer el vínculo entre el hombre, la naturaleza o la creación y Dios el Creador.

En ese momento la idea creció dentro de mí que de alguna manera, que debería compartir esta fragancia con nuestros oyentes, y esta serie es el resultado. En cierto sentido, esta charla y el que seguir son la pieza central de esta serie.

 

Un védica Tutorial de la vida de una persona

Esto es lo que planeo hacer en el presente charla y la siguiente. Voy a, a partir del momento en que una persona nace, no perder de vista que la persona a través de la vida, hasta la muerte. Durante la vida de esa persona, mantras son cantados en muchas ocasiones.Apoyado en Panikkar, voy a ofrecer breves extractos para que nos hacemos una idea de lo que es el contenido de los mantras cantados.Cuando hacemos este derecho a través de la vida de una persona, nos encontraremos con un panorama general de lo que Panikkar llama con razón la experiencia védica. Utilizo lugar el Tutorial más pegadizo plazo, pero significa lo mismo.

Idealmente, debería ofrecer tanto el original sánscrito y la traducción en Inglés de los mantras , pero ya no lo hago ahora tienen acceso a un erudito védico Pandit que puede sacar lo que quiero de los originales sánscritos, tengo que estar contento con el traducciones de inglés encontrados en el libro de Panikkar. Tengo la esperanza de que un día Radio Sai sería capaz de producir un programa completo con los cantos en sánscrito. De hecho, estoy tratando de cuerda en un eminente erudito, y si mis esfuerzos tengan éxito, que incluso podría ofrecer ese programa pronto. Por el momento, hay que estar contentos con lo que puedo ofrecer en estas conversaciones.

Nace un hijo ....

Permítanme comenzar con el nacimiento de un hijo para una pareja. Según la tradición, el padre del niño debe alimentarse con una cuchara de oro un poco de mantequilla y miel y decir:

 

Yo te alimento con mantequilla clarificada, el regalo de Dios de la hermosa,

Yo te alimento con la sabiduría de oro de la miel,

Que tengas larga vida, protegido por los Devas,

Que vivas en este mundo cien años dando vueltas.

A continuación, poner sus labios a los oídos del niño, el padre dice:

Que Dios te conceda inteligencia, 
Que Su concesión potencia que la inteligencia, 
Que sus dos mensajeros divinos, envuelto-Lotus, 
usted concede a la inteligencia.

Entonces, el padre toca el hombro del niño y reza por la fuerza de este modo:

Sea una piedra, ser un hacha, ya sea de oro sin igual, 
de ti en verdad eres el Veda, llamé a mi hijo, 
vivo, por lo tanto, un centenar de años. 
Dios Poderoso, nos dan el mejor de los tesoros, 
Concédenos tus dones, oh generoso Uno!

La madre también es recordado, y el padre reza por ella así:

Estás Ida, la hija de Mitra y Varuna, 
Eres una mujer valiente, ha dado a luz un hijo vigoroso, 
Que sean bendecidos con hijos vigorosos, 
Tú que nos han bendecido con un hijo vigoroso.

No he incluido todos los mantras cantados en esta ocasión, pero seleccionado sólo algunos representativa. En los tiempos védicos, el nacimiento no se consideraba como un mero asunto de familia, sino un acontecimiento de significación cósmica. El nacimiento humano era una parte del drama cósmico, y el nacimiento de un hijo era importante para la continuidad de la tradición védica, que giró principalmente en torno a los hombres en esos días. Por cierto, el niño es alimentado mantequilla y miel, porque estos fueron considerados símbolos de la sabiduría.

El muchacho joven va a un Guru ...

Ahora me saltaré los años y vengo a la vez, en la era Védica, es decir, cuando el niño es aceptado como discípulo de un Guru . Esta ceremonia que reunió el discípulo cerca del Guru fue llamado Upanayanam. Swami dice que la madre muestra el padre del niño. El padre entonces muestra el Guru al muchacho, y el Gurú guía al niño a Dios. Así que en realidad hablando, aunque en un sentido mundano Upanayanam trae el chico más cerca del Guru , el significado interno es que Upanayanam es un paso en ir más cerca de Dios. El Upanayanam ceremonia que vemos en estos días es una adaptación de ese antiguo ritual.

En los tiempos védicos, la vida era visto como un todo. Hombre, se consideró, no nace para disfrutar y desperdician la vida sino para servir un propósito cósmico como ha sido ordenado por Dios. El deber primordial del hombre es que cumplir, para sostener y preservarel Dharma . Dharma se le dio la mayor importancia porque sin Dharma, Sociedad degeneraría, y cuando la sociedad degenera, la humanidad misma podría estar en peligro.

Siguiendo el camino del Dharma exige disciplina en la vida y esta es la disciplina a la que se inicia el joven durante su internamiento en el pliegue de un Guru . En cierto sentido, el período en que el niño pasó a un Ashram con un Guru fue un período de aprendizaje. Si se requiere una analogía moderna, este aprendizaje se podría comparar con la vida de un cadete en una escuela militar.

El Gurú es también conocido como Acharya , lo que significa que enseña con el ejemplo; en este sentido, el Gurú es más bien como un instructor en una escuela militar que enseña con el ejemplo cómo marchar, cómo sostener el rifle y el fuego, etc.

La tradición siguió en la iniciación, y que ha sido adaptada en la actual Upanayanamceremonia también, se supone que debe estar basada en la iniciación sufrido por el Señor cuando Él vino abajo como Vamana. En esa ocasión, se dice, que los dioses y las diosas mismos presentan los diversos artículos que necesita el joven brahmán.

En ese mismo espíritu, el Acharya da a la nueva empresa, una nueva prenda de vestir, y luego una faja, entonces el hilo sagrado, seguido de una piel de venado, y, finalmente, un personal para completar el procedimiento. Eso es cuando el estudiante es admitido formalmente al redil y el Acharya acepta los chicos como un discípulo.

Algunos de ustedes se preguntarán, como lo hice, si los padres no llevan a cabo entonces el Upanayanam como es común en estos días. Parece que en aquellos lejanos tiempos prehistóricos y, el padre simplemente llevó al joven muchacho y lo dejó a cargo de la Acharya . El inicio fue hecho por el Acharya , después de que él accedió a llevar al niño como discípulo en su Ashram .

 
  
Sri Vamana Avatar

¿Cómo iniciar el Guru al discípulo joven?

Ahora, para algunos de los mantras cantados. Comenzamos con la presentación de la nueva prenda por el Acharya . Esta prenda simboliza la entrada del niño a una nueva fase en la vida, y puesto que se supone que la prenda que ser especialmente tejida por la diosa, una oración es ofrecido a ella por el maestro:

Que la diosa que hizo un trompo, 
que tejían y mide esta prenda, 
te vestimos con una larga vida!

Ponga en esta prenda dotado de vida y fuerza. 
Como Brihaspathi vestido Indra en el vestido de inmortalidad, 
también yo os vestiré, con una oración por la larga vida 
Una buena vejez, fuerza y esplendor.

Para su propio bienestar que han puesto en esta prenda. 
Te has convertido en un protector de sus amigos, 
contra las maldiciones de los hombres. 
Vivir cien largos años. 
Que seas noble, bendecido con la plenitud de la vida, 
compartir generosamente su riqueza.

Después de esto, un poco más de rituales, y luego viene la parte del cordón sagrado. El Acharya coloca el hilo alrededor del niño y dice:

Usted es el hilo sagrado, 
con el hilo de sacrificio, 
se inicio ti.

A continuación, algunas ofrendas en el que el agua tenía en la palma de las manos unidas se vierte. Ahora sigue una sesión de preguntas y respuestas durante el cual el Acharya determina formalmente la paternidad del discípulo y el linaje y la voluntad de ser un discípulo. Comienza con la Acharya pidiendo,

Cuál es tu nombre?

El discípulo responde:

Yo soy fulano de tal.

Esto sigue y al final, el Acharya dice,

Declárese como estudiante

Y la respuesta viene,

Soy un señor estudiante.

El Acharaya ahora declara,

Por el poder vivificante de Dios Savitr, 
Con la fuerza de los dos Asvins, 
y con la ayuda de Pusan, 
se inicio ti.

Después de esto el Acharya entrega un trozo de piel de venado como un símbolo de la longevidad y dice:

Ponga en esta piel, esto y lo otro, 
¡Que la firma de ojo de Mitra, 
por señal de control de rapidez y yo.

Que Aditi ceñirá sus lomos 
que conozcas los Vedas, 
que usted puede adquirir una visión y fe, 
y conservar lo que ha aprendido, 
para que seas dotado de bondad y pureza brillante.

 

 

El Acharya ahora da un personal para el discípulo que es un símbolo de la vida ascética del Sishya se está embarcando en. El discípulo acepta diciendo:

Este personal que está cayendo desde el cielo sobre la tierra, 
que ahora ocupa con la oración por la vida, 
con la oración por la plenitud de espíritu, 
y el esplendor de Brahman.

El maestro entonces dice,

Agni, encomiendo este estudiante a usted, 
Indra, encomiendo este estudiante a usted, 
Aditya, encomiendo este estudiante a usted, 
todos los dioses, yo confiar este estudiante para ti, 
Para que pueda tener una larga vida, 
para que pueda adquirir autoridad en todos los Vedas, 
Para que pueda lograr fama y la felicidad.

Después de esto, el Acharya dice,

Bajo mi dirección, 
tu mente seguirá mi mente, 
en mi palabra te alegrarás con todo el espíritu, 
mayo Brihaspathi que unen conmigo.

El Himno Final - Gayatri Mantra

Es sólo después de todo esto que el Acharya enseña el Gayatri Mantra al discípulo. El ritual termina con el discípulo espiritualmente rejuvenecido ofreciendo solemne oración y la promesa de que el fuego sagrado. Él dice:

Oh Señor, el glorioso Uno, 
Hazme gloriosa también. 
Señor, tú que eres el custodio de sacrificio para los dioses, 
Aún así puedo ser el custodio de la Sagrada Conocimiento para los hombres.

Tú, Señor, eres el protector de los cuerpos. 
Proteger mi cuerpo.

Tú, Señor, eres el dador de la vida. 
Impartir vigor a mí.

Señor, ¿qué es imperfecto en mi cuerpo. 
Eso Señor, restaurar a plenitud.

Que el Dios Savitr dame sabiduría, 
Que la diosa Saraswati, dame la sabiduría,

Que los dos Divina Aswins, envuelto con loto, 
dame sabiduría.

 

Esa es una muy breve reseña del ritual elaborado y prolongado asociado con la ceremonia de iniciación que lanza el joven discípulo en aprendizaje con su Acharya . Pido disculpas yo no soy capaz de proporcionar en este momento, la prestación sánscrito de los mantrasque he presentado en Inglés, dibujo, por supuesto en el volumen monumental de Panikkar.

Importancia del Ritual de Iniciación

Ahora, para algunos comentarios sobre lo anterior. La primera cosa que tenemos que tener en cuenta es que durante el aprendizaje, el discípulo o Sishya para crear una base sólida en los Vedas de su Acharya . El aprendizaje de los himnos y los entregaba en la memoria además de saber cantar adecuadamente etc., es sólo una parte de la formación. Más importante, el Sishya se esperaba vivir como un asceta, y en términos prácticos, eso significaba sentido estricto y control mental. De hecho, los diversos símbolos como la cintura, el personal, etc., están todos asociados con dicha reglamentación.

 

¿Por qué el control de los sentidos y de la mente? La respuesta es simple. Por su propia naturaleza, la mente tiende a divagar y lo hace con mucha facilidad. Se necesita un poco de esfuerzo para enfocar la mente en algo y conservar ese enfoque por un período prolongado de tiempo. Concentración no es inusual; de hecho, a menudo es necesario, especialmente cuando uno está ocupado en una tarea compleja. Un pintor tiene que concentrarse, un músico tiene que concentrarse, un cirujano tiene que concentrarse, y así sucesivamente.

La concentración en una tarea asociada a una profesión no es tan difícil, pero cuando se trata de concentrarse y meditar en Dios, es un asunto diferente; la mente voluble está siempre dispuesto a vagar. Sin embargo, con esfuerzo, la atención en un solo punto enel Brahman es posible.

Ahora ¿por qué en la tierra fue el pobre muchacho hizo para hacer todo esto? Por una razón muy buena. En la sociedad védica, que era el deber de los brahmanes para ayudar a la gente siga Dharma , desarrollar el amor a Dios y así sucesivamente. ¿Cómo podía hacer todo eso si él mismo carecía de disciplina?

Disciplina, los antiguos se dieron cuenta, les resulta más fácil cuando inculcado a una edad temprana. En aquellos días, atracciones y distracciones como ahora sabemos que no existía. Así que uno podría pensar que los chicos deberían haber tenido ningún problema con el control de los sentidos y de la mente. En cierto sentido eso es cierto. Pero, como Ramakrishna Paramahamsa señala, hay dos lugares que pueden causar la caída de cualquier persona en cualquier edad. Como él dice, son Kamini y Kanchan , que significa mujer y oro.

Los atractivos de los placeres sensuales y la riqueza están presentes en todas las épocas, y la época de los Vedas no fue la excepción. El brahmán, por ejemplo, podría fácilmente comenzar a hacer dinero usando su conocimiento de las Escrituras. De hecho, la historia de Adi Shankara y el gramático que Swami menudo narra es un ejemplo.

Sólo para recordar, cuando Shankara iba junto con sus discípulos al río Ganges para un baño de la mañana, vio a un hombre con furia abarrotar las reglas de la gramática sánscrita. Cuando Shankara preguntó por qué el hombre estaba gastando tanta energía en el aprendizaje de la gramática, el hombre respondió que estaba haciendo que pasen a ser un erudito en la corte del rey y ganar, dinero adquirir riqueza y la fama.

 

Sociedad védica no permitió tal mal uso del conocimiento. El conocimiento era para ser utilizado únicamente para el beneficio de la sociedad y el deber principal de un brahmán era ayudar a la gente en el seguimiento y el cumplimiento de Dharma .

Los videntes védicos establecen normas de la vida y el comportamiento que nos pueden parecer muy exigente e incluso sofocante. Esto es así porque en este día y edad todos estamos atentos a la realización personal, complacencia de los sentidos, la adquisición y así sucesivamente. Consumismo estar a la orden del día, lo que es indeseable está fuertemente comercializado como la cosa más deseable tener. Sin embargo, cuando la codicia individual domina, bien colectivo tiene que forzosamente declive. El bien común se mejoró sólo cuando los individuos sacrifican. En efecto, el sacrificio es una corriente constante a través de los Vedas . Como dice Krishna, es sólo a través del sacrificio que el individuo puede prosperar. Sociedad prospera sólo cuando los individuos prosperan. Y es sólo cuando la sociedad prospera que el individuo puede disfrutar de una verdadera seguridad, la paz y la felicidad. Así que hay una especie de interrelación entre el hombre y la sociedad, con el sacrificio en el núcleo.

No me gusta usar la palabra, sino algo así como el socialismo Moral fue defendido, por lo que todo el mundo estaba en el bienestar. En lo tocante a los brahmanes, que no sólo tenía que elevarse por encima de los deseos, pero también tenía que sentirse uno con la Creación y su Creador a través de la adoración. Los Vedas , se esperaba estar lleno de tal adoración del brahmán que gastar mucho de su tiempo cantando el Vedas .

¿Cuánto tiempo se queda el discípulo con su Acharya , y lo que sucede después de que él ha adquirido una base sólida en los Vedas ?Bueno, él se despide de su Acharya , y es entonces cuando el Acharya da el sermón de despedida, con Matru Devo Bhava etc., al que me referí en una de mis conversaciones anteriores.

El Gurú Fosters justicia y rectitud protege el Guru

Uno podría preguntarse cómo demonios hizo el Acharaya proporcionan por sí mismo? Este es un punto válido, porque aquí en la tierra, ni siquiera un monje o un Sannyasi necesidades esenciales como la comida, la ropa, etc., para el sostenimiento de sí mismo. En la antigüedad, el discípulo, obviamente, sacando de sus padres, haría una ofrenda al Guru dejando. Esto fue llamado Guru Dakshina . ElGurú no se esperaba que preguntar, pero al mismo tiempo, el discípulo de posgrado si puedo usar ese término, se espera que haga una oferta. Cuánto cuesta? No cuántica fue prescrito; más bien, era cada cual según su capacidad.

Hoy podríamos preguntarnos cómo en absoluto puede una obra de tales sistemas. No pueden engañar a la gente? ¿No debería uno prescribir la cantidad que el estudiante tenía que dar? Bueno, estos conceptos son los llamados bendiciones de la sociedad moderna.En la sociedad védica, el Acharya no hizo estipulaciones; en cambio, tenía plena fe en que el Señor se haría cargo de él y el buen Dios siempre lo hizo porque el Acharya estaba ayudando a la gente a seguir Dharma . Como dice el refrán, el que ayuda a la causa delDharma sería protegida por ese mismo Dharma .

Creo que mejor me había concluir esta charla. La próxima vez, voy a decirle lo que el discípulo lo hizo después de dejar el Ashram . Pero por ahora, permítanme recordar un encuentro que tuve con un caballero inusual hace unos diecisiete años. Este hombre nació y se crió en Bombay, y trabajó durante algún tiempo como oficial en el banco. Más tarde llegó a Madrás como Chennai era conocida en aquellos días, y pasó algún tiempo trabajando para una empresa de Finanzas conocido. Un buen día, él sólo tiraron su trabajo. ¿Por qué? Porque él sintió el impulso irresistible de ir por ahí entregando discursos espirituales y narrar historias de los Puranas .

Dios cuida ...

Le pregunté por qué se sentía así, sobre todo desde que estaba todo preparado para subir la escalera corporativa. Él respondió que dos cosas lo motivaron a cambiar.Primero fue que al ser un juglar errante difundir la buena palabra era la tradición familiar. En su familia, ya que nadie en su generación siguió esa tradición de haber pasado por un empleo bien pagado, sintió que debía hacer algo para preservar la tradición familiar.

A continuación, dijo, la difusión del mensaje espiritual le dio mucha alegría. Entonces le pregunté la pregunta obvia.

Le dije: "Pero tienes que comer! ¿Y el dinero? "¿Y sabes lo que dijo en la respuesta?

Él dijo: "Sorprendentemente, no me muero de hambre. Dondequiera que voy, yo no pido nada de dinero. Yo cumplo mi compromiso para hablar como un llamado del deber, pero más tarde, la gente espontáneamente presento y me doy sobres con pequeñas cantidades de dinero en efectivo. No es mucho, pero lo suficiente para que yo sobreviviera. De todos modos, mis deseos son ahora muy simple y yo no necesitan mucho dinero para mantener a mí mismo. El Señor está tomando buen cuidado de mí y no tengo deseos! "

 

Sí, esto es exactamente lo que he oído en esta era de Kali, no hace mucho tiempo, para ser exactos en 1988. Mientras brilla el Sol, todavía habría personas buenas y nobles caminar sobre esta tierra, al menos en esta tierra, el lugar de nacimiento de los Vedas .

Gracias y Jai Sai Ram.


Estimado lector, este es nuestro cuarto Artículo de la serie 'Con respecto a El Vedas'. ¿Acaso este artículo le puede ayudar? ¿Quieres más en esta serie? Por favor, háganoslo saber en h2h@radiosai.org. ¡Por favor, su nombre y su país cuando nos escribe. Gracias por su tiempo.


- Equipo Heart2Heart


REFLEXIONES DESDE Prashanti Nilayam 
RELATIVAS AL VEDAS - 07

VIDA EN VEDIC TIMES - VENERACION DIVINA PARA CADA OCASIÓN

 

Artículos anteriores de la misma serie
En cuanto a los Vedas - 01
En cuanto a los Vedas - 02
En cuanto a los Vedas - 03
En cuanto a los Vedas - 04
En cuanto a los Vedas - 05
En cuanto a los Vedas - 06


Amar a Sai Ram y saludos desde Prashanti Nilayam.

Introducción

La última vez, te di un vistazo a algunos de los ritos asociados con el matrimonio védica. El matrimonio, te recordó, fue visto entonces como un acto que se relacionaba con el sustento de Dharma y de la humanidad. En esta aventura, el marido y la mujer estaban interesados ​​conjuntas. Este es un concepto importante y debemos hacer un esfuerzo para absorber su esencia. Hoy en día todo tipo de pensamiento puede parecer irrelevante e incluso de sentido, pero los antiguos tenían una visión diferente de la vida y la sociedad. Sí, si el énfasis está enteramente en el individuo y su supuesta libertad para hacer lo que le plazca, a continuación, todos estos conceptos védicos parecerían obsoleta. Por otro lado, si consideramos que los seres humanos deben estar en total armonía con su entorno, a continuación, los conceptos védicos hacen adquirir una gran importancia.

El Rig Veda canta la alabanza de una pareja armoniosa así:

El esposo y la esposa en dulce acuerdo, 
Dar la leche a los dioses, 
y presione y ponen a prueba la Soma.

Adquieren una tienda abundante de comida,
vienen unidos al altar, 
Sus recompensas nunca disminuyen.

Ellos no se desvían de los Dioses,
o tratan de ocultar sus favores concedidos, 
Así que adquieren gran gloria.

Con hijos e hijas a su lado, 
Viven una buena y larga duración de años, 
Tanto adornada de oro precioso.

Dedicado a sacrificar, la recopilación de la riqueza, 
Sirven el Inmortal y honran a los dioses, 
Unidos en el amor mutuo.

Una cosa lamentable que ha sucedido en los últimos tiempos es que la opinión de la generación moderna de los Vedas y costumbres védicas se ha formado en su totalidad por lo que ocurrió con posterioridad al período védico temprano. Fue en ese período que muchas aberraciones han entrado, enmascarando las intenciones originales de los videntes védicos. Pocos se dan cuenta que los sistemas y las organizaciones a menudo comienzan espléndidamente pero luego sufren atrofia. Esto sucede cuando la gente se cortaron de los objetivos originales. Esta degradación ha sucedido reiteradamente en la historia, en las organizaciones, en los sistemas sociales, y en los gobiernos; y ha sucedido en todo el mundo. Sin embargo, donde la gente ha estado vigilante, los sistemas han conservado su carácter original durante largos períodos de tiempo.

Menciono todo esto por una buena razón. Hay una creencia popular en la India que los Vedas prohíben explícitamente a las mujeres de hacer muchas cosas. Esto no es cierto. En los tiempos védicos, el marido y la mujer tienen los mismos derechos. De hecho, Swami veces narra una historia relacionada con el rey Harishchandra subrayar esto.

No voy a entrar en el conjunto de la historia Harishchandra aunque es muy importante, así como fascinante; mi interés por la historia que en el contexto actual es muy limitada. En pocas palabras, se recordará que el rey Harishchandra estaba siendo puesto a través de una serie de duras pruebas por el sabio Vishvamitra para ver si el rey realmente acatado por la Verdad. En un incidente, el rey se vio obligado a ceder todos sus bienes a la salvia. Cuando el rey se prepara para entregar formalmente, el Sabio lo detiene y le dice: "No se puede dar a la basura así como así. Su esposa tiene el cincuenta por ciento de participación, y ella también debe dar su consentimiento. "Lo que quiero llegar es que la familia era una empresa conjunta y no lo que se convirtió más tarde, un uno patriarcal.

 
   

Swami habla a menudo de la educación para la vida en lugar de simplemente vivir. En cierto sentido, eso es exactamente lo que losVedas ofrecen. Los miles y miles de himnos atender a todos los aspectos de la vida, teniendo en cuenta la centralidad de Dios. La sociedad nunca puede estar compuesta de sólo genios; la gente común también son muy necesarias para la existencia de la sociedad, y sin ellos la sociedad simplemente no puede funcionar. Y estas personas ordinarias, por su propia naturaleza y las perspectivas, no se puede esperar entender alta filosofía. Sin embargo, sí que necesitan un código de vida adecuado para ellos, pero sobre la base de los principios más altos. Así es que hay oraciones védicas para todos y para cada ocasión.

Oraciones védicos para el Hogar

Comencemos con la casa. El anhelo de un hogar ha estado allí desde tiempos inmemoriales. En los tiempos védicos, la casa fue visto como una extensión del cuerpo, y no como algo que era una propiedad que pertenecía a una persona en particular. La casa fue considerada como la primera extensión real del mundo del hombre. Para despedirse de la casa fue a despedirse del mundo. Así es que el asceta que renunció al mundo salió de la casa para siempre como un gesto simbólico.

 

Himnos de dedicación de la casa son muchas. Este es un ejemplo que da a los sentimientos que prevalecían cuando una persona ocupada la casa que ha construido. Dice que en la invocación, con la ayuda de un sacerdote, por supuesto:

Esta casa se ​​basa en el culto, 
Diseñado y construido por los sabios. 
Que Indra y Agni los Inmortales 
Proteja esta casa, la morada de Soma.

Observe que la casa no se describe como la propiedad de la persona que lo construyó, pero como la Casa de Soma, uno de los nombres de Siva.

La oración continúa:

   

Frente a ti, oh casa que me está haciendo frente, 
me acerco a usted en paz. 
fuego sagrado y el agua está dentro, 
Las puertas principales Orden Cósmico.

Traigo aquí estas aguas libres de la enfermedad, 
los destructores de la enfermedad, 
en esta Cámara, junto con el Fuego Inmortal, 
me tome mi morada.

Desde la dirección del este, convoco una bendición, 
para la gloria de esta Cámara. 
Alabad a los dioses, la loable, 
Por siempre y para siempre.

Desde la dirección sur, 
desde la dirección oeste, 
desde la dirección norte, 
desde las profundidades, 
desde las alturas, 
me convocan una bendición, 
para la gloria de esta Cámara, 
alabanza a los dioses, la loable, 
Por siempre y para siempre .

Dios es siempre el único proveedor y videntes védicos se aseguró de que la gente común se les recordó continuamente de que a través de varias oraciones cantadas en varias ocasiones.

Oraciones para una larga vida

Por ejemplo, aquí hay una oración a Dios por una vida larga y feliz de que todo el mundo aspira a. Esta oración se dirige al aspecto Rudra de Dios. Necesitamos no entrar en los detalles técnicos, pero para nuestro propósito, es suficiente decir que Rudra es sinónimo de Señor Siva. Una selección de himnos de esta oración al Señor Shiva sigue:

Oh Padre de las Tormentas, puede Su caída a favor de nosotros! 
No nos priva de la vista del sol. 
Que el héroe montado en su corcel nos sobra. 
Concédenos, oh Dios, para vivir expuesto en nuestros hijos.

Qué ganas, oh Dios, por el toque de gracia 
de su mano que sana y aporta frescor, 
que suaviza los castigos de los dioses, 
me Regard, oh valiente, con la mirada indulgente.

 

Como hijo saluda con reverencia su padre, 
Así que me inclino, oh Dios, en Su enfoque. 
Te alabo, poderoso Señor, dador de tesoros, 
concédenos tu medicamentos cuando ensalzaré.
  

O gran poder, el Dios que nunca duerme, 
estar aquí atento, Señor; escuchar nuestro grito. 
No por ti, oh Dios, para estar enojado o destruir! 
¿Podemos hablar, como hombres de guerra, una palabra fuerte.

Oraciones para una Vida Regulado - Los Purusharthas

El deseo es una parte de la existencia, y ninguna criatura viviente está exento de ella. Algunos deseos son en-construidos, como el deseo de supervivencia, por ejemplo. Los sentimientos de la sed y el hambre están tan íntimamente conectados con la vida, que no se discute estos instintos en términos de deseos. Pero los deseos ciertamente hay, como el deseo de descendencia, el deseo de la casa, el deseo de la propiedad y así sucesivamente. Mientras que aquellos evolucionado espiritualmente puede liberarse de los deseos, es práctico esperar que la gente común para hacerlo, incluyendo aquellos que han estudiado los Vedas . Reconociendo esto, la sociedad védica trató de regular los deseos en lugar de eliminarlos totalmente. Esta regulación fue recomendado por los Purusharthas , a la que Swami a menudo hace referencia. Los cuatro Purusharthas son: Dharma , Artha , Kama yMoksha, . Significan: La justicia, la riqueza, los deseos, y la liberación.

Observe que el punto de partida es el Dharma . Lo que significa es que lo que sea que uno hace en la vida, debe estar basada en el Dharma ; no hay excepciones a eso.

Uno puede buscar la riqueza, pero dentro de los límites de la Dharma . Los deseos que uno podría tener, pero de nuevo dentro de los límites de la Dharma . Y si Dharma se hace el faro de la vida, entonces uno puede aspirar a la liberación del ciclo recurrente de nacimiento y muerte.

El estrés constante sobre Dharma es notable. Los estudiosos nos dicen que en realidad no hay tal cosa como el hinduismo, en el sentido que uno tiene decir el judaísmo, el cristianismo, el Islam, etc. La palabra hinduismo, de hecho, llegó a existir sólo después de la llegada de los británicos. Lo que se conoce popularmente como el hinduismo es en realidad una forma de vida llamada Sanatana Dharma , que significa en esencia intemporal y eterna Dharma . Dentro de un marco básico, Sanatana Dharma ofreció una flexibilidad considerable. También es de destacar que mientras la mayoría de las religiones tienen un fundador, Sanatana Dharma no tiene ninguno.

Una actitud sagrada a la Tierra

La importancia de la alimentación para la vida y existencia fue plenamente reconocido, y la comida fue así venerado en la época de los Vedas como el regalo de Dios. No sólo eso. Todos los aspectos de la actividad humana asociados con la producción de alimentos fueron debidamente santificados, y todas las agencias de la Naturaleza que ayudan en la producción de alimentos fueron debidamente reverenciados. He aquí una muestra de los himnos cantados en el momento de arar el campo. Los himnos se dirigen a Kshetrapati , el Señor del Campo.

Nosotros, con el Señor del Campo como el amigo, 
Y ayudante, obtenemos para nuestro ganado y caballos, 
comida en abundancia, para que sean bien alimentados. 
Que el Señor nos conceda la gracia de su favor!

¡Oh Señor del campo, como una leche de vaca produciendo, 
Derrama sobre nosotros ríos abundantes de la dulzura, 
la miel que gotea como el néctar y puro como manteca, 
Que el Señor nos conceda misericordia!

Plough y reja de arado, en nuestro canto sea propicia! 
Toma de la leche que ha hecho en el cielo 
y lo dejó caer en la tierra. 
surco Auspicioso, te veneramos.

 

Te pedimos, nos acercamos a prosperar y bendecimos 
Y trae abundantes cosechas. 
En la alegría puede la reja del arado subir césped, 
en la alegría, el que ara seguir los bueyes,

Lluvia celestial destilen la miel y el agua, 
y Ploughshare Plough, concédenos la alegría.

Hay en muchas culturas una oración de acción de gracias después de una cosecha abundante, pero la gente de los tiempos védicos, cantó una oración como ellos estaban arando.

Invocación al Dios de la Lluvia

Permítanme ahora referirme a la lluvia. Si no hubiera lluvia, simplemente no puede existir vida en la tierra. La lluvia fue personificado como el dios Parjanya, y muchos son los versos cantados en alabanza de Parjanya. Él es adorado, venerado y temido. Él puede ser suave y también temible. Él tiene que ser propiciados adecuadamente porque sin él la vida no es posible. He aquí algunos versos cantados en su alabanza:

 


Invoque con esta canción, el Dios poderoso, 
El reconocido Parjanya; ganarlo por su adoración. 
Como un toro bramando con aceleración arroyos 
Él deposita una semilla de vida en las plantas.

Se aplana árboles y hiere a los demonios; 
Todo el mundo teme que su poderoso golpe. 
Incluso los inocentes huir de la fuerza de este Dios, 
Cuando Parjanya atronador golpea a los malvados.

Al igual que un conductor instando con un látigo, 
lo vemos conduciendo a sus heraldos de tormenta.
A lo lejos se escucha el rugido del león 
Cuando Parjanya hace que las nubes de lluvia intensa.

Los vientos estallaron, los relámpagos destellan, 
las plantas se disparan, la corriente cielos, 
La savia resurge cada tallo: 
Cuando Parjanya vivifica la tierra con su semilla.

Usted, a cuya licitación la tierra se inclina bajo, 
usted, a cuya licitación las criaturas con pezuñas corretean, 
Usted, a cuya licitación las flores don diversos colores y formas, 
O Parjanya! Concédenos protección.

Gladden nosotros, oh Dios de la Tormenta, con la lluvia del cielo; 
Que el semental emitir su flujo de vida que producen, 
traigo aquí tu trueno ya difundir la lluvia, 
Eres Divina nuestro Padre celestial!

La lluvia es necesaria, sin duda, pero el exceso de lluvia también puede ser un problema. Por lo tanto, hay un atractivo especial cuando el aguacero es excesiva.

Usted ha derramado por la lluvia; 
Ahora retenerlo oramos usted! 
Usted ha hecho los desiertos aptos para viajar. 
Para servir de alimento que haya realizado las plantas florecen. 
Recibir de nosotros a cambio alabanza agradecida

Este es sólo un ejemplo de la gran colección que los Vedas representan. Todo don de Dios se reconoció respetuosamente. Los poetas han escrito acerca de la lluvia y la tormenta, pero no se oye de agradecimiento a todos los aspectos de la naturaleza en este sentido.Puedo estar completamente equivocado, pero hasta hoy, no he encontrado ninguna adoración en cualquier otra cultura que coincide con la que se puede encontrar en el Vedas .

Es increíble que nada auspicioso o bien se ha hecho nunca sin propiciar primero los dioses. Por suerte, al menos algunas de estas costumbres han llegado hasta nuestros días. Cuando nace un niño, hay un recuerdo del Señor y la oración dirigida a Dios. Ya he hecho referencia a la presente en un artículo anterior [Haga clic aquí para leer eso de nuevo]. Hay expresiones similares de gratitud en cada etapa de la vida del niño, por ejemplo, cuando se le da un nombre, cuando se le da el primer bocado de alimento sólido, cuando se enseña el primer alfabeto, y así sucesivamente.

Cuando se construye una casa, hay un ritual llamado Bhoomi Pooja en el momento en el suelo se ha roto. Del mismo modo, cuando la casa se ​​ha completado y está a ser ocupado, hay un ritual similar con acción de gracias.

Así que el que va. Escéptico de hoy podría argumentar: ". Todo esto podría haber estado bien en una época en que no entendíamos las fuerzas de la naturaleza, pero son claramente sentido en el mundo de hoy" Este punto de vista se deriva básicamente de la negación del Creador. Swami dice, si hay un reloj, seguramente debe haber habido un relojero. Si una pequeña cosa como un reloj necesita una máquina, ¿no se sigue que el Universo también debe tener un Creador? ¿Podría haber aparecido de la nada como eso?

Vemos aquí una diferencia fundamental en la perspectiva de la gente de los tiempos modernos, en comparación con la gente de la época védica. La visión moderna es en gran parte analítica, donde el todo es visto en términos de partes. El enfoque Védica es todo lo contrario, ser totalmente integral. Todo - el hombre, la naturaleza, etc., es visto como un todo integrado, con Dios en el centro. Por tanto, Dios no sólo es el centro de todo, pero también más esencial. Cualquier cosa o actividad, sin Dios era simplemente inconcebible.

Veneración a Breath

Consideremos, por ejemplo, cómo se veneraba aliento. Aliento, todos sabemos, es sinónimo de vida, y la vida es un don de Dios. Sin embargo, donde más se puede encontrar una celebración de la respiración excepto en el Vedas ? Aquí hay algunos himnos en alabanza de la respiración:

Elogio a la respiración de la vida! 
Él gobierna este mundo, 
Maestro de todas las cosas, 
en el que todas las cosas se basan.

Gloria a ti Aliento de Vida, 
de respiración dentro y fuera! 
A su vuelta a este lado y para que, 
a la totalidad de ustedes, la alabanza.

Aliento de Vida ropa todos los seres con atención 
como un padre a su hijo; 
Maestro de todas las cosas, 
si respiran o no.

De todo lo que nace, es él Señor, 
De todo lo que se mueve, es él Señor. 
De arco veloz como el resto, 
A ti, Aliento de Vida, homenaje!

Aliento de Vida, no me abandones. 
Tú eres, en verdad, I. 
Como el Embrión de las Aguas 
que te unen a mí para que yo viva!

Raimundo Panickkar, cuyo trabajo, permítanme recordarles, es lo que yo estoy basando estas conversaciones sobre, dice la frase "Usted es de hecho yo", es un eco de la filosofía de los Upanishads que el individuo es de hecho Dios. Este es un punto importante. La vida es Dios, y cuando Prana se equipara con el Ser, que significa uno mismo es Dios.

Tiempo - Verdaderamente Dios

Permítanme próximo considero Tiempo. San Agustín dice: "Yo sé a qué hora es, pero no puede describirlo." Un físico moderno describiría Time como una de las cuatro dimensiones del espacio-tiempo. Pero para la gente de la época de los Vedas, El tiempo era verdaderamente Dios. Aquí hay algunos versos en alabanza del Tiempo.

En el tiempo es la Conciencia y Vida, 
En Tiempo se concentra Nombre. 
Por Tiempo, cuando Él dibuja a mano, 
Todas las criaturas con alegría se llenan.

En tiempo es la energía, el tiempo, el bien más elevado. 
En el tiempo es el santo que hablasen. 
El tiempo es el Señor de todo lo que es, 
El Padre, del Creador.

Tiempo creó la criaturas, 
Tiempo creó en el principio el Señor de las criaturas, 
From Time viene la auto-existente. 
Energía asimismo de Time deriva.

 

Esos fueron algunos versículos de la Atharvana Veda . Ahora un par más de la Maitri Upanishad , una vez más el tiempo:

Desde tiempo todas las cosas surgen, 
From Time avanzan y crecen, 
en el tiempo, también, vienen a descansar, 
El tiempo se encarnó y también sin cuerpo.

Es tiempo de que los cocineros de todas las cosas creadas, 
En la gran caldero de Su gran Ser, 
en lo que, sin embargo, es esta misma hora cocinado? 
El que sabe, sabe todo el Vedas!

Con los conocimientos científicos de hoy en día, podemos encontrar defectos aquí y allá en los versículos anteriores, pero nadie puede quitarle el hecho de que los antiguos Tiempo venerados como Dios y también entendieron que el tiempo en sí era una creación del Dios Absoluto. La superstición, la estupidez? Así se desprende de la perspectiva de hoy, pero desde el punto de vista holístico, que dominó la vida védica, tal adoración y reconocimiento representa la altura de la sabiduría.

Muerte y renacimiento

Paso ahora a la muerte y el último viaje. Hay muchos mantras y ritos asociados con la muerte. Tener evolucionado durante siglos, reflejan la actitud en varias ocasiones. Panickkar dice que en los mantras védicos cantados durante un funeral, no hay ninguna señal de dolor. Los himnos son notablemente sobrio en el tono. No hay arrepentimiento, y la muerte es vista como un evento que une a la persona muerta con sus antepasados. Este es un ejemplo de este tipo de himnos:

Proceda, proceda a lo largo de los antiguos caminos 
sobre el cual nuestros antepasados ​​han pasado antes que nosotros. 
Allí verán a Dios Varuna y Yama, 
Los dos reyes, se regocijan en las ofertas.

Conoce a Yama y de los Padres en el cielo más alto 
Junto con sus ofrendas y actos loables. 
deshacerse de imperfección, buscan de nuevo su vivienda 
y asumir un cuerpo, brillante con gloria.

Como puede verse, hay una clara referencia al renacimiento. Aquí están algunos himnos que hacen de este aspecto más explícito.

Su espíritu que ha ido mucho 
a Yama, hijo de Vivasvat, 
Que volver a usted de nuevo 
Que puede vivir y habitar aquí.

 
Su espíritu que ha ido lejos 
Al cielo y la tierra, 
Que volver a usted de nuevo 
Que puede vivir y habitar aquí.

Su espíritu que ha ido lejos 
Para los cuatro ángulos de la tierra, 
Que volver a usted de nuevo 
Que puede vivir y habitar aquí.

Su espíritu que ha ido lejos, 
a las cuatro direcciones del espacio, 
Que volver a usted de nuevo 
Que puede vivir y habitar aquí.

Su espíritu que ha ido lejos, 
a las olas del océano, 
Que volver a usted de nuevo 
Que puede vivir y habitar aquí.

Su espíritu que ha ido lejos, 
a los reinos más lejanos, 
Que volver a usted de nuevo 
Que puede vivir y habitar aquí.

El Sathapatha Brahmana también ve la muerte como un mero preludio de nacimiento. Dice:

En verdad, el hombre nace tres veces. 
Primero nace de su madre y su padre. 
Ha nacido una segunda vez 
Mientras se realiza el sacrificio que es su parte.

Nace una tercera vez, cuando muere 
Y le coloque en la pira, 
para proceder a una nueva existencia. 
Por esto se dijo: "¡El hombre ha nacido tres veces"

La pregunta puede surgir: estos himnos parecen centrarse en el renacimiento mientras que las más altas verdades de los Upanishads atención directa a la Inmortalidad. Ese es un punto válido, y puede ser Comenzaré mi próximo artículo sobre esa nota. Por el momento, déjame la esperanza que tengo, hasta cierto punto, al menos, logró darle una visión general de brocha gorda del patrimonio védico, guiado por la monumental obra de Panickkar.






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SHREE SAI SANKIRTAN MALA

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