EL DESPERTAR SAI
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jueves, 19 de febrero de 2015

10 DISCURSOS SOBRE EL ATI RUDRA MAHA YAGNA 2006

Ati Rudra Maha Yagna



 

 

Discursos dados por Sai Baba

10 discursos sobre el Ati Rudra Maha Yajna 2006

09 de ago 2006 Ati Rudra Maha Yajna (1er Dia)

EL ATI RUDRA MAHA YAJÑA PROMUEVE LA NATURALEZA DIVINA EN LOS SERES HUMANOS
9 de Agosto de 2006
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
Ati Rudra Maha Yajna (1er Dia)

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El día en que la gente quedó fascinada por el idioma inglés,
el conocimiento de la propia religión e idioma declinó;
Cuando el conocimiento de la propia religión e idioma declinó,
el punto de vista cultural desapareció;
Al desaparecer el punto de vista cultural, la rectitud declinó sobre la tierra;
Al declinar y al desaparecer la rectitud de la tierra,
la exaltada posición de Bharat quedó destrozada.
¡Oh! ¡Bharatiyas! Abran sus ojos y estén alerta a la situación, por lo menos ahora.
¡Oh! ¡Hombres de nobles cualidades!
¿Qué más puedo explicar y exhortar?
(Poema en Telugú)
La tierra de Bharat es muy sagrada. Es la tierra del sacrificio. Es una tierra santa. Es la tierra en la cual una cantidad de castas mujeres tomaron nacimiento.
Savitri, quien devolvió a la vida a su esposo muerto,
¿no fue ella una casta mujer de Bharat?,
Chandramati, quien por su poder de la verdad pudo extinguir un destructor incendio,
¿no fue ella una casta mujer de Bharat?
Sita, quien para probar su castidad entró al fuego y salió ilesa,
¿no nació ella en esta gran tierra de Bharat?
Esta gran tierra de Bharat está rodeada por un océano de bondad.
La Bharata Jathi está resplandeciente de castidad y pureza.
Bharat es una tierra extremadamente fértil en nobles sentimientos.
¿No es cierto que esta gran tierra de Bharat es la maestra del mundo entero?
(Poema en telugú)
¡Existe otro país en el mundo entero donde una mujer casta pueda traer a su esposo muerto de vuelta a la vida? Esta tierra de Bharat dio nacimiento a muchas de tales casas mujeres. En el Ramayana, Ravana el Rey de los demonios raptó a Sita, la casta esposa de Rama y la mantuvo confinada debajo de un árbol en el Bosque de Ashokas en Lanka, vigilada por demonios. Él solía venir cada día a rogarle que ella cediera a sus peticiones. Pero, durante los 10 meses en que Sita estuvo cautiva en Lanka, ella nunca levantó la cabeza ni le miró a la cara siquiera por un segundo. Tal era su pureza y castidad. La tierra de Bharat es como una maestra para todos los países del mundo. Aunque no todos los hombres en este país están imbuidos de grandes y nobles sentimientos, cada mujer aquí es ciertamente casta, veraz y correcta. Cuando sus esposos regresan a casa, las mujeres de Bharat aún suelen saludarlos sumisamente. ¿En qué otro lugar podría encarnar el Señor Shiva, salvo en una tierra tan sagrada como Bharat?
Dios no puede manifestarse con la mera oferta de adoración, la realización de vratas o llevando a cabo rituales como los yajñas. Solamente desarrollando pureza de corazón y nobles cualidades puede uno tener la visión de Dios. Todos los objetos en el mundo son creados por el omnipresente y omnipotente Señor que es el creador, el sostenedor y el destructor del universo. Cada objeto en este universo es un don de Dios. Dios es inmanente en cada objeto. Se dice "Dios es el Morador Interno de todos los seres" (Ishvara sarva bhutanam) y "El universo entero está permeado por Dios" (Ishavasyam idam sarvam). Por lo tanto, cualquiera que sea el objeto que encuentren, considérenlo como una encarnación de la Divinidad. La gente dice, esto es una tela (mostrando un pañuelo). No es realmente así. Es un trozo de tela hecho mediante el tejido de una serie de hilos. Pero, tampoco es ésta la descripción correcta. Es una manifestación del algodón. Del algodón vienen los hilos y los hilos son tejidos juntos para hacer la tela.
¿Cuál es la naturaleza de la divinidad? "Dios es sin atributos, puros, la morada final, eterno, inmaculado, iluminado, libre y la personificación de la santidad" (Nirgunam, Niranjanam, Sanatana Niketanam, Nitya, Shuddha, Buddha, Mukta, Nirmala Svarupinam). A la Divinidad diferentes personas le dan diferentes nombres, pero Dios está más allá del nombre y forma. Él es todos los nombres y todas las formas. Él es todopenetrante. Por esto se le describe "Con manos, pies, ojos, cabeza, boca y oídos permeándolo todo, Él permea al universo entero" (Sarvatah panipadam tat sarvathokshi shiromukham, sarvataha shrutimalloke sarvamavritya tishthati. Gita 13:14). Ustedes se preocupan por el cuerpo humano. Pero es como una burbuja de agua. La mente es "un fajo de pensamientos", por lo tanto, no deben llevar sus vidas poniendo plena fe ni en el cuerpo ni en la mente. Sin duda, el cuerpo humano es un don de Dios. De hecho, nacemos para ofrecer a Dios mismo todo lo que el mismo Dios nos ha dado. El Señor Krishna, en el Bhagavad Gita declaró, "El eterno Atma en todos los seres es una parte de Mi Ser" (Mamaivamsho jivaloke jivabhuta sanatama. Gita 15:7). Él dijo, Ustedes son todos Mi amsa, parte de Mí. Por lo tanto, no son meros seres humanos. El nombre dado a ustedes en este mundo objetivo es el que les dan sus padres. De hecho, en el momento de su nacimiento, ¡no tenían ningún nombre en absoluto! La humanidad está asociada con la Divinidad, que es pura y sagrada. Es solamente para promover tal naturaleza sagrada en los seres humanos que Dios encarna de vez en cuando. Siempre que la rectitud declina, Dios encarna para sostener el dharma de acuerdo con Su declaración:
Yada yada hi dharmasya glanir bhavati Bharat abhyutthanamadharmasya tadatmanam srijamyaham.
"Siempre que el dharma declina y que se eleva el adharma, yo encarno para el restablecimiento del dharma"
En el mundo de hoy, la rectitud ha declinado y la verdad se ha ido al olvido. El mundo entero está lleno de injusticia, indisciplina y mal comportamiento. En tal estado caótico, la fe en Dios es el único remedio duradero. La verdad es el único refugio, pues, la verdad es Dios. El amor es Dios, Vivan en el amor. Sin amor nadie puede vivir. Por lo tanto, deben amar a Dios para recibir el don del amor de Dios. Solamente por el amor puede Dios ser alcanzado.
Como lo afirmó el pandit que habló ahora, el "Ati Rudra" consiste en muchos Namakas y Chamakas. Éstos sostienen la vida humana. ¿De dónde vino este poder? Los Namakas y Chamakas son tomados del Krishna Yajur Veda. Es un Veda todo incluyente, del cual los otros Vedas, Sastras (escrituras), Itihasas (antiguas leyendas) y Puranas han emanado. Desafortunadamente, hoy en día, los Vedas han perdido su posición preeminente debido a un deficiente patrocinio. La gente que adopta hacer un estudio serio de los Vedas y que cantan los mantras contenidos en ellos regularmente se han vuelto escasos. Un estudio regular de los Vedas y la práctica de los mandatos védicos confieren todas las formas de riquezas en los seres humanos. Los principios fundamentales que gobiernan la vida y el destino humanos están contenidos en los Vedas. Los Vedas son el don de Dios para el bienestar de la humanidad entera. Los Vedas no hacen distinción alguna en base a la religión, casta, nacionalidad, etcétera. Los mantras de los Vedas pueden ser cantados por cualquiera. (Swami entonces llamó a dos muchachos del exterior que estudian en Prasanthi Nilayam y les pidió que recitaran el Shri Suktam.)
Es el deseo de Swami que los Vedas se difundan en cada país para que cada ser humano sin importar religión, casta, nacionalidad, etcétera, aprenda los Vedas y los cante. Algunas personas de Irán e Irak han venido a Puttaparthi antes de ayer. Los devotos de Irán están todavía aquí. Estamos haciendo esfuerzo por enseñar los Vedas a todas las personas. Los Vedas remueven todos los tipos de aflicción. El yajña que está siendo llevado a cabo ahora es diferente de otros rituales como el Putra kameshti yaga o el Ashvameda yaga. Es para el bienestar de toda la humanidad. Algunos afortunados están aprendiendo los Vedas y propagándolos. Pero, desafortunadamente, muchas personas no hacen ningún esfuerzo por enseñar los Vedas, aunque los han estudiado. Hoy en día, todos los estudiantes de las Instituciones Educativas Sri Sathya Sai reciben enseñanza de los Vedas. Como preludio al aprendizaje de los Vedas, se debe adquirir conocimiento del sánscrito, el lenguaje de los Vedas.
Hoy en día, la gente de cada país está haciendo esfuerzos por aprender los Vedas, especialmente el Rig Veda. Junto con él, están también aprendiendo el Yajur Veda, el Sama Veda y el Atharvana Veda. Vinay Kumar ha sido designado como líder de jóvenes del Estado Karnataka. Él está encargado con la responsabilidad de juntar a todos los jóvenes del Karnataka en una plataforma y de hacerles aprender los Vedas y de difundir el mensaje de los Vedas. Similarmente, se han designado líderes de jóvenes en todos los estados de la India como Andhra, Kerala, etcétera. No solamente esto, también han sido designado líderes de jóvenes en las Organizaciones Sathya Sai de Servicio en todos los países del mundo para la propagación de los Vedas y del canto de los Vedas.
Los Vedas no deben ser descuidados. El secreto de toda la creación está contenido en los Vedas. Los Vedas establecen la meta y el propósito de la vida humana. Todo lo concerniente a la creación, sostenimiento y disolución del universo está contenido en los Vedas. Las distintas etapas de la vida como el celibato (brahmacharya), la vida de jefe de familia (grihastha), la de recluso (vanaprastha), y la de renunciante (sannyasa) tienen sus raíces en los Vedas. Ahora la gente puede darse cuenta de la gloria de los Vedas. Dondequiera que vayan, aun en las aldeas, encontrarán a las damas también cantando mantras de los Vedas. Puede haber diferencia en la estructura corporal entre los varones y las hembras; pero en cuando a la enseñanza védica, casi no hay diferencia. Los Vedas son muy sagrados. Y especialmente, la parte del Ati Rudra, es una sección muy importante. 'Rudram' es entendido generalmente como sinónimo del Señor Ishvara. De hecho, es la esencia de todos los Vedas, o sea, el Rig, el Yajur, el Sama y el Atharvana Vedas. Otro aspecto importante de Rudram es la unicidad (ekatva) entre las dos partes, a saber el Namaka y el Chamaka. El Namaka enfatiza el aspecto de desapego mientras que el Chamaka destaca el aspecto del deseo. Pero, la esencia de ambos aspectos es una. ¿Qué hay que desechar y qué hay que desear? El mal debe ser desechado y lo bueno debe ser deseado. Ambos son esenciales. Mientras que el Namaka destaca el desapego (virakti), el Chamaka habla de los deseos de esto y lo otro.
La gente generalmente piensa que el abandonar la vida de familia, casa, tierra y otras formas de riqueza es un sacrificio (tyaga), pero ¡esto no es ningún sacrificio en absoluto! Esto es fácil de hacer. Lo que se requiere es sacrificar los deseos resultantes. Ese es el verdadero sacrificio. Deben tomar conciencia cual es el verdadero propósito de la vida humana. No nacemos para meramente comer, beber y disfrutar. El nacimiento humano nos es dado para ayudar a nuestros semejantes. Ayuden siempre, Nunca dañen. No le debemos causar daño a nadie. No debemos hablar con palabras duras. De hecho, esas nobles cualidades están inherentes en nosotros. El cuerpo humano está compuesto de los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y espacio. Tiene cinco sentidos que ansían la satisfacción de deseos. Sin embargo, también hay cierto valores como la verdad (satya), la rectitud (dharma), la paz (shanti), el amor (prema), y la no violencia (ahimsa) escondidas en el fondo de nuestra personalidad. Éstos deben ser sacados a la luz y manifestados en nuestra vida diaria. Este proceso es llamado 'Educare'. Hoy, el conocimiento que es adquirido del estudio de los libros se llamada 'Educación'. Ésta no es la verdadera educación que debemos adquirir. La verdadera educación es 'Educare', mediante la cual las nobles cualidades que son inherentes en nosotros se manifiestan en nuestra vida diaria. Esto puede hacerse por el esfuerzo propio sin que nadie le esté metiendo los bocados en la boca. De esta manera puede uno vivir una vida sagrada. Puede alcanzarse solamente con la gracia de Dios y por ningún otro medio. De acuerdo con el dicho, uno debe contemplar constantemente en Dios (Sarvada sarva kaleshu sarvathara Hari chinthanam). Esa es verdadera devoción. Los ornamentos pueden ser muchos; el oro es uno; las vacas son de muchos colores, pero la leche es una.
La divinidad es una, por el nombre que se llame (Rama, Krishna, Jesús o Alá). Éstos son todos diferentes nombres dados a Dios. Se dice que la "verdad es una pero los sabios se refieren a ella por varios nombres" (Ekam Sat vipraha bahudha vadanti). Por esto nunca debemos hacer distinciones con respecto a Dios. Si uno desea conocer el secreto (la esencia) de Dios, uno debe desarrollar un 'corazón abierto'. Pueden contemplar en Dios por cualquier nombre que les guste. No hay nada malo en esto. Pero, es equivocado adorar un nombre y una forma, mientras se denigra a otros nombres y formas dadas a Dios. A algunas personas les gusta el nombre Narayana. No les gusta Shiva. Esto es equivocado. Ishvara y Narayana son diferentes nombres con los cuales se adora a Dios. El Dios Uno es adorado con muchos nombres y formas. Él que toma conciencia de esta unidad tendrá paz mental. El amar una forma de Dios y odiar otra forma no es bueno. No podrán satisfacer su deseo haciendo esto. No solamente los jóvenes, cada cual (joven y viejo) deben concientizar y seguir este principio. De hecho, es la Divinidad que está protegiendo al mundo ahora. El nombre de Dios es más poderoso que las bombas nucleares. El nombre de Dios protege a los buenos y castiga a los malos. Por lo tanto, si continúan adorando a Dios, seguramente el mundo será protegido.
Este Yajña está siendo llevado a cabo para el bienestar del mundo. Hay un aspecto muy importante en este Yajña. El Ati Rudra Maha Yajña protege y promueve la naturaleza divina en los seres humanos, mientras rechaza y disminuye las cualidades demoníacas. Así, trabaja para el bienestar de la humanidad. Este Yajña puede ser emprendido por cualquiera que esté interesado en el bienestar de la humanidad.
El material y otros recursos para llevar a cabo este Yajña han sido arreglados por los esfuerzos de Vinay Kumar solo. Él emprendió la tarea amorosamente y lo hizo prácticamente solo. Varias personas habían ofrecido donar arroz, frutas, vegetales y otros materiales, pero, él no aceptó sus peticiones. El gasto para llevar a cabo este Yajña involucra una gran suma de dinero. Él fue solo e hizo todos los arreglos para estos materiales. Yo quisiera que tuviéramos en cada estado líderes de seva dal (area de servicio) así de dedicados. Él está haciendo mucho servicio. Estoy muy feliz por su servicio. Él rechazó todas las ofertas de ayuda para la organización de este Yajña diciendo: "Sai está conmigo; Él solo Él me ayudará". Él se casó hace diez años. Tanto él como su esposa están al servicio de Swami. Cuando se Me hizo la proposición de hacer este Yajñna, Yo les pregunté: "¡Queridos Míos! Proponen llevar a cabo este Ati Rudra Yajña en Prasanthi Nilayam. ¿Es que desean tener un hijo?" Respondieron a una sola voz que ese no era su deseo y motivo por su petición. Entonces Yo pregunté qué otra cosa deseaban ellos. Su respuesta fue "¡Swami! Sólo Te queremos a Ti!" Yo no había escuchado tal respuesta hasta entonces de una pareja. Fiel a su nombre, Vinay Kumar está haciendo muchas buenas obras, con amor y humildad. Su padre fue un Comisionado del impuesto sobre la Renta. Era colega de Laxminaryana. Aún hoy, Vinay está asociado con Laxminarayana. Vinay Kumar lo trata como si fuera su propio padre. Debería haber más de tales almas. Cuando los líderes son buenos y competentes, el mundo entero funciona suavemente. Desafortunadamente, hoy, el mundo ha llegado a este triste estado debido a la falta del liderazgo apropiado. Debería haber buenos líderes en todos los campos – Educación, política, religión, espiritualidad, etcétera. Pero, ahora, rara vez encontramos buenos líderes en campo alguno. Dondequiera que miren, cada esfuerzo humano está contaminado por la locura por el dinero. Todo es negocio. Sin embargo, las Organizaciones Sathya Sai no tienen tales problemas. En nuestras Organizaciones todo es gratuito. La educación desde el primer año hasta el doctorado es totalmente gratuita. Lo mismo en nuestros hospitales. Nuestros Hospitales Generales y de Súper Especialidades proveen servicio médicos totalmente libre de costo. Los otros hospitales cargan tres a cuatro lakhs (1 lakh – 100.000) de rupias para realizar una operación del corazón. ¿Cómo puede la gente pobre movilizar tales enormes cantidades? Está fuera de su alcance. Los servicios médicos incluyendo los servicios de especialistas son totalmente gratis en nuestros hospitales. Los pobres vienen a nuestros hospitales para tratamiento, sin una rupia en sus bolsillos y regresan a sus lugares completamente curados de sus enfermedades. Debemos rendir todos los servicios gratuitamente. Yo deseo que todos nuestros miembros de Seva dal (area de servicio) y estudiantes universitarios hagan servicio gratuitamente. Sólo entonces podrá ganarse la gracia de Swami. Una palabra de advertencia – ustedes pueden olvidar cualquier cosa, pero nunca deben olvidar cantar el divino nombre.
¡Encarnaciones del Amor!
El Ati Rudra Maha Yajña es de lo más grande, sagrado y altamente eficaz. Las vidas de la gente que realizan este Yajña serán santificadas. Habrá once ritwiks (sacerdotes) llevando a cabo los rituales en cada uno de los Hogares (Homa kunda). Hay once de tales hogares. Así, habrá 121 Ritwiks en total llevando a cabo los varios rituales en este Yajña. Para cada Hogar, habrá una persona a cargo, que velará por todo lo relativo a los rituales. Así, todas las personas conectadas con el Yajña trabajan al unísono para hacer del Yajña un éxito. Sólo con unidad puede realizarse algo. De la unidad viene la pureza y la Divinidad se manifiesta de la pureza. Por lo tanto, todos deben comportarse como hermanos y hermanas. Si, por alguna razón, ustedes se molestan en una ocasión particular, consideren la ira como su enemiga y líbrense de ella. El deseo (kjama), la ira (krodha), la codicia (lobha), el engaño (moha), el orgullo (mada) y la envidia (matsarya) son los seis enemigos que perturban al ser humano.
¡Encarnaciones del Divino Ser!
Ustedes no son seres humanos ordinarios, ustedes son verdaderamente Encarnaciones del Divino Ser. Cada individuo recibe un nombre particular para fines de identificación, pero ustedes todos son Encarnaciones del Divino Ser, no meros seres humanos. Yo les deseo a todos ustedes que lleven una vida feliz, apacible, de contento y llena de bienaventuranza. No podrán llevar una vida tal si no son realmente devotos. Por lo tanto, desarrollen su devoción, ¡Bangaru! (mis dorados seres). Deben estar inmersos en la devoción, no en el profundo océano. Solamente tal devoción los llevará a lo Divino.

Traduccion Arlette Meyer
Revision Verónica y Carlos Fazzari 

10 de ago 2006 Ati Rudra Maha Yajna (2do. Dia)

La asociación con compañías sagradas confiere purificación mental y bienaventuranza
10 de Agosto de 2006
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
Ati Rudra Maha Yajna (2do. Dia)

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¡Ritviks, Encarnaciones de lo Sagrado, Devotos y Estudiantes!
Bharat es la tierra de la abundancia. Es la sagrada tierra que ha dado nacimiento a una cantidad de grandes eruditos, músicos y mujeres de castidad. Es muy desafortunado que, habiendo nacido en esta tierra sagrada, las personas no sean capaces de tomar conciencia de su antigua gloria y rica herencia cultural.
Los rituales llevados a cabo por el sacerdote principal esta mañana poseen una profunda importancia y un gran significado interno. Las personas observan la realización de los rituales, pero no son capaces de experimentar la filosofía que los subyace.
Todo lo que oigan de sus mayores, deben tratar de experimentarlo en sus corazones. Se dice: "Manasyekam vachasyekam, karmanyekam mahatmanam; manasyanyath vachasyanyath, karmanyanyath duratmanam (Aquellos cuyos pensamientos, palabras y acciones están en perfecta armonía son seres nobles; aquellos que carecen de esta armonía son malvados)".
Por lo tanto, es necesario que todos los que observan la realización de estos rituales y oyen los mantras védicos que están siendo cantados experimenten los sentimientos divinos en sus corazones. En Bharat, dondequiera que miren, encontrarán excelencia en los campos de la música y la literatura.
Sravanam (escuchar), Kirtanam (cantar), Vishnusmaranam (contemplar a Vishnu), Padasevanam (servir Sus Pies de Loto), Vandanam (salutaciones), Archanam (adoración), Dasyam (servicio), Sneham (amistad), Atmanivedanam (entrega): éstas son las nueve formas de la devoción para alcanzar a Dios, las que han sido propagadas desde la antigüedad.
La intensa devoción y firme fe que estamos viendo en Bharat no pueden hallarse en ningún otro lugar. Sólo en Bharat las personas son capaces de superar sus pruebas y tribulaciones y llevar una vida pacífica contemplando a Dios todo el tiempo. Tal santidad y carácter sagrado no pueden hallarse en ningún otro lugar del mundo. En todo el mundo, dondequiera que vayan, encontrarán solo aflicción y sufrimiento. Es la buena fortuna de la gente de este país haber nacido en esta tierra sagrada.
No se llevan a cabo rituales sagrados como los yajnas y yagas en ningún otro lugar del mundo. Las personas piensan que ofrecer oblaciones al fuego es yajna, pero el verdadero yajna es ofrecerse uno mismo a Dios, agradar a Dios y volverse digno de Su amor. Un yajna no debería ser realizado para alcanzar fines egoístas. Debería realizarse por el bienestar del mundo entero.
En Bharat, las personas han estado realizando yajnas y yagas desde la antigüedad. Los yajnas y yagas fueron realizados incluso en el Treta Yuga, pero los demonios trataron de interrumpir los yajnas porque no comprendían la importancia del los Vedas. Con la llegada del Dvapara Yuga, las personas hicieron un intento por comprender la verdad y la importancia de realizar yajnas y yagas.
El rey Janaka no alcanzó la satisfacción a pesar de realizar muchos yajnas y yagas. Siendo educadas, las personas deberían comprender el significado de los yajnas y yagas. De hecho, es necesario que todos se dediquen a la realización de yajnas y yagas. Esto sólo significa que cualquier acción que realicen debe ser para agradar a Dios. Deben tener la firme convicción de que todo lo que hacen es para agradar a Dios.
De hecho, el mismo propósito del nacimiento humano es para agradar a Dios. La vida humana no ha de ser malgastada en comer y beber. El propósito de la vida humana es alcanzar la liberación. El hombre debería tratar de reconocer su verdadera naturaleza.
Con quienquiera que se encuentran, ustedes siguen preguntando "¿Quién es usted?". Sin embargo, jamás se preguntan "¿Quién soy yo?" No malgasten su tiempo tratando de saber acerca de otros. La plegaria dice así:
Kalaya Namah,
Kala Kalaya Namah,
Kaladarpa Damanaya Namah,
Kalatitaya Namah,
Kalasvarupaya Namah,
Kalaniyamitaya Namah
Salutaciones al tiempo,
a Aquel que está más allá del tiempo,
a Aquel que ha conquistado el tiempo,
a Aquel que trasciende el tiempo,
a Aquel que es la encarnación del tiempo,
y a Aquel que ordena el tiempo.
Por lo tanto, no malgasten ni siquiera un instante de sus vidas. Hoy las personas se esfuerzan por obtener ganancias materiales y crecimiento intelectual para satisfacer a los sentidos, pero nadie está haciendo un esfuerzo por alcanzar la realización del Ser. ¿Cuánto duran los placeres sensuales y los placeres corporales? Todos son momentáneos y efímeros. Sólo perdura lo que el corazón siente genuina y profundamente. Por lo tanto, hagan esfuerzos por satisfacer a su conciencia. Esto es posible sólo si se asocian con buenas compañías.
Satsangatve Nissangatvam,
Nissangatve Nirmohatvam,
Nirmohatve Nischalatattvam,
Nischalatattve Jivanmukti.
(Sloka sánscrito)
Ustedes se vuelven malos al asociarse con malas compañías. Dime con quién andas y te diré quién eres, dice el adagio. Por lo tanto, deben asociarse con personas nobles y de mentalidad espiritual. Las personas reunidas aquí constituyen una gran compañía espiritual. Este tipo de compañía no puede hallarse en ningún otro lugar. Cuando el agua se evapora, forma las nubes. Sin embargo, no todas las nubes traen lluvia. La lluvia depende del tipo de nubes. Hoy no se están obteniendo buenas lluvias. La vida del hombre depende del agua. El agua pura asegura la buena salud y una larga vida.
Muchas enfermedades son causadas por el agua contaminada. Del mismo modo, la contaminación ambiental es la causa de muchas enfermedades. Por lo tanto, deberían mantener su ambiente limpio y puro. También es necesario que consuman únicamente agua pura. Sólo entonces el hombre podrá gozar de buena salud y bienaventuranza. La felicidad es muy esencial para la buena salud.
¡Estudiantes! ¡Muchachos y muchachas!
Todos ustedes son jóvenes. Es esencial que tengan un ambiente y un alimento limpios y puros. Siempre deben tener buenas compañías. Pronuncien palabras buenas, tengan entretenimientos buenos y dedíquense a actividades buenas. La vida es un juego, juéguenlo. Dedíquense a promover el bienestar de otros y lleven una vida noble que conduzca a la liberación. Con quienquiera que hablen, siempre háganlo en un tono calmo, con palabras de empatía y compasión. Eviten las palabras duras. Sus palabras duras herirán los sentimientos de otros. Pronuncien palabras que toquen el corazón de otros. Ayuden siempre, no hieran nunca.
Saha Navavatu
Saha Nau Bhunaktu
Saha Viryam Karavavahai
Tejasvinavadietamastu Ma Vidvishavahai
Que el Señor nos proteja y nos nutra a ambos.
Que crezcamos en inteligencia y valor trabajando juntos.
¡Que vivamos en amistad sin ningún conflicto!
Desarrollen amistad con otros pronunciando palabras buenas. La buena compañía hará que sus corazones se llenen de buenos sentimientos. Cuando sus pensamientos son buenos, sus acciones también serán buenas. Y cuando sus acciones son buenas, sus resultados están destinados a ser buenos.
Por lo tanto, la lengua, que es el regalo de Dios, debería ser usada para hablar dulce y suavemente, de un modo sagrado. Es una noble tradición de Bharat que la gente aquí pronuncie palabras sagradas. Cuando alguna persona mayor llega a sus casas, trátenla respetuosamente y ofrézcanle un asiento adecuado. Jamás usen palabras impropias o irrespetuosas al hablar con los mayores. El hecho de que sean buenos o malos depende principalmente de las palabras que usan. Cuando hablen cortésmente, recibirán respeto de la sociedad y los demás también les hablarán cortésmente.
¡Estudiantes!
Jamás se sientan orgullosos de su educación. Si desarrollan orgullo en esta etapa, se volverán egoístas en la vida. Cuando sus palabras son buenas, su corazón también será bueno. Cuando el corazón está lleno de dulzura, todos sus sentimientos también se volverán dulces. Por lo tanto, vuelvan a su corazón puro, suave y dulce.
Durante los próximos días, muchas personas eruditas se dirigirán a ustedes. Tendrán la oportunidad de escuchar sus sagrados discursos.
¡Encarnaciones del Amor!
Lleven vidas de compasión, bondad y amor. Llenen sus vidas de amor. El amor es nectarino. Posee una dulzura inigualable. Por lo tanto, siempre usen palabras corteses. Incluso si se cruzan con un enemigo, ofrézcanle sus saludos. No le den la espalda ni siquiera a su enemigo. Sean amables con todos. Los Vedas declaran que deben vivir y trabajar juntos y alcanzar nobles objetivos en unidad.
Que todos nos movamos juntos, que todos crezcamos juntos.
Que todos permanezcamos unidos y crezcamos en inteligencia juntos.
Que todos vivamos juntos en amistad y armonía.
Ésta es la enseñanza principal de los Vedas. Dios les ha dado una lengua blanda. No deben usar palabras duras con su lengua. La lengua blanda siempre debería pronunciar palabras suaves y dulces. Las palabras duras los volverán de corazones duros. Si hablan cortésmente, tendrán buenos resultados. Por el contrario, las palabras duras siempre traerán malos resultados.
¡Encarnaciones del Amor!
El sacerdote principal ha dado un discurso sobre un tópico espiritual muy bueno. Deben tratar de comprender el significado de los temas tratados por él durante este yajna.
No limiten su educación a lo que los maestros enseñan en clase. El conocimiento libresco es artificial. Esta clase de educación artificial tiene muy poco valor. Lo importante es lo que surge del corazón, no lo artificial.
En los próximos días, ustedes escucharán discursos de muchos oradores eruditos sobre temas valiosos, que aumentarán sus conocimientos y su pureza. Sravanam (escuchar), Kirtanam (cantar), Vishnusmaranam (contemplar a Vishnu), Padasevanam (servir Sus Pies de Loto), Vandanam (salutación), Archanam (adoración), Dasyam (servicio), Sneham (amistad), y Atmanivedanam (entrega) son las nueve formas de la devoción. De ellas, Sravanam es la primera. Por lo tanto, escuchen las cosas buenas y traten de asimilar la bondad contenida en ellas. Aléjense de los lugares donde se pronuncian palabras desagradables. Que todo lo malo desaparezca por completo.
Acepten sólo lo bueno. Entonces sólo lo bueno permanecerá con ustedes para siempre. Todo lo relativo a Dios es bueno. Sólo eso es eterno y sagrado. Absorban todo lo que es sagrado y basen sus vidas en estos valores eternos. Las enseñanzas de Dios están llenas de dulzura. Sus palabras son nectarinas. Uno jamás debería pasar por alto las enseñanzas de Dios. Pueden abandonar incluso el cuerpo, pero no las enseñanzas de Dios.
El cuerpo humano está constituido por cinco elementos. Nadie sabe cuándo llegará su final. El cuerpo está destinado a perecer tarde o temprano. No le den importancia al cuerpo. La vida no es meramente para sostener su cuerpo.
Asóciense con esta clase de compañías sagradas para la purificación mental y para alcanzar la bienaventuranza. No es suficiente si sólo se asocian con las compañías sagradas, llenen sus corazones de las enseñanzas sagradas de compañías tan elevadas.

Traduccion Mercedes Wesley 



11 de ago 2006 Ati Rudra Maha Yajna (3er. Dia)

ESTÉN CONSTANTEMENTE SUMIDOS EN LA CONTEMPLACIÓN DE DIOS Y ALCANCEN LA DIVINIDAD
11 de Agosto de 2006
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
Ati Rudra Maha Yajna (3er. Dia)

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El Señor de Kailasa ha manifestado Su forma Divina con la luna creciente adornando su cabeza, la fresca agua del Ganges fluyendo por sus enmarañados rizos, con su radiante tercer ojo en la mitad de la frente y el cuello morado brillando como una mora.
Lleva serpientes como pulseras y una serpiente como cinturón, Su cuerpo entero está cubierto de ceniza sagrada (vibhuti), su frente está adornada con un punto de kum-kum, sus rosados labios brillan con el jugo del betel, zarcillos de oro engarzados de diamantes
penden de sus orejas y su cuerpo entero brilla con divina refulgencia.
(Poema en telugú)
¡Encarnaciones del amor!
El universo entero está saturado por el Señor Dakshinamurti. El mundo es el reflejo, la reacción y la resonancia de Dakshinamurti. Dakshinamurti es joven. Entonces, ahora y por siempre, Él es de aspecto joven. Sin embargo, Sus discípulos son ancianos de blancos cabellos. Son venerables y están imbuidos de sagrada sabiduría. Ellos solían difundir Su mensaje de muchas maneras. Es imposible describir la verdadera naturaleza del señor Dakshinamurti.
Las historias del Señor son asombrosas.
Purifican las vidas de las gentes en los tres mundos,
son como la hoz que corta las enredaderas de la esclavitud mundana,
son como el buen amigo que nos ayuda en tiempos de necesidad,
son como un refugio para los sabios y visionarios que hacen austeridades en la selva.
(Poema en telugú)
¿Cómo puede alguien describir la gloria de Dakshinamurti? Su naturaleza desafía toda descripción. Él es el silencio personificado. Su silencio mismo enseña toda la sabiduría a los buscadores. De ese silencio emana el conocimiento discriminatorio (sujñana), la sabiduría suprema (vijñana) y la Conciencia Constantemente Integrada (Prajñana). Él resplandece de divina sabiduría. Siempre tiene una dulce sonrisa bailando en Su cara. No es posible describir la naturaleza de Dakshinamurti. "El carece de atributos, es puro, la morada final, eterno, inmaculado, iluminado, libre y la personificación de la santidad" (Nirgunam, Niranjanam, Sanatana, Niketanam, Nitya, Shuddha, Buddha, Mukta, Nirmala Swarupinam)
Ninguna cantidad de descripciones ni explicaciones pueden explicar plenamente Su verdadera naturaleza. Su forma es refulgente y bienaventurada. ¿Cómo puede alguien describir tal personificación del Amor? ¡Él es la personificación de la Verdad!
La creación emerge de la verdad y se funde en la verdad,
¿Hay algún lugar en el cosmos donde no exista la verdad?
Visualicen esta pura e inmaculada verdad.
(Poema en telugú)
No hay lugar en este mundo que no esté saturado por la Verdad. La Verdad es inmutable. ¡Cualquier objeto en este mundo puede sufrir un cambio, pero la Verdad no!
La famosa música, ya fallecida, M. S. Subbulakshmi, solía invocar las bendiciones del Señor Dakshinamurti antes de comenzar sus conciertos. Nadie puede ejecutar siquiera una pequeña tarea sin invocar las bendiciones del Señor Dakshinamurti. Solamente por Su voluntad divina todo es posible. Todas las formas divinas han emergido de Daskhinamurti. Él es un joven. Sin embargo, todos los poderes divinos están inmanentes en Él. ¿Dónde pueden encontrar a tal omnipresente, siempre joven Dakshinamurti?
"Con las manos, pies, ojos, cabeza, boca y oídos penetrándolo todo, Él satura todo el universo" (Sarvatah panipadam tat sarvathokshi shiro mukham, sarvatah srutimalloke sarvamavritya tishthati). El Señor Dakshinamurti está presente en los ojos que ven, los oídos que oyen y la nariz que respira. Todas las palabras que se pronuncian Le pertenecen a Él. De hecho, Él es el impulsor primordial de todas las actividades durante los estados de vigilia, sueño y sueño profundo. Por lo tanto, debemos vivir nuestras vidas con la constante conciencia de la naturaleza del Señor Dakshinamurti.
La Divinidad es todopenetrante.
No hay lugar en este universo que no esté saturado por Dios. No hay objeto en este mundo que no sea divino. Cada objeto, cada individuo, aun más, hasta los insectos y las bacterias son encarnaciones del Señor Dakshinamurti. Él es el principio divino único que se manifiesta en las diferentes formas.
Las joyas son muchas, pero el oro es uno.
Las vacas son muchas, pero la leche es una.
Los seres son muchos, pero el aliento es uno.
Las formas son muchas, pero Dios es Uno.
(Poema telugú)
Todos deben reconocer esta verdad. Pueden cantar la gloria de Dios con cualquier cantidad de nombres como Rama, Krishna, Govinda, Narayana, etcétera. Éstos son todos nombres adscritos a Dios por el hombre. Dios, sin embargo, no tiene ningún nombre ni forma particular. Todos los nombres y formas son Suyos. El principio de Dakshinamurti satura a todos los seres. Él es la personificación de la conciencia (Chaitanya Svarupa). Dondequiera que hay conciencia, ahí está Dakshinamurti. La conciencia de Dakshinamurti está presente en todos los seres humanos. Pero el hombre es incapaz de tomar conciencia de esta divina conciencia debido a su apego al cuerpo físico. El efecto del complejo cuerpo-mente-intelecto (Chitta-ahamkara) cubre el principio de Dakshinamurti. Sumado a esto están los seis enemigos (arishadvargas), el deseo, la ira, la codicia, el engaño, el orgullo y la envidia, que obstaculizan el camino de la realización del principio divino. Éstos son como las oscuras nubes que cubren el resplandeciente sol. Pensamos que el sol no es visible. Sin embargo, una vez que las nubes oscuras se aclaran después de algún tiempo, el sol aparece con toda su refulgencia. Similarmente, una vez que han sido capaces de apartar las 'nubes' de la ignorancia, el ego y los seis enemigos, podrán realizar a Dakshinamurti como la auto-refulgente conciencia divina presente en ustedes.
Cada ser humano debe esforzarse por deshacerse de los seis enemigos. Si cantan el divino nombre y se dedican a la constante contemplación de la Divinidad, es posible que puedan librarse de estas oscuras nubes. De hecho, estos seis enemigos no son cualidades innatas en un ser humano. Se adquieren solamente durante el transcurso de la vida. Son auto-adquiridas. Ellas vienen una a una y se asientan como espesas nubes en la psique de un ser humano. Por ejemplo, una sola pulsera llevada en la muñeca no hace ningún ruido. Cuando se añade la segunda, ellas empiezan a hacer ruido. Un ser humano empieza su vida como un solo individuo. Gradualmente él desarrolla necesidades ilusorias como la familia, etcétera. Esto es deseo (kama). Debido a este deseo, él se casa y toma una esposa. Así, se vuelven dos. Con el correr del tiempo, los dos se multiplican en muchos, es decir, hijos, nietos, etcétera. Así, el tamaño de la familia sigue creciendo. Todas estas ataduras humanas son fabricadas por el hombre; no son un don de Dios. Por lo tanto, deben hacer esfuerzos por no enredarse en esta esclavitud desde una temprana etapa en la vida. Éste es el mensaje enseñado por el Señor Dakshinamurti mediante Su propio ejemplo. Puesto que Él no se enredó en la esclavitud desde el comienzo, siempre tuvo un aspecto joven y fresco.
Un ser humano no debe degradarse al nivel de un animal. Él debe llevar la vida de un ser humano. Sólo entonces merecerá llamarse un ser humano. De otra forma, corre el peligro de degradarse al nivel de un mero animal. Solamente en los animales se manifiestan en gran medida cualidades como el deseo, la ira, la codicia, el engaño, el orgullo y la envidia. Deben vivir siempre como seres humanos de dos piernas, no como animales de cuatro patas. Cada individuo tiene que recordarse constantemente que él es un ser humano, no un animal. Debe desarrollar la fe de que él no es meramente un ser humano, sino que es verdaderamente una encarnación de la Divinidad. La mente, el intelecto, la conciencia, los sentidos y el ego obstaculizan el camino de un ser humano para realizar esta verdad. Ustedes dicen: "éste es mi pañuelo". De eso se desprende que ustedes son diferentes del pañuelo. Similarmente, dicen: "este vaso es mío". De eso se desprende que el vaso está separado de ustedes. De la misma manera, dicen: "éste es mi cuerpo". Lo que esta afirmación implica es que ustedes no son el cuerpo. Cuando dicen "mi mente" significa que son diferentes de la mente. Entonces, surge la pregunta: "¿quiénes son?" Puesto que ustedes son diferentes de todas estas cosas, pueden decir "mi cuerpo, mi mente". ¿No es así? El resultado de esta indagación establece la verdad de que ustedes son ustedes mismos y no el cuerpo, la mente, el intelecto, la conciencia, los sentidos o el ego. Sin embargo, a causa de la asociación con estas vestiduras y pertenencias, desarrollan diversas cualidades.
Una ración de paan puede preparase mezclando tres ingredientes, a saber, hojas de betel, polvo de nuez areca y chunnam (cal muerta). Cuando se mastica, la boca y los labios se vuelven rojos. El contenido de cal es la causa de este color rojo. Sin embargo, la cal debe añadirse en muy pequeñas cantidades; de otra forma existe el peligro de que la boca se inflame. Similarmente, el hombre debe poner límites razonables a sus actividades. Solamente cuando él se establezca límites podrá llevar la vida de un ser humano. En cuanto traspasa sus límites, él se vuelve un demonio. Un ser humano debe vivir únicamente como un ser humano. Hay tres letras en la palabra 'manava', ser humano. 'Ma' significa mâyâ, la ilusión o ignorancia; 'Na' significa 'sin' y 'va' significa 'conducirse'. Así, un manava o ser humano, es aquel que se conduce sin ilusión. El Señor Dakshinamurti enseñó tal sabiduría sagrada. Él enseñó que a pesar de haber asumido un cuerpo humano, uno no debe desarrollar ningún apego al cuerpo.
¡Encarnaciones del Amor!
La cualidad innata más importante en el ser humano es el amor. Es un don innato que proviene de la madre. El amor es Dios. Vivan en el amor. Deben llevar su vida con amor. Con quienquiera que se crucen, considérenlos como encarnaciones de Dios. Aun si se cruzan con alguien que los odia, ofrézcanle sus salutaciones. Sólo entonces podrán ser considerados verdaderos seres humanos. Estén constantemente conscientes del hecho de que Swami es el eterno testigo de todo lo que sucede en el mundo y que Él los está observando. No se asocien con grupos divisivos. Es sólo cuando se unen a tales grupos guerreros que surgen toda clase de diferencias. Hay muchos grupos como esos en el mundo hoy en día.
No se puede encontrar a ningún individuo que no sea miembro de algún grupo u otro. La única diferencia reside en la medida en que uno se involucra en tales grupos. Quien está constantemente sumido en la contemplación de Dios es el más noble de todos los seres humanos. "En cualquier parte, en todo momento, bajo todas las circunstancias, dedíquense a la contemplación de Dios." ((Sarvada sarva kaleshu sarvatra Hari Chintanam). Por lo tanto, deben pasar su tiempo en la constante contemplación de Dios. Incluso su cuerpo tiene que estar dedicado al trabajo de Dios. Su vida entera debe estar llena de Divinidad. Sólo cuando uno lleva una vida divina su intelecto florece. La vida se volverá divina solamente cuando se desarrolle la devoción a Dios. La condición humana será santificada y la vida de uno será plena. En primer y principal lugar, deben vivir como verdaderos seres humanos. Sólo entonces podrán alcanzar la Divinidad. El Señor Rama en la era de Treta fue considerado como un ser humano ordinario en las primeras etapas. Solamente cuando Él mató a Ravana y destruyó las fuerzas demoníacas la gente lo alabó como a Dios.
¡Encarnaciones del Amor!
Ustedes no podrán experimentar bienaventuranza mientras estén afectados por los seis enemigos. Dios es la personificación de la bienaventuranza. "El Atma es la personificación de la bienaventuranza eterna, la sabiduría absoluta, está más allá de los pares de opuestos, es expansiva y penetrante como el cielo, es la meta indicada en la Gran Máxima Tattvamasi (Tú eres Aquello), es el uno sin segundo, eterno, puro, inmutable, testigo de todas las funciones del intelecto, está más allá de todas las condiciones mentales y de los tres atributos de Sattva, Rajas y Tamas.) Para experimentar esto deben estar siempre felices y eliminar los seis enemigos internos.
Deben vivir sus vidas en un estado que esté más allá de la dualidad de los pares de opuestos.
Solamente cuando vivan tales vidas divinas podrán considerarse verdaderos seres humanos. Si por casualidad algunas malas cualidades se desarrollan en ustedes, recuerden el nombre de Dios para librarse de tales cualidades. Cuando estén sumidos en la constante contemplación de Dios, ustedes mismos se volverán Dios.
¡Encarnaciones del Amor!
Todos ustedes son encarnaciones del Amor en el verdadero sentido. No pueden vivir ni siquiera un segundo sin amor. Ustedes están expresando este amor de muchas maneras. Desarrollen amor. Vivan como encarnaciones del Amor. Gradualmente alcancen la Divinidad. Éste es el importante mensaje que les estoy transmitiendo hoy. En los próximos días Me explayaré más sobre este tema.

Traduccion Arlette Meyer 
Revision Mercedes Wesley 


12 de ago 2006 Ati Rudra Maha Yajna (4to. Dia)

DESARROLLEN AMOR POR DIOS Y EXPERIMENTEN LA FELICIDAD EN LA NATURALEZA O PRAKRITI
12 de Agosto de 2006
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
Ati Rudra Maha Yajna (4to. Dia)

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"El cuerpo está compuesto de los cinco elementos y está destinado a perecer tarde o temprano, pero el morador interno no tiene ni nacimiento ni muerte. El morador interno no tiene ningún apego y es el eterno testigo. En verdad, el morador interno que está en la forma del Atma, es Dios mismo. (Poema telugú)
El cuerpo es como una caja fuerte de hierro que guarda la preciosa joya del Atma y de los valores como la Verdad, la Rectitud, la Paz y el Amor. Si no tiene joyas dentro, ¿cuál es el valor de la caja fuerte? Tiene valor solamente cuando contiene joyas. La Verdad o Satya es una de las más importantes y preciosas joyas. La Rectitud o Dharma es otra joya valiosa como un diamante. La Paz (Shanti) es esencial para cada ser humano. Incluso cuando un millonario viene a Swami, él dice: "Swami yo tengo de todo pero no tengo paz". No puede haber felicidad en la vida sin paz. Solamente una persona que asimila las cualidades de Satya, Dharma, Shanti y Prema puede llevar una vida de desapego y renunciación. ¿Quién es un verdadero renunciante? El que renuncia a los frutos de sus deseos y acciones puede llamarse un verdadero renunciante. Allí reside la paz verdadera. Mientras uno tenga deseos, no puede tener verdadera paz.
Si carecen de verdad, rectitud, amor y paz,
el valor de toda su educación equivale a cero;
si carecen de verdad, rectitud, amor y paz,
la santidad de todos sus actos de caridad y bondad equivale a cero;
si carecen de verdad, rectitud, amor y paz,
la utilidad de todas sus posiciones o poder equivale a cero;
si carecen de verdad, rectitud, amor y paz,
el resultado de todas sus buenas acciones equivale a cero.
Estos cuatro valores son la base misma de la vida humana. (Poema telugú)
Las preciosas joyas de Satya, Dharma, Shanti y Prema están en cada ser humano. Es el deber de cada ser humano cuidar de estas joyas. Sin estos valores, el cuerpo es como una caja fuerte vacía que no tiene ningún valor. ¿Qué es la Verdad? La Verdad es aquello que no cambia con el tiempo y es eterno. Cada cual sabe acerca de la Verdad. Sin embargo, la gente sigue tratando de mantenerse alejada de la Verdad. El hombre recurre a la falsedad a fin de escapar a las dificultades. "No hay Dharma más grande que la adhesión a la Verdad" (Satyannasti paro Dharma). ¿Qué es el Dharma? El Dharma es el cimiento mismo de la mansión de la vida. Pueden construir un edificio de muchos pisos, pero sin cimientos, no durará mucho. Así, el Dharma es la base misma de la vida del hombre. El Dharma es de dos tipos: mundano (laukik) y espiritual (adyátmico). El Dharma mundano está sujeto a cambio, pero el Dharma espiritual es eterno. Si los cimientos son débiles, las paredes de la mansión se derrumbarán en poco tiempo. Por lo tanto, el Dharma es el verdadero camino que todos han de seguir. El amor (Prema) es el techo de esta mansión y la paz (Shanti) es la vida. El hombre no puede vivir en una casa sin techo. Desafortunadamente, hoy en día, Satya, Dharma, Shanti y Prema parecen haber desaparecido completamente. Hoy en día hasta una persona rica carece del espíritu de sacrificio. La vida de una persona tal es como una casa sin techo que estará expuesta al sol y a la lluvia. Por lo tanto, es necesario tener un techo apropiado.
El amor es lo que sostiene la vida del hombre. Desde el momento mismo de su nacimiento, un niño ama a su madre y la madre ama al niño. Es difícil describir en palabras la profundidad del amor entre una madre y su hijo.
Cuando Rangoon fue liberado de la ocupación japonesa, en la Segunda Guerra Mundial, muchas personas murieron debido a los bombardeos. Una madre y su hijo se las arreglaron de alguna manera para llegar a pie a una aldea cerca de Chennai, después de perder a todos sus parientes y familiares. No tenían refugio ni comida. Por lo tanto, se refugiaron debajo de un árbol. La madre solía mendigar de casa en casa, le daba la mayor parte de lo que recibía a su hijo y comía lo poco que quedaba. Cuando ella no obtenía lo suficiente, le daba toda la comida a su hijo y se pasaba sin comer. En consecuencia, se debilitaba día a día. Un día, el hijo, incapaz de verla sufrir así, le dijo: "Madre, a partir de hoy, tú descansarás y yo iré a buscar comida para los dos". A partir de ese día, él solía ir a mendigar de casa en casa, le daba la mayor parte a su madre y comía lo poco que quedaba. A veces, le mentía a su madre diciendo que él ya había comido. En consecuencia, él también se debilitó mucho. El hijo no tenía fuerzas para cuidar a su madre y la madre no tenía ninguna fuerza para proteger a su hijo.
Un día, él se paró delante de la casa de un oficial a pedir limosna. El oficial estaba relajándose en una poltrona en la veranda, leyendo un periódico. Él se apiadó del muchacho, fue adentro y trajo algo de comida en una hoja de bananero. Le dijo que se sentara y comiera allí mismo, pero el muchacho respondió que llevaría el alimento a su casa. El oficial le dijo: "Creo que tú no tienes hambre realmente, de otra forma ¿por qué te llevarías la comida a tu casa?" Mientras el oficial pronunciaba estas duras palabras, el muchacho se sintió mareado y cayó. El oficial lo oyó murmurar las palabras: "Primero a mi madre, a mi madre…" en una voz desfalleciente. Diciendo esto, él exhaló su último aliento. Cuando esta triste noticia llegó a oídos de la madre, ella quedó sumida en la aflicción. Incapaz de soportar el dolor de la trágica muerte de su amado hijo, la madre también exhaló su último aliento. Ambos, madre e hijo, sacrificaron sus vidas por amor mutuo. Esa era la profundidad del amor entre madre e hijo en aquellos días. Hoy, debido al egoísmo, ¡hasta hay una declinación en el amor entre madre e hijo! Una vida sin amor no merece ser vivida. El amor es vida. La madre debe amar a su hijo y los hijos deben amar a su madre. De esta manera, el amor mutuo entre una madre y sus hijos debe crecer. Hasta un mono lleva a sus crías dondequiera que vaya. El amor es indispensable. Esta preciosa joya del amor está presente en la caja fuerte del cuerpo. Donde hay amor, hay paz. Donde hay paz hay no violencia. El contento es paz.
Buda renunció a su reino, dejó a su esposa e hijo y propagó el principio de la no violencia. Él propagó el ideal ¡Ahimsa paramo Dharmah! (La No violencia es el Dharma más elevado). Deben desarrollar Satya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa, que son los cinco alientos vitales del hombre. Uno puede ser llamado un ser humano solamente si posee estos cinco valores. El hombre debe emprender todas las actividades que promuevan los cinco valores en él. Los yajñas, yagas, japa, tapa, etcétera tienen el único fin de desarrollar estos valores en el hombre. Quien posee estos cinco valores es un hombre de mérito y su vida es redimida. La vida es un desperdicio si uno carece tan solo de uno de ellos. Ante todo, el hombre debe llevar una vida de verdad y seguir el camino del Dharma para lograr el progreso en el camino de la espiritualidad.
¡Encarnaciones del Amor!
Hoy, dondequiera que vayamos, encontramos solamente una locura por el dinero. Hasta las personas mayores que están al final de sus vidas enloquecen por el dinero. Hoy, los deseos del hombre se están multiplicando. La edad en la que vivimos no es la Edad de Kali (Kali Yuga) sino la Edad del Conflicto (Kalaha Yuga). El dinero es la causa radical de todo esto. Le dan demasiada importancia al cuerpo, que es como una caja de caudales. En lugar de esto deberían dar importancia a las preciosas gemas de los valores humanos dentro de ustedes. Sin estas gemas, la caja fuerte tiene poco valor. Los valores deben ser lo primordial en la vida humana. Sin valores, la vida humana no sirve para nada. Las aves y los animales tienen amor, pero no tienen deseos. Se contentan cuando su hambre ha sido saciada. Sin embargo, el hombre no es así. Él lo quiere todo. Aun si él posee cinco edificios, quiere diez más. ¿Por qué necesita tantas casas? ¿No es una casa suficiente para vivir cómodamente? Sin embargo, él quiere muchas residencias. Sus propios deseos ilimitados lo engañan. Los deseos del hombre de hoy son excesivos. Él tiene que reducir sus deseos. Menos equipaje proporciona mayor comodidad y hace del viaje un placer. Estamos haciendo mucho trabajo para otros sin ninguna expectativa. Yo no poseo ni una sola casa. Dondequiera que vaya, Me quedo en las casas de los devotos. La gente debe reducir sus deseos de la misma manera. Una vez que controlen sus deseos, podrán vivir en paz. Sin embargo, nunca reduzcan su amor por Dios. Desarrollen cada vez más amor por Dios. Si tienen amor por Dios, lo tendrán todo.
¡Encarnaciones del Amor!
Hoy han escuchado las charlas dadas por los mayores. Todo lo que han oído, deben ponerlo en práctica. Instalen los valores de la Verdad, la Rectitud, la Paz y el Amor en sus corazones permanentemente. Si tienen paz y amor, pueden lograr cualquier cosa en la vida. Si les preguntan a nuestros estudiantes, encontrarán que ninguno de ellos tiene deseo alguno. Todos estos muchachos están altamente calificados. Tienen postgrados tales como Maestría en Artes, Maestría en Administración de Empresas, Maestría en Ciencias y Doctorado en Filosofía. No tienen ningún deseo de ir a sus hogares. Si ellos fueran a otra parte podrían ganar un salario muy alto. Un muchacho con una Maestría en Administración de Empresas puede ganar un salario de uno a dos lakhs (1 lakh = 100.000 rupias) por mes. Sin embargo, ellos no desean irse. "¿Qué nos puede dar el dinero? ¿Puede darnos felicidad?", preguntan. Ellos quieren trabajar aquí. Consideran al trabajo como adoración y al deber como Dios. Son altamente conscientes del deber. Los estudiantes deben tener tal fe fuerte. Dondequiera que miren, encontrarán gente llena de deseos. ¿Qué es lo que logran con demasiados deseos? Finalmente, arruinan sus vidas. Por lo tanto, es necesario controlar los deseos. ¿Hasta dónde pueden caminar con un pesado equipaje sobre sus cabezas? Reduzcan su equipaje para hacer el viaje de sus vidas más cómodo. Siendo solteros, ¡cuán felices y libres son! Cuando tienen una esposa, tienen virtualmente cuatro pies. Cuando quieren salir, se preocupan porque su esposa está sola en la casa. Después de un año, tienen un hijo. Ahora son seis pies en vez de cuatro. A medida que aumenta el número de pies, se vuelven cada vez más lentos. Así, la marcha en el viaje de sus vidas se vuelve más lenta.
¡Encarnaciones del Amor!
Atesoren el amor en sus corazones. Amen a todos. Sin embargo, no se sobrecarguen indebidamente con demasiadas responsabilidades. Esto aumentará sus preocupaciones y dificultades. Nuestros maestros saben muy bien cuáles son estas dificultades. Pueden llevar una vida feliz sólo si reducen su carga. Entonces habrá menos espacio para las dificultades y el sufrimiento. Dakshinamurti también dio el mensaje del sacrificio para enfatizar esta verdad. Dakshinamurti impartió Sus enseñanzas por medio del silencio. Él siempre tenía un aspecto sonriente. La razón era que Él no tenía ni preocupaciones ni responsabilidades. (Aquí Swami recordó la historia de la madre y el hijo que dieron sus vidas por amor mutuo y enfatizó que no debemos renunciar al amor aun si tenemos que abandonar nuestro cuerpo.) La muerte llegará un día u otro. Pueden mantener el cuerpo sano por ahora, pero tendrán que dejarlo algún día. Deben ganarse un buen nombre aun a costa de sus vidas. Consideren el hecho de ganarse un buen nombre como su aliento vital. El buen nombre permanece aún cuando la persona se va de este mundo. Por lo tanto, deben ganarse un buen nombre en la sociedad. De nada sirve ganarse un gran nombre; ustedes deben tener un buen nombre. Un millonario puede considerarse grande, pero él también se alimenta de granos y cereales y no de oro. Mientras vivan, deben depender del alimento para nutrir su cuerpo. Al mismo tiempo, reduzcan su apego al cuerpo. Compartan su amor con todos. No limiten su amor a su familia solamente, llevando una vida egoísta. Hasta un pez es mejor que una persona egoísta. Un pez se mueve libre y felizmente en el agua y lleva una vida confortable. Por otro lado, el hombre se ha sobrecargado de demasiadas responsabilidades y apegos. Es debido a esta pesada carga que él ha caído tan bajo. Por lo tanto, deben reducir su carga y pasar más y más tiempo en la contemplación de Dios. Si desarrollan amor por el Paramatma (Dios), podrán experimentar felicidad en Prakriti (la Naturaleza).
El deber es Dios. El trabajo es adoración. Sigan estos principios gemelos en la vida. No se carguen con demasiadas responsabilidades. Dios está allí para asumir la responsabilidad de cada uno (fuerte aplauso). ¿Qué razón hay para preocuparse, si Dios está allí para cuidarlos? Ustedes siguen preocupándose debido a que su comprensión de esta verdad es solamente teórica. No deberían ser así. Una vez que ofrezcan todo a Dios, estarán libres de las preocupaciones. Pueden experimentar la paz solamente cuando están libres de preocupaciones. Pueden llevar a cabo cualquier cantidad de yajñas (sacrificios) y yagas (ofrendas) y emprender cualquier cantidad de prácticas espirituales, pero todos éstos son inútiles si el significado subyacente no es comprendido. Pueden olvidar cualquier cosa en este mundo, pero nunca olviden a Dios. Mantengan sus mentes siempre enfocadas en Dios. Éste es Mi mensaje para ustedes hoy (fuerte y prolongado aplauso).
(Bhagavan concluyó Su discurso con la canción, "Bhaja Govindam, Bhaja Govindam, Mûdha Mathe …")

Traduccion Arlette Meyer 
Revision Mercedes Wesley 



13 de ago 2006 Ati Rudra Maha Yajna (5to. Dia)

CULTIVEN LA CALIDAD HUMANA Y SEAN IDEALES PARA LA SOCIEDAD
13 de Agosto de 2006
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
Ati Rudra Maha Yajna (5to. Dia)

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"El día en el cual todos los devotos se reúnan y canten la gloria de Dios melodiosamente,
El día en el cual los sufrimientos de los pobres sean amorosamente removidos y
Todas las personas vivan como hermanos y hermanas;
el día en el cual a grupos de Servidores de Dios que constantemente contemplen
en Dios se les sirve un suntuoso Festín; el día en el cual nos visiten nobles almas y nos narren las historias de Dios con amor, disfruten de ese día como el verdadero día. Todos los demás días son meros aniversarios de muerte. ¿Necesito decirles más, ¡Oh nobles almas!?". (Poema en telugú)
¡Encarnaciones del Amor!
Nuestro Presidente de la India para las Organizaciones Sri Sathya Sai de Servicio, Srinivasan acaba de afirmar que Vinay, quien hizo los excelentes arreglos para este Yajña es un joven muy inteligente y educado. Yo estoy muy feliz por ello.
Aunque Srinivasan no hizo mención específicamente acerca de los jóvenes en general, es necesario para Mí añadir que los jóvenes son también responsables por la intranquilidad y agitación en el mundo de hoy.
"A pesar de su educación e inteligencia, un hombre tonto no conocerá su verdadero Ser y una persona maligna no abandonará sus malas cualidades." (Poema en telugú)
Sin duda, los jóvenes de hoy son altamente educados, habiendo obtenido grados y postgrados. Aunque ocupan altas posiciones, en vez de tomar conciencia de la esencia de la educación, están inflados de orgullo, pensando, "somos altamente educados, hemos obtenido altos grados académicos". Debido a este orgullo, están olvidando la cultura y tradiciones de su propio país y religión.
El día en que la gente quedó fascinada por el idioma inglés,
el conocimiento de la propia religión e idioma declinó
Cuando el conocimiento de la propia religión e idioma declinó,
el punto de vista cultural desapareció;
Al desaparecer el punto de vista cultural, la rectitud declinó sobre la tierra;
Al declinar y desaparecer la rectitud de la tierra,
la exaltada posición de Bharat quedó destrozada.
(Poema en Telugú)
Dondequiera que miran hay intranquilidad y caos en el mundo hoy en día. El respeto por los mayores y el propio país se ha extinguido. La calidad humana se ha perdido. Esta falta de respeto y anarquía se ha extendido a cada campo – moral, físico, secular y hasta espiritual. Desde el millonario hasta el indigente, cada cual se está volviendo mendigo. El indigente está mendigando limosnas; el millonario también está mendigando. ¿Quién es grande y quién es pequeño en esta profesión de mendigo? Para decir la verdad, es el pobre que no tiene una comida completa al día y por lo tanto mendiga por limosnas quien parece ser un poquito más magnánimo pues él hasta comparte su comida con otro mendigo. Por el otro lado, el millonario ni siquiera tira una moneda en caridad. Los ricos ni siquiera se molestan en extender una mano para sagrados, nobles y caritativos fines. Sin embargo, ellos pretenden dar munificentes donaciones para tales fines y que les impriman su fotografía en los periódicos con grandes titulares para publicidad. Cuando se trata de la acción, están muy lejos. Si en verdad ustedes ven sus actividades, las encontrarán despreciables y sin valor. Los jóvenes deben adelantarse con entusiasmo para remediar la situación. Los jóvenes son las personas correctas para lograr un cambio para mejoramiento del país. La energía física, agudeza de los sentidos e ingeniosidad intelectual presentes en los jóvenes no se encuentra en la otra sección de la gente en la sociedad. Si ellos toman una firme resolución, pueden lograr lo que sea. Los jóvenes deben hacer el voto de utilizar la fuerza de sus sentidos, energía mental, energía física, poder intelectual y átmico para el beneficio de la sociedad. Deben conservar la divina energía de sus sentidos y esforzarse por el bienestar de la sociedad. Deben proteger al país. Sólo entonces merecen ser llamados verdaderos seres humanos.
Desafortunadamente, hoy en día, los jóvenes se están volviendo débiles al sucumbir a triviales atracciones. Aun un muchacho de dieciséis años que supuestamente debería ser fuerte se ve delgado y enflaquecido. No se debe a la falta de comida y nutrimento. Se debe al mal uso de sus sentidos que él se vuelve débil. Es un grave error debilitar los propios sentidos usándolos mal. Cuando los sentidos se debilitan, el hombre se vuelve débil. Desafortunadamente, los jóvenes de hoy están usando mal la energía vital de sus sentidos. Añadido a esto, sus padres también están alentando este abuso dándoles demasiado dinero. Así, los padres están también cometiendo un gran pecado con su apoyo. De hecho, son ellos quienes son responsables de que sus hijos se estén yendo por malos caminos. A los niños, sin duda, debe dárseles libertad, pero sólo en la medida necesaria. El exceso de libertad cría el permisivismo. Este permisivismo junto al dinero ilimitado en manos de los niños los daña. Demasiado dinero causa muchos males. El dinero debe usarse apropiadamente. No desperdicien el dinero, el desperdicio del dinero es maligno. No desperdicien la comida, la comida es Dios. No desperdicien el tiempo; el tiempo desperdiciado es la vida desperdiciada. Los jóvenes de hoy en día están desperdiciando dinero, comida y tiempo. Así es como se echan a perder.
¿Cómo es la visión de los jóvenes de hoy? No tienen una visión firme ni por un segundo. Sus inquietos ojos merodean por doquier. La visión de los jóvenes de hoy puede ser comparada a los de un cuervo. Lo que sea que vean, desarrollan un deseo por tenerlo. ¿Y esto para qué? Para cosas indeseables. Primero y principal, los jóvenes deben controlar su visión. El ojo nos enseña una gran lección. Así como es la visión, así es la creación. Por ende, no deben mirar a nadie con un designio malo. No deben desarrollar deseo por todo lo que ven. Yo quiero ser franco. Por favor no me malentiendan. Los estudiantes van al colegio en bicicleta. Cuando ven a algunas muchachas pasando, se detienen y les clavan la vista. Esto sólo se debe a tal irresponsable comportamiento que suceden los accidentes en estos momentos. Los accidentes involucrando a las motocicletas están también en aumento. Miran todo lo que sucede en el bazar y a cada mujer que camine por la calle cuando andan montados en motocicletas, especialmente cuando pasan por un colegio de mujeres, sus ojos quedan pegados al colegio. ¿Es éste el propósito para el cual Dios les ha dado los ojos?
¿Saben para qué fin les fueron dados los ojos?
¿Es para mira cualquier cosa y todo lo que encuentran?
No, no. Fueron provistos de ojos para que puedan alcanzar la visión
del Señor de Kailasa.
¿Saben para qué fin les fue dada la mente?
¿Es para vagar por las veredas y callejones?
No, no. La mente les fue dada para experimentar la bienaventuranza
al contemplar la hermosa forma y el nombre de Dios.
(Canción en telugú)
Hoy en día, los jóvenes, especialmente los hombres jóvenes, tienen una visión envenenada. Su hablar es maligno. Su comportamiento, lenguaje y conducta – todo esta mal. Chismean acerca de la apariencia y carácter de los asistentes. Pero, no tienen tiempo para discutir acerca de la bienaventuranza átmica (atmananda). De hecho, la bienaventuranza es hermosa. Nada puede igualar tal belleza. Si desean disfrutar de tal bienaventuranza átmica, ustedes (especialmente los jóvenes) deben controlar su visión. Cuando su visión cae sobre objetos indeseables, deben advertirse "¡Cuidado! Yo nací como un ser humano, no un animal. Dios me ha dado ojos para ver las maravillas de Su creación y la belleza externa de los individuos". Si tres muchachos se reúnen en un lugar, todo lo que hablan son tópicos inútiles. De hecho ¡cuan sagrada es nuestra lengua!
¡Oh Lengua, la conocedora del sabor! Tú eres muy sagrada. Habla la verdad de la
manera más agradable. Canta los Divinos nombres de Govinda, Madhava y Damodara incesantemente. Éste es tu deber primordial. (Verso en sánscrito)
Nuestra lengua es un don de Dios para el fin de hablar dulces palabras. Por lo tanto, nunca debemos decir malas palabras. La lengua debe siempre ser usada para fines sagrados. Debemos dar testimonio de la hermosa forma de Dios con nuestros ojos. Hay algunos jóvenes hombres que visitan los templos. Pero, en vez de ver la divina forma de Dios, fijan su mirada en las damas que visitan el templo. ¿Es ésta la visión que se espera de un ser humano? El hombre se vuelve un demonio debido a su defectuosa visión, inútil cháchara, comportamiento y su escuchar chismes. Los jóvenes, especialmente, deben ser muy cuidadosos hoy en día. Deben ejercer el control apropiado sobre sus sentidos. Si tal control es ejercido, no hay posibilidad de errar.
¡Encarnaciones del Amor!
Les estoy diciendo esto debido a Mi amor por ustedes. Ustedes pueden ocultar todas sus malas intenciones y poner una cara angelical por afuera. Pero Yo no puedo hacer esto. Tengo que llamar palo a un palo. Tengo que decir la Verdad. Los padres y mayores deben también ser cuidadosos a este respecto. Algunos padres exhiben demasiada indulgencia con las ansias de sus hijos. "¡Mi querido hijo!" Pueden mostrar su amor y afecto por su hijo, pero no en cuanto a mal comportamiento. Si el niño es malcriado debido a su amor ciego, ¿quién recibe el descrédito? ¡Sólo los padres!
Los Vedas declaran "Reverencia a tu Madre como a Dios, a tu Padre como a Dios, a tu Maestro como a Dios y a tu Huésped como a Dios (Matru Devo Bhava, Pitru Devo Bhava, Acharya Devo Bhava, Atiti Devo Bhava). Los padres les dieron la vida. Son responsables por su nacimiento. Por lo tanto, deben amar a sus padres de todo corazón en todas las circunstancias... Deben tomar conciencia de la verdad que primero y primordial su madre es Dios, luego su padre, y que ellos los están protegiendo constantemente. ¿De qué sirven sus logros en la vida si ustedes olvidan las mismas encarnaciones de la divinidad (es dice, madre y padre) que están delante de ustedes? Nuestras Area de Servicio y de Jóvenes propagarán tales enseñanzas y tratarán de detener la degeneración en la sociedad. Pueden encontrar cualquier cantidad de obstáculos en esta tarea; pero deben superarlos y marchar hacia delante. Pueden hasta arriesgar sus vidas en esta tarea de restaurar la sociedad al camino correcto.
Los jóvenes no deben malgastar el dinero o sus palabras. Mantengan el silencio. Mantengan su serenidad en todas las circunstancias. Se dice "no habrá querella si tú mantienes el silencio" (Mounath kalaham nasti). Nuestro Srinivasan, Presidente de las Organizaciones Sri Sathya Sai de Servicio de la India, les aconsejó a los jóvenes que debían recibir el entrenamiento apropiado en tecnología. Pero, lo que aprenden hoy no es tecnología, sino 'trucología'. El hombre se está perdiendo solamente debido a sus 'trucos'.
¡Estudiantes! ¡Miembros del Area de Jóvenes!
Deben todos ser muy cuidadosos. Deben sostener la dignidad de su familia. Deben tomar conciencia de la íntima relación que existe entre el individuo y la sociedad y conducirse en consecuencia. Prahlada, un muchacho pequeño fue enviado por su padre Hiranyakashipu a sus maestros, Chanda y Amarka, para aprender varias escrituras (Shastras). Los maestros le enseñaron varias materias. Después de un tiempo, el padre llamó a Prahlada y lo hizo sentarse en su regazo y le preguntó, "¡Mi querido hijo! ¿Cómo va tu educación? ¿Qué aprendiste?" Prahlada entonces respondió,
¡Padre! Los maestros me han enseñado muchas cosas. He comprendido los cuatro objetivos de la vida – dharma (rectitud), artha (riqueza), kama (deseo) y moksha (liberación). He estudiado muchas cosas; de hecho, He comprendido la esencia misma de la educación. (Poema en telugú)
Hiranyakashipu entonces le preguntó:"¡Bien! ¿Puedes explicarme un tópico que hayas estudiado?" Prahlada respondió, "El carácter es la cosa más importante para cada individuo. Un hombre sin carácter es equivalente a un animal." El padre Hiranyakashipu se enojó mucho ante la respuesta de su hijo. Hasta los miembros de la corte real quedaron pasmados por las palabras de Prahlada. Hiranyakashipu entonces llamó a una dama y le preguntó a Prahlada, "¿Quién es esa señora?", apuntando a ella. Prahlada respondió "Ella es mi madre". De hecho, no era su verdadera madre. Era sólo una sirvienta. Entonces Hiranyakashipu llamó a todas las damas y las hicieron pararse delante de él y le preguntó a Prahlada, "¿Quiénes son estas damas?" Prahlada dio una bella respuesta diciendo, "Todas las que son más jóvenes que yo son mis hermanas más jóvenes y las mayores son mis hermanas mayores". El padre quedó estupefacto ante su respuesta. Se enojó mucho con las respuestas de su hijo. Por lo tanto, él llamó a los maestros y los regañó, "¿Es ésta la educación que les están impartiendo a los niños? Cuando crezcan seguirán naturalmente estos principios". El padre les advirtió, "No deben enseñarles tales cosas a los niños". Él ordenó a los maestros que impidieran que Prahlada contemplara en el Hari Nama, el Divino Nombre del Señor Vishnu. Los maestros Chanda y Amarka estuvieron muy asustados. Tan pronto como regresaron al Gurukula, trataron de disuadir a Prahlada de muchas maneras de repetir el nombre del Señor. Lo reprendieron oralmente y hasta le dieron castigos corporales. Pero, Prahlada no cedió. Él les dijo francamente, "¡Respetados Maestros! ¿Es el que disuade a los alumnos de contemplar en el Divino Nombre de Hari, es un Guru en el verdadero sentido? Al igual que el verdadero padre que aconseja al niño a alcanzar a Hari (Dios), el Guru también debe enseñar a su discípulo como contemplar en Hari. En vez de enseñar tales sagradas cosas, ustedes están tratando de empujarme a asuntos mundanos. No deseo tal educación." Después de esto él dejó el Gurukula y emprendió su misión cantando la gloria del Señor Hari.Él comenzó enseñando a sus compañeros estudiantes, "No hay nadie más grande que Hari". La devoción a Dios es esencial para cada ser. La Divinidad es inmanente en todos los seres.
Se dice "Dios es el Morador interno de Todos los Seres" (Ishvara sarva bhutanam). Anhelo que ustedes también, como Prahlada, se alienten unos a otros a adorar y contemplar en la Divinidad en todo momento. Si emprenden la propagación de tales ideales pueden lograr muy rápidamente una maravillosa transformación en la sociedad. Antes de embarcarse en tal misión, deben comenzar con su propia casa. Los padres pueden darles sólo el cuerpo físico. Pero, quien sostiene el Principio del Atma (Atma Tattva)? Dios es el único refugio. Por ende, los padres deben dar el ejemplo instilando en los niños el impulso por realizar a la Divinidad.
El cuerpo se compone de cinco elementos y está destinado a perecer tarde o temprano, pero el morador interno no tiene ni nacimiento ni muerte. El Morador interno no tiene apego de ninguna clase y es el eterno testigo. (Poema en telugú)
No importa cuanto alimenten al cuerpo, está destinado a perecer tarde o temprano. Nadie parece saber si es apropiado para un ser humano el pasar su tiempo meramente, en comer, dormir y procrear como los animales, aves y bestias. ¡No, no en absoluto! El hombre debe santificar cada momento de su vida contemplando a Dios. Eso es lo que los padres deben enseñar a sus hijos. Eso es lo que queda con nosotros y nos sigue más allá de la muerte. Es deber primordial de los padres enseñarles ese sagrado camino a los niños. Los gurus (maestros) también deben enseñar tales nobles cosas a los estudiantes. Hoy en día los gurus están impartiendo mero conocimiento libresco a los estudiantes. Los niños también parecen tener un gusto para tal conocimiento. Por lo tanto, cada uno de ustedes debe visitar alguna escuela y enseñar tales nobles cosas a los estudiantes. Nacidos como seres humanos, ¿es esto apropiado para ustedes el hacer comentarios obscenos en contra de las mujeres? Si molestan a las damas con sus viles palabras, ¿se quedarán otros callados? ¿No molestarán ellos a los miembros de sus propias familias? ¿Dejarán a salvo a su propia esposa e hijos? Por lo tanto, primero y principal, deben respetar a los demás. Sólo entonces recibirán su amor y respeto. En la actualidad, especialmente los jóvenes, deben cultivar la calidad humana. Es exactamente para este sagrado propósito que hemos empezado el Ala de Jóvenes en las Organizaciones Sri Sathya Sai de Servicio. Los jóvenes deben mostrar el ideal a los demás en la sociedad. Aquellos que vagan por el bazar sin rumbo son verdaderos burros. No pueden ser considerados como seres humanos. No es una vida tal que los jóvenes deben llevar. Los burros vagan por las calles, rebuznando. Ustedes no son burros. Son Dios, en verdad. Por lo tanto, manténganse firmes en su sagrada calidad de humanos. Mantengan su prestigio en alto. Este es el principal deber de los jóvenes.
Hay todavía otros jóvenes que secretamente leen libros sucios. Mantienen esta basura entre las páginas de sus libros de texto y los leen sin ser notados por los demás. Lo que en realidad leen son novelas basura, pero pretenden estar leyendo sus libros de texto. Así, tratan de engañar hasta a los maestros. Esto es indecoroso de seres humanos. Siempre que surge algún mal pensamiento en sus mentes, en ese instante recuérdense que son seres humanos y no animales. Su comportamiento debe ser acorde con el de un ser humano. Solamente entonces tendrán el derecho de llamarse seres humanos. Sólo cuando nutran y cultiven los valores es que su educación adquirirá valor.
¡Encarnaciones del Amor!
Siento un gran amor por ustedes. Nadie puede medir Mi amor o compararlo con esto y aquello. Mi amor es uniforme sin ningún sesgo o preferencia. Mi amor puede igualarse sólo a Mi amor. No me preocupa lo que la gente puede pensar de mí. Algunas personas también Me acusan. Los hay que escriben distintas cosas sobre Mí en los periódicos. También publican las 'malicias' que vienen del exterior. En este contexto, quiero hacer una pregunta. ¿Puede una persona que copia tales 'malicias' y las publican en el periódico llamarse un periodista? ¡No en absoluto! Un verdadero periodista nunca se dedicaría a tales calumnias. Él confiará en las noticias recolectadas por él personalmente y en su experiencia personal. El nunca le daría importancia a algunas 'malicias' publicadas por otros en alguna parte en Londres o América. Aquellos que escuchan tales basuras y las propagan son como perros. Siempre que un perro ladra en algún rincón, otro perro en una calle cercana lo oye y empieza a ladrar. Así, aquellos que imitan a otros son como los perros y no seres humanos. Sea lo que sea que la gente pueda pensar, estamos casados con la Verdad. Somos encarnaciones de la Verdad, verdaderamente. Por lo tanto, no deben darles crédito a la falsedad. Si algunas personas dicen algo sin sentido acerca de ustedes, déjenlos. Los perros ladran. No nos ocupamos de ellos. Aquellos que nos critican con mala intención deben ser tratados como perros, no seres humanos. Muchas personas vienen con Swami. ¿Les enviamos una invitación? ¡No en absoluto! Algunas personas son celosas del reconocimiento por el gran servicio humanitario que Swami está recibiendo de todo el mundo y tratan de deshonrar Su nombre. Yo quiero decirse esto a tales personas – déjenles atraer gente de todos los estratos de la vida en tales enormes números de todas partes del mundo, si lo desean. Es imposible. Ni siquiera diez personas se reunirán a su alrededor. ¿Cuál es la razón? Esa bondad y naturaleza con deseo de ayudar no está en ellos. Eso se encuentra solamente en la Divinidad. Sólo esto atrae a la gente.
¡Encarnaciones del Amor!
Vemos y oímos tantas cosas en el mundo. Pero, estas cosas no nos conmoverán. Ustedes deben quedarse firmes en su amor por Swami. No tienen razón alguna por esconder su amor; continúen derramando su amor en todos. Solamente entonces se volverá su mente pura y sagrada y su nacimiento como seres humanos será santificado. Sólo entonces merecerán ser llamados seres humanos. De otra forma, degenerarán en demonios. No se dejen guiar por las palabras de otros. Lo que escuchen en este sagrado Yajñashala, presérvenlo cuidadosamente en sus mentes. Instalen a Dios en sus corazones.
¡Encarnaciones del Amor!
Pueden pensar que Swami está usando palabras duras. No deben sentirse molestos por ello. Por el contrario, deben sentirse felices de que Swami esté hablando la verdad. La Divinidad es invencible. No es algo que deba ser anunciado. Pueden leer cualquier periódico. Está lleno de propaganda. La mayoría de los avisos contienen afirmaciones falsas. La medida en que su sentido de discriminación ha degenerado está más allá de toda descripción. Es mera necedad. Si fueran realmente seres humanos, no habrían anunciado tales cosas falsas. Si están tan interesados, ellos deberían venir y observar lo que está pasando aquí y sentirse felices por ello. Es un serio error publicar cosas noticiosas y avisos indiscriminadamente, basándose en rumores. Los lectores también deben hacer esfuerzos por darse cuenta de la verdad. Nadie los va a castigar o sojuzgar, si están casados con la verdad. Por lo tanto, sostengan la verdad en todos momentos. Su verdad es su testigo y Swami es el eterno testigo de todo lo que sucede en el mundo. No debemos ser tontos. Debemos volvernos flores que serán ofrecidas a Dios. En vez de esto estamos viviendo como necios. Esto no es bueno.
¡Amados Estudiantes!
Hay varias cosas que decirles. Yo estoy mencionando todas estas cosas solamente para corregir su comportamiento. ¡Amen! ¡Amen! ¡Amen! ¡Amen! ¡Cultiven el amor! Eso será suficiente. Sin embargo, este amor no debe extenderse a todas y cada una de las cosas en el mundo. Debe estar firmemente fijado en Dios. Entonces se volverán buenos individuos. De otra forma, ¿Qué sentido tiene su educación? Hoy en día, la 'educación' está llevando a la 'agitación'. Si esa situación ha de ser corregida, la 'educación' debe ser suplementada con 'educare'. La educación puede adquirirse de los libros de textos. 'Educare', sin embargo, debe manifestarse desde el corazón. Por ende, uno debe también recibir 'educare'. 'Educare' involucra el manifestar los valores humanos que están latentes en el propio corazón de uno. La educación secular puede obtenerse de los libros. El libro es como una 'nariz' ('mukku'), mientras que 'educare' es el mismo aliento que es inhalado a través de la nariz. Si no hay aliento, es igual a la muerte. Similarmente, la calidad humana no puede sobrevivir sin los valores humanos que deben manifestarse por medio del proceso de 'educare'.
¡Amados estudiantes! Ustedes son todos encarnaciones del Divino Ser. Ustedes son todos muy buenos muchachos y muchachas. ¡En realidad, son niños de oro! Sin embargo, no deben ser como el oro de 14 quilates. Deben ser como el puro oro de 24 quilates. No deben perder su valor. Si así viven sus vidas como oro puro, Yo les extenderé toda la ayuda posible a todos ustedes. Les ayudaré financieramente y espiritualmente en cada empresa que acometan. Se volverán buenos niños. Gánense un buen nombre para sus padres, Institución y Swami. (Swami entonces llamó a un estudiante de América y otro de Rusia, que están estudiando en el campus de Prasanthi Nilayam y les pidió que recitaran el Namakam y el Shri Suktam). Este muchacho es de América y éste de Rusia. ¡Ven cómo cantan a una voz! Estos muchachos pueden recitar varios mantras védicos como el Namakam, Chamakam, etcétera. Hay varios más de diferentes países que están aprendiendo los Vedas. Sin embargo, sólo los indios son los que están descuidando los Vedas. Los extranjeros aprenden el sánscrito y cantan los Vedas claramente con la entonación apropiada. En contraste, ¿qué aprenden los indios? "Ding dong bell; pussy is in the well". ¡Éstos son nanas que les enseñamos a los niños desde temprana edad! Esto no es educación correcta. Debemos hacer que tomen conciencia de la santidad de la cultura y espiritualidad indias. La moralidad e integridad son la madre y padre en la cultura india. La ecuanimidad es la hermana y el coraje es el hermano. Desgraciadamente, hoy en día la gente cultiva relaciones efímeras, olvidando las relaciones eternas y sagradas. No deben desarrollar tales relaciones tontas. Díganme con quienes andan y les diré como son ustedes. Puesto que disponemos de mucho tiempo, Yo les explicaré en mayor detalle en los días por venir. Les enseñaré todo lo que les es necesario. Yo no le temo a nadie. Yo estoy apegado a la verdad. No importa lo que la gente pueda pensar de mí. Aquellos que creen en la Verdad, no le temerán a nadie. Por esto, les revelaré más cosas en los próximos días.

Traduccion Arlette Meyer 
Revision Verónica y Carlos Fazzari 


14 de ago 2006 Ati Rudra Maha Yajna (6to. Dia)

CONSIDÉRENSE PARTE DE LA DIVINIDAD
14 de Agosto de 2006
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
Ati Rudra Maha Yajna (6to. Dia)

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"La paciencia es la verdadera belleza de esta sagrada tierra de Bharat. De todos los rituales, la adherencia a la verdad es la mayor austeridad. El nectarino sentimiento en ese país es el del amor por la propia madre. El carácter es valorado mucho más que la propia vida misma. La gente ha olvidado los principios básicos de esta gran cultura y está imitando la cultura occidental. ¡Qué pena! Los Bharatiyas no están conscientes de la grandeza de su herencia cultural, lo mismo que el poderoso elefante no está consciente de su propia fuerza". (Poema en telugú)
¡Encarnaciones del Amor!
Los Bharatiyas son gente muy rica. Bharat es un país rico. Es la gran tierra del merecimiento (punya), del sacrificio (tyaga), y de la acción (karma). Desgraciadamente, el pueblo de Bharat no se da cuenta de la grandeza de su país. Lo mismo que el elefante no se da cuenta de su fuerza innata, los Bharatiyas no reconocen su fuerza interna. Un elefante puede tumbar a un hombre y lanzarlo a tres metros con un golpe de su cola. Sin embargo, el cornaca con su aguijón es capaz de mantener al elefante bajo completo control. Puesto que el elefante no es capaz de darse cuenta de su propia fuerza, él se está sometiendo a las órdenes del cornaca. Similarmente, los Bharatiyas hoy engañados por su vestidura del cuerpo son incapaces de tomar conciencia de su propia fuerza.
El cuerpo está hecho de cinco elementos y está destinado a perecer tarde o temprano, pero el Morador interno no tiene ni nacimiento ni muerte. El Morador interno no tiene apego alguno y es el eterno testigo. (Poema en telugú)
Hay un tremendo poder divino en el cuerpo físico de un ser humano. El poder de la Verdad que está presente en este cuerpo físico puede atar a la indescriptible e incomprensible Divinidad. Nadie puede evaluar este poder de la Verdad. Es la Verdad de las Verdades (Sathyasya Satyam), que nadie puede visualizar en la mente. Sólo puede ser experimentada, no descrita. La verdad es Dios, realmente. Por esto se dice que "Brahmán es la encarnación de la verdad, sabiduría y eternidad"(Satyam Jñanam Anantam Brahma).
La creación emerge de la verdad y se funde en la verdad.
¿Hay algún lugar en el cosmos donde no existe la verdad?
Visualicen esta pura e inmaculada verdad. (Poema en telugú)
Dondequiera que miran en este universo, sólo se manifiesta la Verdad. ¡El que exista algo llamado 'ilusión' ¨(mitya) es en sí una ilusión! Sin embargo, el hombre confía en el irreal cuerpo y lo considera real. Primero que todo, el hombre debe tomar conciencia de esta Verdad. Él debe orarle a la Verdad. Él tiene que sostener la Verdad. Se dice, "No hay Dharma más grande que la adherencia a la verdad" (Satyannasti paro Dharma). Si carece de Verdad, no hay Dharma en absoluto. La mansión del Dharma descansa únicamente en la fundación de la Verdad.
¡Encarnaciones del Amor!
Ustedes deben hacer esfuerzos por realizar esta Verdad. Al ser incapaces de controlar sus sentidos, de abandonar el apego al cuerpo, están descuidando la Verdad Eterna. Éste es el efecto de nuestra llamada educación secular. ¿Cuál es la naturaleza de la Verdad? "Dios carece de atributos, es puro, la morada final, eterno, inmaculado, iluminado, libre y la encarnación de la santidad" (Nirgunam, Niranjanam, Sanatanam Niketanam, Nitya, Shuddha, Buddha, Mukta, Nirmala Svarupinam).
Olvidando esta Verdad que mora dentro de nosotros, estamos siguiendo los sentidos de la acción, los sentidos de la percepción y la mente que son irreales. ¿Conocen la naturaleza de la mente? Corre detrás de los objetos mundanos, indiscriminadamente. Es como una mosca. Un momento, descansa en una fragante flor. El siguiente, se asienta en la basura que lleva la carreta. ¿Cómo pueden confiar en una mente tan díscola? "La mente es como un mono loco, el cuerpo es como una burbuja de agua". Desafortunadamente, hoy en día, estamos llevando nuestras vidas poniendo nuestra fe en tal cuerpo y mente. El día que abandonen el apego al cuerpo, olviden los sentidos y contemplen en el Atma Tattva (el principio del Atma), ustedes mismos se volverán encarnaciones del Divino Ser. Ustedes no son meros seres humanos; ustedes son Dios, verdaderamente! Aunque ustedes son Dios mismo, están desgraciadamente engañados al considerarse seres humanos. Se han puesto la vestidura de seres humanos para estar en este mundo. Esta forma humana es una vestidura. Mientras están en este mundo llevarán esa vestidura. El momento que regresen al vestidor, la dejarán. Están personificando un rol, llevando esta vestidura. Una vez que dejen este vestido, serán de nuevo su ser normal.
La humanidad es sagrada y divina. Pero el hombre hoy está desperdiciando tal naturaleza sagrada y divina al consignar a la tierra tal sagrada y divina humanidad. Esto es una locura total. Por lo tanto, deben santificar su propia humanidad. Su educación, su inteligencia, su fuerza y poder físicos, todos éstos son de corta duración. En lugar de esto deben esforzarse por realizar el eterno Principio del Atma (Atma Tattva). Ustedes no son el cuerpo. Supongan que alguien viene y les pregunta, "¿Quién eres tú?", ustedes responden, "Yo soy fulano o zutano. Así es cómo se presentan a sí mismos. Tomando en cuenta su cuerpo físico, su ocupación, el lugar donde viven, etcétera, ustedes dicen, "Yo soy Ramadas". Éste es un nombre que les fue dado por sus padres. Siembre que alguien pregunte, "¿Quién es Ramadas?", ustedes responden, 'Yo'. El nombre 'Ramadas' pertenece a su cuerpo. 'Yo' es su verdadero nombre. Ese 'Yo' es real y eterno.
¿Quién es Ramadas? Es el sirviente de Rama, el hijo del Rey Dasharatha. El nombre Dasharatha en este contexto no pertenece al Rey de Ayodhya. Ayodhya significa el lugar donde ningún enemigo armado puede entrar. El cuerpo humano con los diez sentidos (los cinco sentidos de la acción y los cinco sentido de percepción) representa a Dasharatha. El Rey Dasgharatha tenía tres esposas – Kausalya, Sumitra y Kaikeyi. Estas tres reinas representan los tres gunas o modalidades de la materia – Sattva, rajas y tamas (la bondad, la pasión y la inercia). Kausalya es la encarnación de lo bueno. Kaikeyi representa la cualidad de la pasión y Sumitrâ, la de la inercia. Uno debe reconocer el significado interno de estos términos en relación con el propio complejo de cuerpo y mente. Los grandes sabios y visionarios se dieron cuenta de esta Verdad. No se dejaron engañar como los seres humanos de ahora. Ellos conocieron la Verdad, vivieron por la Verdad y propagaron la Verdad.
La paciencia es la cualidad natural de los Bharatiyas. ¡De hecho, el que carece de esta cualidad no es un ser humano en absoluto! A la madre le ha sido dado el primer lugar en la cultura india. Los Vedas declararon "Adoren a la Madre como a Dios, Adoren al padre como a Dios." (Matru devo bhava, pitru devo bhava).
Ustedes están todos familiarizados con el versículo del Suprabhatam cantado a Rama, "Kausalya Supraja Rama…¡Oh! Rama! ¡Hijo de Kausalya! ¡Ha llegado la aurora! Levántate y haz Tus oblaciones matutinas". Aun en este Rama es referido como el hijo de Kausalya. El nombre de ella viene primero, puesto que la madre es verdaderamente el Dios de un ser humano. Cuando Rama se postró a los pies de su madre Kausalya cuando iba a acompañar al sabio Vishvamitra a la selva para proteger el Yajña que él iba a hacer, ella lo bendijo, "¡Hijo! ¡Qué el Supremo Señor que protegió a Prahlada, que el Morador de Vaikuntha que adoptó al niño Dhruva, que el que es alabado por los Amaras (dioses inmortales), que El Señor que es el refugio de los desamparados te confiera la victoria!" Sólo debido a las bendiciones de su Madre que pudo Rama vencer a los demonios y proteger el Yajña realizado por el sabio Vishvamitra. De nuevo fueron las palabras de bendición de la madre que estuvieron detrás de Su éxito en el Svayamvara (ceremonia de escogencia del novio) en la corte del Rey Janaka en el que Él rompió el arco divino del Señor Shiva. El Rey Janaka, quien era un Karma Yogui (alguien que hace todas sus acciones como ofrendas a lo divino sin apego ni deseo por el fruto de las mismas) y un Maha Jñani (un alma realizada) él mismo, tocó los pies de Rama a plena vista de la corte y dijo "¡Hijo! No hay nadie más grande que tú. Esta es Sita, mi hija. Yo deseo dártela en matrimonio. Por favor acéptala." Pero, Rama cortésmente declinó su petición diciendo que él no podía hacer esto sin el permiso de Sus padres. En contraste, los jóvenes de hoy hacen un gran espectáculo de la propuesta de matrimonio. Hacen arreglos para imprimir costosas tarjetas de invitación con costosos diseños y colores y las distribuyen a todos. Así no era la manera de Rama. Él pensó, "Somos cuatro hermanos nacidos al mismo tiempo. Por lo tanto, así sea un Upanayana (Ceremonia de imposición del cordón sagrado) o Viva (matrimonio), debe ser para todos nosotros juntos". Hasta entonces, Rama ni siquiera había mirado a Sita. Los jóvenes de hoy son diferentes. Una vez terminada la ceremonia de compromiso entre un muchacho y muchacha, van juntos al cine. Esto no es bueno. Sita no salió abiertamente hasta el momento auspicioso en que se acercaba el matrimonio. Rama tampoco la miró hasta ese momento. Solamente después de que Sus padres llegaran a Mithila y que Vishvamitra les informara de la proposición del Rey Janaka de dar su hija Sita en matrimonio a Rama que Él consintió en casarse con ella. Aun entonces, Él no miró a Sita hasta que se terminara la ceremonia matrimonial.
Las parejas debían intercambar guirnaldas como parte de la ceremonia matrimonial. Rama, Lakshmana, Bharata y Shatrughna estaban parados en una fila listos para ponerles las guirnaldas a sus novias. Rama era el mayor entre los hermanos, por lo tanto Su esposa Sita debía ponerle la guirnalda primero. Luego, las otras novias pondrían las guirnaldas en sus respectivos novios. Sita estaba parada delante de Rama sosteniendo una guirnalda. Pero, Rama ni la miraba, puesto que la ceremonia matrimonial no había terminado. Hasta entonces, ella era una extraña para Èl. Es un gran pecado mirar a una 'parasrtee', una mujer que todavía no es su esposa – éste era el punto de vista y el ideal de Rama. ¡Pobre Sita!. Ella esperó mucho rato. Pero, Rama no inclinaba su cabeza para permitirle que le pusiera la guirnalda. Lakshmana entonces pensó en un plan mediante el cual Sita podría ponerle la guirnalda a Rama. De repente, él cayó a los pies de Rama. Y Rama se inclinó para levantarlo. Exactamente en ese momento, Sita le puso la guirnalda alrededor del cuello de Rama. ¡Miren! ¡Cuán sagradas y nobles eran las intenciones de la gente en aquellos tiempos! ¡Cuán puros y veraces eran sus corazones! Así, la gente le daba mucha importancia al carácter durante el Yuga (Era) de Treta Yuga y el de Dvapara. Por esto es que esos Yugas se volvieron muy famosos. Ustedes deben también respetar y adorar a los mayores como Rama. Deben obedecer los mandatos de los mayores. Solamente cuando le pongan atención a sus palabras y las sigan diligentemente es que serán capaces de experimentar paz en la vida.
De acuerdo con la promesa dada por el Rey Dasharatha a su esposa Kaikeyi, Rama tuvo que pasar catorce años en exilio en la selva. Aunque Kaikeyi era una gran reina, ella escuchó las palabras de su sirvienta, Manthara, y envió a Rama a la selva debido a sus impulsos. Hay una lección que aprender en este contexto y es que debemos darle peso a las palabras del Maestro y no a las de la sirvienta. Puesto que Kaikeyi sucumbió al consejo de su sirvienta, ella tuvo que experimentar gran sufrimiento y aflicción. Durante el viaje a la selva, Sita también siguió a Rama. Ella firmemente informó a Rama de su decisión, "¡Oh Señor! El esposo es Dios para una esposa. Dondequiera que él esté, ella también debe estar." Lakshmana también acompañó a Rama a la selva, diciendo, ¡"Amado Hermano Mayor! No puedo vivir ni un momento sin ti".
Lakshmana y Shatrughna nacieron de Sumitrâ. Fiel a su nombre, Sumitrâ era una mujer de nobles cualidades. Ella dedicó a sus dos hijos al servicio de Rama. Según su deseo, Lakshmana estaba sirviendo a Rama y Shatrughna a Bharata. Las cualidades de Lakshmana era altamente nobles. Sita, Rama y Lakshmana encontraron varias dificultades en su exilio en la selva. Todo esto es bien conocido. Una vez mientras Rama y Lakshmana estaban caminando en la selva, de repente Lakshmana le dijo a Rama de un humor de desaliento, "¡Amado Hermano mayor! ¿Por qué este exilio en la selva para nosotros? Es muy difícil para nosotros proteger a Sita de los demonios en esta selva. ¿Por qué debemos sufrir tantas pruebas aquí? ¿Por qué ha la madre Sita, que nunca estuvo expuesta al sol y a la lluvia hasta ahora, de encontrar tanta dificultades en esta selva? ¡Ven! Regresemos a Ayodhya y llevemos una vida cómoda!" Rama entonces se dio cuenta de que Lakshmana estaba diciendo esto bajo el efecto del lugar. Él tomó la mano de Lakshmana en la suya con una sonrisa y lo sacó de ese lugar caminando alguna distancia. Luego Él le preguntó a Lakshmana, "¡Lakshmana! Ahora dime. ¿Hemos de regresar a Ayodhya?" Lakshmana entonces se dio cuenta de su error y sintió pena. Él le rogó a Rama, "¡Amado hermano! No necesitamos regresar a Ayodhya ahora. Tenemos que vivir aquí en la selva durante catorce años según el mandato de nuestro padre. Yo nunca hice nada en contra de Tus deseos ni desobedecí a Su mandato. No sé por qué yo hablé así entonces. No puedo comprender por qué mi mente ha cambiado de esa manera." Rama explicó, "¡Lakshmana! Yo sé que esto no es tu naturaleza. Es el efecto del lugar por el cual acabamos de pasar. Hay varios demonios moviéndose por este lugar. Puesto que entraste a un lugar habitado por demonios, las cualidades demoníacas entraron en ti." Diciendo esto, Rama le ayudó a recobrar su equilibrio. Por lo tanto, debemos tomar en consideración el lugar y el momento así como el efecto del lugar y conducirnos en consecuencia.
Ningún texto ha enseñado tanto acerca del buen carácter como el Ramayana. Desgraciadamente, hoy en día hay personas no están en condición de darse cuenta de la grandeza del Ramayana. El Ramayana es verdaderamente el corazón de los Bharatiyas. El no darse cuenta de esta verdad y actuar en consecuencia es la razón por todas las dificultades enfrentadas por los Bharatiyas hoy en día. Dondequiera que residan, no pueden escapar a las dificultades y al sufrimiento. Sin embargo, uno debe enfrentarlas con audacia poniendo su fe en Dios.
Dios es su único refugio dondequiera que puedan estar,
en la selva, en el cielo en la ciudad o la aldea, en el tope de una montaña o en medio del profundo océano. (Poema en telugú)
Solamente aquellos que son capaces de tomar conciencia de la naturaleza de la Divinidad pueden comprender esta verdad. Hoy en día, todos los jóvenes deben cultivar buenas cualidades. ¡Son todos Hijos de Dios! El Señor Krishna declaró en el Bhagavad Gita "El eterno Atma en todos los seres es una parte de Mi Ser" (Mamaivamsho Jnivaloke jivabhuta Sanatana).
Por lo tanto, deben emular las cualidades de Dios y llevar sus vidas en consecuencia. Solamente cuando se consideren como una parte (amsa) de la Divinidad es que podrán volverse buenos ciudadanos. Si por el contrario se enorgullecen de sí mismos de ser hijo de fulano de tal, el hermano de zutano o el cuñado de mengano, etcétera, permanecerán como tales. Deben darse cuenta de la verdad de que son realmente una parte de Dios. Solamente entonces serán capaces de comprender el principio del Atma (Atma Tattva).
¡Encarnaciones del Amor!
¡Ustedes son todos buenos niños! ¡Ustedes son todos niños de oro! Pero el ambiente en cual viven los está dañando en cierta medida. Hay también el factor de la comida que comen. Si los amigos con quienes se asocian son buenos, hablarán buenas palabras con ustedes. De otra manera, hablaran cosas malas y crearán malos pensamientos en su mente. "Díme tu compañía y te diré quien eres". Por lo tanto, deben asociarse con buenos amigos.
Nissangatve nirmohatvam.
Nirmohatve Nischalatattvam
Nischalatattve Jivanmuktih (Verso sánscrito)
La buena compañía lleva al desapego
el desapego lo libera uno del engaño,
la liberación del engaño lleva a la firmeza
de mente; la firmeza de mente confiere liberación) ¡
No deben hacer de sus vidas una 'molestia', escuchando las palabras de 'molestia' de otros. Únanse a buena compañía y obtengan un buen nombre. "Sean buenos, hagan el bien, vean lo bueno". Sólo entonces podrán realizar a la Divinidad.
¡Encarnaciones del Amor!
¡Deben vivir sus vidas tomando la de Rama como su ideal. Siempre que alguien les pregunta, "¿Dónde está Dios?, su respuesta espontánea debe ser, "Dios es inmanente en mí como el Divino Atma." Ustedes son verdaderamente el Divino Atma. No hay nadie más que el Atma. Este Atma es también referido como la conciencia. Deben seguir su conciencia interna (antaratma). Manténganse alejados de los malos pensamientos. No se preocupen si les vienen tales malos pensamientos. Ellos sólo vienen y se van. No deben darles importancia. Es natural que cuando estén funcionando en este mundo objetivo con sus sentidos, los malos pensamientos puedan perturbarlos. Hay seis enemigos del ser humano en la forma del deseo (kama), de la ira (krodha), de la codicia (lobha), del engaño (moha), del orgullo (mada), y de la envidia (matsarya). Estos seis enemigos los llevarán a malos pasos. Por el contrario, los cinco valores humanos de la Verdad, la Rectitud, la Paz, el Amor y la No Violencia, son sus buenos amigos. Desarrollen amistad con ellos. Si hacen amistad con gente buena, serán llamados 'buenos muchachos', de otra forma, serán 'malos muchachos'. No deben obtener un mal nombre para sí. Deben obtener un buen nombre para sí mismos y para sus padres. Sus padres deben tener altas esperanzas para ustedes. Por lo tanto, háganlos felices. Los Vedas los exhortan a "Reverenciar a tu madre, padre, preceptor y huésped como a Dios "Matru devo bhava, Pitru Devo Bhava, Acharya Devo bhava, Atiti Devo Bhava).
Obedezcan las órdenes de sus padres. Sólo entonces se volverán sagrados y su vida será santificada.

Traduccion Arlette Meyer 
Revision Veronica y Carlos Fazzari 


15 de ago 2006 Ati Rudra Maha Yajna (7to. Dia)

NADIE PUEDE ESCAPAR A LAS CONSECUENCIAS DE SUS PROPIAS ACCIONES
15 de Agosto de 2006
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
Ati Rudra Maha Yajna (7to. Dia)

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"El Karma es responsable por el nacimiento, existencia y muerte del hombre.
Domina todas las etapas de su vida como le misma deidad de la existencia humana.
Es responsable por la alegría y la aflicción del hombre."
(Poema en telugú)
¿Qué es el karma? Es la acción que realizamos. El karma es la causa del nacimiento del hombre, de su vida sobre la tierra y de su muerte al final. La existencia misma del hombre depende del karma. No puede haber ninguna vida humana sin karma. Las prácticas espirituales como los yajñas (sacrificios) y yagas (ofrendas) son también formas de karma. El bienestar y la prosperidad del mundo dependen de estas prácticas espirituales. La base misma del mundo es la acción. Por lo tanto, cada cual debe necesariamente llevar a cabo acciones. Debemos esforzarnos por alcanzar la realización en Dios cumpliendo con nuestro deber. Así como es la acción así es el resultado. Nadie puede escapar a las consecuencias de sus acciones. El karma no significa meramente las acciones que realizamos con los miembros de nuestros cuerpo, hasta el proceso de respirar constituye karma. El comer, el beber, el caminar, el sentarse, son todos varios tipos de acciones que el hombre realiza. Así, no es posible conocer las consecuencias de nuestras acciones. Deben inquirir en la naturaleza del karma antes de hacer cualquier cosa.Siendo seres humanos, debemos indagar si las acciones que vamos a realizar son las que corresponden a la condición de ser humano o no. Si realizan la acción sin la indagación apropiada, no tendrán los resultados deseados.
¡Encarnaciones del Amor!
El karma es verdaderamente Dios. Dios no está separado de ustedes. Dios está presente en forma sutil en cada acción. Dios existe en la forma de karma en todo desde el microcosmos hasta el macrocosmos. "Brahmán es más sutil que el más sutil y mas vasto que lo más vasto" (Anoranîyam manato mahîyan). El hombre debe necesariamente realizar acciones y debería ofrecer todas sus acciones a Dios. "Hagan todas las acciones para complacer a Dios" (Sarva Karma Bhagavad Prîtyartham). Si las hacen de esta forma, no estarán atados por las consecuencias de sus acciones.
"Dios es el Morador Interno de todos los seres" (Ishvara sarva bhutanam). Él está presente en todos los seres, sea un ser humano, una serpiente o un escorpión. Él realiza las acciones apropiadas a la vestidura que Él asume. Desarrollen un pensamiento claro y no echen a perder su mente pensando innecesariamente en algo que ustedes no conocen. El hombre hoy se aventura a campos acerca de los cuales él tiene muy poco conocimiento. Esa es la razón por la cual él enfrenta tantos problemas. Por lo tanto, los hombres y mujeres deben emprender las acciones apropiadas para ellos.
En la infancia, uno desarrolla un interés absorbente en el juego y disfruta de la
compañía de de sus compañeros de juegos. En la juventud y la mediana edad,
uno está absorto en cultivar relaciones mundanas y ganar dinero.
En la vejez, uno se arrepiente por no haber hecho esto y aquello.
De esta manera, el hombre desperdicia su precioso nacimiento humano.
(Poema en telugú)
Desde su mismo nacimiento hasta la muerte, el hombre debe llevar su vida de acuerdo a su nacimiento como ser humano. La divinidad es inmanente en cada ser humano. El hombre pasa por varias etapas de la niñez, la juventud y amo de casa, y finalmente, se pone viejo. Con el avance de la edad, él hombre no piensa en Dios y se arrepiente acerca de lo que no ha obtenido en la vida. ¿De qué sirve preocuparse en esta etapa? Debemos tener el pensamiento apropiada desde el mismo comienzo. El joven líder Vinay Kumar Me rogó que le dijera qué debían hacer los jóvenes. Así que Yo lo dije que los jóvenes deben siempre permanecer jóvenes y enérgicos. Cuando los jóvenes usan mal el poder de los sentidos, pierden su energía y empiezan a envejecer. Deben siempre permanecer jóvenes y nunca envejecer con el avance de la edad. Deben preservar su energía. Miren Mi cuerpo. Tengo 81 años de edad. ¿Puede alguien decir que tengo 81 años de edad? Mi cuerpo está libre de toda enfermedad. Hace algún tiempo, Mi pierna fue fracturada cuando un muchacho cayó accidentalmente sobre mí. Por esto estoy caminando así. Yo camino muy libremente dentro de Mi residencia. Pero el doctor aconsejó que debería usar el soporte de uno o dos muchachos cuando me moviera entre los devotos. En base al consejo de los doctores,uso el soporte de un muchacho mientras camino. Puesto que es Mi naturaleza el satisfacer a cada uno, sigo este consejo para la satisfacción de los doctores. De todos modos, sigo diciéndoles a los muchachos, "No Me sostengan, no Me sostengan". Pero, quizás no lo sepan, pero hay un sutil significado detrás de todo lo que Yo hago. Nadie puede conocer la realidad de Mi naturaleza. Nunca he sufrido de ninguna enfermedad en Mi vida, sea una fiebre, resfriado o dolor de cabeza. Siempre he estado sano. No soy solamente sano sino rico también (fuerte aplauso). Nada escapa a Mi atención. Noté a un par de jóvenes ritwiks (sacerdotes) hablando entre sí durante la realización del Yajña. Oigo todo lo que hablan. Pero, para Mí, lo bueno y lo malo son lo mismo. No encuentro nada malo en este mundo; todo es bueno. Similar es el caso con lo correcto y lo erróneo. Algo puede parecer correcto en el momento actual, pero, al indagar, puede resultar equivocado. El placer es un intervalo entre dos dolores. Podemos comer platillos muy buenos y deliciosos hoy, pero, ¿por cuánto tiempo permanecen buenos? Al día siguiente puede resultar en algo totalmente diferente. La diferencia de tiempo determina lo que es bueno y lo que es malo. Por lo tanto, debemos comprender todo claramente y actuar con cuidado en la vida.
En la guerra del Mahabharata, Duryodhana y Dussasana y otros de los hermanos Kaurava pelearon con los Pandavas debido a que los odiaban, pero ellos no los pudieron vencer ya que Krishna estaba de su lado. Puesto que los Kauravas no podían vencer a los Pandavas, un día encontraron a Abhimanyu, el hijo de Arjuna, totalmente solo y diseñaron el Padmavyuha (una formación militar en la forma de un loto), y retaron a Abhimanyu a entrar en ella. Abhimanyu era un muchacho joven entonces. Su padre Arjuna no estaba allí; solamente Dharmaraja estaba presente en ese momento. Él buscó el permiso de Dharmaraja para entrar al Padmavyuha. Dharmaraja le dijo que no era una tarea fácil para él. Entonces él fue con su madre Subhadra y buscó su permiso y bendiciones. Ella trató de disuadirlo diciendo, "Amado hijo, es una formación difícil diseñada por Dronacharya mismo. Además, tu esposa está encinta en este momento; no sabemos si el momento es favorable para nosotros o no. Tu padre Arjuna y tu tío Krishna tampoco están aquí para darte la necesaria guía y apoyo. Por lo tanto, abandona la idea de entrar al campo de batalla". Abhimanyu se molestó al oír las palabras de su madre y le dijo, "Siendo el hijo de Arjuna, yo tengo que aceptar el reto del enemigo. De otra manera, el nombre de mi padre quedaría deshonrado. Aunque pierda la vida, lucharé en el campo de batalla". Él estaba muy firme en su resolución y muy confiado de salir exitosamente del Padmavyuha. Entonces le dijo a su madre, "Voy a atacar a los Kauravas como un tigre listo para saltar encima de la horda de elefantes. Tú debes bendecirme para que salga victorioso de esta pelea disparando las divinas flechas sobre el enemigo. En lugar de bendecirme, ¿es apropiado de tu parte impedirme ir a la batalla?" Escuchando las palabras de su valiente hijo, finalmente ella dio su consentimiento.
¡Que te cubra la misma clase de protección que la madre Gauri le confirió a su hijo Kumara
cuando él salió a luchar contra Tarakasura, o la bendición conferida por Kausalya a
Rama cuando él iba a la selva a resguardar el yajña de Vishvamitra! ¡Que tales grandes
y auspiciosas bendiciones, además de la más grande de todas, la protección de Sri Rama,
estén contigo y te protejan! (Poema en telugú)
Con estas bendiciones, ella lo envió al campo de batalla. Él ofreció sus salutaciones a su madre y entró al campo de batalla. Él penetró en el Padmavyuha. Cuando su padre Arjuna le narraba acerca del Padmavyuha a Subhadra, Abhimanyu, aún en el útero de su madre, lo escuchó. Arjuna estaba a mitad de la narración cuando Krishna apareció en la escena y le advirtió que su hijo en el útero de su madre estaba escuchando todo esto. Krishna le aconsejó que detuviera la narración de inmediato. Así fue como Abhimanyu pudo conocer cómo entrar al Padmavyuha, pero no cómo salir de él. Como resultado, él quedó atrapado en el Padmavyuha por los Kauravas que lo mataron. La lección a aprender de este episodio es que uno nunca debe ignorar el consejo de los propios padres y mayores. Uno debe escuchar el consejo de los padres con cuidado, contemplar sobre él, asimilarlo y ponerlo en práctica. Por esto los Vedas declaran "Reverencia a tu madre y a tu padre como a Dios" (matru devo bhava, pitru devo bhava). Cualesquiera que sean las circunstancias, dondequiera que se encuentren, deben siempre obedecer las órdenes de sus padres.
Cuando Arjuna regresó, se llenó de ansiedad al no encontrar a Abhimanyu quien siempre corría a la puerta para recibirlo siempre a su regreso. Cuando Arjuna supo que Abhimanyu había muerto en el campo de batalla, él se entristeció mucho. Entonces, Krishna le pidió que no se desanimara, diciendo, "Lo que estaba destinado a suceder sucedió". Él también le dijo a Arjuna que los Kauravas quienes ya habían conspirado contra los Pandavas en el pasado había de nuevo recurrido a maniobras sucias y matado a Abhimanyu. En este momento de gran angustia, Arjuna le habló a Krishna en términos muy fuertes que por qué no le había dicho antes acerca de la muerte de su hijo y así lo había traicionado. Como era su naturaleza, Krishna escuchó todo esto, sonriendo todo el tiempo.
En el momento de la muerte de Abhimanyu, su esposa Uttara estaba esperando un hijo. Con el niño todavía en el útero de Uttara, Ashvatthama atacó al niño con el arma Brahmastra. Como resultado, Uttara dio a luz a un niño muerto y los Pandavas quedaron muy afligidos. Culparon a Krishna por toda su miseria porque Abhimanyu había sido muerto en el campo de batalla, los hijos de Draupadi fueron muertos por Ashvatthama y el hijo de Uttara había nacido muerto. Así, no había nadie para continuar el linaje. Krishna trató de apaciguarlos y les aconsejó que fueran calmados y compuestos. Él entonces le pidió a Draupadi que trajera al niño nacido muerto ante Él. Ella trajo al niño en una bandeja. Krishna vio al niño y dijo, "miren sus ojos, miren su nariz, miren su cara, él se parece exactamente a su padre Abhimanyu". Cuando Krishna estuvo describiendo al niño muerto así, los Pandavas se enojaron mucho. Sentían que Él estaba describiendo al niño muerto sin que le importara su deplorable condición. Krishna entonces sostuvo al niño en sus manos y le dio palmaditas en la espalda y el estómago. Inmediatamente, el niño empezó a llorar, ante la alegría de los Pandavas. Krishna nombró al niño Parikshit porque Él trajo al niño a la vida después de someter a los Pandavas a una prueba (pariksha). Sin la prueba nadie puede aprobar el examen y pasar a una clase superior. Por esto Dios somete a Sus devotos a prueba. Nunca debemos considerarlo como una prueba como tal; más bien debemos adquirir un gusto por tales pruebas. Todas las pruebas que Dios da serán de buen gusto.
Cuando Parikshit se volvió rey del imperio de los Pandavas, Krishna lo protegió de varias maneras. Lo que voy a narrar ahora nunca sucedió en ninguna otra parte, en ningún país, en ningún momento.
Después de que Krishna se fue a Su divina morada, un afligido Arjuna regresó de Dvaraka. La Madre Kunti, al desconocer los sucesos en Dvaraka, le preguntó a Arjuna por el bienestar de Krishna. Arjuna lloraba inconsolablemente diciendo, "Madre, Krishna ya no está". En el momento en que Arjuna le dijo que Krishna había dejado Su cuerpo mortal, Kunti colapsó y expiró su último aliento. Los Pandavas estaban inmersos en la aflicción. Pensaron, "Krishna era nuestro mismo aliento vital. Él ha sido nuestra fuente de fuerza y valor. ¿Cuál es el uso de nuestra vida sin Krishna?" Decidieron coronar a Parikshit y a ir a los Himalayas. Dharmaraja le ordenó a Arjuna hacer los arreglos para la cremación del cuerpo de su madre. Al mismo tiempo, él dio la necesarias instrucciones para los arreglos para la coronación del joven Parikshit. Después de ello, él le dijo a Nakula y Sahadeva que hicieran los preparativos para su Mahaprasthana (viaje final) a los Himalayas.
Después de la cremación de su madre y de la coronación del joven Parikshit, los Pandavas iniciaron su marcha a los Himalayas, prosiguiendo uno detrás del otro. Dharmaraja conducía la marcha. Bhima, Arjuna, Nakula y Sahadeva lo seguían en ese orden. Y Draupadi caminaba detrás de todos ellos.
Cada cual tiene que enfrentar las consecuencias de sus acciones, quienquiera que sea.
Nadie puede saber lo que el futuro le reserva.
Pero sí es seguro que cada uno tiene que cosechar las consecuencias de sus acciones.
(Canción telugú)
Durante su Mahaprasthana, Draupadi, Bhima, Arjuna, Nakula y Sahadeva fueron muriendo uno después del otro. Dharmaraja continuó su marcha solo.
Dharmaraja nunca había pronunciado una mentira en su vida. Sin embargo, durante la guerra del Mahabharata, él dijo algo que pudiera considerarse como una la cual causó la muerte de Dronacharya. Cuando un elefante llamado "Ashvatthama" fue muerto en el campo de batalla, Dharmaraja declaró, "Ashvatthama Hathah Kunjarah". El deliberadamente bajó su tono mientras pronunciaba la palabra 'Kunjarah' (elefante). Al no poder escuchar Dronacharya la palabra 'Kunjarah', él pensó que su hijo Ashvatthama había sido muerto. Él se desanimó totalmente y en consecuencia él expiró su último aliento. Dharmaraja tuvo que pasar algún tiempo en el infierno como resultado de haber pronunciado esa 'mentira'. La gente puede preguntarse, cómo es que aun Dharmaraja, la misma encarnación del Dharma, tenía que pagar una visita al infierno. El hecho es que no importa cuan grande y noble uno pueda ser, uno no puede escapar a las consecuencias de sus propias acciones. Cuando Dharmaraja entró al infierno, Draupadi y los otros cuatro hermanos estaban ya presentes allí. Los cinco Pandavas eran como los cinco alientos vitales. Eran encarnaciones del Dharma. Por esto su mera presencia en el infierno alivió el sufrimiento de todos los que estaban siendo castigados por sus pecados. Cayeron a los pies de Dharmaraja y le rogaron que se quedara allí por algún tiempo. Dharmaraja respondió, "¡Amados míos! No se me permite quedarme aquí más tiempo. Yo estoy siendo despachado de aquí por el Señor del infierno". Después de ello, los cinco hermanos Pandava y Draupadi se fueron a su morada celestial.
De esta manera, aun los Pandavas que eran las mismas encarnaciones de la rectitud y moralidad y que habían adquirido gran mérito, no pudieron escapar a las consecuencias de su karma. Draupadi era una gran pativrata (mujer de castidad). Aun ella tuvo que enfrentar las consecuencias de su karma. Una vez hubo un debate acerca de quien era la mayor pativrata. La gente expresó varias opiniones. Fue el Señor Krishna quien dio el veredicto final diciendo:
Ella obedeció debidamente las órdenes de sus esposos. Ella nunca le decía a alguno de ellos que ella no tenía tiempo para servirle. Ella estaba satisfecha con lo que ella obtenía en la vida. Ella era el supremo ejemplo de la castidad y ninguna pudo igualarla a este respecto. (Poema en telugú)
En esta Era de Kali, las mujeres encuentran difícil de obedecer las órdenes de sus esposos. Imaginen el caso de Draupadi. Ella tenía que obedecer las órdenes no de uno, sino de cinco esposos. Ella nunca se quejaba. Ella siempre tenía tiempo para servir a cada uno de ellos. En estos días encontramos mujeres cuyas exigencias son mucho más de que los esposos pueden cubrir. Cuando el esposo está recibiendo un salario de cien rupias mensuales, su esposa exige un sari de doscientas rupias. Pero Draupadi no era así. Ella siempre estuvo satisfecha con lo que fuera que tenía. Por esto es que se ganó la reputación de la más grande pativrata. Los hermanos Pandava estaban siempre conscientes de su nobleza y castidad. Ellos siempre tomaban su punto de vista en consideración y actuaban en consecuencia. Por esto su nombre y fama permanecieron firmemente grabados en los anales de la historia.
Una persona es respetada hasta por pequeños actos de nobleza. Sin embargo, mientras se realiza cualquier acción, hay siempre la posibilidad de que haya algún error. Cualquiera que sea el error cometido, uno no puede escapar a sus consecuencias. Por ende, uno debe siempre hablar la verdad, seguir la rectitud y llevar una vida llena de amor. Este es el deber primordial del hombre. Deben considerar los cinco valores humanos de la verdad, rectitud, paz, compasión y amor como sus cinco alientos vitales (pancha pranas). El que carece de estos cinco valores es verdaderamente en cadáver viviente. Nunca digan una mentira ni siquiera en broma. Nunca se burlen de otros. Es el peor de los pecados criticar a los demás. Por ende, no importa lo malvada que sea una persona, nunca deben criticarla. Amen a todos, el Amor es Dios. Dios es Amor. El Amor es su vida misma.
(De acuerdo a las instrucciones de Bhagavan, los estudiantes cantaron la canción "Love is My form, Truth is My breath, bliss is My Food…" (El Amor es Mi forma, La Verdad es Mi aliento, la bienaventuranza es Mi alimento…) Luego Bhagavan continuó Su discurso.)
Desarrollen amor. Dondequiera que estén, así sea en la selva, o en el cielo, así sea en la ciudad o en la aldea, así sea en el pico de la montaña o en medio del profundo mar, el amor es su único refugio. Amen hasta a su enemigo. Si lo ven, no volteen su cara. En lugar de ello, salúdenlo con amor diciendo, "¡Hola hermano! ¿Cómo estás?" Llenen su vida de amor. Desarrollen valor y convicción. Sólo entonces puede la calidad humana (manavatva) ser transformada en Divinidad (Divyatva). Deben propagar este principio del amor a todos y cada uno. Este es Mi mensaje principal para ustedes hoy.

Traduccion Arlette Meyer 
Revision Verónica y Carlos Fazzari 


16 de ago 2006 Ati Rudra Maha Yajna (8vo. Dia)

DESEEN LA PAZ, NO LA RIQUEZA
16 de Agosto de 2006
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
Ati Rudra Maha Yajna (8vo. Dia)

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¡Encarnaciones del Amor!
Los oradores que hablaron antes les dijeron cosas excelentes. Después de oírlos, no pienso que haya algo más que añadir.
No hay mayor caridad que el alimentar a los hambrientos,
No hay mayores dioses que los padres,
No hay mayor dharma que la compasión.
No hay mayor ganancia que la compañía de los buenos.
No hay mayor enemigo que la ira,
No hay mayor riqueza que una buena reputación,
Una mala reputación es la muerte misma.
No hay ornamento más bello que el cantar el Nombre de Dios.
(Poema en telugú)
¡Encarnaciones del Amor!
Nacemos del alimento (anna) y dependemos de él. No podemos vivir ni un momento sin alimento. ¿De dónde viene este alimento? Emana del Señor Shankara, cuya naturaleza es infinita, quien es único y a quien ni las palabras pueden describir ni la mente comprender. Todos los objetos que vemos en este mundo son creación de Dios. Todo lo que es visible – en el pasado, presente y futuro – es creación de Dios. La Madre Parvati es la única que realizó esta verdad. Antes de que ella se casara con Shankara, todos los seres celestiales (Devatas) se acercaron a ella y le preguntaron.
¡Oh Gauri! Tú eres muy joven y
Sambashiva es viejo;
Él tiene el pelo apelmazado y
Lleva una piel de tigre:
Se monta en un toro y
Está constantemente en movimiento,
Está adornado de serpientes;
¿Cómo fue que tú le hiciste la corte?
¿No sabes todo esto?
Él no tiene casa propia y
Duerme en el lugar de los entierros.
(Poema en telugú)
Confrontaban a Parvati con estos argumentos desalentadores y trataban de disuadirla de casarse con el Señor Shiva. Parvati entonces respondió, "Ustedes todos están viendo la apariencia externa del Señor Shiva y están engañados pensando que ésta es Su forma verdadera. No son capaces de realizar Su verdadera naturaleza que está más allá de la forma física (abhautika), fuera de lo mundano (alaukika) y eterna (shashvata). Se preocupan solamente por la belleza del cuerpo físico y la riqueza y prosperidad en el sentido mundano. Su visión está limitada al cuerpo, mente e intelecto. Por lo tanto, pueden ver solamente los aspectos físicos del Señor Shiva. No son capaces de visualizar Su naturaleza sutil inmanente en Él, a saber, la Divinidad. Él no es ni el cuerpo, ni la mente. Él es Lingakara (Su forma se parece a la de un Linga). Sin embargo, ese Linga no es visible para todos. Está ubicado en Su garganta (kantha). Yo soy la única que ha visto Su verdadera forma. Por esto me quiero casar con Él. Ustedes son capaces de ver solamente la forma física, y esa, hasta cierto punto. Pero, Dios no está limitado a esta forma. Él es "Más sutil que lo más sutil y más vasto que lo más vasto" (Anoranîyan Mahato Mahîyan). Si fueran capaces de visualizar esa forma cósmica, no pensarían en la forma física. No se preocuparían por Su edad. El Señor Shiva, con quien me voy a casar no es él que va mendigando limosnas; ¡de hecho Él es quien da limosnas a todos!" Exactamente en ese momento el Señor Shiva se manifestó delante de ella. Apareció como muy hermoso y joven. De hecho, más joven que Gauri. El Señor Shiva y Parvati son perfectos el uno para el otro. Los Devatas quedaron atónitos. Así, la gente se engaña pensado algo, pero lo que sucede finalmente es totalmente diferente. No todas las personas pueden realizar la verdad interna.
La gente mundana aspira a la belleza física y a la felicidad. Pero una naturaleza veraz es esencial para reconocer las encarnaciones de la Verdad. Nadie puede describir la naturaleza de la divinidad con esto y aquello.
¿Es posible limitar al Uno a un templo, Él que impregna al cosmos entero?
¿Cómo puede uno sostener una lámpara al Uno que brilla con la refulgencia de un billón de soles? ¿Cómo puede uno atribuir una forma al Uno a quien ni siquiera Brahma, el Creador, puede comprender? ¿Cómo puede uno dar un nombre al Uno que está presente en todos los seres? ¿Cómo puede uno ofrecer alimento al Uno que tiene al cosmos entero en Su barriga? (Poema en telugú)
La forma de Dios es de lo más sutil. Es verdaderamente una diminuta forma. "Aquello es esto" (Swami creó un Linga con un movimiento de Su mano y lo sostuvo para que todos lo vieran.) Éste (el Linga creado por Bhagavan) se parece exactamente a aquel Linga (el Linga siendo adorado por el sacerdote principal cada día).
La masa general de la gente es igual a los cuervos. Cegados por la ignorancia, ven solamente la forma externa. Nadie puede establecer una regla que solamente tal y cual material ha de ser ofrecido a Dios. Varias personas educadas en inglés y 'modernas' comentan hoy, "¿Qué es eso? ¡Mientras hay muchas personas pobres que están hambrientas, ustedes está tirando tanto arroz y mantequilla en el fuego y desperdiciándolos! En lugar de esto, podrían alimentar a algunos pobres con esos materiales. ¿No es cierto?" Nuestro sacerdote principal puede explicarles a tales personas la razón fundamental detrás de este ritual así: "¡Señores! Hoy el campesino siembra cinco sacos de arroz en un campo. Cuando brotan, él los trasplanta al campo entero y los riega. ¿Puede decirse que él está tirando valioso arroz al barro y al agua? Finalmente, él cosecha un total de cincuenta sacos. Similarmente, los rituales siendo realizado por los ritwiks (sacerdotes) confieren grandes beneficios a la humanidad; nunca son un desperdicio. Lo que sea que es ofrecido a Dios hoy en día es como este arroz y ghi; posteriormente todos confieren gran beneficio a la humanidad. Lo mismo que un saco de arroz sembrado en un campo se multiplica en cincuenta sacos, similarmente, todos los materiales que son ofrecidos al Dios del Fuego (Agnihotra) se multiplican varias veces."
Sólo una cosa debe ser ofrecida a Dios por nosotros. Tenemos varios deseos ocultos en nuestro corazón. Todos estos deseos deben ser ofrecidos a Dios. Lo que sea que es ofrecido a Dios sin deseo por el fruto de los mismos, conferirá gran beneficio más tarde. Incapaces de darse cuenta de esta verdad, la gente en general le da importancia a asuntos externos y mundanos. Formulan sus opiniones sobre la base de lo que ven externamente. Lo que sea ofrecido a Dios, nos regresa multiplicado por mil.
La forma externa es como un paquete, a menos que este embalaje sea removido, el material que está empacado adentro no es visible para nosotros. La divinidad en la naturaleza está cubierta por los cinco elementos o panchabhutas. No podemos visualizar a la Divinidad debido a nuestros deseos, ira, codicia, engaño, orgullo y envidia. Remuevan este paquete, entonces la hermosa y bienaventurada forma de Dios se manifestará delante de ustedes. No deben darle importancia al embalaje. El embalaje externo puede ser muy hermoso. Sin embargo, a menos que abran este paquete no podrán ver el objeto dentro ni su condición. Algunas personas serán atraídas por la apariencia externa del paquete y se engañarán. Pero, esto no es el caso con la Divinidad. La belleza física y los sentidos serán visibles son los únicos que serán visibles para la visión externa.
El cuerpo está hecho de los cinco elementos y está destinado a perecer tarde o temprano, pero el morador interno no tiene ni nacimiento ni muerte. El Morador interno no tiene apego de ninguna clase y es El Eterno Testigo. En verdad, el Morador interno que está en la forma el Atma, es verdaderamente Dios mismo. (Poema en telugú)
La naturaleza divina del Señor de los Señores es así embalada en este cuerpo físico. Por ende, no debemos sentirnos contentos con este embalaje externo. La divinidad es inmanente dentro de nosotros. ¡Ustedes son Dios, en verdad! Dios es todopenetrante. Por ende, ustedes también son todopenetrantes. La Divinidad está presente en ustedes así como en todos los seres vivientes. Si desean tener la visión de Dios, deben llevar una vida pura, inmutable y desinteresada. ¡Toda la diversidad que ven en este mundo objetivo es un desperdicio! Por ende, remuevan esta diversidad y desarrollen unidad. Donde hay unidad, habrá pureza. Donde hay pureza, allí se manifestará la Divinidad. De hecho, ustedes no son un individuo. Hay tres individuos en ustedes: (i) el que ustedes piensan que son; (ii) el que otros piensan que son; y (iii) el que son realmente. Ustedes son una encarnación del Divino Atma, en verdad. Al no realizar esta verdad, están viviendo su vida dando importancia al cuerpo, mente e intelecto. Todos éstos están destinados a perecer un día u otro. Yo les explicaré sobre esto en detalle, más tarde. Canten la gloria del Divino Nombre:
(Bhagavan entonces cantó la canción "Shiva Shiva Shiva Shiva Yanarada…" y les pidió a los devotos que siguieran. Después de ello, Él continuó con Su discurso.)
El mantra 'Namashivâya' contiene cinco letras. Es un glorioso y sagrado Mantra. "Dios carece de atributos, es puro, la morada final, eterno, inmaculado, iluminado, libre y la encarnación de lo sagrado" (Nirgunam, Nirañjanam, Sanatana, Niketanam, Nitya, Shuddha, Buddha, Mukta, Nirmala Svarupinam). Deben preservar tal sagrado mantra bien guardado en su corazón. La gente generalmente piensa que Brahma es el creador, Vishnu el sostenedor y Shiva el destructor. De hecho, son tres en Uno. Si desean tener paan, deben procurar tres cosas – hojas de bétel, nuez de bétel y cal muerta (chunnam). Solamente cuando estos tres ingredientes son masticados juntos es que su boca y labios se volverán rojos. ¿De dónde vino este color rojo? ¿De las hojas de bétel? ¿De la nuez de bétel? ¿O de la cal? De ninguno de ellos exclusivamente. Solamente cuando las tres cosas son masticadas juntas, es que aparece el color rojo. Similarmente, Dios es la unión de los tres – Brahma, Vishnu y Maheshvara juntos. La unidad de todos los tres aspectos es la divinidad. No atribuyan diversidad a Dios y dañen su mente. Seguramente serán capaces de experimentar la unidad de estos tres aspectos de Dios.
Una vez, parece que Parvati le propuso al Señor Ishvara que construyeran una casa para sí. Ella le rogó, "¡Oh Señor! Tú vas por todos los lugares pidiendo limosnas. No hemos podido prepara comida casera. No tenemos casa para abrigarnos. ¿Cómo puedo manejar esta familia?" Ishvara entonces le explicó a ella, "¡Parvati! ¿Será bueno que construyamos una casa? Las ratas la ocuparán aun antes de que nos mudemos a ella. Entones, deberemos tener un gato para matar a las ratas. El gato necesita leche. Para ese fin, tendremos que comprar una vaca. Para comprar una vaca, se necesita dinero. Todo esto es una gran molestia. Piensas que es fácil construir una casa y mantenerla. No, no. No debemos aspirar a tales cosas. Una vez que tú Me quisiste y te casaste conmigo, debes dejarlo todo por mi cuenta. No debes desear estas parafernalias".
Toda riqueza como dinero, oro, casas, tierras, propiedades, vehículos, etcétera, en este mundo son transitorias y un desperdicio. Alejandro salió en una marcha de victoria. Él conquistó varios países del mundo y finalmente puso el pie en Bharat. Él llegó al río Sind cerca de Cachemira. Él trató de cruzar ese río. Exactamente en ese momento él sufrió un 'ataque al corazón'. Los doctores lo examinaron y declararon que no tenía posibilidad de recuperarse. Entonces él llamó a sus ministros y otros oficiales y les dijo, "No me preocupa en absoluto por estar muriéndome. De hecho, soy feliz. Sin embargo, tengo un pequeño deseo que satisfacer. Después de mi muerte, envuelvan mi cuerpo en una tela blanca manteniendo mis manos vacías derechas frente al cielo y llévenlo en una procesión por cada calle de mi aldea. La gente, desde luego, preguntará porque se mantenían las manos de rey en esa posición. Entonces, ustedes les explican que Alejandro era un gran conquistador. Èl tenía un gran ejército y una cantidad de amigos y parientes. Él acumuló grandes riquezas conquistando varios países. Pero, en el momento de la muerte, él dejó su cuerpo mortal con las manos vacías."
Hasta el rey Harishchandra, que seguía estrictamente el camino de la verdad, tuvo que dejar este mundo al final dejando atrás su vasto reino y riquezas. El Emperador Nala, quien reinó sobre un gran imperio, no pudo llevarse con él nada cuando él se murió. ¿Llevaba el Rey Mandhata, que adornó la Edad de Krita, alguna riqueza con él cuando él dejó la tierra? Hasta el Señor Rama, que construyó el puente a través del océano, no puede verse en la tierra hoy en día. Muchos reyes han gobernado sobre la tierra, pero ninguno de ellos pudo llevarse siquiera un puñado de polvo consigo. ¡Oh nobles almas! ¿Piensan que pueden llevarse las riquezas sobre su cabeza cuando dejen el mundo? (Poema en telugú)
Nadie puede llevarse siquiera un céntimo consigo en el momento de la muerte. Ni siquiera un puñado de tierra. El hombre se considera a sí mismo como grande y rico. Recientemente, una persona compró un acre de tierra en Hyderabad pagando 40 crores (un crore = 10 millones) de rupias. Al regresar de la oficina del Registrador después de registrar la tierra a su nombre, él colapsó de repente. ¿De qué sirve acumular millones en bienes? Lo que es importante para un ser humano son sus nobles cualidades (gunas) no el dinero (dhana). La fuerza que viene de Dios es de la mayor importancia para nosotros. Si desarrollan sentimientos divinos, todo les será dado por añadidura. Sin duda, el dinero es importante pues, tenemos que comer con el dinero que ganamos. Sin embargo, el exceso de riqueza es malo. Puede llevar a que uno pierda la propia vida a veces. Deben tener suficiente dinero para sostener su familia. También deben ayudar a la sociedad en cierta medida. Estamos viviendo en la sociedad. Sin la sociedad, dejamos de existir. Por ende, debemos mostrar nuestra gratitud a la sociedad. Primero el 'ser' y luego 'ayuden'. La calidad humana puede sobrevivir solamente si éstos dos existen. No debemos ser egoístas. Se dice que un pez (fish) es mejor que ser egoísta (selfish). [Juego de palabras en inglés.] Deben llevar una vida feliz haciendo servicio desinteresado a la sociedad.
Siempre estoy feliz y lleno de bienaventuranza. No sé que es la aflicción; lo que es la dificultad; lo que es el dolor. Una vez el Presidente de la India visitó Prasanthi Nilayam. Él me preguntó durante una entrevista, "¡Swami! ¿Tiene usted también deseos?" Le dije, "Tengo sólo un deseo. Debo ser lo que soy. No debo depender de otros. Debo dar felicidad a todos. Solamente cuando todos están felices es que estoy feliz." ¿Qué más necesito? Todos se acercan a Swami con una petición, "¡Swami! Quiero paz". Pero ¿dónde está la paz? En verdad está en su ser interno. Todo lo que existe fuera es solamente 'pedazos'. [Juego de palabras en que paz en inglés, 'peace', se pronuncia igual que pedazos, 'piece'] No los necesitamos. La paz debe manifestarse desde su propio ser interno. Solamente cuando pasamos nuestras vidas basados en este principio es que nuestras vidas serán santificadas.
No importa las prácticas espirituales que uno emprenda, los textos que uno pueda leer o los altos grados académicos que uno pueda adquirir, todo esto tiene que dejarse en este mundo cuando llega el fin. La gente no puede llevar siquiera uno de estos 'apéndices' con ellos en su viaje al otro mundo. Por lo tanto, deseo que todos ustedes lleven vidas apacibles. Es Mi deseo que desarrollen un deseo por la paz. ¿De qué sirve si tienen riqueza, si no desarrollan una disposición caritativa?
El muchacho que habló ahora viene de una gran familia. El nombre de su abuelo es Margabandhu. Su padre es gerente de un banco. Hace tres años que ha venido a nuestro colegio, dejando el colegio en Delhi donde estaba estudiando. Él está haciendo su Ph.D. sobre las enseñanzas de Swami, desde entonces. Él nunca se asocia con nadie. Él siempre está solo. Él obedece las órdenes de Swami implícitamente y lleva a cabo cualquier trabajo que se le confía. Él da muy buenas charlas sobre filosofía. Él está estudiando la vida y filosofía de Shankara. Él tiene todo lo relativo a la filosofía de la No Dualidad (advaita) de Shankara en la punta de sus dedos. Tenemos a varios de tales muchachos en nuestra institución. Él vino a Puttaparthi solamente para emprender tal austeridad. El segundo orador de hoy es también nuestro estudiante. Todos estos muchachos son muy grandes.
Tienen a Vedanarayana aquí. Su nombre mismo es Vedanarayana. El año pasado, él recibió el premio al mejor maestro del Presidente de la India. Mientras le estaba entregando el premio, el Presidente le preguntó, "¿Adónde va a ir después de recibir este premio?" Vedanarayana respondió, "Yo regreso a Puttaparthi. No voy a ninguna otra parte." El Presidente entonces le aconsejó, "¡Amado Hijo! Tú eres un buen muchacho. Por favor quédate allí mismo". El Presidente es un musulmán. Sin embargo, él tiene gran devoción por Swami. Varios altos dignatarios como tales visitan a Puttaparthi y bendicen a nuestros niños.
Cada año, alrededor de quinientos estudiantes se unen a nuestras instituciones educativas. No publicitamos nuestros logros académicos en los periódicos, pero todos nuestros estudiantes obtienen primera clase solamente. Dos muchachos de nuestra institución de Alike obtuvieron primer rango en las pruebas de ingreso en Medicina e Ingeniería. Les di becas. Cuando vayan a América para educación superior, asumiré la responsabilidad de educarlos en esas instituciones. Les dije a estos muchachos, "No solamente aquí, deben obtener los primeros puestos en América también."
Todos nuestros muchachos son como oro, no oro impuro, ¡sino oro puro sin aleación! Están dispuestos a emprender cualquier trabajo que les sea confiado. Esos muchachos van a las aldeas cada año durante un mes para hacer servicio. Llevan arroz y otras provisiones con ellos y las cocinan allí y las sirven a todos los aldeanos. Les sirven comida a cada individuo en cada familia, sin importarles el número de miembros en la familia. Los aldeanos saludan con afecto a estos muchachos, "¡Amados niños! ¿Los ha enviado aquí nuestro Swami?" Los aldeanos se sienten muy felices con el servicio rendido por nuestros estudiantes. El día de la visita de nuestros muchachos a la aldea, los aldeanos limpian sus casas y las decoran con diseños florales. Reciben y comen el prasadam de Swami con gran devoción y reverencia. Nuevamente es tiempo de enviar a nuestros muchachos a las aldeas para distribuir el prasadam de Swami. Nuestros muchachos son adeptos no solamente en educación, sino tambien en deportes y juegos; danza y música también. No hay trabajo que nuestros muchachos no puedan emprender. Dondequiera que vayan, así sea en las aldeas o ciudades, nuestros muchachos son muy cuidadosos de mantener su carácter. Nuestros muchachos y muchachas tratan al carácter como su mismo aliento vital.
Hay 700 estudiantes en el campus de Anantapur. También ellas sacan las mejores notas. También van a las aldeas a hacer servicio (grama seva). Demuelen las casas viejas y dilapidadas y construyen nuevas casas. Las muchachas construyen ellas mismas casas sólidas con piedras y cemento. Están haciendo mucho servicio a los pobres. Cuando se les preguntó a los aldeanos acerca de la calidad de su trabajo (si había goteras), se nos informó, "No, Swami! Sus muchachas hicieron un trabajo maravilloso. Nuestras casas son muy seguras. Hasta los ingenieros están felices con su trabajo. Y lo hicieron todo sin costo." Nuestros muchachos también están haciendo gran servicio en las aldeas. Así, nuestros estudiantes de los tres Campus de Prasanthi Nilayam, Bangalore y Anantapur visitan a los aldeanos y les ayudan.
Nuestros muchachos y muchachas no vinieron aquí meramente para una educación. Mi sincero consejo a cualquier estudiante que busque admisión en nuestras instituciones es, "Por favor no vengan aquí sólo para su educación y adquirir grados académicos". Ciertamente pueden perseguir su educación, pero, el requisito principal es el servicio o seva. ¡Para qué fin les dio Dios el cuerpo humano? Solamente para servir a otros. El Señor Krishna declaró en el Bhagavad Gita, "El Eterno Atma en todos los seres es una parte de Mi Ser" (Mamaivamsho Jivaloke Jivabhuta Sanatana) Gita 15:7. Todos son en verdad partes (amsa) de la misma Divinidad. Por lo tanto, deben servir a todos. "El Servicio es Dios, Sirvan a todos". Nuestros estudiantes están ganando un buen nombre solamente porque ponen en práctica tales enseñanzas de Swami. Dondequiera que vayan, la gente les muestra gran amor y afecto a los estudiantes de las instituciones educativas Sri Sathya Sai. En cuanto ven a estos muchachos y muchachas vestidos de blanco, derraman gran alabanza sobre ellos diciendo, "¡Estos muchachos y muchachas pertenecen a Sathya Sai, son todos muy buenos!" El vestido que nuestros estudiantes llevan es del color blanco como lo son sus corazones, puros y sagrados.
Ustedes están presenciando cada día como estos muchachos Me traen a este Salón Kulwant y Me llevan de regreso a Mi residencia! Estos dos muchachos han completado su grado de MBA. El tercer muchacho está estudiando para su MBBS. Adikesavulu le dio un asiento en el Colegio Médico Vaidehi. Él está admitiendo varios de tales muchachos. Si desean tener un puesto en el Colegio Médico de cualquier otra parte, deben pagar enormes cantidades de donación. Además, está la matrícula mensual de dos a tres mil rupias. Pero, él no cobró siquiera un céntimo de nosotros. Él admitió a varios de nuestros muchachos en su institución. Él es un gran tyâgi (un hombre de sacrificio). (El vive cerca del Hospital Sri Sathya Sai de Súper Especialiddes en Bangalore. Hemos construido tres hospitales en Bangalore misma. Hay instrumentos que valen millones de rupias en cada uno de estos hospitales. Si alguien ha de tener una operación de corazón en cualquiera de los demás hospitales de súper especialidades, deben gastas cientos de miles de rupias. Siendo esto así, las personas vienen a nuestros hospitales y tienen sus operaciones de corazón hechas gratuitamente.
He resuelto proveer a la gente de educación, medicina y agua potable para sostenimiento de la vida libre de costo. Estamos suministrando agua potable a las áreas altas en los distritos de Godavari Este y Oeste de Andhra Pradesh colocando tuberías hasta el tope de la montaña. Hay suficiente cantidad de agua fluyendo en estos dos distritos. Pero, la gente que vive en las aldeas altas no recibía agua potable. Durante tantos años han estado sufriendo de carencia de agua potable. Por lo tanto, hemos emprendido un proyecto a un coso de 80 crores (1 crore = 10 millones) para suministrar agua potable a estas gentes colocando tuberías. Expresaron su gratitud a Swami diciendo, "Años fueron los que pasaron desde que bebimos dulce agua potable. Hoy, podemos de nuevo beber agua pura y dulce. Estamos muy felices y agradecidos a Usted, Swami!"
No sólo esto. Hemos también provisto de agua potable a todas las personas en la ciudad de Chennai (Madrás), sin importar su estatus social. Los ciudadanos de la ciudad de Chennai vinieron en 50 autobuses a Puttaparthi para expresar su gratitud a Swami por esta generosidad. Transmitieron sus sentimientos diciendo, "¡Cómo podemos expresar nuestra gratitud a usted, Swami, las palabras nos fallan!" Les dije, "No necesitan agradecérmelo. Les di agua potable a Mi propio pueblo". Pueden no saberlo puesto que están todos aquí. Se ha publicado en los periódicos antes de ayer que el agua ha sido suministrada a la ciudad de Chennai desde el reservorio de Poondi. Solamente ayer llegó el agua a Chennai en el momento correcto.
Las gentes de los Distritos de Mahboobnagar y Medak se acercaron a Mí y dijeron, "¡Swami! No tenemos agua pura". Respondí inmediatamente y arreglé por el suministro de agua potable del río Krishna a la gente de estos dos distritos.
Así es que hemos emprendido una serie de proyectos de servicio para beneficio de la gente que viven en las aldeas de todas las áreas, no solamente en nuestro país, sino en todos los países del mundo. Nuestro lema es, "Amen a Todos, Sirvan a Todos". Deben también emular nuestro ejemplo. Eso es lo que les enseño a nuestros muchachos. Si llegan a saber que alguien está sufriendo, así sea amigo suyo o no, deben servirle. Si es necesario soliciten permiso ese día en el colegio y ayúdenle. No debería alabar a Mis muchachos; pero ellos están haciendo más de lo que les instruí de hacer. Están ayudando a otros, hasta sacrificando su propio ser. Estamos produciendo tales estudiantes ideales con un espíritu de sacrificio y servicio. Por esto, están progresando en cada campo en el país así como en el exterior.
Tenemos 1200 niños pequeños en la Escuela Primaria. Están todavía en el grupo de edad en que cualquiera de ellos debería estar apegados a sus padres. Pero, una vez que entran a nuestra escuela olvidan a sus padres y se desarrollan a una etapa en la que no pueden vivir sin nosotros. Los padres vienen aquí y ven por sí mismos el cambio que ha tenido lugar en sus hijos. Están sorprendidos y también se sienten felices, "¡Aha! ¡Qué gran cambio ha tenido lugar en nuestros hijos!" De hecho, les estamos mostrando gran amor a los niños más que sus propios padres.
Así es que podría seguir hablando de nuestros niños. No los consideren como seres humanos ordinarios. Son muy grandes. Merecen ser los líderes de nuestro país, cuando crezcan. Solamente deseo que nuestros niños sean niños ideales. Solamente entonces estaré feliz.

Traduccion Arlette Meyer 
Revision Verónica y Carlos Fazzari 


18 de ago 2006 Ati Rudra Maha Yajna (10mo. Dia)

DESCARTEN EL APEGO AL CUERPO Y DESARROLLEN APEGO A LO DIVINO
18 de Agosto de 2006
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
Ati Rudra Maha Yajna (10mo. Dia)

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¿De qué sirve toda su erudición si no les ayuda a cambiar su destino? Si entran
malos pensamientos en su mente, toda su educación e inteligencia se vuelven fútiles
y carentes de sentido. (Poema en telugú)

Pueden estudiar una cantidad de temas y aprender muchas destrezas. Pero el valor de toda esta erudición es cero si no desarrollan devoción a Dios. Al no tomar conciencia esta verdad, la gente se vuelve orgullosa de su saber. ¿De qué sirve todo este saber? ¿Qué puedo decir a esta respetable asamblea acerca del resultado final de toda esa educación?

Los Dharmas védicos han declinado;
El hablar la lengua materna se ha vuelto pecado;
La gente está insegura de observar la moralidad en la sociedad;
¡Oh! ¡Devotos! Su deber es proteger el Dharma en Bharat. 
(Poema en telugú)

¡Encarnaciones del Amor!
Hoy en día, todo se está moviendo muy rápidamente, sin poner atención al veloz paso del tiempo. Los segundos, minutos y horas pasan raudos en un santiamén. ¿Cuál podría ser la razón de esta vida rápida? Solamente la naturaleza del hombre. La mente del hombre cambia en segundos. Se dice, "Sólo la mente es la causa de la esclavitud y liberación del hombre" (Manah eva manushyanam karanam bandamokshayo). ¿Qué es la mente? Es un fajo de deseos. Estos deseos deben, en cierta medida, ser controlados. El hombre hoy es capaz de controlarlo todo, pero no a sí mismo. ¿De qué sirve controlarlo todo, mientras él se está moviendo sin control alguno?

¡Encarnaciones del Amor!
Primero y principal, la mente debe estar dedicada a Dios. La mente es un don de Dios. Lo que Dios nos ha dado debe serle ofrecido de nuevo a Dios. Solamente si siguen este principio, podrán experimentar la bienaventuranza total.

Cuando el hombre emerge del útero de su madre, él no encuentra ninguna guirnalda alrededor de su cuello. No hay joyas hechas de perlas ni brillantes ornamentos de oro. No hay cadenas engastadas de piedras preciosas como las esmeraldas y diamantes. Pero si hay una guirnalda alrededor de su cuello. Brahmán enhebra las consecuencias de sus acciones pasadas en una pesada guirnalda y se la pone en su cuello en el momento de su nacimiento. (Poema en telugú)

El Señor Krishna declaró, "El eterno Atma en todos los seres es una parte de Mi Ser" (Mamaivamsho jîvaloke jîvabhûtah sanâtanah). Toda esta creación es un don de Dios. Por lo tanto, debemos preservar ese don con cuidado.

¡Encarnaciones del Amor!
El hombre tiene tres cualidades – sattva (la bondad), rajas (la pasión), y tamas (la inercia). Lo que debemos preservar es la cualidad de sattva. Una persona de pensamientos malvados verá el mal en todas partes. Una persona de buenos pensamientos verá el bien en todas partes. Sin embargo, una persona sin pensamientos en absoluto, se volverá un hombre pleno. Será eterno y apacible. Una tela es hecha de hilos tejidos en forma de trama y urdimbre. ¿De donde vino el hilo llamado karmaphala o fruto de nuestras acciones? Vino del algodón de las tendencias adquiridas de varios nacimientos anteriores (janmanthara samskaras). Un hilo está hecho de algodón y tejido para formar una tela. Y esa tela la llevamos nosotros. La tela que llevamos llamada cuerpo humano, es un don de Dios.

Ubhayabharati era la esposa de Mandana Misra, un gran sabio en Vedanta. Ella era un alma realizada. Ella siempre obedecía las órdenes de su esposo y llevaba a cabo los deberes que le correspondían como una esposa veraz.

Un día, Ubhayabharati iba junto con sus discípulas al río Ganges a bañarse. En el camino ella observó a un renunciante (sannyasi) que esta descansando con una calabaza seca debajo de su cabeza. Él la usaba como contenedor para almacenar agua potable y por lo tanto la cuidaba. Ubhayabharati vio ese apego del renunciante por la calabaza y dijo a sus discípulas, "¡Miren! Este hombre se llama un sannyasi, pero él está apegado a la botella de calabaza que él guarda debajo de su cabeza como almohada". El sannyasi oyó este comentario, pero no pronunció nada entonces. Cuando Ubhayabharati y sus discípulas estaban regresando del río, él tiró la calabaza delante de ellas a fin de demostrar que él no estaba apegado a ella. Observando su acción, Ubhayabharati observó, "Pensé que había sólo un defecto en él, a saber, apego (abhimana). Ahora me doy cuenta que él tiene otro defecto también, ego (ahamkara). ¿Cómo puede uno con apego y ego volverse un sabio (]jñani} y un renunciante?" Su comentario fue como muy iluminador para el renunciante. Él le expresó su gratitud a Ubhayabharati por impartirle el verdadero conocimiento de la renuncia. Ubhayabharati entonces le siguió explicando, "El mundo entero es ilusorio. Hay varios objetos en este mundo que atraen al hombre. Pero no están afuera; son todos reflejo de los pensamientos internos de uno. Son creados por el hombre mismo. Tú desarrollas apego al cuerpo físico. Luego, tú mismo desecharás el cuerpo. Tú eres el que desarrolla apego al cuerpo y tú de nuevo es quien desechará el cuerpo. El desarrollar apego al cuerpo o desecharlo son ambos resultado de tú engaño. Tú estás desarrollando apego al cuerpo. Por lo tanto, deséchalo y desarrolla apego a la Divinidad (Daivabhimana). El cuerpo es un templo de Dios. Considera al Morador interno en el cuerpo como el Supremo Señor (Devadeva).

El cuerpo está hecho de los cinco elementos y está destinado a perecer tarde o temprano pero el Morador interno no tiene ni nacimiento ni muerte. El Morador interno no tiene apego alguno y es El Eterno Testigo. Hablando con la verdad, el Morador interno que está en la forma del Atma, es verdaderamente Dios mismo. (Poema en telugú) 

Todos los sentimientos mundanos nacen de la ignorancia (ajñâna). No son verdaderos ni permanentes. Mientras haya vida, uno ama al otro. Mientras haya vida en él, el esposo ama a su esposa y viceversa. Este amor está relacionado con el cuerpo físico. Los dos cuerpos no vinieron al mismo tiempo, ni se van al mismo tiempo.

Punarapi jananam punarapi maranam,
Punarapi janani jathare shayanam
Iha samsare bahu dustare,
Kripayapare pahi Murare.

¡Oh Señor! Estoy atrapado en este ciclo de nacimiento y muerte; 
una y otra vez experimento la agonía de yacer en el útero de mi madre. 
Es difícil cruzar este océano de la vida mundana. 
Por favor llévame a través de este océano y otórgame la liberación.)

Bhaja Govindam, bhaja Govindam
Govindam bhaja mùdhamate
Samprapte, Sannihite Kâle
Nahi nahi rakshati dukrin Karane

¡Oh tonto hombre! Canta el nombre de Govinda; 
las reglas de gramática 
no vendrán en tu ayuda cuando el final se acerque.

El hombre puede estar sano, vigoroso y feliz hoy, pero nadie sabe lo que le sucederá mañana. El cuerpo es como un carro. La mente es el volante. Si la misma mente no está bajo su control, ¿cómo puede el cuerpo físico estar bajo su control?

¡Encarnaciones del Amor!
Cada uno de los sacerdotes (ritwiks) que se han reunido aquí para conducir este Yajña durante los últimos diez días es grande. Sin importar su configuración mental, sus mentes están firmemente fijadas en esta divina tarea. Hay varios jóvenes también en ese grupo. El país necesita tales jóvenes. Yo me siento muy feliz en medio de los jóvenes. Yo les daré lo que deseen. Yo hablaré con ellos después del Purnahuti (ofrenda final) y les cumpliré sus deseos. Pasaré con ellos algún tiempo muy contento. Hay varias personas que trataron de desarrollar sentido de desapego (vairagya bhava) pero son incapaces de dejar sus apegos. Yo les enseñaré un método mediante el cual pueden fácilmente abandonar ese apego. Nuestro sacerdote principal puede guiarlos a todos a este respecto. Él puede guiarlos con su propio ejemplo. Él es una persona que pone en práctica todo lo que él les enseña a otros. Si siguen tal maestro (acharya), pueden superar cualquier obstáculo y llegar a su destino. Es muy fácil para un ser humano alcanzar la Divinidad. De hecho, Dios les pertenece; ustedes pertenecen a Dios. La relación entre ustedes y Yo es la de padre e hijo. Por lo tanto, lleven una vida de felicidad, valor y bienaventuranza. También Me siento mal ante el hecho de que ustedes se están yendo mañana. Yo iré junto con ustedes. No podemos vivir los unos sin los otros. Deben considerar esta sagrada relación entre nosotros como verdadera y eterna, y esforzarse por mantenerla. Vendré mañana temprano en la mañana y estaré de nuevo con ustedes. Les daré mucha felicidad y bienaventuranza.

19 de ago 2006 Ati Rudra Maha Yajna (11vo. Dia)


Ati Rudra Maha Yajna
19 de Agosto de 2006
Ati Rudra Maha Yajna (11vo. Dia)

LOS YAJÑAS Y LOS VEDAS SON PARA EL MUNDO ENTERO

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¡Encarnaciones del Amor!
Estoy buscando… buscando y buscando. Busqué entonces. Busco ahora. He estado buscando por un ser humano verdadero y correcto.
¿Se satisfará el hambre de una persona hambrienta
con simplemente oír los nombres de los deliciosos platos?
¿Se aliviará la pobreza de los que sufren de aguda carencia
con el escuchar la gloria de la riqueza?
(Poema en telugú)
¡Encarnaciones del Amor!
Antes de que empiecen a enseñar algo a otros, deben ustedes mismos ponerlo en práctica. Es de lo más esencial que lo experimenten y deriven alegría de ello antes de que enseñen ese concepto o práctica a otros. Todos los ritwiks (sacerdotes) que tomaron parte en el Ati Rudra Maha Yajña son muy buenos. De hecho, encontré que los ritwiks obraron a Mi gusto. Estoy muy satisfecho por la manera con la cual realizaron el Yajña, así como el sadhana que llevaron a cabo. Hicieron más de lo que se esperaba de ellos. Es una buena fortuna tener tales sacerdotes. Mañana, este Yajña llegará a su conclusión, pero no los mantras. Los mantras son eternos. No están asociados con los gunas (atributos). "Son sin atributos, puros, la morada final, eternos, inmaculados, iluminados, libre y la encarnación de la santidad" (Nirgunam, Niranjanam, Sanâtanam, Niketanam, Nitya, Shuddha, Buddha, Mukta, Nirmala Svarûpinam). Estos mantras seguirán sonando en nuestros oídos. Un ritwik es una persona que está siempre asociada con los mantras.El ritwik no está separado de los mantras. ¡Sin los mantras, los ritwiks no tienen existencia en absoluto! Mantras como éstos serán cantados por sólo unos pocos afortunados. ¡Hay cualquier cantidad de ritwiks en este mundo! Pero, solamente 132 ritwiks pudieron participar en este Ati Rudra Maha Yajña.
"¡Oh! ¡Brahmines védicos, que siempre consideran los Shastras como verdad, cuán afortunados son!" Los brahmines llevan sus vidas de acuerdo con los Shastras (las instrucciones de las escrituras) poniendo plena confianza en ellos. ¿Pueden encontrar ritwiks como éstos, en cualquier otro lugar? En verdad, cada mantra que ustedes cantan está claro como el cristal y con perfecta entonación. Es su buena fortuna el escuchar los ritwiks cantando los mantras de tal manera. Muchas personas son felices que este Yajña haya sido realizado con tales ritwiks. Pronto un yajña similar será realizado en Puttaparti. Ese es el Veda Purusha Saptaha Jñâna Yajña que es celebrado cada año. Ese es un Jñâna Yajña. Un Jñana Yajña es un sacrificio que está relacionado con el principal mental (Manasika Tattva).
¡Ritwiks! ¡Sacerdotes! Derivaré mucho beneficio de su esfuerzo durante los últimos diez días. Quizás no sean capaces de darse cuenta de ello ahora mismo. Van a regresar a sus respectivos lugares y meditaran sobre ello con calma. Seguramente experimentarán bienaventuranza. Hay una cantidad de jóvenes entre los ritwiks. Esta es una grata señal. Es su buena fortuna que los jóvenes estén participando en tales sagradas actividades como este Ati Rudra Maha Yajña. Le dije a Vinay, "¡Querido Mío! Tú eres de lo más afortunado de tener tales ritwiks." Probablemente ustedes están todos muy cómodos aquí; presumo que los arreglos apropiados para su alimentación y residencia han sido hechos y que Vinay ha provisto todas las necesarias comodidades para ustedes. He estado pensado en esto desde la mañana hasta la noche en estos días. Si son felices, Yo seré feliz. Estos diez días han pasado como diez minutos. Deben haber disfrutado su estadía aquí durante los últimos diez días. Similarmente, también estoy feliz de que estén aquí. Dondequiera que vayan deben contemplar en esta divina experiencia. Estos sagrados momentos deben ser preservados en su memoria. Ustedes volverán de nuevo a Puttaparthi en poco tiempo. No sólo esto. He decidido realizar este Yajña en Chennai en un futuro cercano. Deseo que todos ustedes vayan allá y participen en el Yajña. Es muy importante que tomen conciencia de la unidad de este Yajña.¿Qué es un Yajña?¿Es físico o espiritual? Éste es un Yajña espiritual, no un yajña físico o mundano. Este Yajña ha proporcionado una experiencia física, mental y sentida en el corazón, que es de naturaleza única. He cuidado cada diminuto detalle de este Yajña, hasta el tipo de traje (dhotis) que deben llevar. Justo como un amoroso padre cuida cada cosa con respecto a su hijo, he cuidado de proveer todo lo que necesitaban. Me siento muy triste por tener que despedirlos mañana, a la conclusión del Yajña. Sé que ustedes se sienten tristes de dejar este lugar. Esa íntima relación entre nosotros es verdadera devoción. No pueden dejarme y no puedo dejarlos. Estoy siempre con ustedes. Por lo tanto, no pasen momentos ansiosos con pensamientos como, "Swami está muy lejos de nosotros en Puttaparthi o Bangalore". Estoy con ustedes, dondequiera que estén. Nuestro sacerdote principal condujo todos los rituales en este Yajña con plena fe y devoción. Él hizo todo esto con la convicción de que es su trabajo personal. Tales personas son escasas en este mundo.
El punto más importante que quisiera destacar es que deben desarrollar un espíritu de sacrificio. El hombre puede tener varios deseos. Todos estos deseos deben ser ofrecidos a Dios para complacerlo (daiva prîtyartham). No se confinen al ser. El ayudar es mejor que ocuparse del ser. Cualquiera que sea la actividad que emprendan. Considérenla como algo hecho para satisfacer su corazón, para la elevación de su Atma. Este Yajña fue conducido para realizar al principio del Atma (Atma Tattva), no con vista a lograr algún beneficio físico e mundano.
Ustedes han participado en este sagrado Yajña para su propio bien, para su bienestar y el bienestar de la humanidad en general. Este Yajña no es meramente para unos pocos individuos. Es para el mundo entero. Los mantras cantados aquí se han mezclado con el aire y se han expandido al universo entero. Estos sagrados sonidos entraron a nuestros corazones y los purificaron. Por lo tanto, no piensen que los mantras cantados en este Yajña están confinados solamente a este lugar. Se han expandido al mundo entero. Este Yajña no es para el solo beneficio de la India, sino para el de todos los países del mundo. Puede haber diferencia en los idiomas hablados en los diferentes países. Pero no hay diferencia alguna en los sentimientos (bhava). Personas de muchos países – América, Rusia, África, etcétera, han participado en este Yajña con mucho entusiasmo. También están aprendiendo los Mantras védicos. El 26 del mes pasado, alrededor de 80 personas de Alemania visitaron Puttaparthi en una avión especial Todos ellos, damas y caballeros, cantaron los Vedas. Me dijeron, "¡Swami! Solamente estos Mantras están protegiendo nuestro país. Por lo tanto, cantamos estos Mantras védicos desde el amanecer hasta el anochecer". No hay siquiera une pizca de egoísmo en el cantar estos mantras. Estos mantras son para la humanidad entera. Son esenciales para el bienestar de cada ser humano. Los Vedas trascienden al individuo (vyashti) y se dirigen a la forma colectiva (samashtisvarûpa). Hasta hay occidentales que están ahora imprimiendo textos védicos, con la intención de difundir el mensaje de los Vedas a la gente de todos los países. Sin duda, es difícil para los occidentales el cantar los mantras védicos, pues tienen dificultades para pronunciar varias sílabas. Algunos de los mantras son trabalenguas. Pero con un sincero esfuerzo están aprendiendo a cantarlos correctamente. El hombre puede lograr cualquier cosa, si sólo tiene una firme resolución.
Habiendo resuelto lo que había de resolverse, aférrense a ello hasta que tengan éxito.
Habiendo deseado lo que ha de desearse, aférrense a ello hasta cumplir su deseo.
Habiendo pedido lo que ha de pedirse, no lo dejen hasta que lo obtengan.
Habiendo pensado lo que ha de pensarse, aférrense a ellos hasta que tengan éxito.
El Señor con su blando corazón deberá ceder a sus deseos. Perseveren, sean tenaces, y nunca lo abandonen, pues es la cualidad de un devoto nunca retroceder ni ceder en su resolución
(Poema en telugú)
Este Ati Rudra Maha Yajña habrá de llevarse a cabo en varios lugares en el futuro. Este Yajña le concierne a cada uno. No está limitado a un país, una religión o una casta. Es realizado para el bienestar del mundo entero. Si continúan realizando este Yajña, pronto la gente del mundo entero se unirá. Pakistán, Afganistán, Japón, América y Alemania – todos los países serán unidos. Ustedes podrán encontrar varios devotos en América. También hay varios ritwiks o sacerdotes allí. También hay devotos musulmanes. Una dama ha escrito un libro acerca de Swami. Ella lo presentó a su preceptor que vive en América. Él estuvo conmovido hasta las lágrimas al leer el libro. Él oró por ser él también tan afortunado como ella de escribir tal libro sobre Swami. Ese libro está ahora siendo impreso y distribuido a todos. Debemos unir al mundo entero en uno solo. Esa es la "Unidad en la Diversidad". ¡Miren! Hasta en nuestro país Bharat, hay diferentes regiones, lenguajes, etcétera. La una vez unida provincia de Madrás ha sido dividida en dos – Tamil Nadu y Andhra Pradesh. Ha habido otras divisiones en el país. Hay un clamor por algunas divisiones más. No es grandeza en dividir el país en pequeñas regiones por la fragmentación. El unir al país en uno es un gran esfuerzo. Donde hay unidad, habrá pureza. Donde hay pureza, habrá divinidad. Por lo tanto, debemos esforzarnos por la unidad. Ayer había un muchacho ruso, uno iraní y algunos americanos en el grupo que cantó los Vedas. Deben tomar conciencia y desarrollar tal unidad. Si surge alguna diferencia de opinión entre ustedes, remuévanla de inmediato. Sean unidos. Todos deben vivir y moverse como hermanos y hermanas. Sólo entonces adquirirán valor y su nacimiento como seres humanos será santificado

Traduccion Arlette Meyer 
Revision Verónica y Carlos Fazzari 


Fuente: http://saibabadice.org/2006/index.htm

NOTA: Va a haber un Ati Rudra Maha Yagna en Whitefield, Vrindavan, Bangalore, los días 1 al 12 de marzo.

Brindavan is Sathya Sai Baba's ashram, in the town of Whitefield, on the outskirts of Bangalore, India, east of the city.
Whitefield is about 50-55 Kms from Devanahalli Airport, the new airport, which is north of Bangalore. Whitefield can be reached fromthe airport via KR Puram-Hebbal or via Budigere-Devanahalli.



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