Discursos Sathya Sai Satyavada, 04/04/1965 Fuente: sss05.27

Discursos Sathya Sai

Satyavada, 04/04/1965

Fuente: sss05.27

Traducción digital corregida y con transliteración sanscrita IAST

 

27. El elevamiento de las aldeas

La primera gran actividad del Año Nuevo (llamado) Viśvāvasu (benéfico para todos) es esta vasta reunión en Satyavada,  un verdadero mar de seres humanos, formada por los ríos y arroyos de los alrededores, ¡un océano de alegría, más que un océano de humanidad! El hombre nace para la adquisición de esa alegría, no para solo comer y deleitarse. La alegría real y duradera sólo se puede ganar por una vida guiada por la senda del Dharma.

El Dharma hace que resplandezca la divinidad inherente del hombre; la iluminación es el propósito de la vida, de la repetitiva secuencia de nacimiento y muerte. El hombre tiene en él la chispa de la Divinidad, que es omnipresente, omnisciente, omnipotente e inmanente en todo el Universo; con el fin de convertirse siempre consciente de esta realidad innata, el hombre tiene que aprender la técnica establecida por las Escrituras, revelada por la misma Divinidad.

 

La primerísima lección de la impresión de este texto espiritual es "el control de la palabra." El habla es el arma del hombre; otros animales tienen rapidez de los pies, el filo de las garras, colmillos (de elefante), cuernos, colmillos (de serpientes), picos, talón (garra posterior). Pero, el hombre tiene la dulzura de la expresión, la que puede desarmar toda oposición y derrotar a todos los tipos de odio. La dulzura les hace Paśu-pati, (Divinos); la dureza les hace Paśu (Bestial). ¡La mera cortesía o dulzura externa es hipocresía! El hablar sincero debe fluir de la verdadera dulzura del corazón, un corazón lleno de amor. Eliminen todo el mal del Mānasa-Sarovara, (el transparente Lago de su mente), y conviértanlo en la forma de la morada de Dios.

 

Dediquen las obras y sus consecuencias a Dios

No aspiren a ser un siervo de Dios, trabajando por paga; ustedes se rebajan a ese nivel si piden esto y aquello de Él, a cambio de los elogios que ofrecen o del sacrificio al que se someten; también si no piden, si la actitud de negociación está en su mente, o, si se sienten decepcionados de que Dios no les dio objetos deseables a cambio de todos los problemas que surgieron para agradarle. Hagan sin calcular la ganancia; Hagan sin esperar los retornos; Hagan sin planificar la consecuencia; hagan, porque tienen que hacer, ya que este es su deber. Este es el pūjā (adoración) real. Dediquen la obra, así como sus consecuencias a Él. Entonces se convertirán en Él mismo, no en un coolie (trabajador asalariado), exigiendo pagas. Ese es el nivel más alto que un bhakta (devoto, siervo) puede alcanzar a través de la práctica espiritual. Esa es la razón por la que el niṣ-kāma-karma (acción sin deseos) es tan altamente ensalzado en el Gītā de Kṛṣṇa.

 

El corazón posee el precioso tesoro de Ānanda, pero el hombre no conoce la llave para abrir la cerradura; esa llave es el Nama-smaraṇa --- la repetición del Nombre del Señor --- con un corazón puro. Purifiquen el corazón con los cuatro instrumentos de "Satya, Dharma, Śānti y Prema". Siempre esfuércense en hacer el bien a los demás, a pensar bien de ellos y hablar bien de los demás. Este esfuerzo llevará lejos su egoísmo y el apego a las cosas que se adaptan a sus gustos. No se comporten como los pájaros y las bestias, siempre ocupados en ganarse la vida o criar una familia. Luchen por cosas más elevadas; usen los talentos superiores con los que están dotados.

 

¡Me alegro de que este pueblo haya respondido tan bien al llamado de las cosas más elevadas en la vida! Todos los pueblos deben despertar a esta visión del Supremo. No se desanimen; que esto va a suceder pronto.

 

Es un hecho, que la humildad y la reverencia están desapareciendo rápidamente en las ciudades; la arrogancia y la irreverencia se están convirtiendo en la moda allí. El temor al pecado se ha desvanecido; no queda fe en las ciudades, ya sea en Dios o en sí mismos. Pero, estas virtudes --- humildad, reverencia, temor al pecado, la fe en la victoria de la verdad y la eficacia de la virtud, la existencia de un eterno testigo siempre-presente --- estas todavía están presentes y florecientes en las aldeas. Las mismas personas que han caído, ahora intentan "elevar" las aldeas; las personas que estaban sufriendo de la manía de imitar a las culturas extrañas ahora están hablando de preservar y propagar la verdadera cultura de la India, de la cual las aldeas aún se nutren y se desarrollan por la misma.

 

El hombre se convierte en un prisionero de sus propios deseos

Algunos se consideran a sí mismos grandes porque poseen un vasto territorio, algunos porque tienen finanzas, algunos porque tienen armas, algunos porque tienen grandes poblaciones; pero, la verdadera riqueza, la grandeza real es la virtud que gana la Gracia de Dios. Los Kaurava-s tenían todo lo que el mundo honraba y envidiaba; brazos, ambición, amigos, aliados, fuerzas, riquezas. Pero, Dios no estaba de su lado, porque, ellos eran malos; y cosecharon desastre y la desgracia. Todas las cosas por las cuales la gente se enorgullece de tener, dan ānandam sólo cuando ellas llegan, pero dejan aflicción cuando desaparecen, como deben hacerlo un día u otro. Pero la gracia de Dios es Satya, es decir, persiste sin cambios en todo momento y en todos los lugares; es nirmala, no contaminada por ninguna mancha, plena, completa, todopoderosa; es Niścala, no afectada por las modificaciones. En lugar de ganar esa Gracia y el Ānanda (dicha) que fluye de ella, el hombre se envuelve en un capullo con el líquido pegajoso de los apegos a los objetos y se convierte en prisionero de sus propios deseos. "Yo" y "mío" son los dos colmillos venenosos de la cobra de la vida mundana. Arránquenlos como sus adornos y ya no serán peligrosos para la sociedad, ni para ustedes mismos.

 

Descubran el propósito principal de la vida humana

Sé que tienen que llevar una vida exigente en los pueblos, despertar con el canto del gallo y dormir cuando los pájaros comienzan a dormir. Por supuesto, tienen que trabajar por su comida, vestido y vivienda y para su familia, para mantener a todos los que dependen de ustedes felices y cómodos. Pero Yo quería hacerles una pregunta: ¿Esto es todo? ¿Esto completa la tarea? ¿Qué le ha pasado con el propósito principal de la vida humana, que se han ganado después de las edades de lucha? ¿De qué sirven todos los largos años pasados ​​en este cuerpo si no han descubierto la respuesta a la pregunta esencial: "Quién soy?" Sepan esto, conviértanse en maestros de su propio reino, el reino de los sentidos, el intelecto, los sentimientos, los impulsos, los instintos, las actitudes, los prejuicios. Sólo entonces podrán afirman tener Svarājya (dominio absoluto). Cuando en su propia casa, los hijos se rebelan contra los padres y el hermano abriga odio contra el hermano, ¿cómo pueden llamarse "maestros"? Así, también, cuando sus sentidos les arrastran en una dirección y su intelecto en otra, ¿cómo pueden pretender tener Svarājya?

Debo advertirles contra dos enfermedades infecciosas que ahora están proliferando en el país; el egoísmo y el hábito de insultar a otros. Investiguen, analicen, y entonces tendrán la fuerza pronunciar juicios. Investiguen, examinen y entonces, se darán cuenta de que el Yo está mejor servido por servir otras personas; se darán cuenta de que hay formas mucho más útiles de pasar el tiempo, el poco tiempo que tenemos aquí en esta vida que insultando o elogiando a otros. En lugar de, afectarse con las faltas y excelencias de los demás, cuídense más ardientemente por sus faltas; protejan más cuidadosamente sus propios elogios. Ese es mi consejo para ustedes hoy.

Satyavada, 04/04/1965