EL DESPERTAR SAI
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sábado, 28 de noviembre de 2015

Discursos Sathya Sai Praśānti Nilayam: Daśaharā, 27-9-1965



Discursos Sathya Sai

Praśānti Nilayam: Dasara (Daśaharā), 27-9-1965

Fuente: sss05.39

Traducción digital corregida y con transliteración sanscrita IAST

 


 
 

 

39. Vitamina G

Aquí en el Festival Śaraṇa-navaratrī, tenemos Veda-pārāyaṇa (lecturas de los vedas), yajña (fuegos de sacrificio) y recitación de mantras y stotra-s. Al igual que las ondas de radio, estos llevan a todas partes de las oraciones y alabanzas que contienen. Así como se necesita de un Yantra (instrumento) para escuchar los programas de radio omnipresentes, se necesita un Mantra para comunicarse con las regiones más altas y sus habitantes. Este viaje de la palabra y la voz son mucho más sutiles y significativos que los viajes a la luna o todo el mundo en el espacio. El hombre debe entender que el viaje a su propio mundo interior y el descubrimiento de sus tesoros son mucho más importantes que estas obras de ingeniería. Ese viaje interior provoca amor; este viaje exterior infecta a continentes con el miedo.

 

Ahora el hombre está confundiendo su enfermedad y está corriendo detrás de medicamentos equivocados. O más bien, está confundiendo la naturaleza misma de su salud. Él está Muy Bien pero es engañado con la creencia de que no se encuentra bien y que debe adquirir rápidamente la panacea recomendada por el charlatán más fácilmente disponible, que los halaga dándole sólo la droga que ustedes más desean. Descubrir que uno no tiene nada que ver con eso, es la iluminación obtenida con los albores del conocimiento espiritual.

 

Al igual que hay cuatro etapas en la vida de todo el mundo --- adolescencia, juventud, edad madura y la vejez --- hay cuatro etapas en su adquisición de jñāna (conocimiento del Ser Supremo), simultánea con estas etapas. Jñāna es la madurez de la fruta; la cuál es la consumación de un largo proceso, desde la primera aparición de la flor en el árbol. La primera etapa es la etapa de aprendiz: siendo entrenado por padres, maestros, ancianos; siendo conducido, guiado, regulado, advertido, reprendido. La segunda etapa es la etapa de artesano secundario: ansioso por establecer la felicidad y la justicia en la sociedad, con ganas de conocer el mundo y sus valores y valores. La tercera es la fase de artesano: derramando energías para reformar, reconstruir, rehacer el humano y la comunidad. La cuarta etapa es la etapa de realización de maestría en la que el mundo está más allá de la redención por el esfuerzo humano, en que, es mejor poder salvase a sí mismo que tratar de reformar el mundo, donde todo es su Voluntad, su obra, su mundo, Él mismo.

 

Dejen que el sentido de la igualdad alimente toda su actividad

Junto con este amanecer de jñāna, debe también amanecer la voluntad de dirigir todas las actividades a la luz de esa visión. Cuando se dan cuenta de que Él es la realidad más profunda de todo, podrán adorar a uno u otro, con el mismo fervor que ahora emplean cuando adoran un ídolo. Pero, puesto que la adoración de un ídolo es más factible, esto se recomienda; pero la actitud debe ser que el que está en el ídolo también se encuentra por igual en todos. Hagan que el sentido de la igualdad alimente a todas sus actividades, pero no hagan que todos sus actos sean iguales con todos y para todos.

 

Una maquinilla de afeitar no se puede utilizar para afeitar un lápiz, una barba o un tablón de madera, sin distinción.

 

Un mendigo que pide limosna y un Rey que reza por la victoria, son dos mendigos en el estrado de Dios. Con el fin de comprobar si el Rey tenía un correcto sentido de los valores espirituales, una vez Bhartṛhari y Gopīcanda fueron a la Corte y mandaron a decir que estaban mal y en necesidad de pan. El Rey estaba encantado de que estos grandes hombres hubieran llegado a su ciudad capital. Envió una cantidad considerable de pan; pero, cuando se les entregó se lanzaron a luchar por los pedazos.

 

Esto fue informado al rey y este declaró inmediatamente que los monjes visitantes no podían ser Bhartṛhari y Gopīcanda. "Ellos no tenían ningún rastro de codicia o envidia", dijo. Así los santos supieron que el rey era sabio.

 

Requisito mínimo de la Gracia de Dios

La lectura que Kṛṣṇa aconseja en el Gītā es el abandono de todos los Dharma-s. Un devoto entusiasta renunció a todas las obligaciones y límites, pero tuvo que admitir que una obligación aún seguía sin poder ser abandonada, si la Gracia de Dios tenía que ser asegurada: "mām ekaṁ śaranaṁ vraja" [BG 18/66] "Ríndanse a Mi solamente". Cuando esa entrega es completa y todos los actos, palabras y pensamientos son dedicados a Él, junto con todas sus consecuencias, entonces, el Señor ha prometido que los liberará del pecado y la tristeza. El Aśrama-Dharma, el Varṇa-Dharma y los diversos Kula-Dharma-s (dharma de los ascetas, los grupos sociales y las familias) y Deśācāra-s (costumbres y leyes de la tierra) --- son todos los medios y métodos de fomentar esta actitud de dedicación y entrega.

 

Del mismo modo que se prescriben los requisitos mínimos para todas las profesiones, la calificación mínima de Gracia es la rendición del egoísmo, el control sobre los sentidos y la regulación de Āhāra y vihāra (alimentos y recreación). Un hombre se hace o se ve empañado por la compañía que tiene. Un mal hombre que cae en buena compañía es capaz de desprenderse de su mal de forma rápida y brillar en la virtud. Un buen hombre que cae en la mala compañía es sobrepasado por la influencia sutil y cae en el mal. El menor es dominado por el mayor. Una gota de cuajada agria transforma la leche, cuajándola y separándola en mantequilla, convirtiéndola en suero. Los Libros Sagrados también tienen el mismo valor para este proceso de transmutación, Pero tienen que ser leídos y reflexionados sobre y sus lecciones tienen que ser puesto en la práctica diaria.

 

El Gāyatrī es el mantra védico susurrado en el oído durante la ceremonia de iniciación en la vida espiritual. El Gāyatrī es una plegaria a la Inteligencia Suprema que es inmanente en el Universo para avivar la inteligencia del suplicante. Es una oración que bien puede ser dicha con anhelo por los hombres y las mujeres de todos los credos y lugares en todos los siglos. Pero, algunas personas la condenan como un revoltijo de palabras sin-sentido las, y, aunque iniciados, la descuidan. La repetición de este mantra desarrollará la inteligencia.

 

La enfermedad es causada más por la malnutrición de la mente

Cuando la mente del hombre está des-apegada a los altibajos de la vida y es capaz de mantener ecuanimidad en todas las circunstancias, entonces hasta la salud física puede ser asegurada. El firmamento mental debe ser como el cielo, que no tiene ninguna marca del paso a través de él de los pájaros o aviones o las nubes. La enfermedad es causada más por la malnutrición de la mente que la del cuerpo. Los médicos hablan de deficiencia de vitamina; Yo lo llamaré deficiencia de vitamina G (God), y voy a recomendar la repetición del Nombre de Dios, con el acompañamiento de la contemplación de la gloria y de la gracia de Dios. Esa es la vitamina 'G'. Esa es la medicina; la vida regulada y los hábitos son dos tercios del tratamiento, mientras que la medicina es sólo una tercera parte.

 

El hombre debe manifestar las cualidades divinas de amor, humildad y desprendimiento. Si no lo hace, él es peor que una bestia y más mortífero. Había un perro que le rogó a Rāma por un lugar en la vehículo volador en el que regresó a Ayodhyā. Cuando Rāma le preguntó la razón de este extraño comportamiento y petición, dijo que el hombre se había vuelto peor que los gusanos y las pulgas; ¡él había comenzado a atormentar a los perros, que le habían servido lealmente! Uno debe vivir de tal manera que ningún dolor sea causado a otro ser a través de las actividades de uno. Y, uno debe estar siempre agradecido por la amabilidad recibida. Kārtavīrya fue tratado con pródiga hospitalidad por el Sabio Jamadagni pero los malvados hombres codiciaban la Kāmadhenu (vaca que cumple deseos) que hizo posible la fastuosidad.

 

Bhartṛhari, a la muerte de la reina, quedó tan impresionado por el remordimiento, que lloró y gimió sobre la misma tierra de la cremación durante días y días. Al ver a su difícil inconsolable situación, un sabio llegó ante él, con una olla de barro en la mano. Justo en frente del hombre doliente, el recipiente se deslizó de su mano, cayó sobre el duro suelo y se rompió. El sabio lloraba y gemía y estaba inconsolable.

 

Bhartṛhari lo consoló y dijo que la olla rota no se puede hacer de nuevo por ninguna cantidad de lamentación. De repente, se dio cuenta de lo absurdo de su propio comportamiento y dejó de llorar; ¡esta era el propósito de la artimaña del sabio!

Ustedes vienen a Puṭṭaparti, escuchan estos discursos, asienten en aprobación y aplauden, en agradecimiento. Pero, cuando traspasan la puerta en el camino a casa, todo se evapora. O bien, aplican las lecciones que aprenden de una forma indiscriminada y sufren. Hubo un comerciante que solía asistir a los discursos y cuando oyó a un orador decir que las vacas no deben ser expulsadas ​​mientras se están alimentando, y se quedó mirando cuando una vaca entró en su tienda y comió una buena parte de los granos que había mantenido para la venta. Más tarde, se le dijo que no debía tomar cada poco de consejo que recibía como válido para todas las ocasiones; y le aconsejó a su hijo: "Mira, te sientas en el suelo sobre una toalla mientras escuchas el discurso, ¿no es así? Cuando el discurso termina y te levantes, ¿no agitas la toalla con fuerza al viento para sacudir toda la arena que esta recoge? Sacude tu mente y el cerebro de todas las ideas y consejos que has recogido durante el discurso y luego vuelve a casa".

 

Si ustedes hacen como ese comerciante aconseja, cual es el beneficio de venir y quedarse, escuchar y ser exhortados?

Praśānti Nilayam: Dasara (Daśaharā), 27-9-1965

 


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