EL DESPERTAR SAI
EL DESPERTAR SAI: Discursos Sathya Sai Praśānti Nilayam, (Gokulāṣṭamī) 19-8-1965 Fuente: sss05.36 Discursos Sathya Sai Praśānti Nilayam, (Gokulāṣṭamī) 19-8-1965 Fuente: sss05.36 - EL DESPERTAR SAI

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sábado, 28 de noviembre de 2015

Discursos Sathya Sai Praśānti Nilayam, (Gokulāṣṭamī) 19-8-1965 Fuente: sss05.36


Discursos Sathya Sai

Praśānti Nilayam, Gokulaashtami (Gokulāṣṭamī) 19-8-1965

Fuente: sss05.36

Traducción digital corregida y con transliteración sanscrita IAST


 
 

Las gopī-s, sin embargo, son una clase de devotos en sí mismos. Llegaron a la cima más alta de la devoción. No tenían conciencia de nada que no sea el Señor;

(párrafo extraído de este discurso)



36. ¿cuán lejos está Dios?

Es realmente lamentable que los aṣṭamī y navamīti (los días octavo y noveno de la quincena Lunar), se tengan como poco auspiciosos en la creencia popular; pero, los hechos son bastante contrarios. Ambos días marcan la llegada auspiciosa de un avatāra de Dios, el advenimiento del 'Absoluto' sin-forma, sin-nombre, sin-tiempo, sin-lugar, como el 'Particular' saturado de forma, nombre, y lugar. Śrī Kṛṣṇa nació en el octavo día, y Śrī Rāma en el noveno día de la mitad blanca de la quincena lunar. Hacer caso omiso de lo sagrado de estos días e imaginar que están llenos de impredecibles peligros, cuando las nuevas empresas se inician en estos días, es de hecho pura perversidad.


Dios toma forma humana cuando la piedad que es inherente en el hombre está sumergida, cuando los códigos de moral y la disciplina espiritual que han sido prescritos por la experiencia de los piadosos aspirantes son descuidados, cuando el hombre cae dentro de la bestia de la que él se levantó y se convierte en terror hacia el hombre hermano.


Kṛṣṇa es un Yogīśvara (El Señor de los yoguis), desapegado de los frutos de su trabajo; Dios apareció como Kṛṣṇa para encantar a la humanidad con sus travesuras, su obra, sus canciones y su dulzura, e instruir al hombre con su enseñanza y la Gracia. Él nació en este Día Janmāṣṭami en la prisión donde sus "padres" estaban encarcelados por las grandes fuerzas del mal que el vino a exterminar. Śrī Rāma vino a conducir al hombre al Dharma, y ​​por lo tanto, tenía que ser la encarnación misma de la rectitud, la justicia y la integridad. Él enseñó el Dharma (conducta adecuada) que debe guiar la vida del hijo, el hermano, el amigo, el gobernante y el marido. Las estrellas bajo las que estas dos encarnaciones de Dios descendieron sobre la tierra también son significativas.


Cuando vienen los Avatāra-s, eligen la hora y el lugar, el clan y la familia, y ellos deciden y traer a los compañeros y los compañeros de trabajo. Cuando Viśṇu encarnó como Rāma, Śeṣa, śaṅkha,

cakra (la serpiente de mil cabezas que forman el sofá de Visnú, su concha y disco) y otros compañeros inseparables del Señor también encarnaron; los Deva-s (seres celestiales) también descendieron, para saborear la dulzura de la empresa y el servicio del Señor. Rohiṇī, la estrella bajo la cual Kṛṣṇa nació, está relacionada con la consecución del éxito del yoga y los poderes que de él se derivan. Punarvasu, la estrella bajo la cual nació Rāma, tiene una misteriosa influencia sobre la autoridad que acepta a todos los que se someten, el aspecto śaraṇnāgata -trāna (protector de los que se refugian en Él) de la gloria de Rama.


No atribuyan mal a ningún día o estrella

Lo que el hombre tiene que observar en estos días propicios es hacer hincapié en la elevación de los pensamientos centrados en torno a los dos Avatares y tomar el primero o los siguientes pasos en la práctica espiritual. Utilicen estos días como Puntos de partida para propiciar la Forma de la Divinidad que han elegido para ofrecer homenaje, la Forma que apela a sus anhelos más íntimos. No atribuyan mal a ningún día o estrella. Cada día es bueno cuando lo gastas para Dios. Cada estrella es buena, siempre y cuando su luz guíe sus pies hacia Dios. Este es mi consejo para ustedes, el día de hoy.


Los hombres están ansiosos por conseguir felicidad y cuando hay una posibilidad de ganar la felicidad sin-disminución, dejan la idea; pues, se cansan pronto con el esfuerzo. Buscan atajos, se cargan en otros para llevar a su peso, y aspiran a mucho fruto a cambio de poco cultivo. Pero, la disciplina rigurosa y la fe firme son absolutamente necesarias para el éxito en la lucha espiritual.


El mero escuchar los discursos e incluso dictar discursos no será de ninguna utilidad. Para tener esa disciplina, hay que controlar los sentidos que arrastran a la mente hacia las atracciones placenteras del mundo exterior; tengan fe firme, hay que controlar la mente descarriada, que pinta atractivas imágenes en falsos colores para atraerles desde nacimiento en nacimiento.


Dios presta atención al llanto del devoto

Suponiendo que su intelecto es agudo y libre de prejuicios y predilecciones, la Realidad se les revelará en un instante, porque es una cosa muy simple. Sólo, deben ser capaces de ver el problema en su esencia básica, aparte de todo el revoltijo de irrelevancias. Una vez un muy docto Pandita exponía de una manera muy pedante la historia de Gajendra-mokṣa (liberación del Rey elefante) del Bhāgavata, ante el Mahārāja (gran Rey) en su Durbār Hall (salón Real), ante una gran reunión de cortesanos. Describió cómo el Señor, al oír la angustiada llamada de socorro del elefante en poder de las fauces del monstruoso cocodrilo, se apresuró desde el Cielo (Vaikuṁṭha) sin detenerse siquiera para recoger sus insignias y armas, sin siquiera insinuar a Su consorte donde fue llamado y en qué misión. De repente, el Mahārāja lo interrumpió con la pregunta: "¿Dime, Pandita, cuán lejos esta Vaikuṁṭha?" El instruido Pandita no sabía la distancia; se quedó perplejo. Tampoco ninguno de los otros eruditos en el palacio conocía la respuesta.


Pero, el sirviente, que estaba abanicando al Rey de detrás del trono, se ofreció a proporcionar la respuesta, si su impertinencia fuera pasada por alto. El Pandita se sorprendió por su descaro, pero el Mahārāja le permitió hablar. "¡Su Majestad! Vaikuṁṭha está tan lejos como podía oírse el grito del elefante", él dijo que sí; cuando la angustia del corazón de un devoto se expresa como un grito, un gemido o un suspiro, el Señor está tan lejos sólo como ese sonido pueda alcanzar; Él se precipita al rescate. Su oído está siempre en estado de alerta para escuchar el grito de sus hijos. Su residencia, Vaikuṁṭha, está dentro de la distancia de audición de cada grito, de cada corazón apesadumbrado. Aquel siervo analfabeta supo en un instante de la omnipresencia y la compasión del Señor.


La guerra Mahābhārata está sucediendo dentro de cada uno

El Señor está desprovisto de apego o de odio. Él viene en una misión y se dedica sólo en esa tarea. Es su naturaleza el apoyar la rectitud y amonestar al mal. Su tarea consiste en restaurar la visión del hombre, para redirigir sus pasos por el camino de la moral y el autocontrol, para que pueda lograr el autoconocimiento.


Él mismo es el ejemplo supremo de las enseñanzas del Gītā. Él se revela en el Gītā; el Gītā es el texto de donde se puede obtener una imagen completa de la naturaleza y características de los Avatares. Él actúa como amigo, compañero, auriga, maestro, guía y guardián de Sus devotos. La Guerra del Mahābhārata no es un capítulo en la historia antigua; esta tiene lugar en cada pecho humano, entre las fuerzas del bien y del mal. Quien reconoce el valor de la instalación del Señor, el Yogīśvara Kṛṣṇa, como el Cochero, tiene la certeza de ganar; las otras personas que se dejan frustrar por las fuerzas del mal; sucumben y caen. Acéptenlo como su Maestro; entreguen todas las actividades a él; dediquen sus palabras y acciones y pensamientos a Él, como flores a sus pies; Él les asegura, 'Mokṣa-yiṣyāmi' - yo les liberaré; Él les asegura, 'Mā śucaḥ' --- [BG 18/66] No te aflijas.


Los devotos que amaban la compañía de Kṛṣṇa

Arjuna era un candidato calificado para que le digieran la verdad más elevada. Él tenía discriminación, renuncia y la aspiración a conocer. Era consciente todo el tiempo de la gloria que era Kṛṣṇa; tenía fe implícita en la sabiduría, el poder y la gracia de Kṛṣṇa. Él pertenecía a la categoría de priya nāmra sakha --- un amigo querido y humilde. Bhīṣma, Uddhava, Bhīma, Draupadī --- todos pertenecen a esta categoría de devotos. Uddhava era un amigo tan cercano que Kṛṣṇa permitió conocer la información de la destrucción y desaparición de los Yādava-s. Bhīṣma sabía que Kṛṣṇa era el Señor Encarnado; Él afirmó esto en la corte Kaurava en muchas ocasiones cruciales, y estaba feliz de que haya tenido una visión de Kṛṣṇa en sus últimos momentos. Luego están algunos que son priya-sakha-s (amigos amados), con quien Kṛṣṇa jugaba y bromeaba y mantenía alegre compañía. Otros estaban encantados con Su darśana, sparśana y sambhāśaṇa (vista, tacto y la conversación) y trataban de estar en su presencia todo el tiempo posible. Tales fueron los jóvenes vaqueros. Ellos son amigos. Además, tenemos un grupo de suhṛda–s o compañeros mayores, gente de bien y compañeros, que tenían un afecto paternal hacia Él, ansiosos de estar acerca de Él y Sus circunstancias, felices de cuando lo podían acariciar, servirle o hacerlo contento.


Las gopī-s, sin embargo, son una clase de devotos en sí mismos. Llegaron a la cima más alta de la devoción. No tenían conciencia de nada que no sea el Señor; habían renunciado a la conciencia de los sentidos y el cuerpo. Estaban unidas sólo al Principio de Kṛṣṇa que era residente en ese cuerpo. Estaban ansiosas por conocer el "ese" (tat), no para experimentar "esto" (tvam).


Cuando el Rey Parīkṣit le pidió al Sabio Śuka, que se refiriera a la maravillosa historia de las gopī-s y su amor hacia Kṛṣṇa y sobre la naturaleza de ese amor, Śuka le respondió que ellas ya no tenían conciencia del cuerpo que siempre estaban sumergidas sólo en la conciencia de Dios; por lo tanto, no había toque de lo denso, material o físico en su amor hacia el Señor. Es la identificación con el cuerpo y la esclavitud de los sentidos y lo que estos producen lo que causan toda la crueldad, la injusticia y la violencia que acechan al mundo.


Había una vez un bufón de la corte que fue descubierto por el Rey buscando una cosa perdida en la terraza del palacio. El Rey le preguntó por lo que estaba buscando; él respondió que un camello se había soltado y que podría haber subido las escaleras, a la terraza; así que, él había ascendido las escaleras para verificar. El Rey se rió de su absurda suposición, pero, el payaso dijo: "Si tú, con toda esa joroba de orgullo y tortuosidad de creencias, puedes alcanzar el Cielo, como tú crees que puedes, un camello también podría llegar a la terraza y subir las cinco escaleras".


Las gopī-s sabían el secreto de la entrega espiritual. Su culto no estaba contaminado por ningún espíritu de negociación. Para aquellos que anhelan la negociación y tienen fines de lucro, la reverencia se equipara con las recompensas; venden homenaje a tanto por unidad de respuesta satisfactoria. Son como sirvientes pagados, clamando por salarios, subsidio de horas extras, bonos, etc. Ellos calculan cuánto son capaces de extraer por el servicio prestado. Ustedes sean, por otro lado, un miembro de la familia, una pariente, un amigo. Sientan que son propios del Señor. Entonces, el trabajo no les cansará; será hecho mucho mejor; producirá más satisfacción; ¿y, los salarios? El maestro le mantendrá en dicha. ¿A qué más puede alguien aspirar? Déjenle el resto a Él; Él sabe mejor; Él es todo; La alegría de tenerle a Él es suficiente recompensa. Este es el secreto de la felicidad humana. Vivan sus vidas en estas líneas y nunca les llegará la pena. Na me bhaktaḥ praṇaśyati [BG 9/31], dice Kṛṣṇa --- "Mis devotos nunca sufren dolor".

Praśānti Nilayam, Gokulaashtami (Gokulāṣṭamī) 19-8-1965

 


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