EL DESPERTAR SAI
EL DESPERTAR SAI: Discursos Sathya Sai Praśānti Nilayam: 19-4-1965, Rāmanavami Fuente: sss05.32 Discursos Sathya Sai Praśānti Nilayam: 19-4-1965, Rāmanavami Fuente: sss05.32 - EL DESPERTAR SAI

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viernes, 13 de noviembre de 2015

Discursos Sathya Sai Praśānti Nilayam: 19-4-1965, Rāmanavami Fuente: sss05.32



Discursos Sathya Sai

Praśānti Nilayam: 19-4-1965, Rāmanavami

Fuente: sss05.32

Traducción digital corregida y con transliteración sanscrita IAST


 

33. Pappu (sopa) y uppu (sal)

En el Garuḍa-purāṇa, Śrī Hari instruye a Garuḍa en la disminución diaria de la vida humana, y sobre los ataques que la Muerte le ofrece, con su ejército de enfermedades, accidentes y calamidades naturales. Ustedes han obtenido este cuerpo humano por el mérito acumulado de muchas vidas como seres inferiores y, es de hecho muy tonto desperdiciar esta preciosa oportunidad en actividades que son naturales sólo para esos seres inferiores. La vida se mueve tan rápido que las gentes a menudo se preguntan cómo llegaron a ser tan viejos en tan poco tiempo. ¡Parece que fue ayer cuando estaban en la universidad o jugando en las calles; pero tienen nietos jugando encima de ellos! ¡Mientras la vida está llevando a la gente hacia la muerte tan rápido, el orgullo les hace forzar a otros a caer delante de ellos; y la humildad no los induce a caer delante del todopoderoso!

 

Desde la Luna Nueva, todo el país está celebrando el Festival de Rāma-jñānam y hoy es el real Rāma-navami, el día en que nació Rāma. Rāma es Dharma, Dharma es Rāma. Los cuatro ideales de hombre que se estipulan en los Veda-s son Dharma, Artha, Kāma y Moka; Dharma es la base misma. Si este se deja o se descarta, persistirá el dolor. Rāma Consideraba al Dharma como lo más importante. Cuando su hermano Bhārata estaba dominado por el dolor de la muerte de su padre, la codicia de su madre, y el exilio de su hermano, lo buscó en el bosque y, encontrándolo, cayó a sus pies en una terrible angustia. Rāma lo levantó suavemente y le preguntó --- ¿Qué creen ustedes que le preguntó?--- Él le preguntó: "¿Mantenías tú el Dharma en el reino de Ayodhyā, respetando a las personas, los pobres, los ancianos, los estudiosos, los santos y los sabios?" Incluso cuando la más terrible de las calamidades se apodera del hombre, este no debe desviarse de la ruta de la moral y la justicia. Rāma fue a despertar a Bhārata del sueño de la ignorancia; el pobre hombre fue vencido por su propio dolor, como si padre, madre, hermanos, reino, poder y posición fueran tan importantes, como si fueran reales, eternos. Rāma le recordó que todos son meros instrumentos que uno deben utilizar para el ejercicio del dharma.

 

En lo espiritual, la fe es la esencia misma

Al igual que el elefante salvaje que vaga en el bosque como el jefe de la manada es atrapado y entrenado para sentarse en un taburete de tres patas en la pista del circo, la mente del hombre también tiene que ser entrenada por procesos sistemáticos de las disciplinas śama, dama, uparati, titikṣa, śrāddha y samādhāna (el control de los sentidos internos y externos, resistencia, fe constante, equilibrio) de modo que puede estar al servicio de los intereses mas elevados del hombre. Para ir ante un juez y litigar, hay que pasar el examen de grado LL.B (law degree Bachelor); para ser capaz de prescribir medicamentos a un hombre enfermo, deben pasar el examen de grado MBBS (Bachelor of Medicine, Bachelor of Surgery). tienen que obtener una licencia o tener su nombre inscrito en el Registro de Médico de los practicantes. En todas partes para cada profesión o cargo les preguntan su calificación. ¿Cuánto mucho más es la necesidad de una cualificación adecuada en el campo espiritual, para ganar la Gracia de Dios? Su objetivo es alto, pero, no hacen ningún esfuerzo para llegar a esa altura.

 En lo espiritual, la fe es la esencia misma. La duda sacude los cimientos de la práctica espiritual y por lo tanto, debe evitarse. Tengan fe en la sabiduría de los antiguos; no lanzen su diminuto cerebro contra las intuiciones de los santos y sus descubrimientos. Por ejemplo tomen la cuestión de ofrecer comida en el fuego, en los días del aniversario de la muerte de los padres, lo que se llama piṇḍa pradān (dar alimento). Hoy en día, se lanzan sonrisas de desprecio cuando se mencionan tales ritos. "¿Cómo puede la comida colocado aquí llegar allí? El muerto debe haber nacido hace algún tiempo y su la dirección actual no se conoce. ¿Puede un alimento determinado un día en el año satisfacer el hambre acumulada de 365 días", preguntan." "Dejen que sus padres se sienten en la terraza de su casa; a continuación, coloquen los alimentos para él en la planta baja. ¿Pueden ellos llegar a la comida o la comida puede subir hasta ellos, a pesar de los muchos mantra-s que repitas?", se ríen. "¿Por qué dar comida a hombres muertos, cuando los hombres vivos sufren? " discuten.

 

Hay una ciencia del espíritu

Si envían una carta en el buzon, llega directamente al destinatario, dondequiera que esté, por muy lejos que sea. ¿Significa esto que el jefe de correos es su amigo, o que él esta muy conmovido con su ansiedad por alcanzar al destinatario? Si la dirección está escrita en forma correcta y clara, y si se paga el necesario franqueo en sellos que son válidos en el momento, la carta es llevada por los hombres, en coche y autobús, tren, avión y barco de vapor, hasta la puerta de la persona cuyo nombre está en élla. El ritual el fuego es el buzón autorizado; el fuego es la autoridad postal, los mantra-s son los sellos.

 

Hay una ciencia del espíritu, como tambien hay una ciencia de la materia; ellas tienen sus propias categorías; su propio modus operandi; sus expertos y sus propias tesis de autoridad . Sólo mediante la práctica espiritual se pueden conocer los secretos de la materia o la mente, cáptenlos y utilícenlos para su propio beneficio. En el Viveka-chūdāmani, Śakara dice: "Si el Nikṣepa o el tesoro incrustado en las entrañas de la tierra debe ser obtenido, el sólo llamárlo por su nombre no ayuda. Deben saber exactamente dónde está, a través del asesoramiento de los expertos; tienen que excavar el sitio; tienen que alejarse de la roca, la piedra y la arena que salen al camino; tienen que agarrarlas y arrojarlas al suelo". Así, también, la realidad del "yo" tiene que ser aprendida primero por medio de la instrucción de un conocedor de Brahman; entonces los procesos de manana, dhyāna, nididhyāsana (Refección, meditación y concentración) tienen que ser recorridos; finalmente, cuando, en un instante, la La verdad se revela, el Yo debe ser firmemente establecido en el Ānanda de ese momento.

 

Dejarlo a él, vamos a prevalecer su voluntad

El Brahma-sūtra comienza con la declaración, athāto Brahma-jijñā --- "Después de esto la discución de Brahman". ¿Después de qué? ¿Cuáles son los pasos preliminares? ¿Cuándo una persona adquie el derecho a participar en la discusión y estudio de Brahman? Tenemos otros dos textos que tendrán que ser estudiado antes, uno que dice: " athāto Karma-jijñā ", "después de esto la discución del Karma, la actividad", y el siguiente comienza con, athāto Dharma jijñā" Después de esto, la discusión del Dharma (rectitud)". Así, el hombre adquiere el derecho al conocimiento del Principio Universal que es la esencia misma de todo desde la eternidad, solo después su mente se purifica por el karma y el dharma.

 

Es sólo después de colocar un bocado en la lengua que se descubre si la sal en ella es suficiente o si no ha sido salada en absoluto. Pappu (telugu: sopa) requiere uppu (sal); es decir, la dāl  (legumbre) hervida debe tener sal en ella para el gusto. Así también, es sólo cuando se ha encarnado en el mundo y se ha tomado una participación en sus actividades de acuerdo a un código moral, que se descubre que, sin la sal de jñāna, este no tienen buen gusto; tomenlo con una pizca de sal de jñāna, el conocimiento de que  no son el cuerpo, sino el residente del cuerpo, que no son, sino el testigo del siempre cambiante panorama de la naturaleza y se sentirán felices y pacíficos. Poco a poco, paso a paso, confírmense en el pensamiento de la unidad del mundo en Brahman (dios). Entonces, incluso sin orar ni suplicar, obtendrán todo lo que valga la pena para ustedes. Por eso Tyāgarāja cantó "¿aḍigi sukhamu lēvvaranu bhavincirirā?" --- "¿Quién experimentó la alegría y la felicidad, por medio de orarte?" Déjenlo a Él, dejen prevalecer su voluntad, no pregunten por esto o lo otro. Él sabe mejor. ¿Oró Śabarī a Nāḍa? ¿Acaso Jatāyu llamó por Su Presencia? ¿Pudo Guha rogar a Rāma que puede venir a él?

 

El Reavivamiento del Dharma está a la mano

Cada uno de ustedes debe seguir el código moral prescrito para la profesión con que está conectado con la la edad y el estado (etapa de la vida) que ha alcanzado. Una vez el Rey de un gran Estado le preguntó a una sanyasī-n si era posible que un hombre viviera a la altura del código. Algún tiempo después, el Rey murió y, según la costumbre, enviaron a recorrer al elefante Real con una guirnalda para elegir al sucesor. El elefante puso la guirnalda alrededor del cuello del sanyasī-n (monje). Pero, él se resistió a la insistencia de la gente y corrió hacia el bosque. ¡Llegó a un recoveco y estaba feliz porque allí estaba a salvo de la calamidad que se le había puesto encima! Estos códigos morales se dan en los Śāstra-s y el Praśānti Vidvānmahāsabhā ha sido formado para decirle a la gente en un lenguaje sencillo sus principales funciones. Esto no es sólo para un grupo limitado de estudiosos con un limitado alcance; es el derecho de todos el utilizar a los estudiosos y lograr el resultado de su aprendizaje por sí mismos. No hay otro motivo detrás de la formación del Sabhā (asamblea). Es para todos ustedes , para todos los lugares. Fue en el marco de las actividades de este Sabhā (asamblea) que recientemente visité varios lugares de los distritos Este y Oeste del Godāvarī y otras áreas. Fue una marcha triunfal, resonando con la devoción, la fe y el Ānanda de los cientos de miles de personas que asistieron.

 

El entusiasmo de la gente por escuchar el mensaje del Sanātana Dharma (la eterna doctrina) que Yo traigo fue más inspirador para los que vinieron conmigo. Las escenas rememoran uno de las yuga-s (eras) Kṛita, Tretā o Dvāpara, no el Kāli Yuga. Las páginas del Bhāgavata se revivieron delante de nosotros. La extensión de terreno de doce hectáreas fue demasiada pequeña para este encuentro que se reunió por una parte. Por otra parte, cada árbol tenía muchos  hombres arriesgados que se aferraban al tronco y las ramas, incluso del desmarañado "árbol de cañafístula (moringa)!". Todos estos son signos de que la reactivación del Dharma (normas Morales) está a la mano.


Den la Bienvenida a las dificultades para realizar (a darse cuenta) al Señor

Sólo es necesario tener la más firme determinación de aprovechar esta oportunidad al máximo. Están cerca y los que están lejos lo estan tan sólo con referencia al espacio, no con referencia a mi Prema. Realicen (Dense cuenta) al Señor, deben acoger las dificultades, pruebas y sufrimientos. Deben vivir con el Nombre y la Forma de manera constante y con fe. Deben descartar todas las fuentes inferiores de alegría. Cuando nace un hijo, la preocupación nace con él --- la preocupación de que él deba crecer sano y puro, instruido y bueno, famoso, pero humilde, trayendo un buen nombre a sus padres y mayores. En verdad, aconsejaria posponer la celebración del nacimiento de un hijo hasta el día en que él traiga sat-kīrti (buena fama) con el linaje y el país. Así también, celebren la acumulación de riqueza cuando se gasta con justicia y con amor, en fines benéficos y que merecen. Un árbol es justificado por las fragantes flores que sucesivamentetraen frutas dulces. Si, por otra parte, sus hojas se secan y sus flores se marchitan y los frutos se niegan a crecer, un agricultor examinará las raíces y descubrirá que están devoradas por parásitos u hormigas blancas. Así también, las raíces de la Divinidad deben haberse destruido o dañado si las virtudes de un hombre no florecen ni producen frutos dulces. La envidia, la codicia, malicia --- estas plagas destruyen las raíces rápidamente.

 

Por la moderación y la modulación de los hábitos de comer y beber, se pueden sentar las bases para la vida espiritual. Hay que preferir los alimentos Sātvicos a los Rallásicos. Al beber cosas intoxicantes, uno pierde el control sobre las emociones, las pasiones, los impulsos y los instintos, el hablar y los movimientos, y uno desciende al nivel de las bestias. Al comer carne uno desarrolla tendencias violentas y las enfermedades de los animales. La mente se vuelve más intrincada cuando uno se entrega a la Comida rallásica; nunca podrán ser reformados si la comida tamásica se consume con fruición. Para habitar en Rāma Tattva (principio de Rama) constantemente, uno tiene que estar alerta sobre la alimentación y la bebida consumida por el cuerpo y la mente.

 

Rāma Tattva es esencialmente Ānanda-tattva (principio del Amor). Rāma significa "El que quiere", "El que llena con Ānanda", "El que es la fuente de Ānanda en cada corazón." Así que, al repetir el Rāma Nāma (nombre de Rama), no hacen más que tocar la fuente misma de Ānanda, la Ātmā-Rāma (Alma de Rama). Así como ustedes han llegado por varias vías desde varias aldeas y pueblos, todas las personas tienen que llegar a aquella Fuente para que, allí solo puedan obtener Ānanda (bienaventuranza) sin la cual no hay paz.

Praśānti Nilayam: 19-4-1965, Rāmanavami

 

Mas alla, del prolongado batido de

esta leche del mundo,

está la mantequilla,

y esta mantequilla es Dios.

Los hombres de corazón reciben la mantequilla

y el suero de leche se deja

para los intelectuales.

SHRI SATHYA SAI


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