DIA DE UTTARAYANA - SATHYA SAI BABA

Día de Uttarāyana

Fuente sss02,29

Prashanti Nilayam, 14-1-1962

 

  

29. Nayana, no ayana

NOTA: [Nayana = ojo, visión; ayana=movimiento; juego de palabras que se parecen en sánscrito. Significa que hay que tener "Visión" de lo divino, no el preocuparse por los "Movimientos" del Sol; en español lo más parecido sería "ver, no el mover"]

 

SHĀSTRY habló en detalle de la importancia del Día de Uttarāyaṇa. El día tiene un significado externo y uno interno, el significado interno tiene más valor para los aspirantes en el progreso espiritual. Yo no doy mucha importancia al significado externo: el Sol toma una dirección hacia el Norte a partir de hoy; los seis meses a partir de ahora son más santos que los seis que terminan hoy y por lo tanto, como dijo Shāstry, el Uttarāyaṇa es más adecuado para la práctica espiritual. La vida del hombre debe ser una práctica espiritual continua; cualquier día es un buen día para el inicio de la práctica espiritual, tanto si cae en el Dakṣiṇa-ayana o Uttarāyaṇa (movimiento del Sol hacia el Sur o hacia el Norte). Uno no tiene que esperar a que el sol se dirija al Norte. Los meses y los ayana-s (movimientos del sol hacia el Norte y el Sur) están relacionados con prakṛti (el mundo subjetivo), por lo que sólo tienen un valor relativo.

 

Uttarāyaṇa es una cualidad nayana (ocular); es cuestión de dhṛṣṭi (visión), punto de vista. No es un ayana (movimientos del sol). Cuando tu dhṛṣṭi (visión) está en Brahman, es Uttarāyaṇa; cuando está en Prakṛti, es Dakṣiṇa-ayana. Cuando hayas desarrollado uttama-guṇa (la más elevada cualidad), todos los días serán Uttarāyaṇa no importando lo que el Pancha-aṅga (almanaque) pueda decir. Cuando tienes fiebre, la lengua es amarga; cuando estás sano, percibes todos los gustos. La lengua amarga es Dakṣiṇa-ayana, la lengua dulce es Uttarāyaṇa. El asociarlo con los trópicos de Cáncer y Capricornio es sólo una convención.

 

NOTA: Pancha-aṅga : almanaque astronómico de cinco cálculos o partes muy consultado en la India por los astrólogos y para  determinar fechas exactas de festividades que dependen de la posición de los astros)

 

 

El Avatār viene para la protección de todos los de buenas virtudes

El Uttarāyaṇa astronómico llega a ti ya sea que te esfuerces o no para ello; es parte de la ley de la naturaleza. Pero para el verdadero Uttarāyaṇa, debes hacer esfuerzos, enormes esfuerzos. Sepan que sólo hay dos entidades: la sustancia y la sombra, (o más bien, sólo el uno, y su apariencia, producido por la ignorancia), el Ātma y el An-Ātma --- el vidente y lo visto, la cuerda y la serpiente. Cuando este conocimiento se convierte en parte de la estructura mental, te libera de māyā y ves al Kailāsa elevado y arduo, pero el objetivo es glorioso; no es nada menos que la Iluminación. Es cuando la gente olvida este objetivo que el Avatār viene a salvarlos. El Avatār viene cuando hay todavía un remanente de los buenos, o sea, un rastro del Dharma; ¿para qué usar un médico si el paciente ha colapsado? Cuando un gran número de hombres de bien se han afligido con el temor a que la bondad no sobreviva, entonces el Señor se encarna para alimentar sus espíritus caídos y reavivar la fe y el coraje. El "paritrānāya sādhūnāṁ" (परित्राणाय साधूनां) en el Gita no significa la "protección de los sādhu-s o ascetas;" significa la "protección de todos los que tienen virtudes de sādhu;" 'sādhu' significa 'bueno'. Las buenas virtudes podrían encontrarse incluso en los animales y los insectos y gusanos. Él cuidará y guiará incluso a éstos. Él viene a promover el Dharma; y la virtud es la base de Dharma.

 

La visión mundana te engañará y te hará caer en el dolor. Ustedes no saben qué cosas satisfacen sus necesidades interiores; intentan poseer todos los antojos que les atrae el ojo. Cuando anheles por el pensamiento del Señor y la compañía de los piadosos, entonces estarás en Uttarāyaṇa. Bhīṣma (hijo de Shantanu y Ganga en el Mahābhārata) también estaba en ese estado de ánimo. Él oró "asato mā sadgamaya" (असतो मा सद्गमय)--- A partir de este mundo transitorio de decaimiento, llévame al mundo eterno de la dicha; "tamaso mā jyotirgamaya" (तमसो मा ज्योतिर्गमय)--- Dame el resplandor de Tu Gracia e ilumina mi alma con la Verdad; "mṛtyormā amṛtaṁ gamaya" (मृत्योर्मा अमृतं गमय)--- Sálvame de la tortura del nacimiento y la muerte, destruye los deseos de la mente que producen las semillas del nacimiento y llévame a la inmortalidad. Esa oración y ese anhelo de Bhīṣma le dieron la visión de Kṛṣṇa cuando falleció. Ese fue el verdadero Uttarāyaṇa para él.

 

Usa bien el cuerpo para el propósito que fue dado

El Jīva (individuo) y el Deva (divinidad) son los dos carriles por los que la locomotora de manas arrastra los vagones de viṣaya-vāsanā (apego a objetos de los sentidos). Cada vagón contiene el equipaje que le corresponde, a saber, buddhi, antaḥ-karaṇa (intelecto, sentidos interiores), etc. El Ātma es el conductor de la locomotora; si el acople con la locomotora no está bien conectado, los vagones quedarán sueltos en la línea. La Fe y la confianza (śraddhā) son los acoples; cerciórense de que se fijen firmemente. Ellos no se unen por sí mismos, recuerden. Tienen que usar la fuerza y ​​la inteligencia que se les ha concedido. Sólo entonces se les concederá la Gracia. Gasten la śakti (energía) de que están dotados; entonces oren por Rāma-Śakti. Rama o el Señor entonces les bendecirá; si pides uno, Él te otorgará cien. Este es el karma-deha (cuerpo de trabajo) que se les ha asignado; hagan un buen uso de él para el propósito dado.

 

Veo a muchas personas aquí que han venido en los autobuses especiales que los llevan en recorrido a muchos lugares santos. Les diré mi parte: Al llegar a un lugar sagrado sólo deben mantener pensamientos santos. Al ver a un médico, se acuerdan de su enfermedad; cuando ven un abogado, desean consultarle sobre algún problema de propiedades o litigio personal; cuando ven un templo, deben recordar la Fuerza que anima el Universo. Su viaje no debe ser un vinoda-prayāṇa (viaje de placer), sino que un viveka-prayāṇa (viaje de discriminación). No utilicen esos autobuses de peregrinaje para ir de picnic; no busquen el comprar vasos y ropa y rarezas en las tiendas de las ciudades que visitan; presten más atención a la necesidad de llenar sus mentes con las experiencias sagradas sobre las que se pueda meditar después de regresar a la tranquilidad de su hogar. Cuando estás en un kṣetra (lugar sagrado), piensa en el kṣetrajña (morador divino del lugar).

 

Muévanse en medio de lo sagrado y lo santificante

Carguen su autobús con los pensamientos de la Gloria de Dios, no con baratijas de oropel y estaño. Una vez más, no se involucren con los rasgos negativos que se pueden encontrar en los lugares a los que van. Busquen la compañía del bien, muévanse en medio de lo sagrado y la santificación. Ello les llevara muy lejos. Los estantes del hospital están llenos de todo tipo de medicamentos: píldoras, veneno, polvos, emulsiones, lociones, mezclas, etc. No debes pedir la droga más dulce o más atractivamente envasada, sino que la droga que tú necesitas para la enfermedad que padeces. Así mismo, deja que el santuario este lleno de otras miles de atracciones; no vallan tras ellas. Concéntrense en lo que vinieron a hacer. El bhogi (gozador) y el rogī (enfermo) deben transformarse en un yogui (santo contemplativo); tomen el medicamento del estante que les haga eso.

 

Conviértanse también en aptos para la Visión de Dios que buscan en los templos. Vallan con humildad, con Prema (amor) en su corazón para toda la creación; tomen el hṛdaya-puṣpa (flor del corazón), lleno de la fragancia de prema, la mano-phala (fruta-mental) contaminada con las plagas de la codicia y el egoísmo; conviértanla dulce en palabra, obra y pensamiento para que pueda dedicarse al servicio del Plan de Dios. Una persona con fe en Dios no va a ser movida por el pánico, como lo están algunas personas, al acercarse el Aṣṭa-graha-kūṭa (conjunción de ocho planetas). Les aseguro que no habrá ningún peligro adicional para el mundo como resultado de esa conjunción. Ninguna calamidad extra va a suceder; ¡porque, el a-śānti (intranquilidad) que ahora existe llegará a convertirse en algo mínimo! Cuando el Avatār ha venido, ¿por qué temer de esta manera? ¿Por qué temer peligros imaginarios?

 

Una cosa más: habrán visto el anuncio de que no se me debe traer frutas, flores, etc. Algunos de ustedes, lo sé, están tristes que lo haya anunciado. Pero déjenme decirles: Vengan a Mí con las manos vacías; Voy a llenar sus manos con los regalos y la Gracia. ¿Si sus manos están llenas, con quelas voy a llenar?

Prashanti Nilayam, 14-1-1962

 

Cualquier saldo de consecuencias del karma implica algunos años de encarcelamiento en el cuerpo. Los Śāstras aconsejan al hombre limpiar los saldos en cuatro pasos: apagando todas las chispas de fuego; deshaciéndose de todos los signos, síntomas y causas de la fiebre; mediante la cancelación de todo saldo de la deuda; y por el sufrimiento de todas las consecuencias del karma.

Sathya Sai Baba

 

TRADUCCION: Alejandro Osses