CONVERSACIONES DE CURSOS DE VERANO

CONVERSACIONES DE CURSOS DE VERANO

Desde el año 2012, el Instituto Sri Sathya Sai de Educación Superior ha realizado un curso de verano de 2 a 3 días sobre la Cultura y la Espiritualidad de la India para los Estudiantes de la Universidad. Este curso de verano, aunque de menor duración en comparación a los quince días que duraba el curso de verano organizado por Bhagavan, se ha diseñado y estructurado manteniendo líneas similares. Bhagavan organizó el Curso de Verano sobre la Cultura y la Espiritualidad de la India por primera vez en la década de 1970, el cual fue abierto a todos los jóvenes del país (incluyendo también a veces algunos participantes extranjeros) y más tarde en la década de 1990, el que era exclusivamente para los estudiantes de la Universidad. El objetivo principal del curso era dar a los estudiantes una sólida base espiritual, que se logra en parte a través de conferencias dictadas por los sabios eruditos, devotos antiguos y hombres y mujeres de estima. El punto culminante era el discurso diario de Swami, entregado normalmente por la noche.

El Curso de Verano del curso académico 2012-13 se llevó a cabo el 8 y 9 junio del 2012 en Prashanti Nilayam. Como parte de este curso de verano algunos de los jóvenes miembros de la facultad y académicos de investigación dieron charlas eruditas e inspiradoras sobre epopeyas como el Ramayana y el Mahabharata, escrituras como los Vedas y los Upanishads, y unos pocos conceptos esotéricos que forman las piedras angulares de la gran cultura Bharatiya. Anteriormente habíamos publicado dos charlas, " Ley del Karma - Un principio de la filosofía india 'y 'Ramayana - La clave para ser cercano y querido por Dios.' Ahora les traigo otra charla entregada durante ese curso de verano, así como curso el Verano de este año que está en curso. El Equipo de Radio Sai agradece al SSSIHL por permitirnos compartir con nuestros lectores estas transcripciones.

LECCIONES PARA LA VIDA DE LOS UPANISHADS

Dr. N Siva Kumar

El Dr. Sivakumar se integró a su programa PUC en la antigua Universidad Sri Sathya Sai de Artes y Ciencias en Brindavan, allá por el año 1982. A continuación, pasó a completar su Licenciatura en Comercio en el Campus de Brindavan del SSSIHL. Más tarde formó parte de la segunda serie del programa de MBA de la Universidad, un grado que completó con una Medalla de Oro a la excelencia académica. También recibió la prestigiosa medalla de oro All Rounder de manos de Bhagavan durante el curso de su educación. Luego prosiguió su investigación doctoral que completó en el año 1995, el que pasa a ser el primer doctorado que se concederá en la Facultad de Administración de la Universidad. Él todavía es un investigador activo y colabora habitualmente en revistas internacionales en el campo de la ética y los valores en los negocios y la gestión. Actualmente sirve a Bhagavan como Profesor Asociado en el Departamento de Comercio, Campus de Brindavan. Además de sus credenciales académicas, el Dr. Sivakumar es un gran estudioso de los Vedas e incorpora la sabiduría de los Vedas y los Upanishads en temas de hoy en día los que enseña a los estudiantes universitarios.

Esta charla sobre los Upanishads se entregó en el Auditorio Chandra Poorna el 8 de junio de 2012.

Dr. N Sivakumar entrega de una charla en el Salón Sai Kulwant, septiembre 2013

Shivashakte namastubhyam varade Sairoopini

Bhasyarambham karishyami siddhir bhavatume sada

Los Upanishads son la última sección de los Vedas considerados y conocidos como Vedanta. Hay muchos Upanishads, pero diez de ellos son los principales, y sus comentarios se han escrito por el gran Adi Sankara.

Isha kena katha prashna munda mandukya taitiree, aitareyan cha chandogyam bridharanyakam dasha.

Estos son los diez Upanishads principales, el Brihadaranyaka Upanishad es el más largo de ellos y la Mandukya Upanishad es el más corto. El Padre de nuestra nación, Mahatma Gandhi a menudo solía citar la primera línea de la Ishavasyopanishad. Que dice así:

Om Isavasyam idam sarvam yat kim ca jagatyam jagat
tena tyaktena bhunjitha, ma gridhah kasyasvid dhanam

Este era recitado por Mahatma Gandhi para desarrollar el principio de ser sólo un administrador, es decir, aceptar todo lo que se confirió a nosotros por Dios y vivirlo sin codicia.

Nuestro logo del instituto contiene las palabras Satyam vada chara dharmam , (di la verdad, actua con rectitud), que es parte del Taittiriya Upanishad. Los Upanishads contienen las más altas verdades espirituales y morales, que todos podemos practicar en la vida diaria. Me gustaría dar más detalles sobre algunas de esas lecciones, sin concentrarme en un Upanishad específico, pero meditando sobre el significado de la palabra Upanishad en sí.

Upanishad se deriva de la combinación de tres palabras -Upa-Ni-Shad. Upa significa 'cerca de', Ni significa 'hacia abajo' y Shad significa 'sentarse'. Esto significa 'el que se sienta cerca del gurú o Dios'. Voy a tratar de elaborar el significado de estas tres palabras y derivar enseñanzas de ellas como lecciones para rescatar de esta presentación.

Upa significa cerca o vivir cerca del gurú o vivir con Dios para todos nosotros. Swami a menudo solía decir que la vida con Dios es la verdadera educación. Como dice el Taittiriya Upanishad

Bhrugur vai varunehi 

varunam pitarmupasasara 

adhihi bhagavo brahmeti

tasma etat provacha 
Annam pranam chakushusrotram manovacham iti
tagum hovacha 
yatho va emani bhutani jayante 
Yena jatani jeevante
yatprayantyabhi samvishante 
tad vi jignyansasva 
tad brahmeti 
sa tapo tapyata 
sa tapas taptwa

El estar cerca del Guru

Bhrigu aprendió la verdad más elevada por estar cerca de su gurú y su padre Varuna. Los mayores secretos de la vida se aprenden por estar cerca de Dios o cerca de un gran maestro. La cercanía podría ser física o espiritual. Tuvimos la gran oportunidad de estar físicamente muy cerca de Bhagavan.

Estuvimos una vez muy cerca de Bhagavan durante un viaje a Kodaikanal, ya que en estos viajes vivimos con Bhagavan durante toda la estancia. He aprendido algunas lecciones muy interesantes en este viaje. Pasamos todas las comidas con Bhagavan y una vez cuando estábamos sentados para el almuerzo, las meriendas se habían servido y Swami quería que cantáramos el Brahmarpanam (bendición de la comida en sanscrito). Cuando terminé de cantar el rezo y abrí los ojos, vi a Swami que me miraba fijamente. Yo estaba encantado y al mismo tiempo sorprendido como si Swami quisiera transmitir algo serio para mí. Él dijo: "¿No puedes quedarte quieto y estar completamente concentrado en esos pocos momentos del canto del Brahmarpanam?" Me quedé de piedra, como yo no sabía lo que había hecho. En esos pocos momentos accidentalmente sin siquiera saberlo, yo me había rascado la nariz y mi espalda, lo que Swami muy claramente observó. Él comentó: "Mantente quieto cuando estes cantando el Brahmarpanam porque ese es el momento en que ofreces tus alimentos al Señor. "Fue una lección muy importante que aprendí, estando físicamente cerca de Bhagavan.

Durante el mismo viaje a Kodaikanal me di cuenta de la cantidad de preocupación que Bhagavan tiene hacia todos nosotros. Todos nos sentamos a desayunar y Swami preguntó acerca de un niño, descubriendo que él no estaba presente. Otros estudiantes informaron a Swami que este niño en particular no se sentía bien y estaba durmiendo en la habitación. Como estábamos desayunando, Swami se fue en silencio a la cocina y preparó una taza de café. Algunos de nosotros que habíamos terminado el desayuno seguimos lentamente a Swami, mientras él anduvo por las escaleras hacia la habitación donde ese chico estaba durmiendo. Fuimos por delante de Swami y pinchamos a ese estudiante y él se levantó. Vio que Swami venia y cuando estaba a punto de levantarse, Swami dijo: "¡No! ¡No! Debes acostarse y tomar este café, que he traído para ti. "El muchacho estaba tan feliz de ver a Swami venir físicamente y cuidar de él. Trató de levantarse para mantener la taza de café. Pero Swami, el océano de la misericordia, dijo: "No te levantes, simplemente levanta la cabeza." Vimos cómo el Señor sirve a Sus devotos. Swami mantuvo la taza de café cerca de los labios del muchacho sosteniéndola con la mano y exhortó al niño a simplemente tomar el café de la copa. Así es como Swami nos enseña a servir a los demás y que nosotros aprendimos de la cercanía física con el Señor.

En otra ocasión en el Trayee Brindavan, un gran erudito Sri GV Subba Rao estaba hablando acerca de la Suktam Purusha. Él estaba desarrollando las siguientes líneas:

Deva yad yagnam tanvanaha abadhnan purusham pashum Tam yagnam barihi shi proukshan purusham jata magrataha

El significado original de esto es que en el proceso de la creación, el Purusha mismo estaba atado al poste sacrificial. Cuando él terminó, Swami dijo, "puede ser abadham purusam  pashum pero se puede cantar como appadham purusam  pashum. "Ninguno de nosotros, incluyendo el gran erudito entendido el significado de 'appadham'. Swami lo expuso en la más simple de las formas y dijo: "appadham Purusham pashum significa (en Telugu) el que el que habla mentiras es un pashu o un animal. "Esto es lo que todos aprendimos de la cercanía física con el Señor.

La cercanía espiritual es la verdadera cercanía

Todos sabemos ahora que tenemos que reemplazar la cercanía física con cercanía espiritual. El Corán afirma que la cercanía espiritual le confiere a una persona con grandes conocimientos del mundo, que no pueden ser conocidos por los métodos ordinarios de aprendizaje. Aquí me gustaría citar un ejemplo de cercanía espiritual. Esta es una historia de una persona que nunca estudió en las instituciones educativas Sai, y sin embargo estaba espiritualmente cerca de Swami como lo entendemos. Desde muy joven se sintió atraído por Swami y fue parte de Balvikas (educación Sai), y más tarde, fue un miembro muy activo de la organización de servicio. En su estado, él fue una parte de cada actividad de servicio que la organización llevó a cabo. Todo el mundo sabía que esta persona era un miembro activo y en una etapa posterior podría motivar a varias personas a la senda del servicio. Sin embargo, una tragedia golpeó y sufrió de una enfermedad incurable, y en poco tiempo esta persona falleció. Todo el mundo se sorprendió y se preguntó "por qué Swami no bendijo a esta persona?' Su cuerpo fue trasladado para la cremación y había una gran multitud tras la procesión. Uno de los devotos, al ver el gran número de seguidores, pensó en tomar fotografías, creyendo que iba a motivar a otros a seguir su ejemplo. Él tomó fotografías de la procesión final. Cuando estas fotos, se mostraron a los demás, todo el mundo podía ver en cada una de las fotos de la procesión, a Swami parado físicamente. Todos estaban muy felices de saber que esta persona tenía la cercanía espiritual de Swami.

¿Cómo podemos conseguir la cercanía espiritual? Podemos obtener esta cercanía espiritual, participando activamente en el programa de la Universidad y asegurándonos de que cumplimos con nuestro deber sinceramente. La primera lección para extraer en este aspecto, Upa, es que vamos a esforzarnos cada día para cultivar esta cercanía espiritual con Swami. Esto, durante un periodo sin duda nos protege.

La segunda condición previa para el Aprendizaje

La segunda lección de esta palabra Upanishad es de Ni, lo que significa hacia abajo. ¿Por qué esta palabra "abajo" se destacó tanto? Sabemos por la física de que las cosas se caen, el agua fluye hacia abajo, ya que es un proceso natural. El significado simbólico de 'Ni' es la humildad. Si somos humildes, el conocimiento y la sabiduría fluirán automáticamente a nosotros, al igual que el agua fluye de forma automática desde un plano superior a un plano inferior. El conocimiento fluirá sin esfuerzo de Él a nosotros si somos humildes.

Para ilustrar esto, Swami elogió al discípulo de Adi Sankara con el nombre de Thotaka. Este estudiante en particular no fue inicialmente considerado como un gran erudito. De hecho, fue considerado por el resto de los estudiantes como un zopenco. Sin embargo, él solía hacer todos los trabajos sencillos que le asignaba el gurú y Thotaka estuvo dispuesto a servir al guru siempre en la humildad total. Swami dijo que esta característica particular de humildad hizo a Thotaka un gran acharya (maestro). Un día especial cuando se lava la ropa del gurú, Adi Sankara le hizo señas desde lejos. Thotaka se acercó. Adi Sankara, se inclinó ante él y de inmediato comenzó a cantar grandes versos en sánscrito, que se conocen popularmente hoy como el astakam Thotaka. Nadie esperaba que compusiera versos y sin embargo, el conocimiento que se muestra en el Thotaka astakam asombró a todos. La personas entonces entendieron que su humildad le dio la sabiduría que se merecía.

La técnica de examen científico moderno de la RM (resonancia magnética), explica la importancia de la humildad. Cuando una persona está libre de estrés y es humilde, las imágenes de resonancia magnética del cerebro muestran una expansión natural y el cerebro absorbe fácilmente más conocimiento y sabiduría. Por otro lado, cuando se hace hincapié en la mente, el cerebro se contrae y no absorbe el conocimiento adicional. De ahí que el segundo término hace hincapié en llevar a la virtud de la humildad. Cuando los estudiantes entran en una clase deben comenzar con un sentimiento de humildad y con una actitud de aprender una nueva lección en clase. Cuando empezamos con esta actitud, siempre vamos a aprender algo nuevo cuando entramos en la clase y esto, en un período de tiempo, se deposita en el conocimiento y la sabiduría. Sin embargo, si partimos de la idea de que ya lo sé todo, nada adicional o incremental se deposita en nosotros. Esta es la segunda lección de la humildad que se destacó mucho en la palabra Upanishad.

La virtud de la paciencia

La lección final a partir de esta palabra Upanishad es " Shad ", que significa sentarse. ¿Por qué se le pide al estudiante de sentarse?¿Es sólo el acto físico de estar o es algo más? El verdadero significado de la palabra "Shad" es que representa la estabilidad. Hay esta famosa historia de la Kathopanishad donde Nachiketa ve a su padre regalando vacas famélicas en caridad. Más bien sorprendido, le pregunta a su padre: «¡Padre! Usted está regalando vacas famélicas, no le dará ningún resultado. ¿A quién vas a darme en la caridad? "Su padre pensó que era una broma y luego se enojó y le dijo:" Te doy en caridad a Señor Yama (Dios de la Muerte). "Nachiketa tomó esto literalmente y se fué a Yamapuri (residencia de yama). No se le advirtió que el Señor Yama se había ido y volvería después de tres días. Nachiketa, según ha explicado el Kathopanishad, espera por tres días con la máxima firmeza en la entrada de Yamapuri sin ningún movimiento ni vacilación. El señor Yama estaba encantado de ver a este muchacho y le otorga tres bendiciones. Así es como toda la historia del Kathopanishad se desarrolla y se nos da el secreto de la inmortalidad.

En el Bhagavad Gita, Arjuna le pregunta a Krishna acerca de la mente: Chancalam hi manah Krishna pramadi balavadrudham que significa "¡Oh! Krishna, la mente es tan voluble. ¿Cómo puede ser controlada? Krishna dice en otro versículo: Abhyasa yogena tato mamicchaptum Dhananjaya; sentido, a través de la práctica, la vacilación de esta mente puede ser controlada. La palabra "Shad" representa el control de la vacilación de la mente.

Swami da una técnica muy sencilla para lograr más y más firmeza e desarrollar equilibrio. Los Yoga Sutras de Patanjali hablan de Dharana ,Dhyana y Samadhi. Swami dijo que la intensa concentración sin ninguna vacilación por un período de once segundos es un evento de Dharana. Once de tales eventos de Dharana convierten Dhyana y once de tales dhyanas te llevarían al Samadhi. Dijo que en realidad es una cuestión de veintiún minutos en que se puede lograr el estado de Samadhi. Swami dijo que para que esto suceda, el requisito más fundamental es la paciencia y la ecuanimidad. Con esta ecuanimidad, podemos enfrentar todos los acontecimientos de la vida de una manera muy feliz.

Permítanme narrar una historia muy interesante de un estudiante de Brindavan que contrajo ictericia y los médicos le dijeron que tomara descanso y prescribieron estrictas restricciones dietéticas. Swami estaba en ese momento en su estancia en Brindavan. Este muchacho tomó un permiso especial del director de sentarse en la primera fila pensando que Swami le bendecirá y le daría vibhuti prasadam (ceniza bendecida) para su enfermedad. Este estudiante esperó que Swami viniera y tan pronto como Swami se acercó, le dijo a Swami que tenía ictericia. Para el asombro de este muchacho, Swami dijo: "Sé feliz" y se fue. Se sorprendió porque quería prasadam y todo lo que Swami dijo fue: 'Sé feliz'. Posteriormente analizó la declaración de Swami de pedirle que sea feliz. Pensó en dos posibilidades diferentes. La primera era que sería infeliz porque, de todos los niños en el albergue, solo él adquirió esta enfermedad; y la segunda posibilidad es que aceptaría esto como una bendición de Swami pensando que incluso con esta enfermedad Swami quería que fuera feliz. Pensó para sí: "Déjame seguir siendo feliz, déjame tomar las medicinas y alimentos adecuados; de todos modos la ictericia se puede curar en un mes. "Con cualquiera de las actitudes, la ictericia podría curarse, pero el estado mental sería diferente. En el primer caso, el estudiante siempre sería infeliz y en el segundo caso siempre estaría feliz. Swami quería que este niño entendiera esta idea de estar siempre feliz. Swami también quería que nosotros aprendiéramos cómo debemos ser firmes en nuestra búsqueda del conocimiento.

Esta esta historia en el Mahabharata cuando Arjuna acepta cualquier cosa que Krishna le dice con respecto al pájaro sentado en el árbol. Krishna le pregunta a Arjuna: "¿No tienes tu propia discriminación? Dices que es una paloma, y ​​luego cambias a un cuervo cuando lo digo. "Arjuna dice:" ¡Oh! Krishna, tengo más fe en tus palabras que en mi propia sabiduría. "Swami promulgó una historia similar en frente de nosotros en la sala de bhajan (cantos). Swami vino dentro de la sala de bhajans y creó un anillo, y pidió a los estudiantes que le digieran de qué color era la piedra del anillo. Todos gritamos que era de color verde. Swami lo mantuvo en sus manos, sopló en ella y se la mostró a todos nosotros y preguntó: "¿Cuál es el color de la piedra ahora?. Nos sorprendimos al ver que había cambiado al color blanco y gritaron al unísono: "¡Swami! Blanco. "Una vez más, Swami mantuvo el anillo en sus manos y sopló en él y nos preguntó:" Ahora dime ¿cuál es el color? "Swami quería que nos enteráramos de que su palabra es más importante que el color del anillo. Todos gritamos al unísono: "¡Swami! Cualquier color que usted diga. "Esto es lo que Swami quiere que aprendamos y esta es la tercera lección para extraer que todos podemos cultivar. Esforcémonos por tener esos pocos momentos de equilibrio y ecuanimidad por un período de tiempo, para que tengamos esa ecuanimidad para siempre.

Estos son las tres lecciones principales de la palabra Upanishad que fueron desarrolladas. Upa significa cotidiana cercanía espiritual a Swami, Ni  significa la humildad; vayamos a la clase con el sentimiento de humildad de que vamos a aprender algo nuevo, y Shad significa firmeza; cultivemos la firmeza por unos pocos momentos asi esta crecerá en el futuro.

Estas son algunas de las importantes lecciones de la vida que los Upanishads nos enseñan. También nos enseñan varias otras verdades espirituales, pero si empezamos con estas lecciones simples, nos convertiremos en mejores personas. Quiero terminar mi conversación con esta gran cita del Brihadaranyaka Upanishad que cantamos todos los días:

 
asato ma sad gamaya 
tamaso ma jyotir gamaya 
mrutyor ma amritam gamaya

Desde la ignorancia llévame a la verdad
De las tinieblas guíame a la luz
De la muerte condúceme a la inmortalidad

Ruego a Bhagavan que Él bendiga a todos nosotros con la fuerza y ​​el carácter para vivir a la altura de sus expectativas, para que podamos ser capaces de hacer nuestro simple trabajo en Su gran misión.

- Equipo de Radio Sai

- Radio Sai Team

FUENTE: http://media.radiosai.org/journals/vol_12/01JUN14/Lessons-for-Life-from-the-Upanishads-Dr-N-Siva-Kumar.htm