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domingo, 9 de agosto de 2015

Discursos Sathya Sai Kākināda, 24-3-1965


Discursos Sathya Sai

Kākināda, 24-3-1965

Fuente: sss05.13     

Traducción digital corregida y con transliteración sánscrita IAST

 

13. La Voz del trueno

Debo exhortarlos a hacer el mejor uso de la bella oportunidad que tienen ahora, con la apertura del Templo de Sāī Bābā por mí en esta ciudad, donde se encuentran ustedes ahora luchando en el mar de confusión y la ansiedad mundana. La oportunidad debe ser utilizada para el mejor beneficio; que es el signo del hombre inteligente. Como el corazón es para el cuerpo, es el templo de un pueblo o comunidad. La construcción de templos, la instalación de los ídolos en ellos, la celebración de varios festivales en relación con esa adoración --- son todos Sat karma-s, (buenas acciones); ellos permiten ejercitarse en el servicio. Ellos dan oportunidades para el sacrificio, el desprendimiento. Son una forma de tapas (penitencia). Así que, me alegro de que este templo se haya levantado, a través de la penitencia de las personas.

 

Últimamente, esto está declinando en una moda, la construcción de templos y mandira-s (templo palaciego). En primer lugar, las personas deben instalar al Señor en sus corazones. Luego tendrán derecho a comprometerse en la construcción de templos para el Señor. Una vez más, la construcción de nuevos templos mandira-s ha llevado al abandono de los antiguos, que es una cosa muy mala. Los antiguos templos se han construido en estricta conformidad con las normas Shaastraicas (de śāstra, escrituras) y muchas generaciones de devotos los han llenado con su piedad y oración. Es un sacrilegio allanar el camino para que se arruinen. Por otra parte esta multiplicación de los templos se ha convertido en una nuevo tipo de negocio. Con el fin de construir nuevos, (y acelerar la ruina de los templos existentes), la gente comienza a recaudar fondos y en el proceso, muchos se enriquecen, a costa del público ingenuo. Habiendo gritos de angustia por alimento y refugio, el dinero se gasta en templos, de los que ya existen en abundancia. Esto no es para ser alentado; el mismo Señor es adorado en todas partes, y no es necesario que construyan un nuevo templo para cada nuevo nombre o forma. Llamen a la gente a ver en todas las formas y en todos los Nombres el mismo Dios. Esa es la formación que necesitan.

 

Multipliquen las Virtudes, no los edificios

La búsqueda de la Verdad, el fomento de la moral --- éstos han sido los ideales de la India, y estos se consideran esenciales para la realización (develamiento) de Dios. Esa es la razón por la cual esta inundación de la humanidad se ha volcado en este estrecho lugar, en este estrecho camino largo y a través de esta callejuela lateral y las calles que la cruzan. Le sugiero a este Comité que debería cambiar el lugar de la celebración de la reunión de mañana, así la gente podrá sentarse cómodamente y escuchar los discursos. Viendo su devoción y paciente sufrimiento, aquellos que dudan de la descripción de la devoción de los Gopā-s y las gopī-s (vaqueros y vaqueras) de Vṛṅdāvana (ciudad del niño Krisna) en el Bhāgavata (historia de la infancia de Krishna) pueden ser convencidos de que el Bhāgavataṁ es cierto. Es para saciar esta sed y para la inspiración y el conocimiento espiritual que todos ustedes tienen este Praśānti Vidvān Mahā Sabhā, (gran asamblea de sabios de Prashanti) establecido por Mí, del cual Patrudu les hablo. Esto permitirá que este deber se concretice en todo el País.


En épocas pasadas, muchos sabios, reyes y ascetas se fueron de casa y habitaron en la soledad de los bosques y después de haber ganado  Ānanda (bienaventuranza) ilimitada, ellos enseñaron a otros la fuente de su felicidad, es decir, lo Divino, que está contenido en el ser humano. Desecharon los vicios de la lujuria y el odio y apagaron las furiosas llamas de la ira y la codicia; entonces, ellos dejaron, que la innata śāntam y saukhyam (Tranquilidad y felicidad), la svarūpam y svabhāvam (la forma y la naturaleza) del hombre, se manifestará sin obstáculos. śāntam (tranquilidad) es la svarūpam (forma), saukhyam (felicidad) es la svabhāvam (naturaleza) del hombre.

 

La reconstrucción individual es mucho más importante que la construcción de templos. Multipliquen las virtudes, no los edificios; practiquen lo que predican, que es la verdadera peregrinación; limpien sus mentes de la envidia y la malicia, que es el verdadero baño en las aguas sagradas. ¿De qué sirve el nombre del Señor en la lengua, si el corazón dentro es impuro? La injusticia y el descontento se están extendiendo por todas partes debido a ésta falla en el hombre: dicen una cosa y hacen lo contrario, la lengua y la mano va en diferentes direcciones. El hombre tiene que rectificarse y corregir su comida, su recreación, su método de pasar su tiempo libre, así como sus hábitos de pensamiento.

 

El Mundo es el "intermediario" entre el "yo" y el "Tú"

Sólo hay dos entidades en un primer momento: "yo" y "Tú", Tat y Tvam, (eso y esto) Aham y Brahma (yo individual y dios). Sin embargo, una tercera, que es Prakṛti (el mundo), se ha puesto en el medio, o más bien nos engaña que está en el medio. Ustedes conocen a ciertas personas que andan llevando propuestas de matrimonio… los intermediarios. Ellos van donde los padres de la novia y les sugieren un cierto novio y lo adulan hasta los cielos y crean un deseo para asegurarlo en el matrimonio de la hija; luego pasan a la aldea del novio y persuaden a esa parte a insistir en una suma grande como dote antes de aceptar a la hija de la primera parte; hasta que al final de la celebración del matrimonio, desaparecen. Prakṛti es como estos intermediarios. Cuando el "yo" y el "Tú" se han unido, Prakṛti desaparece. Su función es la de revelar el "Tú" al "yo" --- eso es todo.

 

En realidad, el "yo" es de la misma naturaleza que el "Tú", como el río y el mar, o como el las olas y el mar. Esa es la razón por la que siempre Me dirijo a ustedes como Amṛta-svarūpulāra --- ¡Tú (Ustedes), cuya naturaleza es la inmortalidad! Prema-svarūpulāra --- ¡Tú (Ustedes), cuya naturaleza es el amor! Śānta-svarūpulāra --- ¡Tú (Ustedes), cuya naturaleza es la Tranquilidad! Nadie se refiere a una asamblea como Duṣṭulāra --- ¡oh ustedes malvados! o Durmargulāra --- ¡O ustedes los viles! Pues tales palabras no son ciertas, no describen la naturaleza verdadera del hombre, que es el amor, la paz, la bondad, la inmortalidad. Esta maldad, vileza y vicio son errores en el juzgar, que los alejan en la peregrinación, por ignorancia, engaño, confusión, etc.

 

Los diversos 'frenos' que operan en el hombre

Sigan recto por el camino del karma (acción) y del dharma (virtud) hacia Brahma (La Suprema Realidad); este es su destino. El Karma se tiene que hacer, no hay vuelta atrás. Cada uno tiene su tarea asignada, de acuerdo con el estado, el gusto, la tendencia y el mérito ganado. Háganla, con el temor de Dios y del pecado, en lo profundo de tu corazón. Den la bienvenida al dolor y la aflicción tomando tanto el éxito como el fracaso como golpes de martillo que le dan forma a un aspirante robusto. El contenido interno es más importante que la prosperidad exterior.

 

Dharma es el código moral, la experiencia de los sabios, las disciplinas  regulatorias que controlan la mente y los sentidos. Hay muchos de estos 'frenos' que operan en el hombre Vyakti dharma (regulaciones que afectan al individuo, como tal), Sahaja dharma (regulaciones que afectan a la naturaleza del hombre, como el hombre), Aśrama dharma (regulaciones que afectan a la etapa de la vida, como jefe de familia, estudiantes y ascetas), Varṇa dharma (regulaciones que determinan las obligaciones entregadas al hombre como un miembro de la comunidad), etc. Todo estos 'frenos' son complementarios, no causan confusión, ayudan a avanzar, cada uno en su propia manera. Kṛṣṇa le recordó a Arjuna su Varṇa dharma como Kṣatriya (guerrero), y también su Sahaja dharma (dharma natural) como jīvī (un instrumento en las manos del Señor). Además de estos, también existe la Viśeṣa dharma (obligaciones en ocasiones especiales o cuando se enfrentan a situaciones especiales). Ustedes por lo tanto, deben andar con cautela hacia la meta.

 

Este templo no es más que ladrillo y mortero. Este ídolo no es más que piedra. Pero, ustedes están decididos a ver en ella el Principio Divino. Si son capaces penetrar detrás de la piedra y ver la base divina, ¿cuánto más fácil será ver al Señor que reside en el corazón de todos los seres vivos, cada ser humano? Traten de darse cuenta de esto que en primer lugar, para que su fe en este ídolo y en este templo pueda ser bien establecida. La Reverencia al Hombre; ese es el primer paso hacia la reverencia a Dios; el hombre es Pratyakṣa (lo perceptible), Dios es Parokṣa (lo imperceptible).

 

Reconozcan que son Śiva

Los Upaniṣad-s dicen que el trueno enseña Da, Da, Dha... Dayā (compasión) a los ogros, Dama (Auto-control) a los dioses y Dharma a los hombres. Ahora, desde que el hombre es los tres --- parte ogro, parte dios, parte hombre --- debe practicar los tres; dayā (ser amable con todos), Dama (ser el amo de su mente y los sentidos) y dharma (estar  constantemente alerta en el camino de la lucha); que es el consejo dado por el cielo en la voz de trueno. El viaje de todo hombre es hacia el cementerio; cada día se acercan más al momento de la muerte. Por lo tanto, no demoren el deber que deben llevar a cabo por su propio bien duradero. Reconozcan que son Śiva (Dios), antes de convertirse en un śava (Cadáver); que les salvará de más muertes.

 

Lo primero que tienen que hacer, para inculcar en su mente la 'Realidad', es recitar el Nombre de Dios y hacer morar Su Gloria en la mente, para que asi la lengua no se aparte en temas menores o la mente les arrastre lejos en los campos inferiores. Por lo tanto, voy a hacerles cantar algunos nombres ahora.

Kākināda, 24-3-1965.



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