urante los días previos al 70° Cumpleaños de Swami, se desarrolló en Prashanti Nilayam (Morada de la Paz Suprema), India, la VI Conferencia Mundial de la Organización SAI. En ese contexto, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba brindó una serie de discursos, que nos permite recibir, una vez más, Sus Divinas Enseñanzas.
Por otra parte, en los cinco años que faltan para los 75 años de Sai Baba, se declaró que cada año será considerado para desarrollar un Valor Humano. Para comenzar, 1996 será considerado el año de la Verdad. Por este motivo, hemos recopilado parte de los discursos donde Swami nos habla de la Verdad y de cómo desarrollarla en la vida cotidiana. Esta edición contiene fragmentos de los discursos desarrollados entre los días 17 a 23 de noviembre de 1995.
El primer día de discursos Bhagavan Sri Sathya Sai Baba comenzó su conferencia con un mantra de invocación a la Paz:
Om sarve bhavantu sukhinah
sarve santu niramayah
sarve bhadrani pasyantu
ma kashchid duhkhabhag bhavet
"Que todos sean felices. Que todos disfruten de buena salud y estén libres de enfermedades. Que todos disfruten de la prosperidad. Que nadie sufra."
Encarnaciones del Amor:
"En este Universo todos deben ser felices. Nadie debería sufrir dolor o miseria."
"A pesar del progreso de la ciencia y la tecnología, el hombre no ha sido capaz de revelar la divinidad inherente en él y no ha sido capaz de descubrir su propia verdad."
"Los pensamientos son de suma importancia en la vida humana. Estos pensamientos deben ser puros. No pueden ser traídos de cualquier parte. Los Valores Humanos se originan al mismo tiempo que la vida humana. La vida humana sin valores humanos carece de significado. Un cuerpo humano sin valores humanos sólo puede describirse como humano sólo en la forma pero no humano en su conducta. Por lo tanto, si están llevando una vida como un verdadero ser humano deben practicar valores humanos en su vida diaria."
"Sus palabras y acciones deben expresar estas verdades. Cualquier cosa que hagan, cualquier paso que tomen, deben siempre manifestar la verdad. He aquí un pequeño ejemplo: tienen un par de ojos. Con estos ojos ven a su madre, su esposa e hijos. El mismo par de ojos es el que ve a todas estas personas, pero el saber cómo mirar a la propia madre o cómo mirar a la esposa e hija, esa es la verdadera búsqueda de la verdad. Similarmente, tienen una lengua. Esa misma lengua puede decir la verdad así como la falsedad. El discriminar y distinguir la verdad de la falsedad y finalmente adherirse a la verdad puede llamarse búsqueda de la verdad. Tenemos un árbol. Algunas personas miran las ramas mientras otras miran las raíces. Algunas dicen que las ramas son las únicas importantes, ya que sostienen a las flores y a los frutos. Pero las ramas que sostienen a las flores y a los frutos dependen de las raíces que están dentro de la tierra."
"Desde los tiempos remotos, a aquellos que trataban de buscar la base de todo, se les llamaba 'vedantines' y a aquellos que miraban hacia afuera y le daban más importancia a las ramas, flores y frutos se les llamaba 'científicos'."
"Este mundo está sujeto a cambios. La misma energía que permea el mundo está también presente en el individuo. Por este mundo tienen energía. Tenemos ondas de luz, ondas láser, ondas de rayos X, etc. Aunque las ondas son diferentes, la energía es una. Nuestros antiguos rishis (sabios y videntes que escucharon la voz de Dios) descubrieron que la energía única se manifiesta con diferentes ondas. La experimentaron y confirieron la bienaventuranza que derivaron de ello a la humanidad. El primer científico que investigó esta verdad fue Hiranjakashipu. El tenía el poder de controlar los cinco elementos (aire, tierra, fuego, agua, éter) y de jugar con ellos. Pero su hijo Prahlada le enseñó una lección y dijo: '-Oh, Padre ¡Tú has conquistado el mundo entero pero no eres capaz de controlar tu propia mente!-'. Lo mismo dijo Churchill: 'El hombre lo ha conquistado todo, pero no ha sido capaz de controlarse a sí mismo'."
"Los científicos están hoy en día tratando de saberlo todo; pero no se conocen a sí mismos. ¿De qué sirve saberlo todo si no se conocen a sí mismos? Por esto la filosofía proclama que uno debe primero conocerse a sí mismo. Sólo un hombre puede ser llamado así, si trata de conocerse a sí mismo y, luego, de conocer a otros. Toda la energía que permea el Universo está latente en el ser humano. Es una vergüenza que el hombre que ha sido provisto de tal enorme energía se considere indefenso y débil. La energía y la materia no son diferentes. La energía está latente en la materia de la misma forma que el árbol está latente en la semilla. La vida humana es realmente maravillosa y llena de bienaventuranza. Tiene un propósito. Este debe entenderse. Uno debe llevar una vida moral. Sólo una vida basada en principios puede llamarse una verdadera vida. El que lleve su vida de manera apropiada desarrolla fuerza moral. Cuando siembran una semilla, crece y se vuelve un árbol y tiene flores y frutos. Así también si la semilla de la bondad es sembrada en el corazón, producirá frutos de alegría. Por esto, tengan siempre buenos pensamientos y eviten los malos pensamientos y acciones."
"¿Qué es la felicidad o la tristeza? No es la felicidad ni la tristeza. La felicidad se relaciona solamente con el cuerpo. Ustedes están más allá de la felicidad y la aflicción."
"El débil cuerpo del hombre está compuesto por cinco elementos. Este débil cuerpo debe ser hecho fuerte. Pero la verdadera fuerza está dentro de ustedes. Habiendo recibido el don de este cuerpo deben usarlo al servicio de la humanidad. La esencia de los dieciocho Puranas que Vyasa escribió es: "Ayuden siempre. No dañen jamás. Deben practicar y propagar esta lección."
"Todo lo que viene en el medio es apego. Sólo el Amor sobrevive antes de que nacieran, durante su lapso de vida y hasta después de su muerte. No puede haber un ideal mayor que el Amor."
"El japa (repetición del Nombre), meditación, etc., son sólo cualidades de devoción. ¿Cuál es el uso de su japa y de su meditación si todo el tiempo su mente está divagando por el mercado? Consideren todo lo que hacen como una meditación. Transformen su trabajo en adoración. Cuando están cumpliendo sus deberes hogareños, o van a la oficina, o se ocupan de sus negocios, sientan todo el tiempo que todo trabajo es el trabajo de Dios.Cuando sirvan alimento a un hombre hambriento, están ofreciendo alimento al Dios dentro de él. ¿Por qué sienten que la otra persona es un mendigo y ustedes el dador? Ustedes y él son lo mismo. El tenía hambre y ustedes alimento. El pidió y ustedes dieron. Traten de comprender esta unidad básica. Créanlo o no, Swami no tiene preocupación alguna. Muchos se hacen la pregunta (hasta algunos de los fideicomisarios han preguntado): "Swami, tenemos un hospital tan grande que requiere dos millones de rupias al mes. También tenemos un instituto para el cual no recibimos ninguna subvención del gobierno ni le cobramos matrícula a los estudiantes; Swami, ¿cómo es que nunca pareces preocupado? ¿Por qué uno debería preocuparse? Lo que debe suceder sucederá. Si están dedicados a buenas acciones, no hay lugar para la preocupación. ¿Cuál es la forma de esta cosa que llaman preocupación? La preocupación no es otra cosa que el temor creado por la mente. Si están haciendo algo bueno, no habrá preocupación. Por lo tanto, den su paso adelante y siempre hagan el bien. ¡Encarnaciones del Amor! Desarrollen amor y compártanlo con su vecino con placer. Su corazón está lleno de amor."
"'Naasti jñanath param sukha' No hay placer más grande que el conocimiento. Esto no significa solamente el conocimiento mundano sino también conocimiento espiritual. Hay varias formas de conocimientos, como el libresco, el superficial, el general, el discriminatorio, el práctico, etc. Este conocimiento práctico es el más esencial hoy en día. Es como el tercer ojo de la humanidad. Es esta sabiduría la que confiere felicidad."
"Debemos desarrollar la sabiduría apropiada para librarnos del deseo de codicia, del enemigo de la ira y de la pobreza intelectual. Estamos participando en esta conferencia para descubrir los medios para eliminar a estos tres."
"Debemos entender qué es la vida. Vuestra vida se limita a atender los múltiples deberes de la casa. ¿Consideran esto como el significado de la vida? ¿Piensan que el comer tres veces al día con satisfacción es el significado de la vida? ¿Es el dormir profundamente para aliviar los esfuerzos del día, vida? ¿Es la vida el desperdiciar un día completo en chismes inútiles? ¿Es para esto que Dios les ha dado esta vida? Aunque han sido dotados de inteligencia no son capaces de saber esto. No están utilizando su inteligencia para conocer el verdadero propósito de la vida. Hacen uso de su inteligencia para ganar dinero, para obtener felicidad y para ocupar posiciones de autoridad. Este no es el uso apropiado de la inteligencia. La inteligencia cumple su propósito cuando la utilizamos para conocer la meta de la vida. La inteligencia que adquieren de su educación es sólo para atender sus necesidades físicas y materiales."
"Todos los que están participando en la conferencia de hoy tienen la sensación de que están trabajando para la Organización. ¿Cuál es el propósito para el cual iniciamos esta Organización? El principal objetivo de esta Organización es la revitalización de los Valores Humanos, la eliminación de las tendencias humanas y el florecimiento de la divinidad en el hombre."
"Los sabios se dedicaban a hacer austeridades ¿Cuál es el significado de estas austeridades? El significado interno de hacer austeridades es olvidar al mundo y recordar la Realidad. El despertar la divinidad interna es austeridad. ¿Cuándo van a despertar esta divinidad? Cuando las tres características básicas en el hombre se unifican, tamas o la ignorancia se transforme en austeridad. ¿Cuáles son estas características? Satva, rajas y tamas. Los tres gunas son sólo gunas, no las características; son sólo las cualidades distorsionadas."
"Pensamiento, palabra y acción son las tres características. Aquel que armoniza estas tres merece llamarse hombre, un humano. Se dice: 'Un estudio apropiado de la humanidad es el hombreÕ. Debe haber completa armonía entre pensamiento, palabra y acción."
"La combinación de acción, aclaración y conocimiento es la verdadera y propia forma de SAI. Ustedes cantan las letras Aum. Esta letra monosilábica es ella misma que produce el sonido Om. A, U y M juntas constituyen el sonido Om. Así también las tres letras S, A e I constituyen la acción, la aclaración y la sabiduría o conocimiento. De modo que en la Organización SAI deberían tratar de todo corazón promover estas tres."
"El hombre de hoy ha dado rápidos pasos en los campos físicos y científicos. Pero día tras día está decayendo en el campo de la moralidad. ¿Cuál es la razón? La gente piensa que se debe a las tendencias de vidas pasadas que son responsables de esta degeneración moral, pero esto no es así. Son los deseos equivocados en el hombre los responsables de esto. El discernimiento apropiado para decidir qué adquirir y qué desechar. Todo el mundo aplica su sentido de discriminación para decidir si un objeto en particular es necesario para él o no y para descartar aquello que no necesita. Pero esto no es la discriminación apropiada. Una cosa que no necesitan puede ser buscada por otra persona. La cosa que es aceptable para todos es la discriminación apropiada. ¿Qué es lo que no es despreciado por nadie y aceptado por todos? Sólo el Amor. El Amor es buscado por todos. Es su deber compartir ese Amor con todos. En vez de contener el Amor dentro de sí mismos, deben compartirlo con los demás. El Amor no es algo que se vende en el mercado o se obtiene como regalo o es suministrado por cualquier compañía. Está dentro de ustedes y tiene que manifestarse."
"Pero el Amor está muy cerca; más cerca de uno que la propia madre. El hombre ha olvidado este principio de Amor. La gente cuestiona: ¿dónde está Dios? Dios está en todas partes. El Amor mismo es Dios, el sacrificio es Dios. Ustedes son la encarnación de la Paz, la encarnación del Amor. Muchos solían preguntarle a Sri Ramakrishna. '¿Has visto a Dios?'. Ramakrishna sentía un inmenso Amor por Dios y solía olvidarse cuando pronunciaba el nombre de Krishna. Ramakrishna les respondía: -Sí, he visto a Dios-. Entonces le preguntaron: '¿Dónde y cómo ha podido ver a Dios?. El respondió: 'Yo veo a Dios de la misma forma que los veo a ustedes'."
"Si piensan que ciertos trabajos de oficina y ciertos trabajos son trabajos de SAI entonces están reduciendo el trabajo a un negocio. La espiritualidad no es un negocio, es algo que concierne a su ser interno. Ofrezcan su corazón a Dios y en recompensa, acepten de El Su Gracia. La Organización Sathya Sai ha sido constituida con el objeto de propagar este principio de Amor y promover la Divinidad en el hombre; pero no con el objeto de aumentar el número de devotos o seguidores. La autorrealización es su meta."
"¿Quién soy yo? Eso es lo que se llama hacer autoindagación. Esto es verdadera discriminación. Debemos hacer esta práctica de distinción con todo el corazón y con un enfoque espiritual. Entonces alcanzarán la realización del Ser."
"Hemos establecido la Organización no para aumentar los números. Aquí lo importante es la calidad, no la cantidad."
"Pero la pregunta es así: 'Los samithis (unidades o centros) han aumentado en números, pero ¿ha aumentado en ustedes el sentimiento de ecuanimidad (sanatva)?"
La ecuanimidad debe aumentar, pero no lo ha hecho. El crecimiento de samastha es cantidad, el crecimiento de sanatva es calidad. Yo quiero calidad, no cantidad. ¿Qué hacer con barriles de leche de burra? Una gota de leche de vaca es suficiente. Esto es lo que Bhagavan desea."
"El pasado es un árbol, el futuro es el árbol. El presente es la semilla. Es a partir de la semilla del presente que los árboles del pasado y del futuro han venido. Así que actúen bien en el presente. No desearán el futuro. El futuro estará bien. Cumplan bien con su deber. El deber es Dios, el trabajo es adoración. Si conocen la verdad y se conducen bien, nuestra Organización será ideal."
"¿Qué es lo que se inaugura hoy? Es la inauguración del proceso de la indagación en la verdad que lleva a la realización de la Divinidad.Ó "Temprano iniciamos actividades relativas al comportamiento mundano. Hoy la inauguración es para la realización de la Divinidad por medio de la Unidad."
"El límite a los deseos es el sacrificio con el cual alcanzarán la inmortalidad. Para desarrollar este espíritu de sacrificio deben tener un intenso Amor por Dios. No hay nada más dulce que el Amor de Dios. Es más dulce que un dulce, más sabroso que la cuajada, más gustoso que la miel. Es permanente. Cuanto más lo repiten, tanto más llegan a probar su dulzura."
"El sostener este trozo de tela es difícil. ¿Cuánto tiempo podrán sostenerlo? Después de algún tiempo su mano empezará a dolerle y será fácil dejarla. Así que abandonen todos los apegos mundanos. ¡Es tan fácil apegarse a Dios por su Amor! Si pierden la salud pueden recuperarla, si pierden dinero lo pueden recobrar. Pero si el Amor se pierde, no es tan fácil recuperarlo. Conserven el Amor. Sólo entonces sus vidas serán redimidas."
"Este Universo que vemos es efímero. Lo que es visible a nuestros ojos ahora puede no estar visible en otros momentos. La riqueza y la juventud, la esposa y los hijos... todos son transitorios. La verdad y la reputación son sólo dos cosas que son eternas."
"Año tras año, escuchan tantísimos discursos de Swami, pero ¿cuántos de ustedes han cambiado? ¿Dónde está la transformación en ustedes?
La transformación debe tener lugar. No sólo aquí sino dondequiera que vayan su transformación ha de suceder y debe reflejarse en sus sentimientos puros y acciones puras. De otra forma, ¿de qué sirve venir aquí gastando tanto dinero?
"Por eso, en esta auspiciosa ocasión del Día de las Damas, si las mujeres toman la resolución de cambiar, los hombres también van a cambiar. Las mujeres deben tomar el camino correcto, ya que es la mujer la que tiene un rol importante que asumir, siendo ella la Ardhanaini, la mitad. Si se vuelve buena, entonces su esposo, que es la otra mitad se volverá también bueno. Las mujeres deben inculcar cualidades tales como la compasión, el amor y el sacrificio."
"¡Encarnaciones del Amor! En este vasto mundo no importa en qué dirección uno mire, la humanidad está llena de agitación e intranquilidad. Si uno trata de resolver un problema, una serie de problemas más complejos van surgiendo. ¿Cuál es la razón de todo esto? La única razón es que hoy en día no existe una relación apropiada entre el individuo y la sociedad. Primero de todo debemos intentar reconocer cuatro aspectos importantes. El primero es el Creador (Paramesti); el segundo es la Creación (Shrishti); el tercero es el aspecto colectivo (samasti) y el cuarto es el individuo(vyasti). Estos cuatro aspectos: Creador, Creación, aspecto colectivo e individuo deben tratarse por separado."
"¿Cómo puede uno comprender la Divinidad? El individuo debe desarrollar las buenas cualidades naturales que tiene dentro de sí; adorar a la Divinidad; tomar la ayuda de la comunidad y experimentar la Creación.
Hoy debemos experimentar la Creación. A fin de experimentar la Creación debemos tomar la ayuda de la sociedad. Para tomar la ayuda de la sociedad debemos tener plena fe en la Creación y para apoyarnos en la Creación debemos reconocer a la Divinidad."
"Es el principio de Sai que los ha unido a todos aquí. Por lo tanto, están haciendo un intento de descubrir la unidad en toda esta diversidad. Para entender esta unidad deben tener el sentimiento por la sociedad."
"Hablamos a menudo de Dios. ¿Dónde está Dios y cómo luce? Para responder a esto los Vedas han proclamado tres mantras:
• Sathyam bruyaath. Di la Verdad. Este es un valor moral.
• Pryam bruyaath. Dila de manera agradable. Este es un valor ético.
• Na bruyaath Satyam Apriyam.
Nunca digan la verdad de manera desagradable. Este es un valor espiritual."
"Vemos entonces que para lo moral, ético y espiritual, lo más importante es la Verdad. Desde el punto de vista de la moralidad decimos: di la verdad. Ahora surge la pregunta: ¿cómo ha de ser esa Verdad?, lo cual significa que la verdad debe decirse de una manera agradable y aceptable. Una vez que sepan decir la Verdad de una manera agradable y aceptable, ya no dirán ninguna mentira, lo cual se explica en el tercer mantram: Na bruyaath Satyam Apriyam. De modo que si no dicen falsedades y hacen que su habla sea agradable y aceptable, entonces lo que digan se vuelve Verdad.Una vez que comprenden esta Verdad, lo comprenden todo."
"Por lo tanto, a fin de promover valores morales, debemos ser veraces. Los Valores Humanos florecerán sólo cuando la Verdad se diga con Amor. En la Verdad están contenidos valores morales, éticos y espirituales."
En los próximos números de SAI BABA MAGAZINE,
Swami continuará ilustrándonos con la
enseñanza de la Verdad.
FUENTE: http://www.saibabamag.com/sai1/document/ensenia.htm
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