LLUVIAS DE VERANO 1990 ILUSTRADO (PARTE 04)

LLUVIAS DE VERANO 1990 ILUSTRADO (PARTE 04)

SSI - 11/29/2014

 

Bhagawan decía a menudo: "Mi vida es mi mensaje". Una simple comprensión de esta declaración es que Él vive cada día el mensaje que Él enseña. Uno otro significado podría extraer es que, 'Su mensaje es su vida'! Es decir, el mensaje de que Bhagavan dio es la esencia de la vida muy de su descenso como un avatar. Y el hecho de que aún hoy en día, podemos ir a través de los miles de discursos que pronunció es en sí mismo un signo de Su bendición sobre nosotros.

Y entre los discursos Baba entregados, los que ha dado como parte de la serie de Cursos de Verano son aún más especial. Esto se debe a que a menudo se trata de un conjunto de discursos en torno a un tema específico, elaborado gradualmente. Estos son una mina de tesoros para cualquier buscador espiritual sincera. Así que en nuestro intento de animar a más personas a vivir profundamente en estos discursos divinos, y contemplar en el mensaje en el mismo, empezamos con oraciones, una nueva serie en la actualidad.

En marzo de 2013, con el mismo motivo en mente comenzamos una serie de radio titulado  Shravanam mananam Nididhyasanam . En este show en vivo comenzamos pasando por los 1.990 discursos del curso de verano, y no hace falta decir que nos quedamos abrumados por su profundidad. Así que ahora queremos ofrecer estos discursos a nuestros lectores, en este nuevo formato. Vamos a tratar de representar gráficamente los mensajes en estos discursos en la forma de un cartel. Estos serán enviados todos los días a toda nuestra Sai inspira suscriptores como un enlace junto con el Pensamiento del Día (Si no está suscrito todavía, por favor suscríbase ). Y después de estos carteles se envían, se añaden a esta página, en la parte derecha. Usted puede ver, descargar e incluso imprimirlos y utilizarlos si así lo desea. También da a continuación es una versión abreviada del discurso publicado en el libro de Verano Lluvia 1990.

 Roguemos al Bhagavan para bendecir y guiar este nuevo esfuerzo de los nuestros. E invitamos a todos a participar de y imbibe mensaje etérea de nuestro Maestro.

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Shravanam mananam Nididhyasanam - Discurso 3 (21 de mayo 1990)
Episodio 7	Episodio 8	Episodio 9	Episodio 10

El dominio de los sentidos  22 de mayo 1990 en un estado de introversión constante y ecuanimidad inquebrantable.   Es cierto que el cuerpo ejerce cierta influencia sobre los sentidos. Pero los sentidos tienen incluso mayor influencia sobre el cuerpo. No puede haber un cuerpo sin los sentidos ni sentidos sin el cuerpo. Estos dos son inseparables e interdependientes. Negativo sin positiva o positiva sin negativo (en el caso de la corriente eléctrica) no servirá de nada. Del mismo modo, un cuerpo sin sentidos, sentidos o sin un cuerpo no puede funcionar. Por lo tanto es necesario que cada persona tome el cuidado apropiado del cuerpo. El papel de los sentidos es notable. Las maravillas realizadas por la Divinidad desafían descripción.Sin embargo, el papel desempeñado por los sentidos es aún más maravilloso y misterioso. Es extraño, impredecible e indescriptible de hecho son los caminos de los órganos de los sentidos. Los sentidos son más sutiles que el cuerpo. Aunque las facultades del habla, tacto, vista, oído y gusto así como el gas, la bilis y la flema existir en el cuerpo, los sentidos ejercen ex- traordinaria control sobre todos ellos por igual. La alegría y el dolor, calor y frío, etc., son experimentados solo cuando los órganos de los sentidos entran en contacto con los objetos externos. Sin los objetos sensoriales, los sentidos no pueden funcionar ni por un momento. Todas las actividades de los sentidos están orientados hacia los objetos del entorno. No es posible para nosotros comprender o describir las múltiples facetas de los órganos sensoriales y sus actividades. Los sentidos son también llamados por el nombre maatraah , que significa "instrumentos de medición". ¿Cómo es esto de medición realizada por los órganos de los sentidos? Tome una fruta, por ejemplo. Cuál de los sentidos tiene la capacidad de determinar si es dulce o amargo? ¿Qué sentido medidas de órganos o decide el sabor de un objeto? Es la lengua. La lengua determina el sabor de un comestible, decide si es bueno o malo, y lo da a conocer a todos los interesados. ¿Qué órgano es capaz de declarar si una imagen es atractivo o feo? El ojo solo es la vara de medir para este propósito. Del mismo modo, la facultad de determinar si un objeto es fragante o foulsmelling recae en la nariz. Del mismo modo es el oído que puede discriminar entre una nota musical melodiosa y una discordante. Así, los órganos de los sentidos se llaman maatraah en la medida en que están dotados de la capacidad de medir y determinar la calidad o característica particular de los diferentes objetos de los sentidos. En el Kathopanishad, los sentidos se describen como caballos uncidos al carro del cuerpo. ¿Cuál es el significado interno de nombrar a los sentidos como caballos ( Aswa en sánscrito)? Aswasignifica aquello que está siempre inquieto. Es de conocimiento común que un caballo, ya sea de pie o corriendo o incluso dormir, mueve alguna parte de su cuerpo o de la otra todo el tiempo, si una cola, o la pierna o la espalda, o la nariz o las mandíbulas . Es debido a esta naturaleza inquieta del caballo que se llama aswam . Del mismo modo, tomemos el caso de la higuera ( Ficus religiosa ). Si hay alguna brisa o no, sus hojas son constantemente susurrando. Por eso se llama árbol aswatha. En la antigüedad, los gobernantes indios utilizan para realizar un sacrificio ( yaga ) por su nombreAswa-Medha Yaga . 'Aswa' significa voluble. 'Medha' significa ' buddhi (intelecto) ". Por lo tanto,'Medha Aswa' significa 'voluble '. Por lo tanto, el caballo que se utiliza en el sacrificio simboliza una mente inconstante. Todo aquel que es capaz de capturar y controlar ese caballo se describe comodheemantha (un hombre de inteligencia heroica), digno de combate. Aquí vemos los significados esotéricos y exotéricos del término aswa-Medha. Es sólo cuando se toman ambos significados juntos que nos dan en toda la verdad. Hoy en día, es el deber de toda persona a controlar los sentidos caballo-como. Sólo entonces puede ser llamado un héroe en el verdadero sentido. Lo que yagas, yajnas, u otros rituales se puede realizar, lo Escrituras uno podría haber dominado, si uno no tiene control sobre sus sentidos, todos estos logros no valen nada. El cuerpo es como una burbuja de agua, que emerge del agua, se queda en el agua por un tiempo, y se funde de nuevo en el agua. Así también la burbuja llamada "nara" (hombre) ha salido del agua llamado 'Narayana' (Dios) y se funde de nuevo en él. Sólo cuando reconocemos este origen divino del ser humano vamos a cuidar de mantener y utilizar el cuerpo humano de una manera apropiada. Aunque el cuerpo es un mero instrumento, su uso tiene que ser regulada de acuerdo a las normas y los límites prescritos. Cada objeto en el mundo se rige por ciertas normas.Se ha dicho con razón que no podemos alcanzar cualquier éxito o el progreso sin observar tal disciplina. El cuerpo también se rige por ciertas normas. Debemos desarrollar la pureza de nuestros pensamientos, sentimientos, miradas y acciones. Si, por el contrario, uno utiliza sus sentidos y miembros de maneras impuras, la naturaleza de uno degeneraría de humano a demoníaca. El término maatraah tal como se aplica a los sentidos tiene otro significado. Indica que el límite a lo que puede ser experimentado por cada órgano de los sentidos ha sido prescrito por el Señor Divino. Por ejemplo, el ojo no puede ver, pero no puede oír. La boca sólo puede hablar pero no puede ver. Por lo tanto, cada órgano ha sido dotado por Dios con sólo un talento específico. Sólo aquellos que utilizan estos órganos de acuerdo con las funciones divinamente prescritos estará actuando hasta la Voluntad de lo Divino. Aquellos que violen los límites prescritos se transgredir la Voluntad divina, convirtiéndose así pasible de sanción. Todo el mundo, por lo tanto, debe hacer uso de los órganos de los sentidos con la debida atención a las funciones y límites establecidos para cada uno de ellos. Por ejemplo, la nariz se ha asignado una tarea específica de inhalar y exhalar el aire para preservar la salud y de distinguir entre buenos y malos olores, y tomar sólo lo que es bueno y fragante. Haciendo caso omiso de este papel específico ordenado por la nariz, el hombre de hoy lamentablemente está haciendo mal uso de ella para la toma de tabaco y la inhalación de los malos olores. Por este tipo de prácticas, está violando los preceptos relativos a la utilización de la nariz. De esta manera comete un delito doble;uno, violar una orden divina, y el otro, causando daños a su salud. No es de extrañar, por lo tanto, que el hombre de hoy se ha convertido en una víctima de todo tipo de enfermedades. De la misma manera, la lengua se le ha dado al hombre a consumir alimentos sanos que promueva su salud, así como para hablar con suavidad y dulzura, a fin de dar alegría a los demás, y para comunicar sus pensamientos y sentimientos más íntimos a los demás. La lengua, que se ha derramado sobre nosotros para tales propósitos edificantes, está siendo groseramente mal utilizado hoy en día. Está siendo utilizado para el consumo de drogas y estupefacientes, comer alimentos de origen animal, el tabaquismo, caer en los abusos de los demás, llevando cuentos, murmuraciones, hablando duras palabras que lastiman a otros, etc. A través de dicho uso perverso de la lengua, los mandamientos divinos son violados por y despreciando los límites ordenados. En consecuencia, el hombre tiene que experimentar numerosos problemas. Es sólo por usar correctamente los sentidos dados por Dios para los fines para los que están destinados a ese hombre puede elevarse a alturas divinas. Sólo porque usted tiene los órganos de los sentidos, no debe usarlos como quieras. Son como caballos uncidos a un carro. Usted debe saber cómo manejar de manera adecuada para que el carro puede funcionar sin problemas y con seguridad a lo largo del camino correcto para el fin último de la vida. Los caballos deben estar al frente de la carroza. Hoy, por el contrario, los caballos se colocan detrás de la carroza. Esto está llevando a consecuencias peligrosas. Si, por el motivo de que los sentidos deben ser respetados y se les dio un lugar de honor, de colocar los caballos (los sentidos) del interior del carro, ¿cómo puede el movimiento del carro en absoluto? Si bien el fomento de los sentidos, no se hace ningún esfuerzo para ponerlos bajo el control interno. Esto equivale a introducir un caballo en exceso e indebidamente engorde, pero no le da trabajo adecuado. Esto está seguro de tener resultados adversos. Hoy en día, estamos consentido a los sentidos, pero no les da ningún trabajo. Es por eso que se están ejecutando amuck, deletreando desastre para el propio maestro. Los sentidos deben ser objeto de un uso justo como ha sido ordenado por Dios; de lo contrario, el hombre tendrá que sufrir por la falta de paz. Esta situación puede compararse a la de un hombre con muchas mujeres. Rey Uttanapaada tenía dos esposas, y, debido a las diferencias entre ellos, el niño Dhruva tuvo que ir al bosque a hacer penitencia. Rey Dasharatha tenía tres esposas. Para cumplir con las exigencias de su esposa más joven, que tuvo que soportar el exilio de su hijo más querido, Rama, al bosque, con el tiempo a perder la vida debido a los dolores de la separación. Si esta es la situación de las personas que tienen dos o tres esposas, imaginar la condición de alguien que tiene que gestionar diez esposas!Pues, este VIP (persona muy importante), a saber, la mente, tiene que gestionar diez esposas, los cinco órganos de los sentidos y los cinco órganos de acción. Cada órgano insiste en disfrutar de los objetos de su propia elección. Por ejemplo, la nariz se siente atraído por el olor de masala dosa(un manjar sur de la India) y quiere tenerlo. El oído quiere la radio para ser sintonizado, para que pueda disfrutar de la música melodiosa. Los ojos anhelan una nueva película. Así, cuando todos ellos están muy interesados ​​sobre sus propios deseos particulares, ¿cómo puede el maestro (la mente) todos ellos satisfacen al mismo tiempo? Incapaz de satisfacerlas, la mente se siente frustrado. Entonces, ¿cómo puede esta mente casado con diez esposas disfrutan de la paz? Es sólo cuando los sentidos se mantienen bajo control adecuado que el hombre puede ser feliz a sí mismo y compartir esa felicidad con los que le rodean. Hay un método por el cual las demandas de los sentidos pueden reconciliarse y armonizados. Esto es por el tratamiento de bueno y malo con ecuanimidad. Tukaram es un ilustre ejemplo en este sentido. Él era un gran devoto, y muy suave por la naturaleza. Su esposa era una arpía. Sin embargo, por su calma y paciencia, Tukaram logró llevarse bien con ella. Sólo cuando uno está en el hábito de tomar represalias, palabra por palabra, ojo por ojo, diente por diente, y el clavo para el clavo tiene uno que hacer frente a la discordia y problemas. Pero Tukaram era la encarnación misma de la paciencia. Solía ​​cultivar su pequeña granja de una media hectárea para mantener a su familia. Ante la insistencia de sus vecinos, una vez planteada la cosecha de caña de azúcar en esa pequeña parcela de tierra. Cuando el cultivo se encontraba madura aprovechamiento indebido de la buena naturaleza de Tukaram, muchos transeúntes se utiliza para arrancar un par de cañas de azúcar y mastique. Por último, Tukaram cosechó lo cosecha se quedó atrás, incluido las cañas, y los llevaba a casa en su carrito. En el camino, los niños del pueblo se reunieron en torno a él y abogaron por un pedazo de caña de azúcar cada uno. En su habitual generosidad, Tukaram permitió a los niños a ayudarse a sí mismos a las cañas en el carrito. Al fin, cuando llegó a su casa, sólo había una caña que queda en el carro. Al ver esto, su esposa se enfureció y regañó fuertemente Tukaram, condenando a él por no ser aptas para la vida familiar; sacó el único bastón en el carro en un ataque de ira y golpeó Tukaram con él. La caña se rompió en tres pedazos, de los cuales dos se postró en tierra, y el otro estaba en su mano. Tukaram tranquilamente comentó: "Me preguntaba lo largo del camino de cómo distribuir la caña restante a los tres miembros de la familia. Me alegro de que haya muy bien resuelto el problema para mí. Se puede comer una sola pieza, que está en su mano, y dar a los otros dos, que han caído en el suelo, a los dos niños ". Tal tolerancia y ecuanimidad rara vez se pueden encontrar, excepto en unas pocas personas almas elevadas. Estas cualidades se pueden adquirir solamente a través de la devoción y la fe. Usted no tiene que sentirse desanimado con el miedo de que usted no será capaz de controlar los sentidos.Mediante el desarrollo de una devoción y la entrega completa a Dios, los sentidos, sin duda pueden ser controlados. Kabir es un ejemplo de otro hombre de Dios en una situación diferente. A diferencia de la esposa de Tukaram, la esposa de Kabir era muy devoto y fiel, totalmente dedicado a servir al esposo y obedecerle implícitamente. Un día Kabir fue ejerciendo su telar manual, el canto, como de costumbre, el nombre de "Ram" todo el tiempo. De repente llamó a su esposa y diciendo que un hilo se ha roto, se le pidió que trajera una lámpara. Era mediodía, y cuando ella trajo la lámpara encendida, Kabir le pidió que tomar de nuevo ya que no era necesaria (por la luz del día).Cualquier otra mujer en su posición habría replicó, diciendo: "¿No tienes ojos para ver la luz del día? ¿Por qué perder el tiempo y el esfuerzo por innecesariamente pidiéndome que traer una lámpara encendida y de tomar de nuevo? ¿Crees que tengo ninguna otra obra? " esposa etc. Pero de Kabir estaba hecha de un material diferente. Ella silenciosamente llevó la lámpara, sin un murmullo o pronunciar ni una sola palabra de resentimiento. Por lo tanto, con una esposa sumisa y obediente, Kabir fue capaz de desarrollar su devoción sin trabas, y expresó su gratitud a Dios por su gracia en darle un buen socio como en la vida. Aquí tienes dos ejemplos de hombres santos que, a pesar de sus situaciones familiares contrastantes, siguieron su camino espiritual igualmente bien. Por lo tanto, no es el medio ambiente que importa en el control de los sentidos y las emociones de uno. Es la pureza de los impulsos de uno, la sinceridad de propósito, y la determinación de hollar el sendero divino que cuentan más que el ambiente que es de poca o ninguna importancia a este respecto. Usted debe haber oído hablar de Einstein, que era un gran científico, así como un hombre de sabiduría - una rara combinación. Tenía una mujer muy estúpido. Ella no sólo era inculto, sino también en su comportamiento grosero. Einstein estaba siempre ocupado en experimentos, investigaciones, y también la contemplación. Estaba tan absorto en su trabajo que nunca solía ir a tiempo para su comida y refrescos, a pesar de que con frecuencia recuerda por su esposa. Su esposa estaba molesto y disgustado con el comportamiento de su marido y se utiliza para perder los estribos con bastante frecuencia. Un día, ella se sentía muy hambriento. Ella sirvió todos los platos en la mesa y en repetidas ocasiones pidió a su marido a venir y tener su comida. Pero Einstein no prestó atención a sus palabras, como él estaba absorto en sus pensamientos olvidadizos del mundo exterior. Su esposa se enfureció en este y corrió hacia él con una jugful de agua y la vació en la cabeza de su marido junto con una lluvia de reproches. Einstein no estaba molesto, aunque totalmente empapado. Sonrió a su esposa y cooly comentó: "Todos los días, lo que solía ser sólo un rayo y el trueno. Pero hoy es un fuerte aguacero en mi cabeza! Imagínense la paciencia, compostura, y el humor de Einstein de tal altamente tratando y provocando situación! Si llegara a ser de otro marido, habría roto la cabeza de la esposa con la misma jarra vacía arrebatar de su mano. Pero Einstein nunca pensó en términos de tales represalias o incluso replicar para el caso. Tal era el control sobre sus sentidos. Los antiguos sabios consideraban control de los sentidos como una forma de penitencia. Para disciplinar a los sentidos, uno debe entender cómo funcionan los sentidos. He aquí una pequeña historia para ilustrar cómo un sacerdote cristiano aprendió una lección de control de los sentidos del conductor de un coche de caballos en el que viajaba. El sacerdote se dio cuenta de que el conductor le latía el caballo gravemente ya que se acerca a un cruce ferroviario. El sacerdote, que era un firme creyente en el mensaje de amor y la compasión de Cristo, se apiadó del animal y le pidió al conductor por qué él estaba golpeando al caballo sin necesidad, a pesar de que estaba corriendo bien. El conductor explicó que en el paso a nivel había algunas piedras blancas pintadas, lo que creó un susto en el caballo. Él estaba golpeando al animal, ya que tenía más miedo del látigo de las piedras blancas y por lo tanto proceder a través del paso a nivel sin detener debido al temor de las piedras blancas. Así el sacerdote aprendió la lección de que cuando la atención de cualquier órgano de los sentidos es distraído por algo, debe ser desviado a otra cosa deseable por medio de un incentivo o desincentivo fuerte. Entonces sólo va a renunciar a sus divagaciones locas y tomar el camino correcto. Supongamos que hay un animal que ha desarrollado el mal hábito de pastoreo sigilosamente los cultivos en los campos de los demás. Cómo destetar lejos del mal hábito? Si usted alimenta a ese animal en su establo de ganado con forraje verde, que es aún más aceptable que los cultivos de campo, que se acostumbrará a detener la lactancia y, por ello renunciar a su mala costumbre de cultivos extensivos de pastoreo. Del mismo modo, los sentidos deben ser destetados lejos de sus malos hábitos y debidamente capacitados para llevar a los buenos hábitos. Los sentidos se han comparado con Pasu (animales). La palabra pasu significa aquel cuya visión está orientada externamente. El que tiene una visión interior se llama Pasupati o "el Señor de los animales" (Siva). El hombre debe aspirar y tratar de convertirse en un " Pasupati "o amo de los sentidos, pero no es un pasu , un esclavo de los sentidos. Es una lástima que el hombre de hoy se ha convertido en un esclavo de los sentidos. Hay varias maneras de domar los sentidos y ponerlos en el camino correcto. A este respecto, es importante para evitar mimos los sentidos. Si usted investiga cuidadosamente sobre el lugar de nacimiento de los placeres de los sentidos, se encuentra que tienen su origen sólo en el dolor. Es por eso que todos los placeres de los sentidos lleva consigo la espina del dolor. El placer derivado de los sentidos es momentáneo y finalmente termina en sólo dolor. Los deseos surgen de este momento y desaparecen en el momento siguiente. Supongamos que el deseo de comer laddu (dulce) surge en ti hoy. Tan pronto como usted ha comido dos laddus que usted desarrolla la saciedad o la aversión por el dulce. Desire este momento y asco momento siguiente! El placer y el dolor en rápida sucesión! Al contemplar así la naturaleza momentánea y engañosa de los llamados placeres de los sentidos, podemos desarrollar la discriminación y desapego y mantener los sentidos bajo control. Otro punto importante que debe tener en cuenta es que, si los sentidos se mantienen ocupados en el camino correcto, no habrá ningún problema de ellos. De lo contrario, se convertirá en su esclavo. A pesar de que puede no estar presente físicamente, sé lo que está pasando en un lugar determinado en un momento determinado, así como los sentimientos internos de las personas afectadas. Por ejemplo, esta tarde, el Dr. Hemalatha, Directora de la Mujer de la universidad, Anantapur, entretuvo a todos con una conferencia muy esclarecedor sobre Prahlada, intercalados con canciones melodiosas y poemas en telugu. Una de las cosas más importantes que mencionó fue como Hiranyakashipu, que odiaba y abusada Hari (Vishnu), murió a manos de este último y fue redimido de ese modo. Del mismo modo, en el caso del Señor Krishna, que estaba siendo abusado siempre fuertemente por gente como Sisupala y Dantavakra. Una vez, en el gran salón de actos de Dharmaja (Yudhistira), lleno de una distinguida reunión de personas eminentes, se plantea la cuestión de quién debe dar la primera oferta (o primacía) de respeto y honor, es decir, " Agra Thamboolam "(literalmente, , lo que significa la primera oferta de supari sartén o hojas de betel y areca). Aunque había varios hombres distinguidos como Bhishma, Drona, etc., los Pandavas decidieron dar este honor único sólo a Sri Krishna, que era su todo en todo, que se estuvo con ellos en las buenas y en las malas, y que vino a su rescate durante muchas crisis. Dharmaja lavó los pies de Krishna y le dio la primera ofrenda de respeto y honor. Wicked personas no pueden entender el significado interno y los motivos de otras personas.Guiado sólo por las formalidades externas y consideraciones egoístas, critican y abusan de los demás por malicia y envidia. Esto fue exactamente lo que la mente estrecha Sisupala hizo en aquella ocasión. No podía tolerar Krishna siendo honrado por lo tanto en esa gran asamblea de personajes eminentes. Justo en frente de los grandes maestros, grandes sabios y grandes hombres de honor y distinción, los malvados Sisupala comenzó ducharse abusos virulentas sobre Sri Krishna, mencionando por ejemplo que Krishna era un ladrón que robó la mantequilla de las casas de otros, y que robaba a los inocentes las pastorcillas de vacas de sus saris, ultrajar su modestia y disfrutando de diversión y la fiesta con ellos, y que por lo tanto era una afrenta sin sentido a la augusta asamblea para dar la primacía de honor de Krishna. Cuando este tipo de abuso vituperante por Sisupala sobrepasó los límites, Krishna lanzó repentinamente en Sisupala el plato en el que Dharmaja hizo su ofrenda a Krishna. Algunos dicen que Krishna lanzó su Sudarshana Chakra en Sisupala. Pero eso no es correcto. Fue sólo con el lanzamiento de la placa que Krishna cortó la cabeza de Sisupala. Dharmaja estaba sumamente feliz de que los malvados Sisupala fue asesinado por Krishna. Pero en el momento siguiente, su felicidad se convirtió en total sorpresa y desconcierto, como si su mente fue golpeado por un ciclón severo, cuando fue testigo de la sangre del cuello cortado de Sisupala caer en los pies sagrados de Krishna, y lo que era más sorprendente cuando la llama vida emergiendo de cuerpo de Sisupala fusionó en Sri Krishna.Asombrado por este extraño fenómeno, Dharmaja cuestionado Narada cómo un traidor y enemigo vicioso de Krishna como Sisupala podrían tener un final tan glorioso, por medio de la fusión de su espíritu en Sri Krishna-una consumación que incluso los devotos que se han entregado a sí mismos a lo Divino difícilmente puede esperar. Para este Narada respondió: "El abuso o la alabanza, la denigración o veneración pertenecen al cuerpo y no al Atma, que está más allá de todos los pares de opuestos. Sólo el uno Paramatma Supremo mora en todos los seres. Siendo ese el caso, que es el maldiciente y que la insultaba? ¿Quién es un amigo y quién enemigo? Todos son lo mismo. La sangre que está saturada con el recuerdo constante de Dios se convierte en una ofrenda dedicada a. Dios sea por odio o el amor, la lujuria o la envidia, el ego o la entrega, cualquiera que sea el sentimiento, es suficiente si el nombre del Señor se le recuerda sin cesar ". Sisupala recordaba el nombre de Sri Krishna más a menudo que muchos devotos. Los devotos recuerdan a Dios sólo cuando ven los templos y sus torres o imágenes e ídolos instalados en el mismo. Pero Sisupala, de su intenso odio hacia Krishna, Krishna tenía en su mente, en todo lugar y en todo momento ya sea despierto o dormido. Fue debido a este recuerdo incesante de Sri Krishna que el alma de Sisupala podría fundirse en Él. Personas mundanas ven solamente en los aspectos superficiales y externas de las cosas y acciones. Pero el Señor no ve las cosas de esa manera. Él es libre de odio o la envidia, gustos o disgustos. Cuando éstos se atribuyen al Señor, no son más que un reflejo de sus propios sentimientos. Dios es como un espejo limpio. Lo que se ve en ellos hay, sino un mero reflejo de sus propias acciones y posturas sonrisa para una sonrisa, sonrisa para una sonrisa, el saludo de un saludo, y así sucesivamente. Por Dios, no hay acción o reacción. Dios no castiga ni recompensa a nadie. Usted está castigado o recompensado por sus propias acciones. Por lo tanto nadie tiene derecho a cuestionar las acciones de Dios, acusando a Dios de favoritismo a algunos y la indiferencia hacia los demás. ¿Quién tiene la autoridad para dictar a Dios como Él debe conducir a sí mismo? La Divinidad presente en cada uno puede encontrar su expresión en diversos tipos de comportamiento. Pero las acciones de la Divina están siempre llenos de amor y completamente libre de egoísmo y por lo tanto totalmente taint- menos. Es por eso que Dios tiene varias denominaciones como "sin atributos, libre de corrupciones, antiguo, la morada para todos, eterno, puro, iluminado (conciencia), gratis", etc. ojo de Dios no ve la pureza o impureza. Todo está en sólo su visión. Mientras piensas, en eso te conviertes. Te ves en el mundo a través de lentes de colores y erróneamente atribuye esos colores al mundo. Es su visión defectuosa que te hace ver defectos que no existen en la creación. Los defectos que usted atribuye a los sentidos son, de hecho, los defectos en sus propios procesos de pensamiento y sentimientos. Si los sentidos se utilizan correctamente, que le ofrecerá las impresiones correctas. Por ejemplo, Tukaram tenía buenas sensaciones y así dio una interpretación favorable para igualar el comportamiento grosero y negativa de su esposa; sus sentidos no se interponen en el camino de su progreso espiritual y la ecuanimidad, a pesar de circunstancias difíciles en su familia. Del mismo modo, Kabir siempre estaba ocupado en el recuerdo de Dios, por lo que el comportamiento de su esposa era armonioso y propicio para su avance espiritual, Einstein también tenía la calidad de la ecuanimidad en él y era, por tanto, no es en absoluto molesto por los comportamientos bulliciosos de su esposa. De todos estos casos, es evidente que lo que tiene que hacer es armonizar sus propios pensamientos y sentimientos a través del adecuado sadhana(disciplina espiritual), en lugar de culpar al medio ambiente u otras personas por sus defectos. Sin embargo, algunas personas obstinadas dadas a la argumentación vana, culpan a Dios por darle una orientación saliente para los sentidos del hombre. Argumentan que Dios les ha dado ojos, con puertas que se abren al mundo exterior; oídos que pueden oír sonidos externos; y narices que sólo puede inhalar el aire desde el exterior. Sostienen, por lo tanto, que la culpa la tienen y no con ellos el creador. Ellos tratan de justificar su comportamiento sensual, diciendo que "errar es humano".Esta racionalización engañosa es una parodia de la verdad y es digno de una fuerte condena, sobre todo cuando se entregó a la juventud. Si los animales se comportan mal, es bastante comprensible, ya que no están dotados de la facultad de discernimiento para controlar y guiar a sus sentidos. Pero si el hombre, el cual es bendito por Dios con el poder de discriminación, lleva al camino equivocado, cediendo a sus sentidos, es muy imperdonable. Qué paradójico y ridículo que ha de nacer como hombre y comportarse como un animal; comportarse, por lo tanto, como corresponde a un ser humano. Algunos estudiantes que se consideran a sí mismos como muy inteligente, tratan de argumentar así: "Mira las aves, ganado, y bestias. Están teniendo plena libertad de comer lo que quieren, para aparearse, como les gusta, y volar o pasear, ya que desear. ¿Por qué debe el hombre ser negado esa libertad de que gozan los estos animales inferiores? " Un argumento engañoso de verdad! Pero preguntémonos estos sabihondos, "¿Qué clase de libertad hacen los animales disfrutan?" La respuesta sin duda es, "la libertad de los animales". Animales gozan de libertad de los animales. No hay nada malo en ello. Pero siendo un hombre, no está mal y que sienta mal de ustedes a querer disfrutar de la libertad de los animales? Intenta dar varios significados e interpretaciones erróneas engañosas a la palabra "libertad". Lo que debe luchar por la libertad de los sentidos y no la libertad de los sentidos. La verdadera libertad es el control de los sentidos y el yo inferior en un intento de alcanzar el más alto (real) Ser y experimentar la bienaventuranza eterna del Atma ( Atmananda ). Junto con el conocimiento, es importante tener carácter también. Sólo entonces se puede disfrutar de un perfecto equilibrio en la vida. Es una lástima que la educación de hoy en día atiende sólo al desarrollo de la inteligencia y la inteligencia, carácter y haciendo caso omiso de los valores humanos en total. ¿Cuál es el propósito de adquirir cualquier cantidad de conocimientos disponibles en el mundo, si uno no tiene el carácter? Esta es la razón de la pérdida de equilibrio en el caso de los hombres modernos en general y de los hombres educados en particular. Si se pierde el equilibrio mientras se conduce una bicicleta, usted está obligado a cumplir con los accidentes. Del mismo modo, si hay una falta de equilibrio entre el conocimiento y el carácter en el viaje de su vida, seguramente usted está exponiendo a los accidentes graves. Por lo tanto, usted tiene que controlar los sentidos, por un lado, y el desarrollo de la vida virtuosa en el otro. Es muy esencial para los estudiantes para mantener el equilibrio entre los dos. Estudiantes! No va a hacer si simplemente ejercer el control de sus sentidos. También debe armonizarlas. Según Patanjali, el yoga es el control de los vagabundeos de la mente. Sin embargo, tal control de la mente es más difícil, si no totalmente imposible, de conseguir. El método apropiado y fácil, por el contrario, es lograr la armonía mental o el equilibrio. Concéntrese en lo que es bueno; entonces usted va a mantener automáticamente usted lejos de lo que es malo. Es la debilidad de su mente que es responsable de todos sus problemas. Hubo un extranjero por su nombre Carlyle. Él era muy inteligente, pero debido a la falta de control sobre sus sentidos, se puso muy débil. Sufría de insomnio. Un día, llamó a su vecino y se quejó de que él era incapaz de dormir durante la noche, debido al canto del gallo en la casa de ese vecino. El vecino contestó que ningún gallo cantaría en toda la noche, pero sólo dos o tres veces y que a pesar de tener la polla en su casa, él (vecino) era capaz de dormir bien. La respuesta de Carlyle a esto fue que él también sabía que el gallo cante dos o tres veces, pero él no podía dormir porque él siempre estaba pensando en la polla y su canto en cualquier momento de la noche. La lección de la historia es que la pérdida de Carlyle de sueño no se debió a la canto del gallo según lo alegado por él, pero sólo debido a su propio miedo imaginario. Del mismo modo la mayoría de la gente hoy en día no sufren a causa de sus sentidos, pero sólo debido a todo tipo de imaginaciones equivocadas. Así, el hombre debe abandonar por completo este tipo de imaginaciones y miedos sin fundamento, que son perjudiciales para él. En los próximos días, vamos a considerar algunos más aspectos de los sentidos, su dominio y armonización. FUENTE: http://media.radiosai.org/journals/vol_12/01OCT14/SUMMER-SHOWERS-ILLUSTRATED-1990-DISCOURSE-04.htm TRADUCIDO EN INTERNET