EL DESPERTAR SAI
EL DESPERTAR SAI: 28 Discursos de Sathya Sai Baba - 1961 28 Discursos de Sathya Sai Baba - 1961 - EL DESPERTAR SAI

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lunes, 17 de noviembre de 2014

28 Discursos de Sathya Sai Baba - 1961

QUERIDOS HERMANOS(AS)


LES ENVIO ESTOS DISCURSOS QUE YA TENIAN TIEMPO QUE ME HABIAN ENVIADO, QUISE DEJAR EL INGLES PORQUE HAY GENTE QUE TAMBIEN LA GUSTA LEERLO, QUE LOS DISFRUTEN, SALUDOS, OM SRI SAI RAM, LUIS TOVAR




Discursos de Sathya Sai 1961

Año 1961 (28 discursos)


 

Fuente: sss02,01

Prashaanthi Nilayam, 14.2.1961

 

 

-01-

 


 

1. Mahā-Śakti (Poder Supremo)

Nuestro Venkateshwarlu acaba de hablar del Señor como el sūtra-dhāra de un māyā-nāṭaka el Director del drama de la Ilusión. Pero, la ilusión esta en ustedes no en el Señor, quien es poseedor solo de maha-śakti. Incapaz de entender ese maha-śakti (Supremo Poder), y comprender sus manifestaciones, el hombre desarrolla la duda y la ilusión, eso es todo. También dijo que Nací en Andra, etc. Pero el mundo entero es mi lugar de nacimiento. No debo ser identificado con esta o esa Provincia o Estado. Tampoco Dakṣiṇāmūrti viene en dakṣiṇāpatha. Asi mismo, Venkateswarlu mencionó en varios puntos comentarios acerca de Mi de aquellos que no me han visto ni experimentado. Todas estas son diversiones innecesarias e inútiles, que distraen. Sólo el escultor puede ver ante él la Forma de su Iśa-devata (deidad personal) y puede esforzarse por remover rápidamente con su cincel la piedra que envuelve esa forma. Por lo tanto todas estas discusiones acerca de que este Sai es ese Sai o que ese Sai es este Sai son irrelevantes.

 

1. Mahaashakthi

OUR Venkateshwarlu just now spoke of the Lord as the Suuthradhaara of a Maayanaataka---

the Director of a Drama of Delusion. But, the Delusion is in you not in the Lord, who is

possessed of only Mahaashakthi. Unable to grasp that Mahaashakthi (Supreme Power), and to

understand its manifestations, man envelopes himself in doubt and delusion, that is all. He also

said that I am by birth an Andhra, etc., but, the whole World is my birth place. I am not to be

identified with this or that Province or State. Dakshinaamurthi does not belong to

Dakshinaapatha alone. Again, Venkateshwarlu mentioned the various points spoken about Me,

by those who have neither seen or experienced Me. These are all unnecessary and useless

diversions, which distract. The sculptor should see before him only the Form of his Ishtadevatha

(personal deity) and he should strive to remove quickly with his chisel the stone that envelopes

that Form. So too all discussion whether this Sai is that Sai or that Sai is this Sai, is irrelevant.

 

La misma azúcar es puesta en diferentes moldes para preparar, muchos tipos de dulces. Asi también Rāma Sāī, Satya Sāī todos son la misma azúcar; esto es suficiente para el aspirante; el realizará la Verdad en buen tiempo. No inquietes tu mente con tales problemas; no te mezcles con las personas que hablan vagamente de los temas sagrados. Una cosa puedo decirles ahora: No hay nadie en el mundo que no derive en Mí; todos son Míos. Pueden no invocar Mi Nombre o cualquier otro Nombre, pero, continúan siendo Míos."

 

The same sugar is poured into different moulds to prepare, several types of sweets. So also,

Raama, Sai, Sathya Sai all are the same sugar; that is enough for the aspirant; he will realise the

truth in good time. Do not worry your mind with such problems; do not mix with people who

talk loosely of holy subjects. One thing I may tell you now: There is no one in this world who

does not belong to Me; all are Mine. They may not call out My Name or any Name, but, still

they are Mine."

 

Ustedes están siendo testigos de cómo sedientas almas están reuniéndose en cantidades todos los días en Puttāparti. Tengo que decirles que en más o menos un año o dos las multitudes serán muy grandes y que ustedes no tendrán muchas oportunidades de aproximarse a mí con su problemas espirituales y sus dificultades. Por lo tanto, acudan a Mi por ellos, ahora mismo. Mientras que en otras partes, Yo hablo generalmente de la necesidad de bhakti (devoción) etc., aquí en Puttāparti, Yo enfatizo la disciplina práctica de todos los días de la vida, porque esta es la HQ (Haig Quality, Alta Calidad) de un ejército bajo entrenamiento. Por lo tanto, ustedes pueden cultivar la Verdad y el Amor y hacer de ustedes mismos ejemplos para todo quien tenga contacto con ustedes.

 

You are seeing for yourself how the thirsty souls are gathering in numbers every day at

Puttaparthi. I have told you often that in a matter of a year or two the multitude will be so large

that you may not get much chance to approach Me with your spiritual problems and difficulties.

So, hurry to Me with them, even now. While in other places, I speak generally on the need for

bhakthi (devotion) etc., here at Puttaparthi, I emphasise the practical discipline of everyday life,

because this is the HQ of an army under training. So, you should cultivate Truth and Love and

make yourselves examples for all who might contact you.

 

Prashaanthi Nilayam, 14.2.1961

 

 

Hagan del So-Ham el japam (recitación) de la mente y se salvaran. El "Yo" se fusionará con lo Universal. Continuamente reciten Soham, Soham, Soham, con cada reparación, inhalando y exhalando.

Sathya Sai Baba

 

 

Make Soham the japam of the mind and you will be saved. "I" will

Merge in the Universal Continuously recite Soham, Soham, Soham,

with every breath, inhaling and exhaling.

Sathya Sai Baaba

 

 

 

-02-

 

Discursos Sathya Sai

Fuebte: sss02,02

 

 

26 febrero de 1961

Discursos dado por Sai Baba, en el nāga-sāī-mandir,

Coimbatore (Kovai), Chennai (Madras),Tamil Nadu, India.

 

 

 

El 25 de febrero Sāī Bābā visita Coimbatore junto con el gobernador Śrī Kondal Rao y el 26 en la mañana consagró la losa de mármol en que fue puesta una estatua de Sāī Bābā de Śirdi, materializando un plato de oro con símbolos místicos y nueve gemas (navagraha) que puso bajo la loza, en esa ocasión estuvo con los devotos durante una hora y media, ocasión en que aprovecho de pronunciar este discurso…

 

 

2. Hagan de Él (Dios) Su hṛdaya-sthāyi!

(Corazón espiritual permanente)

make Him your Hrudhaya-sthaayi!

 

El Presidente de vuestro Comité del mandir (templo) acaba de decir que He "llegado desde muy lejos, después de una ardua jornada", así que me dio las gracias por lo que él llamó "Mi benevolencia". Déjenme decirles que son Sus tapas (austeridades) las que me han traído aquí hoy. He venido y he permanecido en esta ciudad cuatro o cinco ocasiones antes, pero ahora es la primera vez que estoy confiriéndole directamente ānandam (bienaventuranza) a tantos miles de personas. Esta es la consecuencia de años de bhajan (cantos devocionales) hechos en este lugar por devotos sinceros,  los meses de trabajo y esfuerzo sufridos por Chāri y otros para construir este mandir (sala de culto), tener este ídolo listo y hacer todos los arreglos para esta función.

 

THE Chairman of your Mandhir Committee said just now that I have come a great distance, after an arduous journey, and so he thanked Me for what he called My kindness. Let Me tell you that it is your thapas (penance) that has brought Me here today. I have come and stayed in this town four or five times before, but this is the first occasion on which I am directly conferring aanandham on so many thousands of people. This is the consequence of the years of bhajan (devotional singing) done at this place by sincere devotees, the months of toil and exertion undergone by Chaari and others to construct this Mandhir (hall of worship), get this idol ready and make all arrangements for this function.

 

Él también dijo "que el reino de Sai ha sido establecido" y "que esta vasta audiencia sin precedentes, de personas de la ciudad y sus alrededores, es prueba de ello". Bueno, ustedes están presenciando signos de devoción generalizada, sin duda. Más y más conferencias, más y más  libros, más y más grupos espirituales son evidentes; más personas van en peregrinación; más y más templos se están renovando; todo tipo de yajñas (ritos de sacrificio) se organizan y realizan; miles se reúnen y se dispersan. En todos los países y en todos los idiomas, los hombres están orando más y más, volviéndose hacia el Señor por las bendiciones de valor y ecuanimidad.

 

He also said that the reign of Sai had been established and that this unprecedentedly vast audience of persons from this City and the surrounding areas is proof of that fact. Well, you are seeing signs of widespread Godliness, no doubt. More and more lectures, more and more books, more and more spiritual groups are evident; more people go on pilgrimage; more and more temples are being renovated; all types of yagnas (sacrificial rites) are arranged and gone through; thousands gather and disperse. In all countries and in all languages, men are praying more and more, turning towards the Lord for the blessing of courage and equanimity.

 

Estos son días de duda, ansiedad, miedo, división y angustia; por lo tanto las personas necesitan consuelo y apoyo. Incluso los científicos que estaban en un comienzo orgullosos de que podrían explicar el Universo y ponerlo en una fórmula, son cada vez más humildes al observar el vastísimo y vastísimo panorama que se extiende delante de ellos a cada paso.

 

These are days of doubt, anxiety, fear, division and distress; and so, people need consolation and support. Even scientists who were all along proud that they could explain the Universe and put it into a formula are getting humble on seeing the vaster and vaster vistas spreading before them at every step.

 

La lección que todos los hombres de ciencia están aprendiendo

El Dr. Bhagavantham Me contaba cómo los científicos están desconcertados; abren una puerta tras otra con un tremendo esfuerzo, ¡Sólo para entrar en un pasillo que tiene una docena de puertas cerradas desafiándolos para un nuevo esfuerzo! Este es un proceso que nunca termina, esta búsqueda de prakṛti (mundo objetivo), este tratar de desentrañar los misterios de māyā (ilusión). Si ustedes anhelan por la alegría y la paz, vuélvanse más bien hacia el Señor quien es el que establece la Ley; Ésta la lección que todos los hombres de ciencia están aprendiendo ahora.

 

Lesson that all thinking men are learning

Dr. Bhagavantham was telling Me how scientists are baffled; they open one door after another with tremendous effort, only to enter a corridor which has a dozen closed doors challenging them to further effort! It is a never-ending process, this pursuit of Prakrithi (objective world), this attempt to unravel the mysteries of maaya (illusion). If you yearn for Joy and Peace, turn rather to the Lord who lays down the Law; that is the lesson that all thinking men are learning now.

 

Pero ir a reuniones sentándose en silencio como aquí y escucharme, no es suficiente. Cuando una persona dice que ha ido a la orilla del mar y ha  jugado con las olas, debe mostrar como evidencia, al menos, un par de pies mojados, ¿no es así? Así también, cuando se llega a este mar de sat-sanga (buena compañía) y se comparten las olas de la felicidad, la prueba está en el ojo que se moja cuando otros lloran, en el corazón que se regocija cuando otro es feliz. Incluso cuando escuchan, reúnen miel como lo hace la abeja cuando visita las flores.

 

But attending such meetings sitting quietly like this and listening to Me is not enough. When a person claims to have gone to the shore of the sea and played with the waves, he must produce as evidence at least a pair of wet feet, is it not? So too, when you come to this sea of Sathsanga (company of the pious) and share the waves of bliss, the proof is in the eye becoming wet when another, weeps; in the heart that exults when another is happy. Even when you listen, gather the honey as the bee does when it visits the flowers.

 

El Presidente dijo "que el mundo se está convirtiendo en sai-mayam (lleno de Sai)", "que sāī-nāmam (nombre de Sai) está en los labios de todos". Quiero que esto vaya más profundo. Y Yo no insisto en que Éste deba ser el Nombre, "Sai". El mundo debe convertirse en paramātma-maya (lleno de alma suprema); eso es todo. No obstante, los muchos nombres y formas que paramātma (alma suprema) pueda tener en los labios de las personas y ante sus ojos mentales, Ésta es la misma sustancia vertida en moldes diferentes. Como los muñecos de azúcar que los niños buscan: gatos y perros, vacas y caballos, todos ellos son de la misma dulzura; este niño prefiere esta forma y este nombre, y el otro llora por otro muñequito.

 

The Chairman said the world is becoming Saimayam (full of Sai), that Sainaamam (name of Sai) is on every one's lips. I want that it should go deeper. And I do not insist that it should be the Name, Sai. The world must become Paramaathma-mayam; that is all, however many Names and Forms that Paramaathma (Supreme Soul) may have on the lips of people and before their mental eyes. It is the same substance poured into different moulds. Like sugar dolls which children seek, cats and dogs, cows and horses, they are all of the self-same sweetness; this child prefers this shape and this name; the other one weeps for another doll.

 

La misma divina sustancia aparece en diferentes momentos y lugares, asumiendo diferentes nombres. Cuando las Fuerzas del Mal y el Odio les abruman, el Bien acepta al Señor como su auriga (conductor) y Él les permite dominar a los enemigos.

 

The same Divine substance appears in different times and places, assuming different Names. When the forces of evil and hatred overwhelm them, the Good accept the Lord as their Charioteer and He enables them to overpower foes.

 

"El establecimiento del dharma (Rectitud) es Mi tarea"

"Establishment of Righteousness is My task"

 

Este día merece ser grabado en letras de oro, debido a esta razón. Por otra parte, este día es único, ya que es raro que un avatār (encarnación de dios) instale la imagen de otro. Yo mismo encuentro esto bastante divertido. Por supuesto, Rama instaló el śiva-linga en rāma-iśvaram antes de salir a Lanka para el exterminio de los malhechores. Ahora, no hay problemas de exterminio. Mi tarea es dharma-saṃsthāpanam (establecimiento del Dharma o Rectitud). Y ahora que estoy entrando en la avatāra-kārya (tarea del avatar o encarnación divina), Yo también estoy instalando este ídolo antes de esa tarea.

 

This day deserves to be recorded in letters of gold because of this reason. Moreover, this day is unique because it is rare that an Avathaar instals the idol of another. I Myself find it rather amusing. Of course, Raama installed the Shivalinga at Raameshwaram before He started out for Lanka for the extermination of the evil-doers. Now, there is no question of extermination. My task is Dharma Samsthaapanam (establishment of righteousness). And now that I am entering on that Avathaarakaarya (task of the Incarnation), I too am installing this idol prior to that task.

 

Hace ya más de 18 años desde que la Manifestación de Sai como Nāga (Sāī Bābā de Shirdi) se llevó a cabo en este lugar; pero les ha tomado a ustedes todos estos años para completar la construcción de la mandir y la instalación de la Imagen. Bien, los años acumulados a 18 no ocurren sin razón. Todo está en el Plan. Dieciocho es un número místico, que tiene un profundo significado. Encuentro 18 personas aquí en el mantapa (altar); que representan los 18 oficiantes del yajña (ritual védico del sacrificio): 6 para el jagat (el mundo), 6 para kāla (tiempo), 3 de manas, cita y buddhi (mente, pensamiento e intelecto), el par que realiza el yajña con el que lo inicia, y, por último, ātma, el Testigo.

 

It is now over 18 years since the Manifestation of Sai as Naaga took place on this spot; but it has taken you all these years to complete the erection of the Mandhir and the installation of the Image. Well, the years accumulated to 18 not without reason. It is all in the Plan. Eighteen is a mystic number, having a profound meaning. I find 18 persons in the Mantapa (podium) here; they represent the 18 officiators of the Yajna (Vedhic ritual of sacrifice): 6 for the Jagath (world), 6 for Kaala (Time), 3 for Manas, Chitha and Buddhi (mind, thought and intellect), the pair that perform the Yajna as the initiated couple, and lastly, Aathma, the Witness.

 

Estoy instalando a Nāga-Sāī (estatua de Sai Baba de Shirdi) en el templo, pero esto es sólo un acto simbólico. Necesito que en este gran momento, elegido porque es muy auspicioso, ustedes deberían Instalarle a Él en su corazón; hagan de Él su Hṛdhaya-Sthaayi! (corazón espiritual permanente)

 

I am installing the Naagasaayi in the temple, but that is just a symbolic act. I require that at that very moment, chosen because it is very auspicious, you should instal Him in your heart; make Him your Hrudhaya-sthaayi!

 

Tengan una correcta escala de los valores

 Have a correct scale of values

 

¿Cuál es exactamente el significado de Sāī Bābā? Sāī significa sahasra-padhma, (mil lotos) sākśātkāra (Realización), etc. Ayi (aii) significa Madre y Bābā significa Padre, esto significa que Él es a la vez padre y madre, y la Meta de todo esfuerzo yóguico: La siempre-misericordiosa Madre, el todo-conocedor Padre y el objetivo de los esfuerzos espirituales. Cuando buscas a tientas en un cuarto oscuro, debes aprovechar la oportunidad cuando alguien trae una lámpara a la habitación. Rápidamente coges tus pertenencias esparcidas por allí, o descubres dónde están, o haces cualquier otra cosa que necesites. Del mismo modo, aprovecha al máximo la oportunidad en que el Señor ha venido en forma humana a tu misma puerta y prepárate para salvarte del desastre. La excesiva importancia que ahora se atribuye a la satisfacción de los deseos sensuales debe disminuir como resultado de su asociación con los libros sagrados y personajes santos.

 

What exactly is the meaning of Sai Baaba? Sai means Sahasrapadhma, (thousand lotuses) Saakshaathkaara (Realisation), etc. Ayi means Mother and Baaba means Father; it means He who is both Father and Mother, and the Goal of all Yogic endeavour---the ever-merciful Mother, the All-wise Father and the Goal of spiritual efforts. When you are groping in a dark room, you must seize the chance when some one brings a lamp into the room. Hurriedly collect your belongings scattered there, or discover where they are located, or do whatever else you need. Similarly, make the best of this chance when the Lord has come in human form to your very door and get ready to save yourself from disaster. The undue importance now attached to the satisfaction of sensual desires must diminish as the result of your association with sacred books and saintly personages.

 

Ustedes saben que el mundo del sueño es un mundo fantástico sin sentido, donde  cincuenta años pueden comprimirse en cinco minutos y donde los extraños incidentes y cosas se toman como realidad presente y experimentada. Pero déjenme decirles que desde el punto de vista de la Realización, incluso la Vigilia, como analizas los sueños y los declaras no-válidos, está igualmente desprovista de validez. Por lo tanto, tengan un sentido de valores, una escala de valores más bien; den a todo, a todos, su real validez, ni una pizca más.

 

You know that the dream world is a fantastic world of nonsense, where fifty years are compressed into five minutes and where weird incidents and things are taken as actually present and experienced. But let Me tell you that from the stage of Realisation, even the waking stage, when you analyze the dreams and declare them as invalid, is equally without validity. Therefore, have a sense of values, a scale of values rather; give everything, everyone, its worth or his worth, not a whit more.

 

Cinco envolturas encierran el ātma y esconden su esplendor desde que se revela. Hagan a todas ellas puras y brillantes. La annāmaya-kośa (envoltura física) debe ser purificada por comida buena, limpia y pura; La prānamaya kośa (envoltura vital), por la calma, la respiración estable y un temperamento ecuánime; La manomaya- kośa (envoltura mental), por pensamientos y emociones santas, no tocados por el apego a los sentidos o in afectada por la alegría o el dolor, la vijnānamaya- kośa (envoltura de sabiduría) purificados por la contemplación de la realidad y la ānandamaya- kośa (envoltura de bienaventuranza) por quedar sumergido en el éxtasis de la realización de Dios.

 

Five sheaths encase the Aathma and hide its splendor from revealing itself. Make all these pure and shining. The Annamaya Kosha (physical sheath) must be purified by good, clean, pure food; the Praanamaya Kosha (vital sheath) by calm, steady breathing and an equanimous temper; the Manomaya Kosha (mental sheath) by holy thoughts and emotions, untouched by attachment to senses or unaffected by joy or grief; the Vijnaanamaya Kosha (wisdom sheath) purified by contemplation of the reality and the Aanandhamaya Kosha (bliss sheath) by getting immersed in the ecstasy of God-realization.

 

 

No corras detrás de todos y cada uno

Do not run after all and sundry

 

Cumple con tu fe, no cambies tu lealtad tan pronto como pasa algo o alguien susurra. No tires la foto de Sai Baba de la pared y cuelgues alguna otra foto a la primera decepción. Deja todo a Él, deja que su voluntad se lleve a cabo--- esa debería ser tu actitud. A menos que transites a través de lo áspero y lo liso, ¿cómo podrías ser endurecido?  Da la bienvenida la luz y la sombra, el sol y la lluvia. No pienses que sólo quienes adoran una foto o una imagen, con  pomposa parafernalia, son devotos. El que camina recto por la ruta de la moral, el que actúa como habla y habla como se ve, el que se derrite con la aflicción de otros y se regocija en la alegría de los demás --- es un devoto… tal vez el mejor devoto.

 

Stick to your faith; do not change your loyalty as soon as something happens or someone whispers. Do not pull down Sai Baaba's picture from the wall and hang some other picture there at the first disappointment. Leave all to Him; let His Will be carried out---that should be your attitude. Unless you go through the rough and the smooth, how can you be hardened? Welcome the light and the shade, the sun and the rain. Do not think that only those who worship a picture or image with pompous paraphernalia are devotees. Whoever walks straight along the moral path, whoever acts as he speaks and speaks as he has seen, whoever melts at another's woe and exults at another's joy---is a devotee, perhaps a greater devotee.

 

Bābā está más allá del intelecto más agudo, del cerebro más brillante. Porque, incluso los saptha-rishis (siete sabios) no pudieron comprender la sublimidad de Dios. Mahlaspati, Dās-Gānu, Mudholkar, Kākā Sāheb vislumbraron solo el margen; Dādha tubo sólo una idea. Por lo tanto, no trates de escudriñar en mí, desarrolla śraddha (fe) y obtén ānanda (dicha) a través de prema (amor). Esa es la máxima que puede hacer, hazlo y benefíciate. No corras detrás de todos y cada quien que balbucea libros de texto comunes y lleva el manto desgastado del faquir (mendicante). Examina, juzga y admira. Examina la conducta diaria, el motivo, la perspectiva, la tendencia de los consejos, la coordinación entre lo que se dice y lo que se hace.

 

Baaba is beyond the keenest intellect, the sharpest brain. Why, even the Saptha Rishis failed to grasp the Sublimity of Godhead. Mahlaspathi, Daas Gaanu, Mudholkar, Kaakaa Saaheb saw but the fringe; Daadha had just a glimpse. So, do not try to delve into Me; develop shraddha (faith) and derive aanandha (biiss) through prema (love). That is the utmost you can do; do that and benefit. Do not run after all and sundry who blabber text-book stuff and wear the cloak of fakirhood (mendicancy). Examine, judge and admire. Examine the daily conduct, the motive, the outlook, the trend of the advice, the co-ordination between what is said and what is done.

 

Cuando te unes a la música congregacional de los nombres divinos, como lo hicieron hace un rato, has de cantar en sintonía con el resto, ¿no es así? Si no, tu voz se vuelve áspera al oído; desentona. Así también, a menos que tu vida este en sintonía con el plan que el Señor ha establecido, se arruina la melodía, desentonas, se percibe como una molestia. Por lo tanto, sigan el Plan Divino. Es decir, tengan una mano en brahma-mārga (camino de la Realidad Suprema), y el otra en dharma-mārga (camino de Rectitud). Estos dos les llevarán a través y sobre el mar del nacimiento y la muerte.

Nāga Sāī Mandir, Coimbatore 26-02-1961

 

When you join the congregational music of divine Names, as you did some time ago, you had to sing in tune with the rest, is it not? Otherwise, your voice becomes harsh to the ear; it grates. So too, unless your life is in tune with the plan that the Lord has laid down, it spoils the melody; it grates; it is felt to be a disturbance. Hence, follow the Divine Plan. That is to say, have one hand on Brahmamaarga (path of Supreme Reality), and the other on Dharmamaarga (path of Righteousness. These two will take you across and over the sea of birth and death.

Naaga Sai Mandhir, Coimbatore 26-02-1961

 

 

Bhakti, jñana y vairāgya son las tres etapas de la progreso espiritual. Bhakti (devoción) es la etapa de la escuela primaria, esta le lleva a uno a jñana (conocimiento sagrado), la etapa de la escuela secundaria, por medo de jñana, todo es conocido como brahman (suprema realidad) y la actitud de vairāgya (desapego) se establece. Esta es la etapa universitaria de la educación del Yo.

Sāī Bābā

 

Bhakthi, Jnaana and Vairaagya are the three stages of spiritual progress. Bhakthi (devotion) is the Primary School stage; it leads one on to Jnaana (sacred knowledge), the High School stage; by means of Jnaana, everything is cognised as Brahmam (Supreme Realty) and the attitude of Vairaagya (non-attachment) is established. That is the College stage of the Education of the Self.

 

Satya Sāī Bābā

 

 

-03-

 

 

Discursos de Satya Sāī

Udumalpet, 27-02-1961

Fuente: Sri Sathya Sai Books and Publications Trust (sss02,03)

  

3. Cree en ti mismo

Believe in yourself

 

 

He estado viendo su devoción y entusiasmo desde que entré en su ciudad esta mañana; y durante la procesión por las calles, pude ver el ardor de su bhakti (devoción). Incluso ahora, siento que podría darles alegría con sólo sentarme aquí y dar el darśan (audiencia), para que pueda escuchar sus oraciones en silencio y ustedes puedan sentir Mi prema (amor). Eso es suficiente. Eso da ānandam. Naces, creces, vives y te fusionas, todo en ānandam (bienaventuranza); Esa es la verdad, aunque muy pocos la sepan. Por eso que Yo les recuerdo esto al dirigirme a ustedes como ānanda-svarūpulāra (encarnaciones de bienaventuranza). Su svarūpa (estado natural) es ānandam (éxtasis), por mucho que ustedes puedan ignorar esto.

 

I HAVE been seeing your devotion and enthusiasm ever since I entered your town this morning; and during the procession through the streets, I could see the ardour of your bhakthi (devotion). Even now, I feel that I could give you joy by merely sitting here and giving darshan (audience), or I can listen to your silent prayers and you can sense My prema (Love). That is enough. That gives aanandham. You are born, you grow, you live and you merge, all in aanandham (Bliss); that is the Truth, though very few know it. That is why I reminded you of it by addressing you as Aanandha-swaruupulaara (embodiments of Biiss). Your swaruupa (natural state) is aanandham

(bliss), however much you might have ignored it.

 

Bhārat ha proclamado esto por eras; Los Vedas declaran esto, los śastras (reglas espirituales) se refieren esto; El Gita y otros textos sagrados describen cómo experimentar esta verdad. Desarrollen fe en el ātma y en los śastras --- que son los dos ojos que le ayudarán a obtener la visión. No dejen que esta oportunidad se desperdicie por reclamar un espacio para quedarse, causando confusión y molestia a los que se dedican a escuchar. Esto es trágico: cuando se hablan cosas buenas, les resulta difícil prestar atención,  pero cuando reclaman y se dicen cosas distrayentes, los oídos están alerta. Bueno, escuchen en silencio ahora y mantengan esa calma.

 

Bhaarath has proclaimed this for ages; the Vedhas declare it; the Shaasthras elaborate it; the Geetha and other sacred texts describe how to experience this truth. Develop faith in the Aathma and in the Shaasthras---they are the two eyes which will help you to gain the Vision. Do not let this chance go to waste by clamouring for sitting space, causing confusion and disturbing those who are engaged in listening. This is tragic: when good things are spoken, you find it difficult to pay attention; but when demeaning, distracting things are spoken, the ears are on the alert. Well, listen quietly now and maintain this calm.

 

¡Planta la semilla de la devoción en la mente!

jPlant the seedling of devotion in the mind

 

El hombre debe ser el maestro de su conducta, no debe ser arrastrado por los impulsos del momento,  debe ser siempre consciente de lo que es bueno para él. Él debe por tanto hacer que su tarea diaria sea no hacer sufrir a otros o sufrir él mismo. Esa es la señal del vivir inteligente. No deben dar lugar a ataques de ira o tristeza o euforia o desesperación. La confusión que exhibieron hoy es el resultado de las cualidades tamasicas (oscuridad y decaimiento) y rājāsicas (exacerbación de las emociones). Sean Sattvicos, calmados, serenos y tranquilos. Cuanto más desarrollen caridad hacia todos los seres, arrepentimiento de sus propias faltas, temor a mal y temor a Dios --- más firmemente se establecerán en śānti (paz).

 

Man should be the master of his behaviour; he should not be led away by the impulse of the moment; he must be conscious always of what is good for him. He should so carry on his daily tasks that he does not make others suffer or suffer himself. That is the sign of intelligent living. You should not give way to fits of anger or grief or elation or despair. The confusion you exhibited now was the result of Thaamasik (dark and dull) and Raajasik (emotional) qualities. Be Saathwik, calm and unruffled and collected. The more you develop charity for all beings, contrition at your own faults, fear of wrong and fear of God---the more firmly established you are in Shaanthi (peace).

El gran nombre de Bharat se deriva de dos palabras, bhagavān (dios) y rati (afecto), el "apego a Dio"; es por eso que la India tiene el papel de "Maestra del Mundo". Ella es también conocida como "Corazón" de la Humanidad y es venerada como tal por los buscadores. Pero, ¿cómo pueden, los que están hambrientos, alimentar a otros? Es su deber de sembrar, cultivar, almacenar y alimentar al mundo con este gran alimento espiritual establecido en los Vedas y los Śastras.

 

The very name Bhaarath is derived from the two words, Bhagavaan and Rathi, the attachment to God; that is why India has the role of the "Teacher of the World." She is also known as the "Heart" of Humanity and revered as such by seekers. But how can those who are starving feed others? It is your duty to sow and grow and store and feed the world this great spiritual sustenance laid down in the Vedhas and the Shaasthras.

 

En esta esfera espiritual de paz mental y alegría interior, la responsabilidad del éxito o el fracaso es absolutamente individual. Ustedes no tienen derecho de cambiar a otras personas. El fuego se apaga si el combustible se termina, de modo que dejen de alimentarlo con combustible. No añadan más leña al fuego de los sentidos. Separen la mente de la temporalidad y únanse a lo eterno. La śakti negativa (polo negativo) y la śakti positiva (polo positivo) ambas juntas pueden producir la luz. Planta la semilla de bhakti (devoción), es decir, el primerísimo ejercicio del nāma-smaraṇa (recordación del nombre del Señor), en la mente. Eso crecerá como un árbol con las ramas de la virtud, el servicio, el sacrificio, el amor, la ecuanimidad, la fortaleza y el coraje. Ustedes tragan la comida, pero no son conscientes de que la comida se transforma en energía, inteligencia, emoción y salud. De la misma manera, sólo traguen éste alimento para el espíritu, esta Recordación del Nombre, y vean cómo consiguen transmutarla como virtud y otras cosas sin que ustedes sean conscientes de ello.

 

In this spiritual sphere of mental peace and inner joy, the responsibility for success or failure is entirely one's own. You have no right to shift it on to others. The fire will go out if the fuel is over; so stop feeding it with fuel. Do not add fuel to the fire of the senses. Detach the mind from the temporary and attach it to the eternal. The negative Shakthi (power) and the positive Shakthi both together will give the Light. Plant the seedling of Bhakthi (devotion), namely, the preliminary exercise of Naamasmarana (remembering the Lord's name), in the mind. That will grow into a tree with the branches of virtue, service, sacrifice, love, equanimity, fortitude and courage. You swallow food, but you are not aware how that food is transformed into energy, intelligence, emotion and health. In the same way, just swallow this food for the spirit, this Naamasmarana, and watch how it gets transmuted as virtue and the rest without your being aware of it.

 

La verdadera prueba del teísmo

The real test of theism

 

Rāvana (Rey malvado del rāmayana) descubrió que Rāma (dios) y kāma (deseo) no pueden coexistir en la mente. Desarrollen constancia en la recitación del Nombre de Dios y en el valor de ese nombre. Entonces, incluso si todo el mundo dice, "se malvado", se negaran a obedecer; Su propia constitución se rebelará contra ello. E incluso si el mundo entero les pide que desistan, podrá insistir en hacer el bien. Hay que cultivar cuatro tipos de fuerza: la fuerza del cuerpo, de la inteligencia, de la sabiduría y de la conducta. Entonces llegarán a ser inquebrantables; ustedes estarán en el camino de la victoria espiritual.

 

Raavana discovered that Raama and Kaama cannot coexist in the mind. Develop steadiness in the recitation of the Name of God and in the worth of that Name. Then, even if the whole world says, "Do evil," you will refuse to obey; your system itself will revolt against it. And even if the whole world asks you to desist, you will insist on doing the right. You have to cultivate four types of strength: Strength of body, intellect, wisdom and conduct. Then you become unshakable; you are on the path of spiritual victory.

 

 

Una vez una persona vino a Mí, y argumentó que no existe Dios, y él no estaba dispuesto a creer en uno. Bueno. Yo le pregunté: -"¿Tienes fe, al menos en ti mismo (tú mismo)?... ¿Qué es tu-mismo?... Tú mismo (el ser o el yo) es Dios. Tú tienes fe en tu juicio, tu inteligencia, tu capacidad, porque Dios dentro de ti te dice que no vacilará ni temerá. Esa seguridad proviene de dentro, de su verdad fundamental, la cual también es llamada Dios. No importa si ustedes no le llaman Dios; es suficiente si crees en ti-mismo; eso es la verdadera prueba del teísmo"- le dije.

 

Once a person came to Me and argued that there was no God and he was not prepared to believe in one. Well. I asked him, "Have you faith at least in yourself? Which is your self? Your self is God. You have faith in your judgement, your intelligence, your ability, because God within you tells you not to falter or fear. That assurance wells from within, from your basic truth, which is otherwise called God. It does not matter if you do not call it God; it is enough if you believe in Yourself; that is the real test of theism," I told him.

 

Yo les digo la misma cosa también a ustedes. El cuerpo es el templo de Dios, en cada cuerpo, Dios está instalado, no importa si el propietario del cuerpo lo reconoce o no. Dios es el que te inspira a los buenos actos, que te advierte contra el mal. Escuchen esa voz. Obedezcan esa voz y no padecerán ningún daño. Una señora lloraba que su collar se perdió o se lo robaron, ella buscó por todas partes y se puso desconsoladamente triste. Luego, al pasar por un espejo, se encontró con el collar perdido alrededor de su cuello. Estuvo allí todo el tiempo. Del mismo modo, Dios está allí, como el Morador interno lo sepas o no.

 

I say the same thing to you also. The body is the temple of God; in every body, God is installed, whether the owner of the body recognises it or not. It is God that inspires you to good acts, that warns you against the bad. Listen to that Voice. Obey that Voice and you will not come to any harm. A lady wept that her necklace was lost or stolen; she searched everywhere and became inconsolably sad. Then, when she passed across a mirror, she found the lost necklace around her neck. It was there all the time. Similarly, God is there, as the Inner Dweller whether you know it or not.

 

Dos maneras de recordar el Nombre del Señor

Two ways of remembering the Lord's Name

 

El amor es de tres tipos: svārtha (propio) o ego-céntrico, que al igual que un foco, ilumina una habitación, pequeña; anyonya (mutuo) o mutual, que al igual que la luz de la luna se extiende más amplia, pero no es clara, y parārtha (para otro) o prógimo-céntrico, que al igual que la luz del sol es omnipresente y claro. Cultiven el tercer tipo de amor; que los salvará. Todo el servicio que hacen a los demás a través de ese amor es en efecto un servicio hecho a ustedes  mismos. No es a los demás a quien ayudas, es a ti mismo a quien ayudas, recuerda.

 

Love is of three kinds: Swaartha or self-centred, which like a bulb, illumines just a small room; Anyonya or mutual, which like the moonlight spreads wider but is not clearer; and Paraartha or other-centred, which like the sunlight is all pervasive and clear. Cultivate the third type of love; that will save you. For all the service that you do to others through that love is in fact service done to yourself. It is not the others that you help, it is yourself that is helped, remember.

 

Es posible que Me hayan escuchado hablar acerca del Nāma-smaraṇa y sus frutos, cómo cambia lentamente el carácter y modifica la conducta y les suaviza y los lleva más cerca de la Meta. Bueno, hay dos formas de hacerlo: con un japa-mālā (rosario), pasando las cuentas en círculos automáticamente, de forma mecánica, regular con el mismo cuidado que cualquier otro acto de rutina de la vida diaria; o, como debe hacerse ---repetir, independiente de la cuenta, el nombre (de Dios), que habita en lo profundo de la Forma que este representa y en los divinos atributos connotados por él, saboreándolo, deleitándose en Él, gozando los contextos y las asociaciones del Nombre, saboreando Su dulzura, perdidos en Su música. Por supuesto, anhelaran el sabor del Nombre sólo cuando estén abatidos por los dolores del hambre. Cuando padecen de estreñimiento como consecuencia de excesos en los asuntos mundanos, no pueden saborear el Nombre o la Forma (de Dios).

 

You might have heard Me speak about Naamasmarana and its fruits; how it slowly changes character and modifies conduct and mellows you and takes  you nearer the Goal. Well, there are two ways of doing this: with a japamaala (rosary), turning the beads automatically around, just as mechanically and as punctually and as carefully as any other routine act of daily life; or, as it ought to be done---repeating the Name, irrespective of the target number, dwelling deep on the Form it represents and on the Divine attributes connoted by it, tasting It, revelling in It, enjoying the contexts and associations of the Name, relishing Its sweetness, lost in Its Music. Of course, you will be hankering after the taste of the Name only when you are gnawed by the pangs of hunger. When you suffer from constipation as a consequence of over-indulgence in worldly affairs, you cannot relish the Name or the Form.

 

La mente es inquieta, salta de duda en duda, pone obstáculos en el camino. Teje una red y se enreda en ella. Está siempre vacilando; Persigue cien cosas y huye de otras cien. Es como el chofer que conduce el carruaje con el amo adentro, donde su fantasía lo lleve. Así que asuman la tarea de entrenar un sirviente (chofer) obediente; es educable, sólo si tú sabes hacerlo. Pongan ante Ella cosas más sabrosas y Ella anhelará sólo éstas. Una vez que Ella se da cuenta del valor del nāma-smaraṇa (recordación del nombre), adherirá a ese método de 'conseguir la paz y la alegría'. Así que comiencen esto ahora. Ese es mi ajña (instrucción) para ustedes hoy.

Udumalpet , 27-2-1961

 

The mind is the mischief-maker; it jumps from doubt to doubt; it puts obstacles in the way. It weaves a net and gets entangled in it. It is ever discontented; it runs after a hundred things and away from another hundred. It is like a driver who drives the car with the master in it, wherever his fancy takes him. So take up the task of training it into an obedient secant; it is educable, if only you know how to do it. Place before it things more tasty and it will hanker only for those. Once it realises the value of Naamasmarana, it will adhere to that method of 'getting peace and joy. So start it now. That is My Aajna (command) to you to-day.

Udumalpet , 27-02-1961

 

 

Una barra de hierro se hunde en el agua; pero moldéenla como un recipiente hueco, y flotará fácilmente incluso llevando algún cargamento de cosas. Así, también la mente del hombre, tal como es, se hunde fácilmente en el mar de la vida, pero moldéenla como vacío, martillándola con el Nombre del Señor, y flotará, inafectada por la preocupación y la tristeza; ¡Esto puede ayudar incluso a otros a ver la luz!

Sathya Sai Baba

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A bar of iron sinks in water; but, beat it into a hollow vessel, and it will easily float and even carry some weight of things. So, too man's mind, as it is, sinks easily in the sea of life; but beat it hollow, hammering it with the Name of the Lord, and a floats, unaffected by worry and sorrow; it can even help some others to see Light!

Sathya Sai Baaba

 

 

-04-

 

 

 

Discurso de Sai Baba

Praśānti Nilayam, 14.2.1961

 

 

4. Las verdaderas 5 predicciones.

The real Pancha-angam

 

Kasturi leyó recién en el pañca-aṇgam (calendario astrológico de cinco cálculos) para el Año Nuevo, Plava. Predicciones de los astrólogos sobre las lluvias, el estado de los cultivos, los precios de los artículos de mercado, el alza y la caída de las tasas de oro y plata, los prospectos de paz interior y exterior, la ocurrencia de desastres naturales como inundaciones, sequías, terremotos, etc., pero la lectura de todo esto sólo aumenta sus preocupaciones, su inquietud. Tomen las cosas a medida que llegan. No traten de asomarse demasiado lejos en el futuro con la ayuda de los astrólogos. Ellos en su mayoría yerran, y los datos que les suministran no son fidedignos.

 

KASTHURI has just now read from the Panchaangam (almanac) for the New Year, Plava, the predictions of the astrologers about rainfall, the condition of the crops, the prices of articles in the markets, the rise and fall in the rates of gold and silver, the prospects of internal and external peace, the occurrence of natural calamities like floods, droughts, earthquakes, etc. But reading all this only increases your worries, your restlessness. Take things as and when they come. Do not try to peep too far into the future with the help of astrologers. They are mostly wrong, and the data you supply them are mostly unreliable.

 

Cuídense de los pañca-aṇgam (almanaque quíntuple) internos, esto es más vital. Las 5 predicciones (pañca-aṇgam) dentro de ti son los cinco sentidos; eduquen la mente para mantenerlos a raya --- entonces podrán tener paz mental, lo que aumentará las tasas de mercado o la cantidad de lluvia. No entren en pánico sobre lo que el almanaque dice acerca de la combinación de muchos planetas, la aṣṭa-graha-kūṭa (agrupación de ocho planetas). Ellos exageran las consecuencias, no mucho va a suceder, el pralāyā (destrucción del Universo) está más en las asustadizas mentes, que en la naturaleza exterior. Si ganas la anugraha (bendición) del Señor, ningún graha (planeta) o combinación de grahas pueden hacerte daño. Si aprendes cómo asegurar la bendición (anugraha), no necesitas preocuparte por las predicciones (pañca-aṇgam).

 

Take care of the Panchaangams (the five-limbed almanacs) within you; that is more vital. The Panchaangams within you are the five senses; educate the mind to hold them in check---then you can have peace of mind, whatever the rise in the market rates or the quantity of rain. Do not get panicky over what the almanac says about the combination of many planets, the Ashtagraha koota. They exaggerate the consequences; nothing much will happen; the pralaya (destruction of the Universe) is more in the frightened mind than in external nature. If you earn the anugraha (blessing) of the Lord, no graha (planet) or combination of grahas can harm you. If you learn how to secure that anugraha, you need not worry about the Panchaangam.

 

Hoy, están celebrando la llegada de un Nuevo año con un Nuevo nombre, nombre que utilizarán por los próximos doce meses. Pero recuerden, no sólo el año es nuevo una vez cada 365 días. Cada día es nuevo, cada hora y minuto, cada segundo es nuevo. No celebren sólo el Día del Año Nuevo en alegría, celebren cada segundo en alegría.

 

Today, you are celebrating the arrival of a New Year with a new name, a name that you will use for the twelve coming months. But remember, it is not the year alone that is new once in 365 days. Every day is new, every hour and minute, every second is new. Do not celebrate only the New Year Day in joy; celebrate every second in joy.

 

 

Cada paso a la Divinidad debe valorarse.

Every step towards Godhead is to be cherished

 

Comiencen a partir de hoy, no porque hoy sea año nuevo ---Existen muchos "Años Nuevos" celebrados como tal por una u otra comunidad así es que cada día es un "Año Nuevo" para algún conjunto de personas--- pero ya que es hoy, y el asunto no admite demora, comiencen a partir de hoy un Nuevo capítulo en su vida, el capítulo del japam (recitación del Santo Nombre) y dhyānam (meditación), japasahita-dhyānam (rezo con meditación) o dhyāna-sahita-japam (meditación con recitación). En el treta-yuga, (tri-era) el nombre fue Sītā-Rāma (Sita y Rama), en el dvāpara-yuga (bi-era), era Rāda-Iśyāma (Rada y Krishna), en este kālī-yuga (era oscura), es sarva-nāma, (todos los nombres) es decir, todos los nombres del Señor, puedes seleccionar el que a ti más te atraiga.

 

Start from today, not that today is a New Year---there are so many New Years celebrated as such by one or the other community that every day is a new year to some one set of people---but because it is today and the matter brooks no delay, start from today a new chapter in your life, the chapter of Japam (recitation of holy name) and Dhyaanam (meditation), Japa-sahitha dhyaanam (recitation-oriented meditation) or Dhyaana-sahitha japam (meditation-oriented recitation). In the Thretha Yuga, the Name was Seethaaraama; in the Dwaapara Yuga, it was Raadheshyaama; in this Kali Yuga, it is Sarvanaama, that is to say, all Names of the Lord; you can select any one that appeals to you.

 

La vida es como una escalera hacia la divinidad. Ustedes tienen su pie en el primer escalón cuando nacen; Cada día es un paso que debe ser escalado; Así que sean constantes, atentos y serios. No cuenten los escalones por delante o se vanaglorien de los escalones por detrás. Un paso a la vez y subirán bien; eso es suficiente triunfo para estar satisfechos y darse aliento para el siguiente paso. No se resbalen del escalón que han alcanzado. Cada peldaño es una victoria que debe apreciarse; cada día desperdiciado es una derrota de la cual avergonzarse. Lento y constante --- ¡deja que éste sea tu lema!--- Adhiéranse a una rutina regular, a un "Tiempo de Roble". Así como el médico prescribe una cierta medida fija de peso o droga y les advierte que una cantidad menor es ineficaz y una cantidad mayor es perjudicial, así también, tengan un límite para sus ejercicios espirituales.

 

Life is like a flight of steps towards the Godhead. You have your foot on the first step when you are born; each day is a step that must be climbed; so be steady, watchful and earnest. Do not count the steps ahead or exult over the steps behind. One step at a time and that well climbed, that is enough success to be satisfied with and to give you encouragement for the next one. Do not slide from the step you have got up on. Every step is a victory to be cherished; every day wasted is a defeat to be ashamed of. Slow and steady---let that be your maxim! Adhere to a regular routine, a time-robie. Just as the doctor prescribes a certain fixed measure or weight of the drug and warns you that anything less is ineffective and anything more is harmful, so too, have some limit for your spiritual exercises.

 

No se excedan en ellos (ejercicios espirituales) o los hagan despreocupadamente y sin cuidado. Los médicos les hablan también acerca de la hora del día y del número de veces que el fármaco tiene que ser repetido. Para, la acción (farmacéutica), la dosis debe ser reforzada antes de que esta sea débil. Así también, hay que repetir el japam y dhyānam a intervalos regulares.

 

Do not overdo them or do them casually and without care. The doctors tell you also about the hour of the day and the number of times the drug has to be repeated, for, the action of the quantity taken must be reinforced before it becomes weak. So also, you have to repeat the japam and dhyaanam at regular intervals.

 

No te muevas tan rápido como el mundo

Do not move very fast with the world

 

Los millonarios, que siempre andan en coches y aviones, y las personas de hábitos sedentarios son aconsejados por los médicos para dar un largo paseo cada mañana. La caminata se denomina «constitucional», porque ayuda a restaurar la constitución (salud corporal). Del mismo modo, para superar los males mentales producidos por cavilaciones demasiado largas sobre asuntos mundanos, el maestro (gurú) les aconsejará que tengan un largo período de dhyānam (meditación) y japam (recitación). No se muevan tan acelerados como el mundo, la cura para el movimiento rápido es sentarse tranquilo. No te enredes en el bullicio vano del mundo; el tratamiento para las personas que sufren de las secuelas que esto conlleva es el silencio y la meditación.

 

Millionaires who always go about in cars and aeroplanes and people of sedentary habits are advised by doctors to take a long walk every morning. The walk is called a 'constitutional', because it helps to build up the constitution. Similarly, to get over the mental ills consequent on too-long brooding over worldly affairs, the guru will advise you to have a long spell of dhyaanam and japam. Do not move so fast with the world; the cure for moving fast is to sit quiet. Do not get entangled in the vain hubbub of the world; the treatment for those who suffer from the after- effects of that is silence and meditation.

 

Han observado que cuando su tren está detenido, otro tren, moviéndose por otra vía, te da la sensación de que tu tren se mueve. Si miras tu velocímetro, fijas tu atención en tu tren y te das cuenta de la verdad. Del mismo modo, siempre que tu atención se torna hacia "el otro", "el exterior" tu conocimiento se basa en la ilusión. Una vez que vuelves la atención sobre ti mismo, puedes descubrir la verdad, a saber, aunque el mundo se mueva, tú sigue quieto.

 

You will have observed that when your train is stationary, another train moving along another line gives you the feeling that it is your train that moves. If you watch your coach, fix your attention on your train, you know the truth. Similarly, as long as your attention is turned on "the other" "the outer" your knowledge is based on illusion. Once you divert the attention to yourself, you can discover the truth, viz., though the world moves, you are still. In the Panchaangam, as Kasthuri quoted now, it is also predicted that in the year that is born today, the number of people who deride God and who laugh at Him and hate Him will increase.

 

En el pañca-aṇgam, que Kasturi citó recién, también se predice que en el año que está naciendo hoy, el número de personas que se burlarán de Dios, que se reirán de Él y que le odiarán aumentará. Déjenme preguntarles, cómo puede ocurrir esto, ¡si ese número ha alcanzado el máximo ya! El espíritu cínico de burla y el ridículo es la perdición de esta edad, pero no hay razón para que los piadosos estén desanimados. Por lo menos la venida del aṣṭa-graha-kūṭa (conjunción de ocho planetas) pondrá algo de miedo en las mentes de la gente, las que rogarán a Dios para salvarles y harán varios actos para propiciar la benevolencia divina a fin de contrarrestar el maleficio de los planetas.

 

 

Let Me ask, how can that happen, for that number has reached the maximum already! The cynical spirit of derision and ridicule is the bane of this Age; but there is no reason for the godly to be down-hearted. At least the coming Ashtagrahakoota (conjunction of eight planets) will put some fear into people's minds and they will call on God to save them and they will do various acts to propitiate the Divine Beneficence in order to overcome the maleficence of the planets.

 

 

 

 

 

Por lo tanto, las predicciones pueden resultar incorrectas, después de todo. Tengan la seguridad de que el Señor ha venido a salvar al mundo del desastre. Deben mantener la calma, para orar por la felicidad y la prosperidad de todos. No reces por tu propia felicidad exclusiva y digas: "Deja que el resto del mundo persiga las sobras" No puedes ser feliz cuando el resto de la humanidad es infeliz. Ustedes son una parte orgánica de la comunidad humana. Comparte tu prosperidad con los demás; esfuérzate por aliviar los sufrimientos de otros. Ese es tú deber.

 

Therefore, the prediction might prove incorrect, after all. Be assured that the Lord has come to save the world from calamity. Your duty is to keep calm, to pray for the happiness and prosperity of all. Do not pray for your own exclusive happiness and say, "Let the rest of the world go to pieces." You cannot be happy when the rest of mankind is unhappy. You are an organic part of the human community. Share your prosperity with others; strive to alleviate the sufferings of others. That is your duty.

 

El Año Nuevo se llama, Plava o barco. Que sea un barco para cruzar el mar de Samsāra (vida mundana). Esa es mi bendición para ustedes este día.

 

The New Year is called, Plava or Boat. Make it a boat to cross the Sea of Samsaara (worldly life). That is My Blessing to you this day.

 

Las gotas del océano se elevan como vapor, uniéndose a la congregación llamada nube, caen en la tierra, corren a lo largo de los barrancos, y al final alcanzan el océano. Alcancen así el océano que han perdido. Embárquense en esa travesía y viajen rápido y ligeros.

Satya Sāī Bābā

 

The ocean drops rose as vapour, joined the congregation called cloud, fell on the earth, flowed along the ravines, and at last reached the ocean. Reach like-wise the ocean you have lost. Start on that journey and travel quick and light.

Sathya Sai Baaba

 

-05-

Fuente sss02,28

25-12-1961

 

Discurso de Sai Baba del 06 de Abril de 1961

Tirupati, Āthra Pradeś, India.

 

 

5. Experiencia

5. Experience

 

En lo espiritual, sólo la experiencia es el factor decisivo. La razón se torna muda frente al testimonio de la experiencia real. Todos los argumentos de la lógica, todos los trucos de la dialéctica no tienen poder para anular el efecto directo de la evidencia interna. Por ejemplo, tomemos la cuestión del culto a los ídolos (imagen de Dios). Mucha gente se ríe de quienes lo practican y lo condenan como superstición. Pero, aquellos que adoran ídolos tienen la fe de que el Todopoderoso Omnipotente está presente en el símbolo delante de ellos. Para ellos, no es un simple apéndice o un aparato o un objeto externo. Se trata de una parte del mecanismo interno de la devoción y la fe. Por supuesto, cualquier 'culto' que se  realiza con la idea de que el ídolo es inerte madera o piedra o bronce, es una pérdida de tiempo. Pero si se hace con plena confianza de que la imagen o ídolo está vivo, saturado de la conciencia y poder, entonces, el culto a las imágenes puede otorgar el Descubrimiento de la Divinidad misma.

 

IN spiritual matters, it is experience alone that is the deciding factor. Reason is rendered dumb before the testimony of actual experience. All the arguments of logic, all the tricks of dialectics are powerless to nullify the direct effect of that inner evidence. For example, take the question of image worship. Many people laugh at those who practise it and condemn it as superstition. But. those who do worship idols have the faith that the Omnipresent Almighty is present in the symbol before them. For them, it is not a mere external adjunct or apparatus or object. It is a part of the inner mechanism of devotion and faith. Of course, all the 'Worship' carried out with the idea that the idol is life-less wood or stone or bronze, is so much waste of time. But if it is done in the full confidence that the image or idol is alive, saturated with consciousness and power, then, image worship can bestow the Realisation of God-head itself.

 

El aspirante debe ver el inherente poder en la imagen

Había una vez un sādaka (aspirante) que se acercó a un gurú para recibir orientación. El gurú (maestro) le dio un ídolo de Viśnu (dios preservador), así como las instrucciones necesarias para el culto diario. Sin embargo, el aspirante encontró que, incluso después de algunos meses de pūja (adoración) meticuloso, no obtuvo ninguna recompensa espiritual o alegría. Así es que, informó de su insatisfacción y el gurú le dio otra imagen, esta vez de Śiva (dios disolutor) y le pidió que tratara otra vez. El discípulo llegó después de otros seis meses exigiendo otra imagen, porque incluso Śiva le había fallado.

 

Saadhaka should see the power inherent in the idol

There was once a saadhaka (spiritual seeker) who approached a guru for guidance. The guru gave him an idol of Vishnu and also necessary instructions for daily worship. But the saadhaka found that, even after some months of meticulous puuja, he did not get any spiritual reward or elation. So, he reported his dissatisfaction and the guru gave him another idol, this time of Shiva and asked him to have another try. The disciple came after another six months demanding another idol, because even Shiva had failed him.

 

Esta vez, consiguió una imagen de Durgā, (diosa invencible) que instaló debidamente en su santuario doméstico. Los dos ídolos anteriores estaban parados, llenos de polvo y descuidados, en el umbral de la ventana. Un día, mientras el Durgā-pūja (ritual de adoración de la diosa Durgā) estaba llevándose a cabo, el discípulo encontró que el humo perfumado de la barra de incienso estaba yéndose con la brisa hacia el ídolo de Śiva en el umbral de la ventana. Se puso feroz con que "el Dios de corazón de piedra que fue sordo a sus potentes súplicas" ¡Recibiera el perfume destinado a su último ídolo! Entonces, tomó un trozo de tela y la ató alrededor de la cara de Śiva, cerrando las ventanas de la nariz que inhalaban el perfume.

 

This time, he got a Durga idol, which he duly installed in his domestic shrine. The two previous idols were standing, dust-ridden and neglected, on the window sill. One day, while Durga-puuja (ritual worship of Goddess Durga) was going on, the disciple found that the perfumed smoke from the incense-stick was being wafted by the breeze towards the idol of Shiva on the window sill. He got wild that the ungrateful stone-hearted God who was deaf to his powerful entreaties should get the perfume intended for his latest idol! So, he took a piece of cloth and tied it round the face of Shiva, closing up the nostrils that were inhaling the perfume.

 

Justo en ese momento, para su inmensa sorpresa Śiva apareció en su esplendor y gloria ante el aspirante! El hombre se quedó mudo. No sabía cómo, aquel maltrato, había inducido a Śiva para darle su darśan (presencia). Pero, ¿qué había ocurrido realmente? El aspirante por primera vez creyó que el ídolo de Śiva estaba vivo, consciente, lleno de ćaitanya (lleno de espíritu) y fue ésta creencia la que lo obligó a atar la venda en la nariz. En el momento en que se dio cuenta de que el ídolo estaba lleno de ćit (conciencia), tubo la Iluminación por la que estaba luchando.

 

Just at that moment, to his immense surprise Shiva appeared in His splendour and Glory before the saadhaka ! The man was dumb-founded. He did not know how the ill-treatment had induced Shiva to give him darshan. But, what had really happened? The saadhaka for the first time believed that the Shiva idol was alive, conscious, chaitanya-full (full of life) and it was that belief which forced him to tie the bandage to the nose. The moment he realised that the idol was full of Chith (consciousness), he got the Realisation he was struggling for.

 

Por lo tanto, el aspirante debe ver, no la piedra que es el material de fabricación del ídolo, sino el poder que es inherente a Éste, que está simbolizado por Éste, el mismo Poder que es inherente en Tu propio corazón y que impregna y trasciende toda la creación.

Discurso en Thirupathi, 06/04/1961

 

Therefore, the saadhaka should see, not the stone which is the material stuff of the idol, but the Power that is inherent in it, that is symbolised by it, the same Power that is inherent in his own heart and that pervades and transcends all creation.

Discourse at Thirupathi, 6-4-1961

 

 

Cuando Dharmarāja, el mayor de los Pāṇḍavas, tuvo que tomar la difícil decisión de a quién Salvar (de la muerte), cuando Yakśa* dijo que podía elegir a uno de sus cuatro hermanos, que yacían muertos en el suelo, se enfrentó con el Mas Alto Principio del Dhārma. No seleccionó a Bhīma o Arjuna, aunque la guerra era inminente y ellos eran indispensables. Eligió a Nakul, porque era el hijo de su Madrastra y no quería que ella sintiera que no tendría ningún un hijo a su lado (izquierdo). Esa es la forma en que la gente en el pasado defendió el Dhārma.

Sathya Sai Baba

 

* Yakśa: espíritu de la Naturaleza.

 

When Dharmaraaja, the eldest of the Paandavas, had to make the difficult choice of whom to save, when the Yaksha said he could select one among his four brokers, who lay dead on the ground, he struck to the Highest Principle, Dharma. He did not select Bheema or Arjuna, though war was imminent and they were indispensable. He selected Nakul, because he was the son of his stepmother and he did not want her to feel that she had no son left. That is the way in which people in the past upheld Dharma. Sathya Sai Baaba

 

 

Discurso de Sai Baba al Comité Sathya Sai de Perambur (Madras),

el 23 de abril de 1961

 

Fuente: Sss02,06

 

 

-06-

 

 

Discursos Sathya Sai

Fuente sss02,06

 

 

6. Pasos en la práctica Espiritual

6. Steps in Saadhana

 

El gobernador de Uttar Pradesh, dijo hace un momento que Él no ve signos de recuperación moral, aunque mucho se ha dicho con respecto a los logros en el campo de la recuperación económica. Déjeme asegurarles que la renovación moral ya está ahí y está ganando cuerpo a cada momento. En realidad, la reconstrucción de la humanidad en sus bases morales es hoy un problema mundial, no solamente un problema Indio. En todos los países se hace hincapié en la calidad de vida, no en la forma de vivir. Una vez que te enfocas en el camino de la felicidad mundana, eres llevado una y otra vez, a más y más descontento, competencia, orgullo y celos. Sólo detente un momento y examina tu propia experiencia, si eres más feliz cuando eres más rico, y si se obtienes más paz cuando tus deseos son satisfechos. Entonces podrás dar testimonio de la verdad de que un mayor estándar de vida no es garantía de felicidad. Tampoco la educación o el dominio de la información y la adquisición de habilidades no es garantía de ecuanimidad mental. Como prueba de esto, encuentran al hombre educado en todas partes más descontento y más competitivo que los no educados. Así que el restablecimiento del Dharma, que es la tarea del Avathaar, es tan urgente en otras partes del mundo como es, de acuerdo con el Gobernador, en este país.

 

THE Governor of Uttar Pradesh said just now that he does not see signs of moral revival, though much is being talked about achievements in the field of economic revival. Let Me assure him that the moral revival is already there and it is gaining volume every moment. Indeed the reconstruction of humanity on moral foundations is today a world problem, not merely an Indian problem. In all countries the emphasis is on the standard of life, not on the way of living. Once you turn towards the path of worldly happiness, you will be led on and on to greater and greater discontent, competition, pride and jealousy. Just stop for a moment and examine your own experience; whether you are happier when you grow richer and whether you get more peace as and when your wants are satisfied. Then you will bear witness to the truth that an improved standard, of living is no guarantee of happiness. Nor is education or the mastery of information and the acquisition of skills any guarantee of mental equanimity. As a matter of fact, you find the educated man everywhere more discontented and more competitive than the uneducated. So the reestablishment of Dharma, which is the task of the Avathaar, is as urgent in other parts of the world as, according to the Governor, it is in this country.

 

La fuerza motriz para ésa recuperación tiene que venir de Éste mismo país; dado que la India ha proclamado la "Verdad" valerosamente y sin interrupciones. Es debido a este aliento que esta tierra sigue viva, a pesar de las tempestades y los terremotos en el ámbito cultural. Los Indios tienen más responsabilidad que las personas de otros países a vivir de tal manera que otros puedan obtener inspiración para su sādhanā (práctica) espiritual.

 

The motive force for that revival has to come from this country itself; for India has been proclaiming the Truth fearlessly and without intermission. It is on account of that breath that this land is still alive, in spite of typhoons and earthquakes in the cultural sphere. Indians have a greater responsibility than people of other countries to live in such a way that others may get inspiration for spiritual saadhana from them.

 

Los deberes tienen que ser hechos como adoración

Duties have to be done as worship

 

La suya es una espléndida oportunidad de convertirse en los guías de la humanidad. Ustedes que pertenecen al Satya Sāī Samājam tienen esta responsabilidad en una medida mucho mayor, ya que deben llevar una vida modelo de esfuerzo sincero. Habiendo tomado el nombre (Satya sai), están obligados a actuar de acuerdo a Mi ājñā (comando) y arrojar la luz de la devoción a todos quienes se les acerquen. Estoy realmente muy conmovido por el prema (amor) de ver una gran reunión de este tipo y oír al Gobernador elogiar su orden y disciplina.

 

Yours is a splendid chance to become the guides-of mankind. You who belong to the Sathya Sai Samaajam have this responsibility in an even greater measure, since you must lead model lives of sincere striving. Having taken the Name, you are bound to act according to My Aajna (command) and to shed the light of bhakthi on all who come near you. I am really moved by prema seeing such a vast gathering and hearing the Governor praising your orderliness and discipline.

 

La raíz de todos los problemas es la mente incontrolada y mal dirigida. Tal como el Godāvari en las inundaciones, que corre, causando desbordes y deslizamientos, y devasta grandes áreas en ambas orillas. viveka y vairāgya (discriminación y desapego) son los dos diques que retienen la desenfocada energía  de la inundación y conducen las revoltosas aguas al mar, que es, después de todo, el destino que buscan.

 

The root of all trouble is the uncontrolled ill-directed mind. Like the Godaavari in floods, it rolls along, causing slips and slides, and devastating vast areas on both banks. Viveka and Vairaagya (discriminatory wisdom) and non-attachment) are the two bunds which tame the mad energy of the flood and lead the raging waters into the sea, which' is, after all, the destination they seek.

 

"athāto-brahma-jijñāsā"--- "Después de esto, la cuestión sobre la naturaleza de Brahman"--- dice el brahma-sūtra (aforismos de la Realidad Suprema). ¿Después de qué? Después del cultivo de viveka y vairāgya, naturalmente. ¿Cómo pueden ellos, ser implantados? Por los primeros tres puruṣa-artha(s) (principales objetivos de la vida):--- dharma, artha y kāma (rectitud, riqueza y deseo): --- la práctica del dharma es el arte de vivir. Es por eso que en el Gita, Krishna le enseñó a Arjuna el karma-sanyāsa (renunciar a los frutos de la acción), no deha-sanyāsa (renunciar al cuerpo).

 

"Athaatho Brahma Jijnaasa"---"After this the discussion on the nature of Brahmam"---says the Brahmasuuthra (aphorisms on the Supreme Reality). After what? After the cultivation of Viveka and Vairaagya, naturally. How can they be implanted? By the first three Purushaarthas (primary goals of life)---dharma, artha and kaama (righteousness, wealth and desire - fulfillment)---the practice of dharma is the Art of Living. That is why in the Geetha, Krishna taught Arjuna Karmasanyaasa (giving up the fruits of action), not Dehasanyaasa (giving up the body).

 

No necesitan hacer intentos por huir de los deberes de "la etapa y el estado social" de cada uno. Recuerden, esos deberes se tienen que hacer como adoración, como ofrendas de la inteligencia y de la habilidad, de las cualidades, pensamientos y sentimientos de cada uno a los pies del Señor con un espíritu de gratitud por la oportunidad de dar, sin rastro de egoísmo o de un sentimiento de apego a los frutos de las acciones. Las nitya-kṛtya (acciones obligatorias) tienen que llevarse a cabo, donde sea que estés, con cuidado y sinceridad. Ello concede los necesarios viveka y vairaagya.

 

No attempt need be made to run away from the duties of one's station and status. Remember, those duties have to be done as worship, as offerings of one's intelligence and skill, qualities and thoughts and feelings to the Feet of the Lord in a spirit of thankfulness for the chance given, without a trace of egoism or a sense of attachment to the fruits of the actions. The Nithyakrithya (obligatory actions) have to be carried out, wherever you are, with care and sincerity. They award the needed viveka and vairaagya.

 

Sólo el esfuerzo constante traerá el éxito

Steady effort alone will bring success

 

Śankara-acarya obtuvo viveka y vairāgya sin pasar por la experiencia del mundo. Otros no lo obtienen, incluso después de pasar por interminables aflicciones. Esa es la diferencia. Ven la muerte arrebatándoles personas a su alrededor, pero no se entrenan a sí mismos para encontrarla calmadamente, con valentía y con gusto cuando ésta viene por ustedes. Śankara-acarya dijo que un caimán tenía agarradas sus piernas, lo que significa que el mundo o samsāra lo habían atrapado en sus cadenas; le dijo a su madre que el caimán lo dejaría libre ¡sólo si ella estaba de acuerdo en que él se convirtiera en monje!

 

Shankaraachaarya got that viveka and vairaagya without passing through the experience of the world. Others do not get it even after going through endless travail. That is the difference. You see death snatching away persons from all around you, but you do not train yourself to meet it calmly, bravely and gladly when it comes to you. Shankaraachaarya said that an alligator had grasped his legs, meaning that the world or samsaara had caught him in its coils; he told his mother that the alligator would release its hold only if she agreed to his becoming a monk!

 

¡Extraño cocodrilo, ese! Esto sólo significa que: si el renunciaba a todos los apegos, estaría libre para proceder a la Verdad. Para tomar el voto de sanyāsa (ascetismo), tiene que conseguirse el consentimiento de la madre; por lo tanto con este simbólico incidente, Śankara la persuadió para decir: "Toma, toma el voto de sanyāsa, tienes mi permiso, es suficiente para mí que vivas ileso". Por supuesto, la mayoría de las personas obtienen atisbos de discriminación y desapego de vez en cuando, pero pronto se olvidan del llamado, lo ignoran y lo cubren por excesos o excusas. Un paso adelante y un paso atrás --- el viaje no les toma mucho. Aunque algunos optan por el sādhāna, la perseverancia está ausente. Como una bola de hilo que se cae de la mano al suelo, todo ella se desenrolla debido a que la atadura no es firme. Solo el esfuerzo constante traerá mucho éxito aquí, como en cualquier otro caso.

 

Strange alligator, that! It only meant: if he renounced all bonds, he would be free to proceed to the Truth. To take the vow of sanyaasa (asceticism), the consent of the mother has to be got; so by this symbolic incident, Shankara persuaded her to say, "Take, take the vow of sanyaasa, you have my permission, it is enough for me that you live unharmed." Of course, the majority of persons get glimpses of discrimination and detachment off and on; but they soon forget the call and ignore it and cover it up by excess or excuses. One step forward and one step back---the journey does not take them far. Even if some do take up saadhana, steadiness is absent. Like a ball of thread which slips out of the hand on to the floor, it all comes off because the grasp is not firm. Steady effort alone will bring success here, as in every other case.

 

 

¿Cómo puedes esperar un éxito rápido en el control de la mente? Es muy difícil superar sus caprichos, porque ella tiene muchas-caras es y muy porfiada.

 

How can you. expect quick success in the control of the mind? It is very difficult to overcome its vagaries, for it is many-faced and very adamant.

 

El primer paso en el esfuerzo spiritual

The first step in the spiritual effort

 

No pueden entender a prakṛti (naturaleza), la cual es un reflejo, una sombra de Dios, ¿cómo entonces podrán entender a Dios mismo?. No. Sólo la perseverancia constante dominará su mente, y es sólo a través de una mente domesticada que se puede experimentar a Dios. En este caso, deben convertirse en su propio tutor; entrénense con la chispa de la sabiduría que se ha implantado en ti. Una vez que intentes con todas sus fuerzas, la Gracia del Señor estará allí para ayudarles a avanzar. El primer paso en la disciplina espiritual es la limpieza de palabra. Hablen dulcemente sin ira. No presuman de su educación o sus logros. Sean humildes, dispuestos a servir; conserven su palabra.

 

You are unable to understand Prakrithi (Nature), which is a reflection, a shadow of God; how then can you understand God himself?. No. Steady perseverance alone will tame your mind; and it is only through a tamed mind that you can experience God. In this case, you must become your own tutor; train yourself by using the spark of wisdom that has been implanted in you. Once you try with all your might, the Lord's Grace will be there to help you forward. The first step in the spiritual discipline is the cleansing of the speech. Talk sweet without anger. Do not boast of your scholarship or attainments. Be humble, eager to serve; conserve your speech.

 

Practicar el silencio.

Practise silence.

 

Esto les salvará de disputas, pensamientos ociosos y divisiones. Por otra parte, practiquen la actitud de alegría cuando otros estén alegres y de dolor cuando los demás estén afligidos. Dejen que su corazón se mueva con simpatía. Pero la alegría y el dolor tienen que traducirse en servicio, no deben ser meras emociones. No porque vistan 'la chaqueta', que todos visten es que pueden demostrar el principio de igualdad; eso es muy fácil. Esto es "uniformidad externa". ¿Cómo son todos iguales? Debido a que todos tienen la misma ćaitanya (chispa) Divina dentro de ellos. Cuando sale el sol, no todos los lotos en el lago florecen; solamente los capullos maduros abren sus pétalos. Los otros esperan su tiempo. Es lo mismo con los hombres. Las diferencias existen debido a la inmadurez, aunque todas las frutas tienen que madurar y caer algún día. Cada ser tiene que llegar a la meta, a pesar de lo lento de su caminar o lo sinuoso de su camino.

 

That will save you from squabbles, idle thoughts and factions. Again, practise the attitude of joy when others are joyful and of grief when others around you are grieved. Let your heart move in sympathy. But the joy and grief have to be translated into service; they should not be mere emotions. It is not by your wearing the 'bush coat' which all others wear that you should demonstrate the principle of equality; that is very easy. That is external uniformity. How are all equal? Because they have all the same Divine Chaithanya within them. When the sun rises, not all lotuses in the lake bloom; only the grown buds open their petals. The others await their time. It is the same with men. Differences do exist because of unripeness, though all fruits have to ripen and fall some day. Every being has to reach the Goal, however slow they walk or however circuitous their road.

 

Los ancianos no están proporcionando buenos ejemplos

Elders are not providing good examples

 

Para alcanzar la Meta de forma rápida, sin pasar por los suplicios de un largo viaje y parar de un hospedaje en otro, pasando de nacimiento en nacimiento, aprende sādhanā --- sobre todo, el más fácil y el más rápido, la recordación del Nombre. Este micrófono puede funcionar y llevar mi voz, incluso a personas que se sientan muy lejos sólo cuando la conexión se ha realizado correctamente. Por lo tanto, apéguense a Mí, y la corriente fluirá a través de ustedes y obtendrán cosas para su bien. La luz que obtienen a partir de la corriente que fluye, siempre, a lo largo del alambre de cobre depende de la potencia de la bombilla que pongan; aumenten el poder de vela y obtendrán una luz más fuerte. Corresponde a ustedes cómo hagan uso de Mi. La lluvia cae por sí misma de manera uniforme sobre la tierra; las tierras producen el fruto de acuerdo con la calidad del suelo y la semilla.

 

To reach the Goal quickly, without passing through the ordeals of the long journey and stopping at one caravanserai after another, passing from birth to birth, learn saadhana---especially, the easiest and the quickest, Naamasmarana. This mike can work and bring My voice even to those people sitting far in the distance only when the connection is correctly made. So, attach yourself to Me and the current will flow through you and get things done for your good. The light you get from the current that flows always along the copper wire depends on the power of the bulb you fix; increase the candle power and you get stronger light. It rests with you how you make use of Me. The rain falls of its own accord uniformly on the land; the lands bring forth the fruit according to the quality of soil and seed.

 

¿Por qué culpar a los niños y niñas de no respetar a los ancianos o de obedecer a sus padres o de no creer en Dios o adherir a los altos principios del carácter? Los ancianos no les proporcionan ejemplos que muestren los rasgos de carácter que son útiles, valiosos o esenciales. Ellos mismos no conocen el secreto de la felicidad, ellos se ofrecen a guiar a los niños en la oscuridad, ¡pero sus linternas no tienen pilas! Los maestros, gurús, líderes de la juventud --- todos están en la misma situación.

 

Why blame the boys and girls that they do not respect the elders or obey their parents or believe in God or adhere to high principles of character? The elders are not providing them examples to show that those traits of character are useful or valuable or essential. They themselves do not know the secret of happiness; they offer to guide the children in the darkness, but their torches have no cells! Teachers, Gurus, leaders of youth---all are in the same predicament.

 

Muy pocos tienen fe sólida en las Escrituras o en Dios, muy pocos tienen la firmeza de atenerse al dharma y enfrentar la tentación de desviarse del camino recto. Prema (amor) también es una virtud muy difícil de cultivar, aunque es un activo muy valioso. Śānti (paz) es la cosa única que hace que la vida valga la pena. Por lo tanto, bendigan el Satya Sai Samāj de Perambur, que puede crecer en estas virtudes cada vez más con cada día que pasa. Ustedes tendrán su edificio listo el año siguiente. Vendré cada año para ustedes y los bañaré en ānanda (bienaventuranza) que es mi propiedad y prema (amor), que es mi regalo.

Perambur, Madras, 23-4-1961

 

Very few have solid faith in the Scriptures or in God; very few have the steadiness to stick to Dharma and brave the temptation to stray from the straight path. Prema (love) too is a very difficult virtue to cultivate, though it is a very valuable asset. Shaanthi (peace) is the one thing that makes life worth while. Therefore, I bless the Sathya Sai Samaaj of Perambur, that it may grow in these virtues more and more with every passing day. You will have your building ready next year. I shall come every year to you and shower on you the Aanandha which is my property, the Prema which is my gift.

Perambur, Madras, 23-4-1961

 

 

 

No tienen que escapar al bosque para obtener silencio y la posibilidad de una práctica espiritual ininterrumpida. Pueden hacer del lugar en que se encuentren, una ciudadela del silencio; apaguen los sentidos, no corran tras los objetos. Su casa se convertirá en una ermita, entonces su sādhanā (práctica espiritual) seguirá adelante, sin ningún obstáculo.

Satya Sāī Bābā

 

You need not escape into a forest to gain silence and the chance of uninterrupted spiritual practice. You can make the place where you are, a citadel of silence; shut off the senses, let them not run after objects. Your home becomes a hermitage; your saadhana will then move on, without any obstacle.

Sathya Sai Baaba

-07-

 

 

Discursos de Satya Sai

dss02,07 español

Śanti Kutir, Madras, Rama Navami, 04/25/1961

 

 

7 . El RĀMĀYAṆA EN TU CORAZÓN

7. Raamaayana in your heart

 

El carruaje de la vida humana es arrastrado sobre dos ruedas por los sentidos (caballos), los cuales son guiados por el Intelecto (buddhi), mediante el discernimiento (viveka) y el desapego (vairāgya) como sus riendas; Las dos ruedas son - kāla cakra y kāma cakra (las ruedas del tiempo y la acción). Los rayos de las ruedas son las reglas del dharma, unidas por el aro del amor (prema). El Ser Interior (Yo) es el pasajero y no sufrirá ningún daño si el eje es satya (verdad) y la meta es śanti (paz).

Nota: en cakra 'c' se pronuncia 'ch'(chacra). Y en śanti 'ś' se pronuncia 'sh' (shanti)

THE vehicle of human life is drawn on two wheels by the senses which are driven by buddhi (intellect), with viveka and vairaagya (discrimination and detachment) as the reins, the two wheels being the Kaala Chakra and the Karma Chakra (the wheels of Time and Action). The spokes of the wheel are the rules of dharma, bound by the rim of Prema. The Self is the Rider and he will not come to harm if the axle is Sathya and the goal is Shaanthi.

 

 

 

Rāma, cuyo cumpleaños, rāma-navami, están celebrando hoy, expuso el significado de cómo salvar al "ser interior" en este peligroso viaje desde el nacimiento hasta la ausencia de nacimientos. Rama es la encarnación del dharma; es por eso que. Él fue capaz de re-establecer el dharma. Hoy es un día sagrado porque tienen la oportunidad de recapitular la Gloria de Dios y Su relación con el Hombre. De hecho, si indagan más profundamente en el Rāmāyaṇa, encontraran que Rāma es el ātma Universal, el ātma (alma) en cada ser. Él no vino a matar al gobernante rākṣasa (demonio), Rāvaṇa; Él no es el hijo de Daśaratha y Kausalyā, ni es el marido de Sita, llorando su pérdida y regocijándose por el re-encuentro.

 

Raama, whose birthday, Raamanavami, you are celebrating today was the exponent of the means of saving the Self in this perilous journey from birth to birthlessness. Raama is the embodiment of Dharma; that is why. He was able to re-establish Dharma. Today is a sacred day because you get the chance to recapitulate the Glory of God and His relationship with Man. As a matter of fact, if you go deeper into the Raamaayana, you will find that Raama is the universal Aathma, the Aathma in every being. He did not come down to kill the Raakshasa ruler, Raavana; he is not the son of Dasaratha or of Kausalya; nor is He the husband of Seetha, weeping for her loss and gladdened by re-union.

 

El día en que Rāma fue coronado emperador de Ayodhyā, todos las personas recibieron un regalo u otro antes de salir de la ciudad. Sólo Hānuman se negó a recibir cualquier cosa material. Le pidió a Rama le explicara el misterio de Su Vida, que él no había sido capaz de entender, a pesar de su largo y leal servicio. Rama, entonces, le pidió a Sita que saciara la sed de Hanumān y le revela el secreto de sus existencias. Sita le dijo que ella era la mūla-prakṛti (la naturaleza primordial), la māyā-śakti (la energía que se agita en toda la materia), la cual se transforma y transmuta en todo esta variedad que atrapa y encierra, el Rāmāyaṇa, dijo ella, no era nada más que el drama (juego) creado por ella.

 

On the day when Raama was crowned Emperor at Ayodhya, every personage got some present or other before leaving the city. Hanumaan alone refused any material girl. He asked Raama to explain to him the mystery of His Life, which he had failed to understand inspite of the length and loyalty of his service. Raama then asked Seetha to slake the thirst of Hanumaan and reveal to him the secret of their careers. Seetha announced that she was the Muula Prakrithi (the Primal Nature), the Maayaa Shakthi (the Energy which agitates in all Matter), which transforms and transmutes it into all this. variety that binds and blinds; the Raamaayana, .she said, was nothing but the play she designed.

 

La dulzura del Rāmāyaṇa no se puede describir

Sweetness of Raamaayana cannot be described

 

Rāma es el puruṣa (Espíritu) eterno e inmutable. El ātma en cada ser es Rāma; de ahí el nombre Ātmarāma. Rāma es eterno y por eso el rāma-mantram (mantra de Rama) se dice que fue adoptado por el propio Śiva. Rāma significa lo que derrama ānanda (dicha), eso es todo. Ahora, ¿qué puede aportar más ānanda que el ātma? Rāma es ānandam y Él es ātma-rama, el ānandam (contento) en tu interior. Sólo pueden entender el Rāmāyaṇa si lo miran de esta perspectiva. Una "Naranja" tiene una forma y un nombre; pero cuando la aprietas y tomas su jugo, la forma desaparece y el nombre, "naranja", también. Sólo se mantiene el sabor. El dulzor, sabor, esencia, solo éstos son experimentados. Ellos no se pueden ser descritos con exactitud. Están más allá de vocabulario. Hanumān comprendió por Sita, la dulzura sin forma ni nombre de Rama.

 

Raama is the eternal, unchanging Purusha (Spirit). The Aathma in every being is Raama; hence the name Aathmaaraama. Raama is eternal and so the Raamamanthram is said to have been taken by Shiva Himself. Raama means that which showers Aanandha (bliss), that is all. Now, what can give greater Aanandha than the Aathma? Raama is Aanandham and He is Aathmaaraama, the Aanandham in your Inner Consciousness. You can understand the Raamaayana only if you keep this aspect in view. Orange has a form and a name; when you squeeze it and take the juice, the form is gone and the name, orange, too is gone. The taste alone remains. The sweetness, the flavour, the essence, these alone are experienced. It cannot be exactly described. It is beyond any vocabulary. Hanumaan understood from Seetha the formless, nameless, sweetness of Raama.

 

Rāma, el puruṣa, acepta a prakṛti, Sīta, y representa el drama, Rāmāyaṇa. Sīta es brahmā-caitanya (Conciencia), que mediante prakṛti o māyā activa la Existencia Pura de Brahmān (Dios). Ahora, ¡mira lo que sucede! brahmā-jñāna (conocimiento de la Suprema Realidad) se pierde y Rāma vaga en el bosque, lamentándose por ella. Evidentemente, Lakṣmaṇa o manas (mente) está siempre con Él, porque manas es el instrumento por el que la liberación se ha de lograr. Vāli es el espíritu de la desesperación y él tiene que superarla con la ayuda de la sabiduría discriminatoria o viveka, es decir, Sugrīva.

Raama, the Purusha, accepts Prakrithi, Seetha, and enacts the play, Raamaayana. Seetha is Brahma-chaithanya, (Consciousness) for Prakrithi or Maaya activates the Pure Existence of Brahman. Now see what happens! Brahmajnaana (knowledge of Supreme Reality) is lost and Raama wanders about in the jungle, wailing for Her. Of course, Lakshmana or manas (mind) is always with Him, for Manas is the instrument with which Liberation has to be achieved. Vaali is the spirit of despair and he has to be overcome with the help of discriminatory wisdom or viveka, viz., Sugreeva.

 

El Rāmāyaṇa acontece en la vida de cada uno

Raamaayana is gone through in every one's life

 

Ven, viveka es el que envía emisarios a distintos rincones para enterarce donde se encuentra brahma-jñāna (conocimiento de la realidad suprema). Hanumān es el valor. Coraje ganado mediante la fe inquebrantable, y que es el único que puede penetrar la oscuridad y traer la buena nueva del amanecer. Entonces, Rāma cruza el mar de la ilusión; destruye al demonio de tamoguṇa (cualidad de la inercia), es decir, Kumbhakarṇa; el demonio de rajoguṇa (cualidad emocional), es decir, Rāvaṇa; y Él instala en el trono, la sattvaguṇa (cualidad de la bondad), Vibhīṣaṇa. Antes, Rāma encuentra y acepta a Sīta, que ahora se convirtió en anubhāva-jñāna (Conocimiento derivado de la experiencia), no solamente brahma-jñāna. Esto es representado por la paṭṭābhiṣeka (coronación).

 

You see, it is viveka that sends emissaries to the various corners to discover where Brahmajnaana is available. Hanumaan is Courage. Courage won through unfliching faith, that alone can penetrate the darkness and bring the good news of the Dawn. Then Raama crosses the sea of illusion; He destroys the Demon of Thamoguna (quality of inertia), namely, Kumbhakarna; the Demon of Rajoguna, (emotional quality) namely Raavana; and He instals on the throne, the Sathwaguna (quality of goodness), Vibheeshana. After this, Raama meets and receives Seetha, who has become now Anubhavajnaana (knowledge derived from experience), not merely Brahmajnaana. That is represented by the Pattabhisheka (Coronation).

 

El Rāmāyaṇa, por lo tanto, no es una historia que tenga un final. En la vida de cada uno, hay una Rāmāyaṇa puesto en escena: en las guṇa-s (cualidades), los indriya-s (sentidos) en la búsqueda y el sādhanā (disciplina espiritual). Rāma es el hijo de Daśaratha –el de los diez carros. ¿Qué piensan que son estos diez carros? Son los indriya-s (10 sentidos u órganos), los cinco karmendriya-s (órganos de acción) y los cinco jñanendriya-s (órganos de percepción). Satya, dharma, śānti y prema son los cuatro hijos, de los cuales Rāma es satya (verdad), Bhārata es dharma (rectitud), Lakṣmaṇa es prema (amor) y es Śatrughna es śānti (paz). Adopten como sus ideales estos grandes personajes representados en el Rāmāyaṇa. Verán cómo se llenarán sus vidas con la paz y la alegría simplemente si se aferran a estos ideales. El Rāmāyaṇa que está en el corazón es para ser experimentado; no investigado como un fenómeno mental. Como vallan leyendo y re-digiriendo su significado interno destellará en ti cuando la mente se purifique por los altos ideales que contiene. No exageres la importancia de cosas que son sólo tienen utilidad material, se marchitan, incluso cuando se sostienen en las manos. Busquen sat (el ser) -que no sufre ningún cambio. Busquen cit -el estado de conciencia que no está afectada por las ráfagas de la pasión, que es puro, que está libre de egoísmo y deseo de posesión. Sólo entonces podrán experimentar la luz e iluminar el camino para otros. Busquen ānanda, el ānanda que emana de prema (amor), el Amor no manchado por el apego. Sean como las abejas revoloteando sobre la flor de la Gloria del Señor, bebiendo el dulce néctar de la gracia, silenciosa y placenteramente.

Shanti Kutir , Madras, Rama Navami , 04/25/1961

 

The Raamaayana is therefore not a story that had an end. In each one's life there is a Raamaayana being gone through: in the Gunas, the lndhriyaas (the senses), the Search and the Saadhana. Raama is the son of Dasharatha---he of the ten chariots. What do you think are these ten chariots? They are the senses, the five Karmendhriyaas (sense organs of action) and the five Jnaanendhriyaas (organs of perception). Sathya, Dharma, Shaanthi and Prema are the four sons; of which Raama is Sathya; Bharatha is Dharma; Lakshmana is Prema and Sathrughna is Shaanthi. Take as your ideals these great characters depicted in the Raamaayana. You will see how your life is filled with peace and joy if only you dwell with these ideals. The Raamaayana in the heart is to be experienced; not investigated as a mental phenomenon. As you go on reading and ruminating the inner meaning will flash on you when the mind is cleansed by the elevating ideas therein. Do not exaggerate the importance of things that have but material utility, they fade, even while you grasp them by the hand. Search for the Sath---that which suffers no change. Search for the Chith---the state of consciousness, which is unaffected by gusts of passion, which is pure, which is free from egoism or the desire to possess. Then alone can you experience the Light, and illumine the Path for others. Search for Aanandha, the Aanandha that emanates from Prema, Love with no blemish of attachment. Be like bees hovering on the flower of the Glory of the Lord, sucking the sweet nectar of Grace, silently and joyfully.

Shaanthi Kuteer, Madras, Raama Navami, 25-4-1961

 

Ustedes no esperan con los brazos cruzados que una taza de café se enfríe a la temperatura deseada; piden una taza extra y pasan el café de una taza en otra, ¿no es así? La misma preocupación, el mismo sadhana (disciplina) debe ser mostrado en los asuntos espirituales, con el fin de beber el néctar de la Gracia divina.

Satya Sāī Bābā.

 

You do not wait with folded hands for the cup of coffee to cool down to the required warmth; you ask for an extra cup and you start pouring the coffee from one cup to the other, is it not? The

same anxiety, the same saadhana has to be shown in spiritual matters also, to take in the beverage of Divine Grace.

Sathya Sai Baaba

 

 

-08-

 

 

Discursos de Satya Sāī

Triloknath Hall, Lucknow, 30-4-1961 (Fuente: sss02,08)

 

 

8. partan con el sat-saṅgha (reunirse con buena compañía)

8. Start Sathsangha

 

Este encuentro me hace muy feliz, ya que la gente de Andhra, Mysore, Tamil Nadu y Kerala se han reunido para organizar este encuentro. Es bastante difícil para todos ustedes que se reúnan en un solo lugar para una función. Pero, recuerden que ustedes poseen en total 5 prānās (panca-prānās/cinco aires vitales) y aquí solo hay representados cuatro. El quinto "aire vital" es Uttar Pradesh y salvo que el Saṅgha* (comunidad) que representan le incluya, ¡no estarán completamente, llenos de vida! Todos ustedes están aquí para servir a esta tierra y su gente por lo tanto no deben sentirse separados de ellos.

NOTA: *saṅgha en Pali, saṃgha en sanscrito =compañía, comunidad, asociación.

 

THIS gathering makes Me very happy, as people from Andhra, Mysore, Tamil Nadu and Kerala have joined together to arrange this meeting. It is rather hard for all of you to join in one place for one function. But-remember that you have in all Panchapraanaas, (five vital breaths, and you here represent only four. The fifth 'vital breath' is Uttar Pradesh and unless the Sangha (Association) representing it also joins you, you are not complete, fully alive! All of you are here to serve this land and its people and so you should not feel separate from them.

 

¿Qué han estado haciendo el Āndhra-saṅgham, el Thamil-saṅgham, el Kerala-saṅgham y el Mysore-Saṅgham todos estos años? Cada saṅgham (grupo) tiene algunos Festivales que se celebran una vez al año y, quizás, honren a una persona distinguida de la región que proviene, cuando esta viene de Lucknow. (capital de Uttar Pradesh). ¡Tal vez, pensaron que yo era de Āndhra o un Sureño de la India! El mundo entero es Mi mansión; este, tiene muchas habitaciones, cada Estado es sólo una habitación en Mi mansión. He venido aquí para decirles ésta verdad acerca de Mí.

 

 

What has the Aandhra Association, the Thamil Sangham, the Kerala Association and the Mysore Association been doing all these years? Each group has some Festival which it celebrates once a year and probably honours any distinguished person from the region to which it belongs, when he comes to Lucknow. Perhaps, you thought I was an Aandhra or a South Indian! The whole world is My Mansion; it has many rooms, each State being just one room in that Mansion of Mine. I came here to tell you this truth about Me.

 

El lenguaje que realmente importa

The language that really matters

 

Y también (vine) a decirles que no deben darle tanta importancia al idioma que hablen. El significado es lo que importa, los sentimientos que expresan, el comportamiento que adoptan. El lenguaje del corazón se expresa a través de la simpatía, la amabilidad, el servicio, el amor y la fraternidad. Ese es el lenguaje que realmente importa; ese lenguaje puede ser entendido por todos y cada uno; el lenguaje del odio o el rencor, del amor o de la confianza ---es evidente y claro, ¡aunque el orador sea mudo y el oyente sordo! Ese ātma-bhāṣā (lenguaje del corazón) viene del ātma-sambandha (relación de los corazones) solamente.

 

And also to tell you that you should not attach so much importance to the language you speak. It is the meaning that is important, the feelings you express, the behaviour you adopt. The language of the heart is expressed through sympathy, kindness, service, love, brotherliness. That is the language that really matters; that language can be understood by every one; the language of anger, hatred, love, trust---it is patent and clear, though the speaker is dumb and the listener deaf! That Aathmabhaasha (language of the heart) comes from Aathmasambandha (relationship of the hearts) only.

 

 

El deber, de los saṅgha-s (comunidades) como las suyas, no es hacer hincapié en las diferencias entre un idioma y otro, y empezar a discutir o hacer alarde de la superior excelencia de su idioma, más, para superar la desventaja de tener muchas lenguas. ¡Aprendan y usen el común, fácil de hablar y entendible idioma del corazón! Las religiones son muchas pero el camino es el mismo, las flores (ofrendas) son muchas, pero la devoción es la misma, los oficios son muchos, pero el vivir es el mismo.

 

The duty of Associations like yours is not to lay stress on the distinction between one language and another and start quarrelling over or boasting about the superior excellence of your language, but to overcome the handicap of many languages 'by learning and using the common, easily spoken, easily understood language of the heart. Religions are many but the road is the same; flowers are many but worship is the same; professions are many, but living is the same.

 

 

Por lo tanto, deben vivir en concordia y fraternidad, ayudando a los demás y amando a los otros. Las necesidades básicas del hombre se mencionan en la oración de los antiguos:

 

Asato mā sad gamaya,

tamaso mā jyotir gamaya,

mṛtyor mā amṛtaṁ gamaya

 

Condúceme de lo irreal (asat) a lo real (sat),

de la oscuridad (tamas) a la luz (jyoti),

de la muerte (mṛtyu) a la inmortalidad (amṛta).

 

El hombre desea la Verdad, siente aversión por la mentira, desea la luz, se siente rechazo por la oscuridad, desea la inmortalidad, se siente cansado del nacimiento y la muerte. Esta oración es elevada por todo hombre, ya sea un Āndhra, o un Malayāli o un Mysoreano. Este anhelo no depende del lugar de nacimiento, o de la lengua que se hable, o de la forma de la divinidad venerada. Es el grito de la humanidad en todas partes, en todo momento.

 

 

Therefore, you must all live in concord and brotherliness, helping each other and loving each other. The basic needs of man are those mentioned in the prayer of the ancients: Asatho maa sath gamaya, Thamaso maa jyothir gamaya, mrithyor maa amritham gamaya (Lead me from unreal to real, from darkness to light, from death to immortality). Man wants the Truth, he gets disgusted with falsehood; he wants Light, he gets defeated by darkness; he wants no Death, he gets tom by birth and death. This prayer rises from every man, whether he is an Aandhra or a Malayaali or a Mysorean. This yearning has no connection with the land of your birth or the language spoken or the form of Divinity revered. It is the cry of humanity everywhere, at all times.

 

 

Hagan el mejor uso del tiempo que disponen

Make the best use of the time you have

 

Estos tres (lo real, la luz y la inmortalidad) pueden obtenerse sólo por el sādhanā espiritual, siguiendo el camino del Amor y la Verdad. El 'descubrimiento' de ese camino y su 'descripción' han sido la genuina contribución de Bhārata-varṣa (La Nación India), y sería una vergüenza si ustedes, que son todos hijos de Bhārata-varṣa, cualquiera que sea el nombre del Estado que vengan, no se adhirieran a ese camino y mostrasen, con su modo de vida, que el 'camino de la India' es el camino a la verdadera alegría.

 

These three can be got only by spiritual saadhana, by following the path of Love and Truth. Discovering that path and describing it has been the distinct-contribution of Bhaarathavarsha (Indian Nation), and it is a disgrace if you, who are all children of Bhaarathavarsha, whatever the name of the state from which you come may be, do not adhere to that path and show by your way of life that the Indian way is the way to real joy.

 

Por lo tanto, quiero preguntarles--- ¿por qué no se reúnen todos los días o algunos días de la semana para meditar en el Señor, para escuchar la descripción de Su gloria o para el estudio de las técnicas del japam y el dhyānam de los śāstra-s (escrituras)? Tengan en cuenta que el lapso de vida asignado se va gastando a cada momento. De hecho, la vida es una ofrenda vertida en el fuego del Tiempo. El Sol cuando sale y se pone les quita una fracción de su vida día a día, sin descanso, de manera constante, sin interrupción: - Así que hagan el mejor uso del tiempo que disponen. El Señor es kāla - svarūpa (encarnación del Tiempo), recuerden. Si sólo una fracción diminuta de tiempo se desperdicia o se mal-usa, es una traición a Dios. Hagan sagrado cada momento, hagan obras piadosas, tengan buenos pensamientos, y mantengan siempre el nombre y la forma del Señor en su mente.

 

Hence, I want to ask you this---why can you not meet every day or on some days a week for meditation on the Lord, for listening to the description of His Glory, for studying the techniques of japam and dhyaanam from the Shaasthras (scriptures)? Consider that the allotted span of life is being spent away every moment. In fact, life is an oblation poured in the Fire of Time. The Sun when it rises and sets is stealing fractions of your life day by day, relentlessly, steadily, uninterruptedly:--So make the best use of the time you have. The Lord is Kaalaswaruupa (embodiment of Time), remember. If even the minutest fraction of time is wasted or misused, it is treason to God. Make every moment holy, do pious deeds, think good thoughts, and keep the Lord's Name and Form ever in your mind.

 

Todos ustedes se unen en un sat-saṅgha --- un saṅgha (reunión) de todas las personas que son sinceras, sencillas y piadosas. Reúnanse todos los días a las 5 pm y lleven a cabo śravaṇam o kīrtanam o dhyānam o japam (escuchar o cantar los nombres del Señor o la meditación o la repetición de los nombres del Señor), hasta las ocho. Eso les dará mucho śānti (paz) y promoverá el amor mutuo y la fraternidad. Que los diversos rios del Telugu, el Malayālam, Kannada, Tamil y el Hindi se fundan en el océano de ānanda (bienaventuranza). Ese es el ĀNANDA real. Hoy, degustaron un primer atisbo de esa alegría; hagan de esto un hábito frecuente.

 

All of you join in a Sathsangha---a sangha of all people who are sincere, simple and pious. Meet every day at about 5 p.m. and carry on shravanam or keerthanam or dhyaanam or japam (listening to or singing Lord's names or meditation or repetition of Lord's names), until about eight. That will give you so much of shaanthi (peace) and promote mutual love and brotherliness. Let the various streams of Thelugu, Malayaalam, Kannada, Thamil and Hindi merge in the ocean of aanandha (bliss). That is the real aananda. Today, you taste the first glimpse of that joy; make this a frequent feature.

 

 

 

Cultiven el más grande amor hacia todos

Cultivate the broadest love towards all

 

Cada país es un miembro del Cuerpo de Dios; Él es consciente del más leve dolor o sentir de la parte más distante de la creación, por eso, es también 'Su Cuerpo'. Él es lokeśa (Señor del Universo). Él es 'el impulso secreto' dentro de toda actividad. Tengan fe en esto y cultiven sama-rāsa (amplio amor), hacia todos. Vean de no renunciar al Amor, o desviarse del dharma (virtud). Ganen artha (prosperidad) adhiriéndose al dharma y siempre tengan sólo un kāma (deseo): mokṣa (ser liberados), es decir, el camino para realizar los cuatro puruṣārtha-s (metas de la vida). Dejen que dharma domine a artha y mokṣa (liberación) domine a kāma (el deseo carnal), y así, su vida será exitosa. He dicho esto tan a menudo, pero al igual que hay que tener comida todos los días, esto también tiene que ser hablado una y otra vez. Se lavan la cara una y otra vez, ¿verdad? Así también, este consejo ha de darse una y otra vez. Los Vedas también repiten las enseñanzas esenciales a menudo para que puedan calar hondo en la mente de los hombres.

 

Every country is a limb in the Body of God; He is conscious of the slightest pain or sensation in the most distant part of creation, for that too is His Body. He is Lokesha (Lord of the Universe). He is the secret spring within all activity. Have faith in this and cultivate samarasa (broadest Love), towards all. See that you do not give up Love, or deviate from dharma (virtue). Earn artha (prosperity) adhering to dharma and have always only one wish: to get liberated; that is the way to realise the four Purushaarthas (goals of life). Let dharma dominate artha and moksha (liberation) dominate kaama (carnal desire); then, your life will be a success. I have told this so often but just as one has to take food every day, this too has to be spoken again and again. You wash your face again and again, is it not? So too, this advice has to be given again and again. The Vedhas too repeat the essential teachings often so that they may sink into the minds of men.

 

Por medio de bhukti (comer), el cuerpo se mantiene en buenas condiciones; lo que ayuda a desarrollar yukti (habilidad), para agudizar a buddhi (intelecto) convirtiéndolo en un instrumento de viveka y vicakṣaṇā (sabiduría y discriminación), así bhukti se desarrolla en cosas y actitudes saludables, este tipo de apego a las cosas y sentimientos edificantes induce gradualmente el virakti (espíritu de renuncia). El siguiente paso es bhakti (devoción), el deseo irresistible de ver al Señor y servirle; bhakti provoca jñāna (sabiduría espiritual) en que no hay nada aparte del Señor y donde uno es uno-mismo, brahmān, y así, uno se libera. es decir, obtiene mukti.

 

By. means of bhukthi (eating), the Body is maintained in a good condition; this helps the cultivation of yukthi (skill), for sharpening the buddhi (intellect) into an instrument for viveka and vichakshana (wisdom and discrimination); then bhukthi develops in wholesome things and attitudes; this type of attachment to edifying things and feelings induces gradually the virakthi (spirit of renunciation). The next step is bhakthi (devotion), the overpowering desire to see the Lord and serve Him; Bhakthi brings about the Jnaana (spiritual wisdom) that there is nothing besides the Lord and that one is oneself, Brahman, and so, one is liberated. i.e., gets Mukthi.

 

Cada eslabón en esta cadena es importante, por lo tanto, No les pido que renuncien también a bhukti (la comida). Yo siempre hablo de brahmā-mārgam y dharma-mārgam (camino de la Realidad Divina y la rectitud), que son las dos ruedas de la bicicleta que tienen que montar. Vivir no era tan difícil en los tiempos del pasado, pero ahora, ya que montan un vehículo de solo dos ruedas, necesitan de habilidad y cautela para mantener el equilibrio y no caer.

 

Every step in this chain is important and so I will not ask you to give up even bhukthi. I always speak of Brahmamaargam and Dharmamaargam (path of Divine Reality and path of Righteousness); they are the two wheels of the bicycle that you have to ride. Living was not so hard in the past ages; but now, since it is riding a two-wheeled vehicle, skill and vigilance are needed to keep the balance and avoid falling.

 

Saber cómo conseguir la paz interior es la buena fortuna

Knowing how to get inner peace is good fortune

 

El Gobernador, en su introducción, habló de dhāridhrya (la pobreza) de la India  y deploró esta situación. Pero ¿por qué lamentar el sufrimiento de una tierra donde el Señor mismo se está moviendo como un Avatār (descenso divino)? ¿De qué modo pueden tener deficiencias? Esta tierra está totalmente equipada con todos los recursos necesarios para una vida feliz. Las personas pueden obtener toda la luz que deseen con tan solo poner el interruptor en encendido! Pero no saben cómo hacerlo o donde se encuentra el interruptor, eso es todo. La naturaleza es generosa, el Señor está derramando su gracia. ¿Qué más se necesita? Me siento herido cuando alguien llama a esta tierra "deficiente" o "pobre". Puede ser que algunos no conozcan los métodos para hacerse rico o no se esmeren en adquirirlo. Pero todos ellos conocen los medios para conseguir paz interior. Esto es una inmenza Buena fortuna, por cierto.

 

The Governor, in his introductory speech, spoke of India's dharidhrya (poverty) and deplored this plight. But why deplore the plight of a land where the Lord Himself is moving as an Avathaar? In what way are you deficient? This land is fully equipped with all the resources needed for a happy life. People can get all the light they want by just switching 'on'! But they do not know how to do it or where the switch is, that is all. Nature is bountiful; the Lord is showering His Grace. What more is necessary? I feel hurt when any one calls this land deficient or poor. It may be that some do not know the methods of getting rich or may not care to adopt them. But they all know the means of getting Inner Peace. This is great good fortune, indeed.

 

La India posee el tesoro que la hará "Gurú" (maestra) de toda la Humanidad. Las personas que nacen aquí son de hecho más afortunadas que el resto, pero su responsabilidad es también mayor. No deben abatirse y deprimirse en su pobreza o "bajo" estándar de vida. Deben demostrar con sus vidas que la disciplina espiritual hace al hombre más feliz y más valiente para pelear la batalla de la vida.

 

India has the treasure that will make her the Guru of all Humanity. People born here are indeed luckier than the rest but their responsibility is also greater. They should not be downcast and depressed at their poverty or 'low' standard of living. They should demonstrate by their lives that spiritual discipline makes man happier and more courageous to fight the battle of life.

 

El mundo sufre hoy de demasiado conocimiento; las virtudes no aumentan en proporción al avance del conocimiento. Esa es la raíz de la miseria en la sociedad humana. De las dos ruedas del vehículo que el hombre está montando, el neumático de la rueda de Brahmān esta desinflado, y tiene que ser llenado bombeándolo con el Nombre del Señor en su interior. No pueden ir muy lejos con una rueda pinchada. Por lo tanto, inicien un sat-saṅgha (asociación santa), cultiven sat-pravartana (buenas actuaciones), y obtengan alegría a partir de ello. Esa es mi sugerencia para usted hoy.

 

Triloknath Hall, Lucknow, 30-4-1961

 

 

The world is surfing today from too much knowledge; virtue has not increased in proportion to the advance of knowledge. That is the root cause of the misery in human society. Of the two tyres of the vehicle that man is riding, the tyre of the Brahman wheel is flat; it has to be filled by pumping the Lord's Name into it. You cannot go far on a flat tyre. Therefore, start a sathsangha (holy association), cultivate sathpravarthana (good activities); and derive joy thereform. That is My suggestion to you today.

 

Triloknath Hall, Lucknow, 30-4-1961

 

 

Cuando se dan un baño ceremonial en algún río sagrado, el sacerdote les pide que se den tres abluciones; no piensen que esto es un simple convencionalismo. Es para la limpieza de sthūla, sūkṣma y kāraṇa śarīra-s --- cuerpos grosero, sutil y causal. Es para la limpieza de bāhya, bhāva y cita--- el exterior, el interior y el íntimo. Es para el consagramiento de karma, upāsana y jñāna ---acción, contemplación y conocimiento sagrados.

Satya Sāī Bābā

 

 

When you go for a bath in any holy river, the priest asks you to take three dips; do not think that it is simply conventional. They are for cleansing the Sthuula, Suukhsma and Kaarana Sariras---gross, subtle and causal body. They are for cleansing the Baahya the Bhaava and the Chiththa--- the outer, the inner and the innermost. They are for consecrating Karma, Upaasana and Jnaana---action, contemplation and sacred knowledge.

Sathya Sai Baaba

 

 -09-

Discursos de Sathya Sai

Fuente sss02,09

Templo de Badhrinath 17-6-1961

 

 

9. El Nombre de Nārāyana

9. The Name of Naaraayana

 

Todos ustedes son muy afortunados por ser los residentes, aunque sea por algunos meses cada año (de abril a noviembre), de este lugar santo, que se conoce desde tiempos muy antiguos como Badarikā-āśram (santuario del árbol Berry o jujuba). Muchos grandes sabios realizaron tapas (austeridades) aquí y se dieron cuenta de la Meta de la Vida Humana. Estos picos nevados enseñan al hombre a ser tan puro e inmaculado como su blancura. El silencio de estos valles es muy inspirador; cuando el corazón está libre de agitaciones, la lengua esta muda y el oído tiene descanso. Es por eso que en tiempos antiguos, e incluso hoy, los sādhakas (aspirantes espirituales) llegan a estos solitarios lugares y hacen tapas (austeridades). Pero es, inútil si buscas el silencio con una ruidosa tormenta bramando dentro de ti. Tú estás donde está tu mente, no donde tu cuerpo descansa.

 

YOU are all lucky indeed to be the residents, at least for some months every year, in this Holy Place, which is known from very ancient times as Badharikaashram. Many great sages have performed thapas here and realised the Goal of Human Life. These snowy peaks teach man to be as pure and unblemished as their whiteness. The silence of these valleys is very inspiring; when the heart is free from agitation, the tongue is dumb and the ear has rest. That is why in olden times, and even today, saadhakas (spiritual' aspirants) came to these solitary places and did thapas (penance). But it is, no use searching for silence with a noisy storm raging inside you. You are where your mind is, not where your body rests.

 

Esta mañana, saqué de su lugar de descanso el netra-linga (netra= ojo; lingam con el ojo de Shiva o tercer ojo) el cual Śaṅkara-ācārya había instalado como la principal fuente de sustento espiritual en este santuario, y después del abhiṣeka (consagrar con agua bendita) y hacer pūjā (adoración ritual), este fue enviado de vuelta a su lugar original de donde continuará dispersando aún más Gracia a los peregrinos que vienen aquí. Śaṅkara-ācārya, cuando vino por primera vez--- debe haber sabido de este lugar y viajó por medio de poderes yóguicos --- tenían con él cinco Lingas, que él trajo de Kailāsa; los otros cuatro se instalaron, en estricta conformidad con los śāstras (escrituras), en Śṛṅgerī, Dvārakā, Purī y Cidaṁbaraṁ.

 

Así como las montañas (parvatas) Nāra y Nārāyana, que forman el trasfondo de este templo, tienen a Nīlakaṇṭha-Īśvara parvata (montaña del dios de la garganta morada o shiva) brillando en el horizonte entre ambos, este Santuario de Nārāyana brilla con un liṅga de Kailāsa (Shiva) como núcleo de su aureola espiritual. El Gaṅgā nace a los pies de Viśnu y es santificado por el contacto con la cabeza de Śiva. Tales historias se crearon para enseñar que no hay diferencia entre un aspecto de Dios y otro.

 

This morning, I took out from its resting place the Nethralinga (egg shaped stone, representation of Shiva, with the eye of wisdom in it) which Shankaraacharya had installed as the chief source of spiritual sustenance in this Shrine, and after abhisheka (consecrating by sprinkling holy water and puuja (ritual worship), it was sent back to the original place from where it will continue to scatter even more Grace on the pilgrims who come here. Shankaraachaarya, when he first came here---he must have known this place and journeyed up by means of yogic powers---had with him five Lingas, which he brought from Kailaasa; the other four he installed, in strict conformity with the Shaasthras (scriptures), at Sringeri, Dwaaraka, Puri and Chidambaram. Just as the mountains Nara Parvatha and Naaraayana Parvatha which form the back-ground of this temple have the Neelakanteshwara Parvatha shining on the horizon between them both, this Naaraayana Shrine has a Linga from Kailaasa as the core of its spiritual halo. The Ganga is born from the Foot of Vishnu and it is sanctified by contact with the head of Shiva. Such stories are formed to teach that there is no difference between one aspect of God and another.

 


 

Los cuatro miembros del Puruṣa (persona) cósmico

The four limbs of the Cosmic Purusha

 

No hay cabida para "mejores" o "peores" entre las formas de la Divinidad, no hay cabida para estatus "inferiores" o "superiores" entre las distintas clases sociales de la humanidad. El Puruṣa-sūkta dice que los Brāhmaṇa (sacerdotes) son la cara, los kṣatriya (defensores) las manos, los vaiśya (comerciantes) los muslos y los śūdra (obreros), los pies del puruṣa (ser) cósmico. Aparte del sentido figurado que el texto obviamente conlleva, cuando Dios es una dulzura, sabiduría y gracia uniforme, cualquier parte es tan dulce, tan refulgente y tan elegante como cualquier otra. Un muñeco de azúcar es dulce enteramente, los miembros son tan azucarados como la cabeza. Los problemas vienen y las peleas comienzan sólo como resultado de la falta de Prema (amor) hacia el azúcar (esencia divina).

 

There is no room for higher and lower among the aspects of Godhead; there is no room for inferior or superior in status among the various sections of mankind. The Purushasuuktha speaks of the Brahmin being the face, the Kshathriya the hands, the Vaishya the thighs, and the Shuudhra, the feet of the Cosmic Purusha. Apart from the figurative meaning that the passage obviously carries, when God is one uniform sweetness and wisdom and grace, any part is as sweet, as effulgent, as graceful as every other. A sugar doll is sweet all through; the limbs are as much sugar as the head. The trouble comes and the quarrel starts only as a result of the want of Prema towards sugar.


Una vez que estás establecido en prema, no notaras estas diferencias nunca más; ellas te parecerán tontas, estúpidas y sin sentido. Cuando no hay prema, el egoísmo tiene la ventaja; disputas acerca de tu superioridad y la inferioridad de otros seres se asoman. Ustedes están ante la santa presencia del Prema-svarūpa (encarnación del amor) mismo, BADRĪ NĀRĀYANA (forma de dios "Nārāyana" meditando bajo el árbol "badri"); por lo tanto también deberían estar llenos de prema (amor). No alberguen ningún odio o la ira en sus corazones. La mayoría de ustedes han venido aquí en peregrinación, cumpliendo el sueño de toda una vida. Sé el gran sacrificio que han hecho para reunir el dinero necesario para esta ardua yātrā (peregrinación). Sé el largo tiempo que pasaron en la planificación de esto, conozco la alegría con la que han iniciado en esta peregrinación y el valor que les ha traído hasta aquí. Han desafiado las enfermedades, accidentes, pobreza y hambre durante el largo viaje desde sus aldeas, de donde sea que vengan, Assam, Kerala, Rajasthan o Cachemira.

 

Once you are established in Prema, you will not notice these differences any more; they will appear silly, stupid and meaningless. When there is no Prema, egoism has the upper hand; quarrels about your being superior and others being inferior raise up their heads. You are in the holy presence of Premaswaruupa (Divine Love personified) Himself, Badhri Naaraayana; so you too must be full of Prema (love). Do not entertain any hatred or anger in your hearts. Most of you have come here on pilgrimage, fulfilling the dream of a life-time. I know how much sacrifice you have made to put together the money needed for this arduous yaathra (pilgrimage). I know the long time you spent in planning for this; I know the joy with which you started on this pilgrimage and the courage which has brought you here. You have braved illness, accident, poverty and hunger during the long trek from your villages, wherever they may be, in Assam or Kerala or Rajasthan or Kashmir.

 

 

Continúen hacia la Meta gustosamente sobre rocas y peñascos

Proceed towards the goal gladly over rock & boulder

 

Lleven de vuelta con ustedes el silencio de estas montañas, la comodidad fresca del Alakanandā (rio), el cálido efecto de la ardiente primavera de esta tierra, el espíritu de sacrificio que trajo a sabios y santos a este lugar. Vuélvanse mejores aspirantes espirituales a su regreso, prosiguiendo, en las demás peregrinaciones hacia la Meta, con más resolución hacia adelante. Así como el Ganges se apresura al mar, desde el nacimiento de sus aguas, el jīvī (el alma individual) debe apresurarse hacia Brahman (el Espíritu Supremo) del que se ha separado. El Ganga no permite que ningún obstáculo detenga su curso. Ustedes también deben proseguir, como este Alakanandā prosigue, riendo, turbulento, tropezando gustosamente sobre las rocas y peñascos hacia la Meta.

 

Carry back with you the silence of these hills, the cool comfort of the Alakanandha, the warm affection of the hot springs that gurgle from the earth here, the spirit of sacrifice which brought sages and saints to this spot. Become better spiritual aspirants on your return, carry on that other pilgrimage towards the goal more resolutely hereafter. Like the Ganga rushing towards the sea from where its waters are derived, the Jeevi (individual soul)must hurry towards Brahman (Supreme Spirit) from which it has separated. The Ganga does not allow any obstacle to stop its course. You too should proceed, as this Alakanandha proceeds, laughing, roiling, tripping gladly over rock and boulder towards the goal.

 

Les pido a los residentes de este lugar, que son en su mayoría comerciantes, tenderos y sacerdotes que lucran de la corriente de peregrinos que vienen aquí todos los días, una parte de su fe en Badri-Nārāyana. Sólo traten por un momento de comprender ¿qué es lo que lleva a estas personas, pobres, viejos, decrépitos, desde lugares muy lejanos a través de este tortuoso camino de montaña, a este templo? Hay una fe que les anima a dar el último paso en el umbral de este templo. Planten también esa fe en su corazón, ustedes serán entonces encontrar que los cambios de toda la vida para mejor. Tomen el nombre de Nārāyana en la lengua y tomen conciencia de su dulzura, encontraran un nuevo significado en todos sus actos. Este templo se convertirá para ustedes en la Casa de Dios y no en un sustento. Sustento… cualquiera puede ganarlo en cualquier lugar, por cualquiera de las mil posibilidades. Pero para estar en este lugar, un lugar considerado sagrado por millones, por miles de años, un lugar que la sola mención de su nombre hace a millones levantar y bajar la cabeza en señal de reverencia, es sin duda un gran privilegio, una gran oportunidad. Utilicen esta oportunidad. Utilicen esta oportunidad bién.

 

I would ask the residents of this place who are mostly merchants, shopkeepers and priests to take from the stream of pilgrims that comes here every day, a pari of their Faith in Badhri Naaraayana. Just try for a moment to understand what it is that brings these people, poor, old, decrepit, from far off places through this tortuous mountain road, to this Temple? There is a faith that heartens them to the last step across the threshold of 'this Temple. Plant that faith in your heart too; you 'will then find that your whole life changes for the better. Take the Name of Naaraayana on your tongue and become aware of its sweetness; you will find a new meaning in every act of yours. This temple will then become for you the House of God and not a source of livelihood. Livelihood---any one can eke out anywhere, by any one of a thousand means. But to be in this place, a place considered holy by millions, for thousands of years, a place at the very mention of whose name millions stand up and bow their heads in reverence, is indeed a great privilege, a great opportunity. Use that opportunity. Use that opportunity well.

 

No exploten la ignorancia de los peregrinos

Do not exploit the ignorance of pilgrims

 

Tengo que decirles una cosa más. Les pido que aprecien las ordalías, pruebas y tribulaciones de los peregrinos que vienen aquí. Trátenles con amabilidad, no les hablen palabras duras o agranden sus problemas. Cuando después de semanas de caminar ampollándose y de una hambrienta vigilia llegan a este Cielo, trátenles con cuidado. No exploten su ignorancia y traten de obtener el máximo provecho de ella para sí mismos. Hay un dharma (código de la moral), incluso para negocios, no sobrepasen ese límite. Entonces Badri-Nārāyana te bendecirá; no es que Él te abandone, si actúas de otra manera. Sólo es que ésta (la bendición) tardará un tiempo más largo! Porque cada ser vivo tiene un día u otro para tomar el camino correcto y lograr sumergirse en la Gracia de Dios.

Temple Badhrinath 17-6-1961

 

I must tell you one thing more. I would ask you to appreciate the ordeals, trials and tribulations of the pilgrims who come here. Treat them kindly; do not speak harsh words and add to their troubles. When after weeks of blistering walk and hungry vigil they reach this Heaven, treat them gently. Do not exploit their ignorance and try to get maximum advantage out of it for yourself. There is a dharma (Code of morality) for even business; do not overstep that limit. Then Badhri Naaraayana will bless you; not that He will give you up, if you act otherwise. Only it will take a longer time! For, every living being has some day or other to tread the right path and get merged in the Grace of God.

Badhrinath Temple 17-6-1961

 

 

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Discursos Sathya Sai,

Estudio grupal sobre el Gītā. (Bhagavādgītā)

24 de junio de 1961, Nainītāl.

 

Fuente:sss02,10

 

10. La disciplina Ideal

10. The ideal disciple

 

Svāmī-Vidyānanda, en el Discurso en Hindi que leyó hace un momento, me dio la bienvenida a este Nainītāl (ciudad cercana a los Himālayas), describiendo sus bellos paisajes y alabando a su buen clima. Bien, se Me dice esto por ser un afuerino, que debe ser formalmente invitado y bienvenido. Estoy en su satsaṅga (reunión de estudio), porque adonde se estudie el Gītā (canto del señor), Yo estoy, y estaré presente. No me interesa la belleza externa de la naturaleza, sino que la belleza de "carácter y conducta" que ustedes están tratando de adquirir por el estudio constante del Gītā. Llegué al satsaṅga del Gītā para verlos a todos ustedes, porque Yo bendigo todos los esfuerzos realizados por el hombre para elevarse mediante el estudio y la práctica espiritual. "madbhaktāḥ yatra gāyanti, tatra tiṣṭhāmi nārada" es la declaración --- "Dondequiera que Mis bhaktas (devotos) Me canten, allí Me Instalaré". "Porqué, el Señor está siempre ahí y en cualquier parte le cantes o no. El canto sólo hace, que Él se manifieste, como el receptor radial que capta la sintonía del éter cuando se conecta a la longitud de onda correcta. La corriente siempre fluye; cuando fijas la bombilla, obtendrás la luz.

 

SWAAMI Vidyaanandha, in the Hindi Address which he read just now, welcomed Me to this Naini Tal, describing its beautiful scenery and praising its climate. Well, that is taking Me to be an outsider, who has to be formally invited and welcomed. I am in your Sathsang, for wherever the Geetha is studied, I am, and will be present. I do not care for the external beauty of nature as much as the beauty of 'character and of conduct' which you are seeking to acquire by the constant study of the Geetha. I came to the Geetha Sathsang to see all of you, because I bless all efforts by man to raise himself by study and saadhana. "Madhbhakthaah yathra gaayanthe, thathra thishtaami Naaradha" is the declaration--- " Wherever My Bhakthas sing of Me, there I install Myself." Why, the Lord is always there and everywhere whether you sing of Him or not. The singing only makes, Him manifest, like the radio receiver which catches the tune from the-ether when it is switched to the correct wavelength. The current is flowing ever; when you fix the bulb, you will get the light.

 

La rendición espiritual produce la respuesta de Dios

Spiritual surrender will get God's response

 

El Bhagavad-Gītā es un libro de texto para toda la humanidad, que entrega los secretos de la ciencia espiritual en términos claros y sencillos. Pero será útil sólo cuando el lector tenga tanto desapego como Arjuna cuando Kṛṣṇa comenzó el discurso. Si tienes tanto viṣāda (abatimiento) como Arjuna tuvo, tendrás el adhikāra (merecimiento) para obtener la Enseñanza, que quita el dolor. Sólo un paciente aquejado con una dolencia merece el remedio que la cura. ¿Qué interés tienen los demás con esto? ¿Qué provecho pueden sacarle? El Gītā actúa sobre el sistema mental sólo cuando los síntomas de viṣāda (pesar) son fuertes.

 

The Bhagavadgeetha is a text book for all mankind, giving the secrets of spiritual science in clear and simple terms. But it will be useful only when the reader has as much detachment as Arjuna had when Krishna started the discourse. If you have as much vishaadha (despair) as Arjuna had, you have the adhikaara (competence) to get the Teaching which removed the grief. Only a patient ailing from a disease is entitled to the specific which will cure it. What business have others with it? What profit can they draw from it? The Geetha will act on the mental system  only when the symptoms of vishaadha (grief) are strong.

 

Arjuna, el mejor arquero de esos días, ansioso, desde hace años por destruir a los malvados Kaurava-s que lo habían enfurecido con su sistemática e implacable venganza, de repente siente desinterés con todo lo que pensaba era de importancia hasta ese momento! "¿De qué sirve la victoria en el campo de batalla?" ¡preguntó este héroe de mil encuentros! "Tampoco veo nada bueno en matar a los 'parientes' en batalla", dice el guerrero que había prometido acabar con el clan Kuru! "No quiero matarlos, aunque es posible que ellos deseen matarme; Bajaré mis brazos; moriré sin resistencia", se lamenta este distinguido kṣatriya (gerrero); "Preferiría mendigar de puerta en puerta y vivir de la limosna", dice este descendiente de una línea imperial. En resumen, su mente había madurado para la iluminación. Él tiene al Señor mismo como guru a su lado y él lo sabe. Le pregunta: "Estoy luchando en la ignorancia, estoy confundido; no sé qué es dharma y que es adharma". Busca la calidad-discipular y se entrega a si-mismo a los pies de Kṛṣṇa en auto-rendición!

 

Arjuna, the greatest bowman of those days, anxious. since years to destroy the wicked Kauravas who had angered him by merciless and systematic vendetta, suddenly gets disinterested in everything that he thought precious until that moment! "Of what avail is victory in the field of battle?" asks this hero of a thousand encounters! "Nor do I see any good from killing kinsmen in battle," says the warrior who had vowed to wipe out the Kuru clan! "I do not wish to kill them, though they may wish to kill me; I shall lay down my arms; I shall die unresisting" wails this foremost Kshathriya (warrior); "I would rather beg from door to door and live on alms," says this scion of an imperial line. In short, his mind had become ripe for the illumination. He has the Lord Himself as Guru by his side and he knows it. He asks Him: "I am struggling in ignorance; I am confused; I do not know which is dharma and which is adharma .' He seeks disciple-hood and lays himself at the Feet of Krishna in self-surrender!

 

Cualquier persona en cualquier lugar que llega a esa etapa de la entrega espiritual recibirá la respuesta de Kṛṣṇa, y Él le enseñará el Gītā desde el 'carro' (de batalla) que es conducido por Él, que es su propio corazón.

 

Anyone anywhere who reaches that stage of spiritual surrender will get the response from Krishna and He will teach the Geetha from the chariot which is driven by Him, that is his own heart.

 

Terminen con el engaño y obtengan el reconocimiento del Yo

End delusion and gain recognition of the Self

 

El propósito del Gita es quitar el moha (engaño/ilusión), que abrumó a Arjuna e hizo que sintiera que Él era el hacedor, mientras que la verdad es, que Él era sólo un instrumento. Entonces Kṛṣṇa le pregunta al final del discurso, "¿Tienes la ilusión que nace de ajñāna (ignorancia) totalmente destruida en ti?" Porque, al igual que un buen maestro, Kṛṣṇa estaba evidentemente muy resuelto a recurrir a cualquier otro medio o a prolongar el discurso un poco más, a fin de que el alumno comprenda la enseñanza. Pero Arjuna es un buen estudiante; él declara, "destruida está la ilusión (naṣṭo mohaḥ). He logrado el reconocimiento." Ahora, ¿Cuál es el reconocimiento que Él ha logrado? El reconocimiento del Yo o ātma. Él se ha visto a sí mismo básicamente como ātma, y había visto al mundo y todos los objetos como superpuestos al ātma, debido a la ignorancia o māyā.

 

The purpose of the Geetha is to remove the moha (delusion) which overwhelmed Arjuna and made him feel that he was the doer, whereas the truth is, he was but an instrument. So Krishna asks him at the very end of the discourse, "Has the delusion born out of ajnaana (ignorance) been fully destroyed in you?" For, like a good teacher, Krishna is evidently quite willing to resort to some other means or to discourse a little longer, in order to make the pupil understand the teaching. But Arjuna is a good student; he declares, "Destroyed is the delusion (Nashto Mohah). I have gained recognition." Now what is the recognition he has gained? The recognition of the Self or Aathma. He has seen himself as basically Aathma, and he has seen the world and all objects as superimpositions on the Aathma, due to ignorance or Maaya.

 

Un emperador, mientras duerme, sueña que es un mendigo, que se viste con ropas  de harapos y grita lastimosamente ante las puertas de la gente por un bocado de comida; nadie escucha su clamor; ya no puede contener su dolor. Llora en voz alta y despierta a su madre. Ella viene y lo despierta de ese sueño. Ahora, la madre no necesita decirle, "Escúchame, tú eres el emperador. Tú no eres un mendigo." Él sabe esto en cuanto se despierta. El reconocimiento del Yo ocurre tan pronto como la ilusión se va, ¡la ilusión de que este mundo de sueños es real!

 

An emperor, while sleeping, dreams that he is a beggar; he wears tattered clothes and cries piteously before other people's doors for a morsel of food; no one listens to his clamour; he can no longer contain his sorrow. He weeps aloud and wakes up his mother. She comes and wakes him up from that dream. Now, the mother need not tell him, "Listen to me, you are the emperor. You are not a beggar." He knows it as soon as he awakes. The recognition of the Self happens as soon as the delusion goes, the delusion that this dream-world is real!

 

Un príncipe que cae en las manos de una tribu del bosque, mientras es un niño todavía y se comporta como uno de ellos, no pierde por eso su calidad de príncipe. Rescátenlo y sabrá que es un príncipe. Así también, Arjuna dijo, "smṛtir labdhā" - "He recuperado mi memoria, he ganado el reconocimiento." Me conozco a mí mismo, Yo soy Tú"!

 

A prince who falls into the hands of a forest tribe while yet a child, and behaves like one of them, does not thereby lose his prince-hood. Rescue him and he knows he is a prince. So too, Arjuna says, "Smrithir labdhvaa'"-"I got back my memory, I have gained recognition.' I know Myself; I am Thyself !"

 

El Gita es el mayor armonizador de todos los yogas

Geetha is the greatest harmoniser of all yogas

 

El estudio del Gītā debe terminar en este resultado, su satsaṅga debe tener esta consumación como su meta. No estén obnubilados con la habilidad mostrada por algunos paṇḍit (profesores) que pueden recitar el Gītā en un tiempo récord, o pueden escribir la totalidad del mismo en una tarjeta postal, o pueden repetirlo al revés o desgranar comentarios. Un hombre caminaba por la playa juega con las olas, y se da un chapuzón en el agua, esto moja sus pies! No, no hay ningún milagro en esto. Esto es lo que sucede a muchos eruditos que vadean en el mar del Gita. En el Durbār-Hall (salón Real), cuando el mahārāṇā (gran rey) llega a sentarse en el trono, los correos anuncian sus poli-silábicos títulos --- pero en la conversación diaria se utiliza su nombre corto; su majestuosidad no es más que un pequeño rango. Del mismo modo, el pandit puede tener gran pompa hacia los demás pero ante sí,  en el secreto de su propia conciencia, es un pequeño hombre realmente. La grandeza depende del sādhanā (disciplina espiritual) y el éxito alcanzado en este, en las anuṣṭhānā (prácticas de austeridades religiosas) y en niṣṭhā (firme adhesión a él).

 

The study of the Geetha must end in this result; your Sathsang must have this consummation as your goal. Do not be enamoured of the skill exhibited by some Pandith who can recite the Geetha in record time, or write the whole of it on a post card, or repeat it upside down or reel off commentaries. A man walked on the beach played with the waves, and had a dip in the water; his feet are wet! No, there is no miracle in this. This is what happens to many a scholar who wades in the sea of the Geetha. In the Durbar Hall, when the Mahaarana is arriving to seat himself on the throne, the couriers call out his polysyllabic titles---but in daily conversation his short name is used; his principality is but a tiny state. Similarly, the Pandith may have great pomp before others but to himself, in the secrecy of his own conscience, he is a small man indeed. Greatness depends upon the saadhana (spiritual discipline) and the success achieved in it, in anushthaana (practice of religious austerities) and in nishtha (firm adherence to it).

 

"Despierta, levántate y no pares hasta alcanzar la Meta", es lo que se dice --- "uttiṣṭhata jāgrata prāpyavarān nibodhata" (उत्तिष्ठत जाग्रत प्राप्य वरान्निबोधत) Pero uno no necesita "marchar" hacia la meta. Esta no es un lugar donde tienes que ir. Esta es solo la apertura de los ojos, la eliminación del velo, el despertar del sueño, la iluminación del jñāna-dīpā (luz de la sabiduría espiritual). Para obtener este fruto del Gītā-parāyānā (discurso sobre el Gita), es esencial el ekāgratā (concentración en un punto). Kṛṣṇa le pregunta a Arjuna, "¿Has escuchado esto con una mente atenta? ¿Has escuchado esto sin distracción?" El campo de batalla donde se encontraban, tenía un montón de distracciones para perturbar la concentración de la mente de Arjuna de la lección invaluable que estaba recibiendo de Kṛṣṇa. Es realmente admirable que Arjuna sentado en la cuadriga entre los dos ejércitos se las arreglara para dominar su mente y ¡librarla de todas las pasiones con las que se llena cuando se monta en batalla! En verdad, Él es un discípulo ideal. Deberían darle las gracias por propiciar el Bhagavādgītā a la humanidad.

 

"Awake, arise and stop not till the goal is reached," it is said---"Uththishtatha, Jaagratha,Praapyavaraan nibodhatha." But one need not march towards the goal. It is not some place where you have to go. It is just the opening of the eye, the removal of the veil, the waking from the dream, the lighting of the jnaana dheepa (light of spiritual wisdom). To get this fruit of Geetha-paaraayana (discourse on Geetha), ekaagratha (one pointed concentration) is essential. Krishna asks Arjuna, "Has this been heard by you with an attentive mind? Have you heard it without distraction?" For, the battlefield where they were, had plenty of distractions to disturb the concentration of Arjuna's mind from the invaluable lesson he was  receiving from Krishna. It is really admirable that Arjuna seated in the chariot between the two armies manages to master his mind and rid it of all the passions with which it was filled when he rode in for the fray! Truly, he is an ideal disciple. You should thank him for eliciting the Bhagavadgeetha for humanity.

 

Hay personas que sostienen que el Gītā enseña este yoga más que este otro; esto muestra sólo su naturaleza partidista. Una vez que comienzan a practicar el Gītā, tales ideas como tratar de exhibir tu superior erudición, proponiendo una teoría o significado nuevos se desvanecerá. El Gītā es el mayor armonizador de todos los yogas. En forma práctica, una vez que el Gītā se convierta en la 'estrella guía' de tu vida, tu modo de actuar será karma-yoga, lo que sientas será bhakti-yoga, la forma en que razones será jñāna-yoga. Esto será automáticamente así. Lo que hagas debe estar en línea con el dharma, lo que sientas debe fomentar prema, lo que pienses debe revelar satyam (verdad). Entonces este satsaṅga será bendecido con śānti (paz), incluso con pra-śānti (suprema paz).

Gita Sathsang: Nainital, 24-6-1961

 

There are people who argue that the Geetha teaches this yoga more than any other; that shows only their partisan nature. Once you begin to practise the Geetha, such ideas as trying to exhibit your superior scholarship, by propounding a new theory or meaning will vanish. The Geetha is the greatest harmoniser of all yogas. As a matter of fact, once the Geetha is made the guiding star of your life, the way you act will be Karma Yoga, the way you feel will be Bhakthi Yoga, the way you reason will be Jnaana Yoga. It will become automatically so. What you do must be in line with dharma; what you feel must foster prema; what you think must reveal Sathyam. Then this Sathsang will be blessed with Shaanthi, with even Prashaanthi.

Geetha Sathsang: Nainital, 24-6-1961

 

El éxito viene cuando 'Tu' esfuerzo y 'Su' gracia se comp1ementan entre sí. ¿Cómo puede entrar la gracia cuando no la buscas? Abran la puerta del esfuerzo; el Misericordioso Señor llegará entonces, con la corona del éxito.

Satya Sāī Bābā

 

Success comes when your effort and His Grace both comp1ement each other. How can Grace enter when you do not seek it? Open the door of endeavour; the Merciful Lord will then come in, with the Crown of Success.

Sathya Sai Baaba

 

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Discursos Sathya Sai 02,11; De la "forma" al "fondo"

Prashanthi Nilayam, 4-7-1961

Fuente: sss02,11

 

11. de la "forma" al "fondo"

11. WITH PRATHYAKSHA TO PAROKSHA

 

Todos ustedes esperan escucharme hablar acerca del viaje a Badrī y lo que pasó allí. ¡Estas personas fueron a Badrī y regresaron bhadram (seguros)! Esa es la historia en pocas palabras. El peligro acechaba todo el tiempo con el fuego, el agua, el viento, el cielo y la tierra --- los cinco elementos de hecho. Todo el tiempo estas personas sintieron la gracia del Señor; Que cerca de 150 personas, en su mayoría de edad y de moderada salud, completaran este yātrā (peregrinaje) sin un momento de dolor de cabeza, se debió a Svāmī.

Svāmī también fue a Badrī porque el Netra-liṅgam, que es la principal fuente de santidad allí, tuvo que ser recargado de vigor espiritual. Śaṅkarācārya trajo cinco liṅgam-s de Kailāsa e instaló cada uno en Dvārka, Śṛngeri, Badrī y Purī y el quinto se coloca en Cidaṁbaram. De ellos, el de Badrī tiene el Nārāyana-aṃśam (porción de Narayana, Dios padre) y tuvo que ser consagrado de nuevo. Esa fue mi tarea y esta gente que vino conmigo me vio hacerlo.

 

YOU are all waiting to hear from Me about the journey to Badri and what happened there. These people went to Badri and returned bhadram (safe)! That is the story in a nutshell. For danger lurked all the time from fire, water, wind, sky and earth---all the five elements in fact. Every moment these people felt the Lord's Grace; for about 150 persons, mostly old and in indifferent health, to accomplish this Yatra (pilgrimage) without a single moment of even headache was due to Swami. Swami also went to Badri because the Netralingam, which is the central source of Holiness there, had to be revived with spiritual efficacy. Sankaracharya brought five lingams from Kailash and installed one each at Dwarka, Shringeri, Badri and Puri and the fifth he placed at Chidambaram. Of these, the one at Badri has the Narayana amsam (orientation) and that had to be consecrated afresh. That was My task and these people who came with Me saw Me doing it.

 

El ateísmo no está arrasando esta tierra 

Atheism is not rampant in this land

 

Tuve que cumplir esto justo este año, porque es el año 35 después de que este Avatāra/अवतार  tomó nacimiento y es también el año en que el sucesor número 35 de Śaṅkarācārya-pīta (monje Shankara-acharia que usa el color pita o amarillo) está en Śṛṅgeri. Por tanto, este año es importante para cargar la batería del valioso centro espiritual, conocido como Badarikā-aśrama (santuario de Badaris o jujubas). El Netra-liṅgam, puesto allí por Śaṅkarācārya debajo del ídolo, fue "tomado" por mí y el abhiṣeka (consagración mediante el vertido de agua bendita) se realizó con agua de Gaṃgotrī que fui a buscar con un movimiento de la mano. Fue adorado con hojas de oro de Bilva (बिल्व; Bael o árbol de oro) y flores de Thummi (en telugu = leucas linifolia), ambos creados por mí en el lugar, y enviado de vuelta a su lugar original. El liṅgam se colocó en un Lotus de oro, con tres capas de pétalos, cada una con dos capas menores de 16 pétalos pequeños --- El kamalā (loto) completo que representa el hṛdhaya (corazón) donde el liṅgam tiene que ser instalado para el culto.

 

I had to accomplish it this year itself, for this is the 35th year after this Avatar took birth and this is also the year when the 35th successor to the Sankaracharya Peeta is at Shringeri. This year is therefore important for charging the battery of spiritual wealth, known as Badharikaashrama. The Nethra Lingam, laid by Sankaracharya underneath the idol there, was "taken" out by Me and Abhisheka (consecration by pouring holy water) was done with Gangotri water which I fetched by a wave of the hand. It was worshipped with golden Bilva leaves and Thumme flowers, both created by Me on the spot, and sent back to its original place. The Lingam was placed on a Golden Lotus, with three layers of petals, each having two smaller layers of 16 smaller petals---the entire Kamala (lotus) representing the Hridhaya (heart) where the Lingam has to be installed for worship.

 

Cuando vean el entusiasmo de los peregrinos que en miles caminaban a través de la ruta de Badrī, quedaran mudos de asombro; nunca más se lamentaran de 'que el ateísmo está arrasando esta tierra'. Con la Fe como su único apoyo, gente de todas partes de la India, hombres y mujeres, niños, viejos y jóvenes, robustos y decrépitos, ricos y pobres, se movilizaron en una dirección. Badrī. Hay muchas cosas que pueden aprender de su constante marcha hacia la Meta; esa es la ventaja de ir en peregrinaje. Pueden desarrollar su bhakti (devoción), su śraddhā (fe) y su sādhanā (disciplina espiritual), cuando los aspirantes afines te rodean. Esa es la grandeza de ese Nārāyana-mūrty a Badrī.

 

When you see the enthusiasm of the pilgrims who trudged along the Badri Road in thousands, you will be silenced with wonder; you will no more lament that atheism has become rampant in this land. With faith as their only support, people from all parts of India, men, women and children, old and young, stalwarts and decrepits, rich and poor, move on towards. Badri. There are many things, which you can learn from their steady march towards the goal; that is the advantage in going on pilgrimage. You can develop your Bhakti (devotion), your Shraddha (faith) and your Sadhana (spiritual discipline) when kindred aspirants surround you. That is the greatness of that Narayana Moorthy at Badri.

 

 

Sí; la transformación espiritual debe ocurrir. Esa es la razón de la creencia popular, "la mera visión del peregrino que ha regresado de Badrī da mucho mérito." Por supuesto, para ser sometidos a ese cambio no hay que ir tan lejos, ¡tienen a Badrī-Nārāyana aquí mismo! Badrī es el lugar donde se establece el vínculo Nara-Nārāyana y donde este es conmemorado. Eso puede establecerse aquí mismo. Si te deshaces de la ilusión, te conviertes en Nārāyana (Dios), si estás hundido en el engaño, continuarás siendo Nara (humano), eso es todo. No hay un lugar al que Yo no haya ido, no hay lugar sin Mí. Por lo tanto, los Bhaktas (devotos) que vinieron conmigo viajaron desde la "forma" hacia "fondo", osea desde de Pratyakṣa (lo concreto) a parokṣa (lo abstracto)! Esa fue su buena fortuna.

 

Yes; the spiritual change must come about. That is the reason for the belief, "a mere sight of the pilgrim who has returned from Badri gives much merit." Of course, for undergoing that change you need not go so far; you have Badhrinaaraayana here itself! Badri is the place where the Nara-Narayana bond is established and commemorated. That you can establish here itself. If you get rid of delusion, you become Narayana (God); if you are sunk in delusion, you continue to be Nara (human); that is all. There is no place to which I have not gone; there is no place without Me therein. So, the Bhaktas who came with Me were journeying to the Abstract with the Concrete, with the Prathyaksha to the Paroksha! That was their good fortune.

 

Los peregrinos, deben mantener silencio durante el yātrā (trayecto spiritual)

pilgrims, should maintain silence during Yatra

 

Aquellos de ustedes que permanecieron aquí y no pudieron unirse no deben sentirse tristes, porque todos esos días que estuvieron recordando a Svāmī y solo a Svāmī  hicieron que su sādhanā fuera más grande. Después de todo, la peregrinación es para ablandar el corazón, ampliar la visión, expandir el círculo de simpatía, no la recolección de curiosidades, fotografías, porciones de prasādam (alimento bendecido) o ídolos e imágenes. Es más una cuestión de netra (visión de contenido) que de pātra (vasija/forma). Las peregrinaciones deben ser tan silenciosas como cuando los parpados golpean en los ojos. ¿Por qué las personas tendrían que agitar su lengua, gritar y patalear cuando están junto al cuidado-divino? En verdad, todos los kṣetra-s (lugares de peregrinación) y todos los yātrā-s (peregrinaciones) están en Ti mismo. Siempre estás en una peregrinación, aunque no hayas podido dar un paso hacia Badrī o Kāśī. No se sientan tristes si no les dieron abhiṣeka-tīrtha (baño de agua) del Gaṃgotrī/गंगोत्री (nacimiento del Ganges), que fue utilizado para el Netra-liṅgam. (Lingam de Shiva con el ojo de la sabiduría). Veo que todos están deseosos de recibir esto desde que oyeron, por otros, sobre el evento de Badrī. Voy a conseguirles el Gaṃgotrī-tīrtham (peregrinaje a Gangotri) aquí mismo y les daré, no se preocupen. La gente puede decir que las peregrinaciones son una pérdida de tiempo y dinero, pero déjenme decirles que es la mejor manera de gastar tiempo y dinero, siempre que tengas verdadera devoción. Bhakti no es un signo de debilidad, es un signo de valentía, de sabiduría, de discriminación; Solo Éste (bhakti) puede conferir saukhyam y śānti (felicidad y paz). Cada uno (felicidad y paz) se alinearan contigo un día u otro. Todos ansían intensamente estos dos, pero en su ignorancia o ansiedad utilizan variedad de otros remedios, pero solo Éste remedio (bhakti) puede curarlos.

 

Those of you who were here and could not join need not feel sorry, for all these days you were rethinking of Swami and Swami alone and so your Sadhana was greater. After all, pilgrimage is for softening the heart, widening the outlook, expanding the circle of sympathy; not for collecting curios or pictures or Prasadam packets or idols and images. It is more a matter for the nethra (eye) than for the paathra (vessel). Pilgrimages should be as silent as the eyelids dropping on the eye. Why should people wag their tongues and shout and wrangle when they are God-ward bound? Truly, all Kshethras (places of pilgrimage) and all Yaathras (pilgrimages) are in yourself. You are ever on a pilgrimage, though you might not have taken a step forward towards Badri or Kaashi. Do not feel sad that you did not get the Abhisheka Theertha (holy water used for consecrating the idol) from Gangothri, which was used, for the Nethra Lingam. I can see that all of you are desirous of getting it ever since you heard from others about the event at Badri. I shall get you the Gangotri Theertham here itself and give you, do not worry. People may say that pilgrimages are a waste of time and money; but let Me tell you that it is the best way of spending time and money, provided one has real devotion. Bhakti is no sign of weakness; it is a sign of courage, of wisdom, of discrimination; it alone can give soukhyam and Shanthi (happiness and peace). Every one has one day or other to fall in line with you, for every one is terribly anxious to get these two. They try, in their ignorance or excitement, various other remedies, but this remedy alone can cure them.

Prashanthi Nilayam, 4-7-1961

 

 

 

Tu conciencia es una lámpara. Vierte en ella el aceite de la Gracia; regula la mecha del auto-control. Manten en posición la pantalla del nama-smaraṇa, de modo que los vientos de la alegría y dolor no puedan apagar la llama. Enciende la lámpara con un mahāvākya (máxima védica) como "ahaṁ brahmāsmi" (Yo soy la Realidad Absoluta). Entonces Tu veras la Luz y Tu proyectaras la Luz. –

Sathya Sai Baba

 

Your consciousness is a lamp. Pour into it the oil of Grace; trim the wick of self-control. Keep in position the chimney of Namasmarana, so that the gusts of Joy and Grief may not put out the flame. Light the lamp with a Mahaa-vaakya (Vedhic dictum) like "Aham Brahmaasmi" (I am the Absolute Reality). Then you will see Light and you will shed Light. - Sathya Sai Baba

 

 

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Discursos Sathya Sai

Fuente: sss02,12

Templo de Lakṣmī–Narasiṁha en Bukkapatnam, 18-7-1961

 

 

12. Iluminen la conciencia interna (antaḥ-karaṇa)

12. Light the anthahkarana

 

Cuando veo esta reunión, recuerdo una reunión similar en este lugar, así como en los pueblos de los alrededores, doce años atrás, cuando se abrió la Escuela Secundaria. Entonces, también fue en este templo que todos se reunían, desde entonces, He estado pasando por este pueblo o viniendo a las reuniones en las afueras de la localidad, así es. Es sólo hoy que estoy aquí de nuevo, en el antiguo lugar. Estoy feliz aquí; tanto más en cuanto la razón de este evento es uno relacionado con este templo en sí. Hace doce años era el templo del aprendizaje; este templo de Lakṣmī-Narasiṁha. (Diosa de la Riqueza y avatar Hombre-León)

 

WHEN I see this gathering. I am reminded of a similar gathering at this place as well as the surrounding villages. twelve years ago when the High School was started. Then too it was in this temple that you all met but, since then, I have been passing through this village or coming to gatherings on the outskirts of the village; that is all. It is only today that I am here again, at the old place. I am happy at this; more so because the reason for this event is one connected with this temple itself. Twelve years ago it was the temple of learning; this temple of Lakshminarasimha.

 

Por favor, no caigan bajo la ilusión de que Dios necesita de la luz y que Él requiere de iluminación (refiriéndose a las luces del altar). Él es jyoti-svarūpa (la encarnación de la Luz) con el esplendor de mil soles; Él es la Fuerza que hace brillar la luz; y Él está por encima y más allá del tejas (brillo) que la naturaleza puede conferir. Él no es como un edificio de piedra que necesita ser iluminado, cuando tienen que usarlo. El templo que llevas contigo, el cuerpo, es el que debe ser provisto de luces. "deho-devālayaḥ proktaḥ" ---se dice que el cuerpo es el templo, "jīvo-devaḥ sanātanaḥ" ---y en ese templo se instala el jīvī (morador interno) que es el Dios "atemporal". La fuerza motriz interna es Dios, y cuando este mora en el corazón del hombre, es llamado jīvī. El jīvī no es reconocido como Dios a causa de la oscuridad de la ignorancia. Ustedes confunden un 'tronco' con un 'hombre' en la oscuridad, de la misma manera, el jīvī se confunde como separado tornándolo individual. Al jīva-tat-tvaṁ (principio del individuo) se le da más importancia que al deva-tat-tvam (principio divino) o ātma-tat-tvam (principio de la conciencia infinita) que es ignorado debido a la oscuridad. Por eso, las luces deben encenderse en el antaḥ-karaṇa (conciencia interna) del hombre, en vez de la casa, donde está instalada y se adora, la imagen del Señor.

 

Please do not be under the delusion that God needs light and that he requires illumination. He is Jyothiswaruupa (Divine Light personified) with the splendour of a thousand suns; He is the Force which makes light shine; and He is above and beyond the thejas (lustre) that Nature can supply. It is not so much this stone structure that needs illumination, when you come to think of it. It is the temple that you are carrying about with you, the body, that must be fitted with lights. "Deho devaalayah prokthah"---the body is said to be the temple, "jeevo devah sanaathanah"--- and in that temple is installed the jeevi (indweller) who is the "timeless" God. The inner motive Force is God, and when tie is dwelling in the heart of man, He is called jeevi. The jeevi is not recognised as God because of the darkness of delusion. You mistake a stump for a man in the darkness; in the same way, the jeevi is mistaken to be a separate, changing individual. The Jeevathathwam (principle of the individual) is given more importance and the Devathathwam (divine principle) or Aathmathathwam (principle of infinite consciousness is ignored on account of the darkness. So, the lights have to be switched on in the anthahkarana (inner consciousness) of man, rather than in the house where the image of the Lord is installed and worshipped.

 

El templo es el centro de la cultura de una ciudad

A temple is the centre of culture for the town

 

En la actualidad, hay mucha abundancia de preocupación y agitación por el gran avance en las comodidades y beneficios materiales, pero ningún avance equivalente en el carácter, la virtud y el sentido de la justicia. El "mundo material" es el bastón que ayuda al hombre a caminar, pero ¿de qué sirve si la persona que no puede caminar? Si las piernas no funcionan correctamente, el palo no es más que una carga adicional. El bastón es como la comodidad material; la necesidad primaria es la fuerza de las extremidades, el poder de caminar, a saber, el carácter, la virtud.

 

At the present time, there is a great deal of anxiety and agitation due to there being a great advance in material comforts and conveniences, but no corresponding advance in character, virtue and sense of justice. The 'material world' is the stick which helps man to walk; but of what use is it to the person who cannot walk? If the legs do not function properly, the stick is but an extra burden. The stick is like material comfort; the primary need is the strength of limbs, the power to walk, namely, character, virtue.

 

Para desarrollar esa "fuerza de las extremidades", es esencial la disciplina espiritual; cualquier forma de disciplina apropiada para el gusto y la capacidad del individuo. Los hombres luchan por lo evanescente y lo irreal; pero se apartan de cualquier esfuerzo por alcanzar lo eterno y lo real; esa es la tragedia.

 

For the development of that strength of limb, spiritual discipline is essential; any form of discipline suited to the taste and capacity of the individual. Men struggle for the evanescent and the unreal; but they shy away from any effort to attain the eternal and the real; that is the tragedy.

 

En el informe que se leyó, ¡la Asociación de Jóvenes dio las gracias a un gran número de personas que habían dado dinero para las luces! Creo que en vez de hacer que los niños vayan de puerta en puerta por pequeñas cantidades, cualquier donante podría haber llevado a cabo todo el trabajo; porque el templo es en realidad "el centro de la cultura de la ciudad". En los viejos tiempos, cuando un hombre llegaba a un pueblo, la primera pregunta que hacía era: "¿Tienen ustedes un templo aquí?" y él dormía en el pueblo sólo si había uno. La idea era, evidentemente, que el templo hubiera formado a la gente en las prácticas del hospedaje de buen-corazón y de ciudadanos de buen-comportamiento, y también que el Dios instalado en el templo protegiera a los habitantes y les previniera de las enfermedades y los desastres. Actualmente, tal vez, la pregunta del recién llegado sería: "¿Hay un Hotel aquí?" O "¿Hay una sala de cine aquí?" Así que recuerden, cualquier mejora realizada en el templo es una inversión en el progreso de toda la ciudad.

 

In the report that was read, the Young Men's Association thanked a very large number of persons who had given money for the lights! I feel that instead of making the boys go from door to door for small sums, any one donor could have undertaken the entire work; for the temple is really the centre of culture for the town. In the old days, when a man arrived at a village, the first question he would ask was, "Have you a temple here?" and he would sleep in the village only if there was one. The idea evidently was that the temple would have educated the people into soft-hearted hosts and well-behaved citizens and also that the God installed in the temple would guard over the inhabitants and prevent disease and disaster. (Now, perhaps, the question of the new-comer would be, "Is there a hotel here?" or, "Is there a cinema theatre here?") So remember, any improvement done to the temple is an investment in the progress of the entire town.

 

Los Himālayas están muy cerca de los aspirantes espirituales

Himaalayas are very near to spiritual aspirants

 

No renuncien al tesoro que ha llegado a ustedes de las generaciones que nos precedieron. El mes pasado, yo había estado en Uttar Pradeś, cerca de los Himālaya-s cubiertos de nieve y había ido tan lejos como Badarī-kṣetram (Lugar sagrado de Badrī). A pesar de que están muy lejos, los Himālaya-s están muy cerca de los aspirantes espirituales. Si vez solo el esplendor de la luz y no sientes el efecto del calor, sólo significa que estas lejos, así es de cierta su relación conmigo también. Todos estos años, ustedes, que estas tan cerca, han estado viendo solamente la luz, no se han beneficiado del calor; esto sólo demuestra que estan muy lejos, a pesar de estar tan cerca. Bueno, nos fuimos a las regiones de los Himālaya-s y vimos miles de hombres y mujeres decrépitos, además de otros que eran más fuertes y más prósperos, hombres, mujeres y niños desafiando los rigores del clima, los peligros del camino, el frío y el hambre, el costo y la distancia, caminando juntos para echar un vistazo al Nārāyana instalado allí. A menudo me preguntan ¿dónde puede refugiarse el dharma en esta edad de hierro? Bueno puedo decir que el dharma sigue floreciendo en los corazones de esos miles.

 

Do not give up the treasure that has come down to you from the generations that went before. Last month, I had been in Uttar Pradesh near the snow-capped Himaalayas and had gone as far as Badharikshethram. Though they are so far, the Himaalayas are very near to spiritual aspirants. If you see only the splendour of the light and if you do not feel the warming effect, it only proves that you are far; this is true of your relation with Me also. All these years, you who are so near have been seeing the light only; you did not benefit by the warmth; that only shows that you are yet far, though so near. Well, we went to the Himaalayan regions and saw thousands of old decripit men and women, besides others who were stronger and more prosperous; men, women and children braving the rigours of the climate, the dangers of the road, the cold and hunger, the cost and the distance, and trudging along to get a glimpse of Naaraayana installed there. I am often asked where dharma can take refuge in this iron age. Well, dharma is still flourishing in the hearts of those thousands, I can say.

 

En Ayodhyā, Yo podía ver y sentir la constante recitación del Rāma-nāma (nombre de Rama) por casi todas las personas allí. En una bolsa de arroz puede haber un puñado de piedras, pero no condenan a toda la bolsa por ese defecto. Los peregrinos estaban repitiendo el nombre de Badrī-Nārāyana (Narayana en meditación) y esto les dio una dosis extra de fuerza e inspiración para seguir adelante. Sí, 'ustedes descubrirán mediante la experiencia, que si practican esto, esto les dará alegría y paz (recitar el nombre de Dios). El poder divino está en ti; no tiene por qué venir de alguna parte fuera de ti. Sólo, tienes que preparar el terreno, para que pueda manifestarse.

 

When in Ayodhya, I could see and sense the constant recitation of Raamanaam by almost all the people there. In a bag of rice there may be a handful of stones, but do not condemn the entire bag for that defect. The pilgrims were repeating the name of Badhri Naaraayana and that gave them an extra dose of strength and inspiration to trudge forward. Yes, you will find by experience, if you practise it, it gives you joy and peace. The Divine Power is there in you; it need not come from somewhere outside you. Only, you have to prepare the ground, so that it may manifest itself.

 

Deben ser sinceros en el campo espiritual

You must be sincere in the spiritual field

 

Quiten  las raíces de la maleza del egoísmo en el campo de su corazón; esto es suficiente. Pero esto es muy difícil; el riego suave inducirá que las malas hierbas broten de nuevo. Del mismo modo, cuando las circunstancias se vuelven favorables, el egoísmo vomita sus brotes y crece tan grueso como en el pasado.

 

Remove the roots of the weed of egoism from the field of your heart; that is enough. But this is very difficult; the lightest shower will induce the weeds to sprout again. Similarly, when the circumstances turn favourable, egoism throws up its shoots and grows as thick as in the past.

 

Deben quitar las raíces también, esto se puede hacer al insistir "No yo, sino el Señor" En el campo espiritual, debes ser sincero. No seas petulante, engañandote a ti ya los demás. Había una vez un mendigo que buscaba un lugar donde conseguir una comida porque tenía mucha hambre. Una anciana piadosa lo llamó a su casa y le pidió que tomara su baño y participara de la comida del mediodía. Él dijo: "Oh, ¿por qué debo tomar un baño? 'Govindeti sadā snānam' (sumérgete siempre en el nombre de Govinda/Krishna)---ahora he repetido el nombre de Govinda, que es tan bueno como un baño." Al oír esto, la señora dijo: "En ese caso, 'Rāma nāmāmṛtam, sadhā bhojanam' --- El Nombre de Rāma es alimento para siempre, Yo también te alimento con una cita. ¡Vete de aquí rápidamente." No utilicen el estudio de los śāstras y escrituras para aumentar su ego, dejen que estas les hagan humildes, sin embargo, y al mismo tiempo, más resistentes a la tentación. Su naturaleza es divina, lo que ha ocurrido es que la ilusión la ha cubierto con suciedad. El lavandero no hace la ropa blanca, porque ésta ya era blanca, lo que hace es manifestar la blancura mediante la eliminación de la suciedad que ha escondido el color nativo genuino, el blanco. El lavandero debe tener dos cosas en buen estado para llevar a cabo la blancura básica: agua y jabón. Ambos tienen que estar buenos, ustedes no se pueden manejar con uno solo de los dos. En el caso de la mente y la eliminación de la suciedad en ella, el jabón es nīti y el agua es niṣṭhā (ética y su práctica).

 

You will have to remove the roots too; this can be done by insisting "Not I, but the Lord." In the spiritual field, you must be sincere. Do not pretend, and deceive yourself and others. There was once a mendicant who sought a place where he could get a meal as he was very hungry. A pious old lady called him into her house and asked him to take his bath and partake of the noon meal. He said, "Oh, why should I take a bath? Govindethi sadhaa snaanam---I have now repeated the name of Govinda, that is as good as a bath." Hearing this, the lady said, "In that case, Raama naamaamritham, sadhaa bhojanam---Name of Raama is food for ever, I shall also feed you with a quotation. Get out of here pretty quick." Do not use the study of the Shaasthras and scriptures for increasing your egoism; let it make you humble, though at the same time, more resistant to temptation. Your nature is divine; what has happened is that delusion has covered it with dirt. The washerman does not make your clothes white; they are white already; what he does is to manifest the whiteness by removing the dirt that has hidden the genuine native colour, white. The washerman must have two good things to bring out the basic whiteness; soap and water. Both have to be good; you cannot manage with only one of the two. In the case of the mind and removal of the dirt therein, the soap is neethi and the water is nishtha (Ethics and its Practice).

 

La herencia del pasado se pierde por negligencia

Heritage of the past is lost through neglect

 

La persona ignorante es la que argumenta en voz alta y con enojo y habla cínicamente. El hombre sabio hará una pausa antes de juzgar, verá todos los lados del problema, lo relacionará con su propia experiencia y dudará en aceptarlo o condenarlo. Él oirá menos y probará más. La difícil situación de los Indues es como una persona que con mantequilla en la mano está buscando ghī (mantequilla clarificada). Aquí (en la India) existe la técnica para alcanzar śānti desarrollada como en ninguna otra parte, y sin embargo ¡Se ejecuta por todo tipo de aficionados! Por supuesto, incluso los líderes espirituales están tomando como suyas la competencia y el conflicto, y la adquisición de la riqueza y la fama; por lo que la herencia del pasado se pierde por negligencia. Aunque el jabón es bueno, el agua de la práctica es sucia por lo que la ropa no obtiene su genuina blancura. Incluso para un jefe de familia, lakṣya (meta) y lakṣmī (riqueza) son igualmente importantes.

 

It is the ignorant person who argues loudly and angrily and talks cynically. The wise man will pause before judging; he will see all sides of the problem, relate it to his own experience and hesitate to accept it or condemn it. He will hear less and taste more. The plight of Indians is like a person who with butter in hand is running about for ghee. Here you have the technique of attaining shaanthi developed as nowhere else; yet you are running after all kinds of amateurs! Of course, even the spiritual leaders are taking to competition and conflict, and the acquisition of wealth and fame; so the heritage of the past is lost through neglect. Though the soap is good, the water of Practice is dirty and so the clothes do not get their genuine whiteness. Even for a householder, Lakshya (Objective) and Lakshmi (Goddess of Wealth) are both equally important.

 

Él (el jefe de familia) también tiene un lakṣya (objetivo), que olvida a su propio riesgo. Lakṣmī (riqueza) no debe obstaculizar ese objetivo o esconderlo de los ojos. Para un asceta, lakṣmī (riqueza) es un tabú, sólo lakṣya (la meta) debe ser perseguida. Bueno, ahora que las luces se han encendido, los que vienen a este templo verán el santuario más claramente, bendigo a los que también pueden verse a sí mismos con más claridad. La luz es la fuente de la Alegría y el Conocimiento. No insultes a la luz por el mal uso de ella, jugando a las cartas o hablando, o planificando acciones de odio o avaricia. Utilícenla para el aumento de su devoción, para engrandecer su conocimiento acerca de la gloria de Dios y para servir a los demás en un espíritu de verdadera fraternidad.

Templo de Lakṣmī–Narasiṁha en bukkapatnam, 18-7-1961

 

He too has a lakshya, which he forgets at his peril. Lakshmi should not hamper that goal or hide it from the eyes. For an ascetic, Lakshmi is taboo; only lakshya is to be pursued. Well, now that the lights have been switched on, those who come to this temple will see the shrine more clearly; I bless them that they may also see their own selves more clearly. Light is the source of Joy and Knowledge. Do not insult the Light by misusing it, playing cards or talking about or planning actions of hate or greed. Utilise it for increasing your devotion, for developing your knowledge of the Glory of God and for serving others in a spirit of true brotherliness.

 

Lakshmi-Narasimha Temple Bukkapatnam, 18-7-1961

 

 

 

 

 

 

¿Les gustaría dimensionar la vastedad de la gracia del Señor? Entonces, observen los cultivos sedientos de lluvia. Pobrecillos, ellos no pueden llegar hasta las nubes que cargan el agua deliciosa, ellos sólo pueden ansiar y orar lastimosamente. Sin embargo las nubes derraman la lluvia que han traído desde el mar lejano y hacen los cultivos verdes y alegres.

 

El Señor contesta las oraciones y refresca todas las vidas en desaliento.

Satya Sāī Bābā

 

Do you like to measure the vastness of the Grace of the Lord? Then look at the crops in the fields thirsting for rain. Poor things, they cannot reach up to the clouds bearing the delicious water they can only pine and pray plaintively. But the clouds pour the rain

they have brought from the far distant sea and make the crops green and gay.

 

The Lord answers the prayers and refreshes all drooping lives.

Sathya Sai Baaba

 

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Discursos Sathya Sai

Fuente sss02,13

 

Discurso en Bukkapatnam en el templo de Lakshmi-Narayana18-7-1961

 

 

13. El templo interno

13. The inner temple

 

Hace doce años, recuerdo, tuvimos una reunión de la gente de Bukkapatnām aquí en este templo, en el marco de la puesta en marcha de una Escuela Secundaria de esta ciudad. La escuela se inició y, a partir de entonces, he venido muchas veces, pero, cada vez, ya que la escuela está fuera de la ciudad, he estado viniendo sólo a las cercanías! Me alegro de volver otra vez a la ciudad hoy, a este mismo templo con el fin de encender otra lámpara, para el beneficio de este lugar.

 

El grupo de jóvenes que recoge los fondos necesarios para la iluminación de este antiguo Templo de Lakṣmī-Nārāyana luchó duro en efecto, como indica el Informe. Después de todo, solo un dedicado donante podría haber realizado todo el trabajo. El templo es el depósito de Sanātana-Dharma (la religión universal, eterna); Este es el corazón y el alma de un pueblo. En días pasados, un recién llegado preguntaba: "¿Tienen un templo en este pueblo?" y, si la respuesta era "No", se trasladará a otro pueblo, que tuviera uno. Hoy, sin embargo, la pregunta ha cambiado, "¿Tienen sala de cine en este pueblo?" La conservación y la promoción de todas las instituciones tradicionales, costumbres y prácticas deben convertirse en imprescindibles y me alegro de que en este lugar, los jóvenes hayan tomado la iniciativa y hayan demostrado ser buenos ejemplos para los ancianos.

 

TWELVE years ago, I remember, we had a gathering of the people of Bukkapatnam here in this temple, in connection with the starting of a High School for this town. The school was started and, thereafter, I have come often but, every time, since the school is outside the town, I have been coming to the outskirts only! I am glad I have again come into the town today, to this very temple in order to light another lamp, for the benefit of this place. The group of young men who collected the funds needed for the illumination of this ancient Temple of Lakshminaarayan struggled hard indeed, as their Report indicates. After all, a single devoted donor could have finished the job. The temple is the repository of Sanaathana Dharma (eternal universal religion); it is the heart and soul of a village. In former days, a newcomer would ask, "Have you a temple in this village?" and, if the answer is "No," he will move on to some other village which has one. Today, however, the question has become, "Have you a cinema hall in this village?" The conservation and promotion of all the traditional institutions and customs and habits have become imperative and I am glad that in this place, the young men have taken the lead and are proving good examples to the elders.

 

El conocimiento está creciendo, pero la sabiduría decrece

Knowledge is growing, but wisdom lags

 

Yo enciendo el switch de las luces eléctricas, algunas veces, pero, recuerden, No es el 'Señor' dentro de Templo el que necesita de iluminación, es el 'adorador'. Este templo material de la piedra y argamasa puede ser iluminado por medio de unas cuantas bombillas, pero realmente hablando, cada uno (de nosotros) es un templo en movimiento en que el Señor es instalado en el santuario del corazón. Ese santuario tiene que brillar y con claridad; actualmente este (corazón) se sumerge en la oscuridad de la Mentira, la Injusticia, la Crueldad y el Orgullo; está infestado por aves de rapiña nocturnas y venenosas. La iluminación de este edificio no es más que el símbolo de la iluminación del corazón, la destrucción de la oscuridad de ahaṁkāra y ajñāna (ego e ignorancia) para que el Señor se manifieste en toda su gloria.

 

I shall switch on the electric lights, in a few moments but, remember, it is not the Lord within Temple that need illumination, it is the worshipper. This material temple of stone and mortar might be lit up by means of a few bulbs, but really speaking, every one is a moving temple with the Lord installed in the shrine of the heart. That shrine has to shine bright and clear; now it is plunged in the darkness of Falsehood, Injustice, Cruelty and Pride; it is infested by poisonous nocturnal birds of prey. The lighting up of this structure is but the symbol of the illumination of the heart, the destruction of the darkness of ahamkaara and ajnaana (egoism and ignorance) so that the Lord might be revealed in all His Glory.

 

Últimamente, ha habido avances en todos los ámbitos del campo material, en los sistemas y planificaciones para aumentar la prosperidad y confort. Las escuelas, los hospitales y las fábricas se multiplican por todas partes. Sin embargo, no hay paz en el corazón del hombre o de la sociedad. Esto se debe a que no ha habido ningún aumento equivalente en la conducta moral del hombre. Un Palo ayudará a un hombre a que suba una cuesta, pero ¿de qué sirve que una persona cuyas piernas se han vuelto defectuosas? La 'prosperidad' material es el palo y la 'virtud' es la fuerza de los pies.

 

 

 

Latterly, there has been everywhere progress in the material field, schemes and plans to increase prosperity and comforts. Schools, hospitals and factories are multiplying everywhere. But, there is no peace in the heart of man or of society. This is because, there has been no corresponding increase in the moral conduct of man. ^ stick will help a man to walk up an incline, but of what use is it to a person whose legs have become defunct? Material prosperity is the stick and virtue the strength of the feet.

 

El problema es que el conocimiento está creciendo, pero la sabiduría decrece. Hay una infección de envidia, cinismo y vanidad en todas partes. El hombre se ha convertido en el esclavo de la pasión y el orgullo. Él deja que su mente le arrastre donde quiera, aunque la palabra Man (hombre en inglés) significa ​​"El que tiene el control de mānas." (Juego de palabras) El control de la mente se puede lograr a través de la disciplina espiritual y la formación. Para limpiar un paño blanco, el dhobī (lavandero) lo remoja en agua, le pone escamas de jabón, calienta el agua y lo golpea con una piedra. Él no lo convierte en blanco, este es blanco. Él sólo elimina la suciedad con un determinado proceso. Así también, el jīva (alma individual) es puro, pero, ha quedado sucio. Debe ser remojado en buena conducta y carácter puro; enjabonado con la meditación en Dios; calentado en sabiduría discriminatoria ayudado por la razón, y golpeado sobre la losa de la renunciación. Utilicen tanto el templo y el culto del Señor hecho aquí como los ritos tradicionales para este fin. La luz es santa, sagrada. No la utilicen indebidamente para fines inferiores, pero, denle a ella su justo valor e involúcrense ustedes mismos en un propósito santo.

 

The trouble is that knowledge is growing but wisdom lags. There is an infection of envy, cynicism and conceit everywhere. Man has become the slave of passion and pride. He lets his mind drag him wherever it listeth, though the word Man means "He who has control over manas." The control of the mind can be achieved through spiritual discipline and training. To remove dirt from a white cloth, the dhobi soaks it in water, puts in soap flakes, warms the water and beats it on a stone. He does not make it white; it is white. He only removes the nonwhiteness by a certain process. So too, the jeeva (individual soul) is pure; but, it has got soiled. It has to be soaked in Good Conduct and Pure Character; soaped with the Meditation on Godhead; warmed in discriminatory wisdom helped by reason; and beaten on the slab of renunciation. Use the temple and the worship of the Lord done here as per traditional rites for this end. Light is holy, sacred. Do not misuse it for lower ends, but, give it its proper value and engage yourselves in holy pursuit.

 

 

Acepta alegremente todo lo que te pase

Take cheerfully all that comes to you

 

Fui a la distante Uttar-Pradeś desde el 5 al 28 del mes pasado y me encontré con gente de allí, llena de devoción y fe. Miles de personas cada día van en peregrinación al santuario de Badrī-Nārāyana, a pesar de los gastos, los peligros y dificultades, animados por el bhakti (devoción) que les da fuerza y ​​valor. Cuando se les ve, se siente que el país aún está verde, que el camino de Dios y el Dharma no se ha abandonado y que la India está viva y fuerte.

 

I was away in Uttar Pradesh from the 5th of last month to the 28th and I found people there, full of devotion and faith. Thousands every day go on pilgrimage to the shrine of Badhri Naaraayana, in spite of the expense and the dangers and difficulties, animated by the bhakthi which gives them strength and courage. When you see them, you feel that the country is still green, that the path of God and Dharma is not given up and 'that India is alive and strong.

 

Por otra parte, la gente de allí, a pesar de que están muy lejos de Puttaparthi dejaban sentir el calor, demostrando así que están realmente cerca, mientras que aquí sólo se ven la luz y desconocen la calidez. La devoción y la fe son el resultado de la cultura y no la mera contigüidad física. Pero, tengo que decirles una cosa. Los Nombres de Puttaparthi y Bukkapatnam, rodeado de estos pequeños cerros están resonando aún en los Himālaya-s, y depende de ustedes justificar esa fama y respeto. Una vida vivida en el Amor y la Humildad ganará el respeto de todos, y también estará llena de paz. No le pidas a la vida solo alegría y felicidad, sino que, acepta alegremente todo lo que te pase. No pueden insistir en que el médico les administre sólo medicinas dulces. Tengan la osadía de soportar el dolor tan resignados como soportan la alegría. Recuerden que la muerte es inevitable, que la vida no es más que un interludio, que el mundo no es más que un hospedaje y obtengan la fuerza para pasar a través del peregrinaje de este nacimiento.

 

Discurso en Bukkapatnam en el templo de Lakshmi-Narayana18-7-1961

 

Moreover, the people there, though they are far away from Puttaparthi do feel the warmth,

showing thereby that they are really near, while you here see only the light and are unaware of the warmth. Devotion and faith are the result of culture and not mere physical contiguity. But, I must tell you one thing. The names Puttaparthi and Bukkapatnam, surrounded by these little hills are resounding even in the Himaalayas, and it is up to you to justify that fame and that respect. A life lived in Love and Humility will gain the respect of all and will also be full of Peace. Do not ask of life only joy and happiness, but, take cheerfully all that comes to you. You cannot insist that the doctor gives you only sweet medicines. Have the hardihood to bear sorrow as resignedly as you bear joy. Remember that death is inescapable, that life is but an interlude, that the world is but a caravansarai and, you will get the strength to pass through the pilgrimage of this birth.

Discourse at Bukkapatnam, 18-7-1961

 

Consideren primero lo primero. Sólo entonces puede la verdadera cultura de la India ser restaurada en su antigua vitalidad. Bhārata (India) ha sabido explotar la mina de la Bienaventuranza Divina que se encuentra en el corazón del hombre. Los videntes han dicho que si Bhū-mātā, Go-mātā, Nija-mātā y Veda-mātā --- madre-tierra, madre-vaca sagrada, madre real y madre-veda --- son venerados y utilizados de la mejor manera posible, entonces uno podría obtener la felicidad aquí y la liberación del ciclo de nacimientos y muertes. Debido a que la gente de este país siguió este camino es que la India ha permanecido como India.

Sathya Sai Baba

 

Consider first things first. Then only can the true culture of India be restored to its old vitality. Bhaarath has known how to exploit the mine of Divine Bliss which lies in the heart of man. The seers had said that if the Bhoomaatha,Gomaatha, Nijamaatha and Vedhamaatha---mother-land sacred cow, real mother and Vedhas---are revered and used as best as one can, then one would have happiness here and liberation from the cycle of birth and death. It is because the people of the country followed this path that India has remained India.

Sathya Sai Baaba

 


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Discursos Sathya Sai

Guru Purnima, Mysore: 27-7-1961

Fuente:sss02,14

 

 

14. Sean agradecidos con los doctores

14. Be grateful to the doctors

 

Aunque he estado viniendo a esta ciudad durante más de veinte años, esta es la primera vez que hablo a una concurrencia de residentes del lugar. El tiempo, la necesidad y el hecho tienen que coincidir; y hoy así ha sido. Guru-Pūrṇimā ha proveído de los tres, y ha recogido en este mar de la humanidad las aguas de muchas regiones, a través de muchos canales y afluentes. La ciudad de Mysore ha ganado fama por su devoción a la música, la escultura y otras bellas artes. Pero hay un arte más bella que todas estas: el arte de vivir. Muchas personas hábiles en otros campos, son un fracaso en lo referente a este arte. Viven miserablemente, sin rastro de alegría, contento ni paz. Sólo conocen el dolor, y dan a otros sólo dolor.

 

THOUGH I have been coming to this City for over twenty years now, this is the first time I am speaking to a gathering of the people living here. The time, the need and the deed have to coincide; and today they have. The Guru Poornima has provided all three and collected together in this sea of humanity the waters of many areas through many channels and tributaries. Mysore City has earned fame by its devotion to music, sculpture and other fine arts. But there is an all finer than all these: the Art of Living. Many a person skilled in other fields is a failure in so far as this art is concerned. He lives miserably, without a trace of joy or contentment or peace. He knows only pain and he gives others only pain.

 

 

Mysore también es famosa por la fragancia de su madera de sándalo. Todo esto está muy bien. Pero me agradaría la fragancia emanada de los sentimientos de ustedes, y de sus pensamientos y actos, más que la de los árboles que crecen en la selva. Sólo entonces la fama es merecida. Si el sentido de belleza y armonía no se traduce en la vida cotidiana de hombres, mujeres y niños, la vida es un desperdicio, una carga, un engaño.

 

Mysore is also famous for the fragrance of its sandalwood. So far so good. But I would like the fragrance to emanate from your feelings and thoughts and deeds, not so much from the trees that grow in the forests. Then only is the fame fully deserved. If the sense of beauty and the sense of harmony are not translated into the daily life of men and women and children, then that life is a waste, a burden, a hoax.

 

El ser humano tiene que elevarse por encima del nivel animal, a través de su propio sādhanā. Hay tres tipos de seres humanos: el pāśavī o de tipo animal, el sahaja o de tipo humano, y el divyā o de tipo divino. El ser humano ha evolucionado desde la piedra, a través de la planta y el árbol, el gusano y el insecto, el ave y el mamífero; pero algunos aún se arrastran por las primeras etapas, aunque hayan alcanzado la forma humana.

 

Man has to lift himself from the animal level through his own saadhana. There are three types of men: the Paashavi or the Animal type, the Sahaja or the Human type and the Divya or the Divine type. Man has evolved from the stone through plant and tree, worm and insect, bird and mammal; but some are still grovelling in the early stages though they have achieved the human form.

 

Todos tienen una u otra enfermedad

Everyone has some illness or other

 

El primer ministro Jatti dijo que todos ustedes son como rocas, ásperos y duros, y que bhakti (amor devocional) tiene el poder de hacerles blandos y lisos. Ahora, ¿qué hace un escultor cuando ve una buena roca? Se imagina al adorable ídolo de Dios que está durmiendo dentro de ella. Se posesiona con la idea de liberar al ídolo del duro abrazo de la piedra. Toma su cincel y quita la piedra que sobra alrededor de la hermosa figura; finalmente, libera la imagen. La roca tiene que soportar todo este duro cincelado para llegar a ser la imagen de Dios; de la misma manera, ustedes deben desprenderse de todos los impedimentos, todas las cargas que les arrastran hacia abajo, y les hacen ser una roca en vez de un bhakta (devoto), un paramahaṁsa (asceta del más alto orden), o incluso un paramātma (El Ser Supremo).

 

Chief Minister Jatti said that you are all like boulders, rough and hard, and that bhakthi has the power to make you soft and smooth. Now, what does a sculptor do when he sees a good boulder? He pictures in his mind the lovely idol of God that is sleeping inside it. He becomes possessed with idea of liberating the idol from the hard clasp of the stone. He takes up his chisel and removes the extra stone that lies around the beautiful figure; at last, he liberates the image. The boulder has to suffer all that hard chiselling in order to become the Image of God; so too, you should cast off all the impediments, all the encumbrances that drag you down and make you a boulder instead of a Bhaktha (devotee) and a Paramahamsa (ascetic of the highest order), or even Paramaathma (the Supreme Being).

 

El mundo es un enorme hospital, y la humanidad está postrada. Algunos se retuercen en el dolor de la envidia, algunos están hinchados por el orgullo, algunos pierden el sueño por el odio, algunos quedaron ciegos por la tacañería, algunos han sido golpeados por el egoísmo; todos tienen una u otra enfermedad. En este día de Guru-Pūrṇimā, ustedes tienen que mostrar gratitud a los médicos que diagnostican sus enfermedades y recetan los remedios, y a las enfermeras que les atienden hasta que recuperan la salud. También tienen que decidirse hoy a seguir el tratamiento recomendado y la dieta ordenada; No es suficiente si aprendes de memoria la receta, ni con leer la etiqueta del frasco tres veces por día; o visitar el hospital todos los días. Elogiar al médico o adorarle, puede inducirle a que te tenga lástima, pero tu enfermedad sólo puede ser curada si tomas el medicamento y obedeces las restricciones en cuanto a alimento, bebida y hábitos.

 

The world is a huge hospital and humanity is bedridden. Some are writhing in the pain of envy, some are bloated with pride, some are losing sleep through hate, some have become blind through miserliness, some are struck down by selfishness; every one has some illness or other. On this Guru Poornima Day, you have to render gratitude to the doctors who diagnose your diseases and prescribe remedies, and the nurses who tend you back to health. You should also resolve today to follow the treatment recommended and the regimen ordered; it is not enough if you learn the prescription by heart or read the label on the bottle three times a day; or visit the hospital every day. Praising the doctor or worshipping him might induce him to take pity on you, but your illness can be cured only by your taking the drug and obeying the restrictions on food and drink and on your habit.

 

Hablando de los médicos, debo decir también que los médicos que se pelean por la billetera del paciente o que tratan de atrapar a un paciente antes de que sus rivales se apropien de él, son un peligro para la sociedad. El médico que desprecia a los demás médicos, o se adhiere a sus propios medicamentos preparados a pesar de haber experimentado su fracaso, o que se guía por sus caprichos y prejuicios, o que considera la casta del paciente más importante que su enfermedad; tales personas son también peligrosas. Hoy hallamos médicos y Gurúes que se han deteriorado hasta el punto de luchar por los pacientes y sus billeteras, y por la venta de medicamentos preparados, propios o ajenos.

 

While talking of doctors, I must also say that doctors who fight for the patient's purse or who try to grab a patient before a rival appropriates him, are a danger to society. The doctor who despises other doctor, or sticks to his own patent cures irrespective of the experience of failure, or who is guided more by his whims, fancies and prejudices, or who considers the patient's caste rather than his disease as more important; such men are also dangerous. Today, we find doctors and gurus who have deteriorated to the level of wrangling for patients and their purses, and for the sale of their own or other people's patent remedies.

 

Vyāsa es el más grande de los médicos espirituales

Vyaasa is the greatest of spiritual doctors

 

Este es el día en que la humanidad rinde homenaje al más grande de los médicos espirituales, Vyāsa. Vyāsa es el más grande de esos médicos; porque Él compiló los veda-s y compuso los purāṇa-s y el mahābhārata, y dio a la humanidad el bhāgabata. Él es el principal guru para todos los que andan por el Camino de Dios. Él plantó la semilla del teísmo, y la nutrió mediante los śruti1y smṛti2, los śāstras3 y el mahābhārata4. Él dio al mundo el Gītā5 y los Brahma-Sūtra-s6, la idea del ātma7 inmanente, el relato de los Lilas divinos8, y el secreto de esta cambiante Creación. Vivió alrededor de 3.800 A.C.; era bisnieto del Sabio Vāṣṭhta, hijo de Parāśara y padre de esa célebre gema entre los ṛṣi-s, Śuka. La historia de su vida es una serie de milagros, una saga divina. Él vino de Vasudeva, relató a todos los Lilas de Vasudeva, y finalmente se fundió en Vasudeva. Él estableció la era de nama-parāyānā (repetición y relato del Nombre del Señor), e hizo que todos supieran de la dulzura del Nombre del Señor, el cual evoca Su Forma y Su Gracia.

 

(NOTA: 1 textos revelados; 2 textos de tradición; 3 śruti + smṛti; 4 texto de la historia de Bharat, la India; 5 texto de el canto de Krishna a Arjuna en Kurukshetra; 6 aforismos de Brahma, la realidad suprema; 7 Alma; 8 Juegos divinos)

 

This day is a day when mankind pays homage to the greatest of spiritual doctors, Sage Vyaasa. Vyaasa is the greatest of such doctor; for he put together the Vedhas and composed the Puraanas and the Mahaabhaaratha and gave humanity the Bhaagavatha. He is the primal Guru for all who walk in the Path of God. He planted the seed of theism and nurtured it, through Sruthi, Smrthi, Shaasthra and the Mahaabhaaratha. He gave the world the Geetha and the Brahma Suuthras, the idea of the immanent Aathma, the story of the Divine Leela, the secret of this changeful Creation. He belonged to about 3800 B.C.; he was the great-grandson of the sage Vasishta, the son of Paraasara and the father of that celebrated gem among rishis, Suka. His life-story is a series of miracles, a Divine saga. He came from Vaasudeva, announced the Leela of Vaasudeva to all and finally, got merged in Vaasudeva. He established the era of Naamapaaraayana (repeating and discoursing, on Lord's Name) and made all aware of the sweetness of the Name of the Lord, which evokes His Form and His Grace.

 

 

Las oraciones deben ofrecerse diariamente

The prayers to be offered daily

 

Vyāsa fue el primero en revelar a los hombres el secreto de hacer que la mente sea tan clara y llena de frescos rayos como la Luna en una noche de luna llena; Es por eso que este Pūrṇimā se asocia con él y con todos los Gurúes. Hoy todo āstika (quien cree en dios) debe rehusar conformarse con un banquete y una lectura. Deben tratar de sembrar hoy La nama-bīja (letra semilla sagrada) en su bien-preparado corazón, libre de las espinas del egoísmo; y rieguen esta semilla con prema (amor), protejan los brotes con śrāddha (fe firme), nútranlos con el fertilizante de smaraṇa (remembranza del Nombre); y del árbol adulto del mantra (formula sagrada), tomen el fruto de ānanda (bienaventuranza) y disfruten la dulzura.

 

Vyaasa first revealed to man the secret of making the mind as clear and as full of cool rays as the moon on a full moon night; that is why this Pournami is associated with him and with all Gurus. Today every Aasthika (who believer in God) must refuse to be content with a feast and a lecture. He should try to plant today the Naamabija (seed of Lord's Name) in his well-prepared heart, devoid of the thorns of egoism; and water it with prema (love), fence the sprout with shraddha (faith), feed it with the fertiliser, smarana (remembering the Name); and from the grown-up tree of the manthra (holy letters), pluck the fruit of aanandha (bliss) and relish the sweetness.

 

Una persona puede jactarse de tener vastos tesoros en las bóvedas del banco, pero su crédito se medirá sólo por cuánto haya realmente ganado y depositado allí. No desperdicien el tiempo que se les ha asignado; Ofrézcanselo a keśava, que es Kāla-svarūpa (encarnación del tiempo). Sepan que despertar del sueño es el nacimiento, y que ir a dormir es la muerte. Al despertar cada mañana de sus vidas, oren así: "Oh Señor, nazco del útero del sueño. Estoy decidido a hacer todas las tareas de este día como ofrendas a Ti, teniéndote siempre presente ante el ojo de mi mente. Haz puros y sagrados todos mis pensamientos, palabras y acciones; que yo no cause dolor a nadie; que nadie me cause dolor a mí; dirígeme y guíame en este día." Y por la noche, cuando atraviesen los portales del sueño, oren: "Señor, las tareas de este día, cuya carga puse sobre Ti esta mañana, han terminado. Fuiste Tú quien me hizo caminar, hablar, pensar y actuar; por lo tanto coloco a Tus Pies todas mis palabras, pensamientos y acciones. Mi tarea está cumplida. Recíbeme, estoy volviendo a Ti." Adopta esto como tu plegaria diaria. Lo mejor es tener a tu propio Yo Mismo como fuente de luz, como Guru. La inteligencia interior, el Guru interior, revelará la Verdad. Esta actitud de oración educará de tal manera tus impulsos que la inteligencia interior será plenamente revelada.

 

A person may boast of the vast treasures in the vaults of his bank, but he will get credit only for that which he has actually earned and deposited therein. Do not fritter away the time allotted to you; offer it to Keshava, who is Kaalaswaruupa (Time personified). Know that waking from sleep is but birth and going into sleep is death. On waking, pray every morning of your life, "Oh Lord, I am born now from the womb of sleep. I am determined to carry out all tasks this day as offerings to Thee, with Thee ever present before my mind's eye. Make my words, thoughts and deeds sacred and pure; let me not inflict pain on any one; let no one inflict pain on me; direct me, guide me, this day." And when you enter the portals of sleep at night, pray, "Oh Lord! the tasks of this day, whose burden I placed on you this morning, are over. It was You who made me walk and talk and think and act; I therefore place at Thy Feet all my words, thoughts and deeds. My task is done. Receive me, I am coming back to you." Adopt these as your daily prayers. The best thing is to have your own Self as the source of Light, as the Guru. The Inner Intelligence, the Inner Guru will reveal the Truth. This prayerful attitude will so educate your impulses that the Inner intelligence will be fully revealed.

 

 

Realicen todo con un Espíritu de Dedicación.

Do everything with a spirit of dedication

 

Comiencen con el cultivo de prema (amor). He encontrado que la gente de Karnataka tiene gran fe y devoción; son simples en sus hábitos y pensamientos. No permitan que esto decline; cultívenlo con cuidado. El Primer Ministro ha dicho que todos son hijos del Señor. Sería mejor decir que todos son actores en el drama diseñado por Él; marionetas danzando y actuando como Él va manejando los hilos. El rol que ustedes tienen puede ser el de un oficial, un soldado, un campesino, un mendigo o un oficinista. Actúen bien su parte, de modo que el drama sea un éxito. Realicen todo con espíritu de dedicación, como si en cada momento actuaran, hablaran o sintieran respondiendo a una orden recibida. Para conseguir ese estado de dedicación, los Bhakti-sūtra-s (aforismos de devoción) prescriben nueve senderos, pero el más fácil y más practicable es smaraṇa—una vida vivida en constante recuerdo del Señor.

 

Begin with the cultivation of Prema. I have found that the people of Karnaataka have great faith and devotion; they are simple in their habits and thoughts. Do not allow these to decline; cultivate them with care. The Chief Minister said that all are children of the Lord. It is better to say that all are actors in the drama designed by Him; dolls dancing and acting as He pulls the strings. The role you have might be that of an officer, a soldier, a ryot, a beggar or a clerk. Act well your part so that the drama might be a success. Do everything in a spirit of dedication, as if in each moment you act, speak and even feel in response to a command received. To get that mood of dedication, the Bhakthi Suuthras (aphorisms on devotion) prescribe nine paths but the easiest and the most practicable is Smarana---a life lived in the constant remembrance of the Lord.

 

Una viga de hierro se hunde en el agua, pero moldéenla en forma de un recipiente hueco y flotará alegremente e incluso podrá llevar algo de peso. De igual manera, la mente del hombre se hunde fácilmente en el mar de los sentidos; moldéenla como vacío, con el martillo del Nombre del Señor, flotará segura en el mar de los problemas. No sean como los discos de fonógrafo, que cantan las canciones ajenas, ignorantes de la genuina dicha de la música. Canten sobre la Gracia y la Gloria del Señor desde su propia experiencia.

 

Si ganan la Gracia del Señor, pueden superar los decretos del destino. Hay ciertos medicamentos que vienen en frascos donde los fabricantes colocan la fecha de vencimiento, pasada la cual, el medicamento pierde su eficacia. El medicamento igualmente estará en el frasco, pero ya no será efectivo. De la misma forma la Gracia del Señor puede hacer que el destino ya no tenga vigencia. El Guru es aquel que les muestra el sendero que conduce a la Gracia, dedicamos este día a tan gran persona.

Guru Purnima, Mysore: 27-7-1961

 

A bar of iron sinks in water; but beat it into a hollow vessel and it will float merrily and even carry some weight. So too, man's mind sinks easily in the sea of sense; beat it hollow, hammering it with the Name of the Lord. It will float safely, on a sea of troubles. Do not be like gramophone records singing some one else's song, ignorant of the genuine thrill of music. Sing from your own experience of the Glory and Grace of the Lord. If you win the Grace of the Lord, even the decrees of destiny can be overcome. There are certain drugs which come in bottles on which the manufacturer has given an ultimate date beyond which the ding loses its efficacy. Of coupe, the ding will be in the bottle, but would no longer be effective. Similarly, Lord's Grace can make it inoperative. The Guru is one who shows you the Path for getting that Grace and to such a one this day is dedicated.

Guru Poornima Mysore:, 27-7-1961

 

 

 

 

 

 

 

La oración es un arma muy poderosa, mucho más eficaz que cualquier bomba. La palabra es un instrumento eficaz: puede mover montañas. En estos tiempos de crisis, cada uno de ustedes debe orar profunda y sinceramente, por la paz y la prosperidad de Bhārata-Mātā (Madre India).

Sathya Sai Baba

 

Prayer is a very forceful weapon, much more effective than any bomb. The word is an effective instrument: it can move mountains. In these critical times, every one of you should pray deeply and sincerely, for the peace and prosperity of Bhaaratha Maatha (Mother India).

Sathya Sai Baaba


 

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Discursos Sathya Sai

Hospital Sathya Sai Prashaanthi Nilayam 10-10-1961

Fuente: sss02,15

 

  

15. miti y gati (límites y progreso)

15. Mithi y gathi

 

Jonnalagadda Satya-nārāyana-murty les emocionó mucho, ya que hablaba suave y dulce en su estilo encantador. Ha regresado de Rusia, donde hay demasiada prisa, a este tranquilo lugar de Praśānti Nilayam. Esta es una función relacionada con las enfermedades físicas, su curación y prevención y por lo tanto también debo limitar Mis observaciones a ello. El hombre tiene dos tipos de problemas: el físico, provocado por el desequilibrio entre los tres humores vāta, pitta y śleṣma (aire, bilis y flema), y el espiritual, debido al desequilibrio entre los tres guṇa-s, sattva, rajas y tamas (cualidades de pureza, pasión e inercia).

 

 

15. Mithi and Gathi

JONNALAGADDA Sathyanaaraayanamurthy thrilled you so much, since he spoke soft and sweet in his charming style. He has returned from Russia where there is too much rush, to this quiet place this Nilayam of Prashaanthi. This is a function connected with physical ills and their cure and prevention and so I must also confine My remarks to them. Man has two varieties of troubles: the physical, due to the imbalance between the three humours Vaatha, Pittha and Sleshma (wind, bile and phlegm), and the spiritual, due to the imbalance of the three gunas, Sathwa, Rajas and Thamas (qualities of purity, passion and inertia).

 

 

Satya-nārāyana-mūrti mostró algunos casos dramáticos de sufrimientos causados ​​por acudir a médicos mediocres e ignorantes. También estoy de acuerdo en que es conveniente adecuar nuestro modo de vida de inteligentemente de manera que no haya necesidad de acercarse a ningún doctor. Las enfermedades son producidas por el incumplimiento de  algunas simples reglas de alimentación y bebida saludable y debido a los daños causados ​​al sistema por los malos hábitos y los deseos estúpidos. El hombre se daña a si mismo por la codicia, la lujuria, la preocupación y el miedo; cae presa fácil de su insaciable sed por una vida feliz. No conoce la 'fuente' y la 'primavera' de la felicidad que se encuentra dentro de sí mismo; cree que puede conseguir esta felicidad en abundancia y en poco tiempo por ir tras el espejismo de la moda o de lujo, la emoción y el entretenimiento. Piensa que flotar sobre la turbulenta y furiosa corriente del mundo le ayudará; pero eso sólo le causará inquietud y náuseas insoportables.

 

Sathyanaaraayanamurthy gave some pathetic instances of the sufferings caused by resorting to indifferent and ignorant doctor. I also agree that it is wise to adjust one's living so intelligently that there is no need to approach any doctor. Illness is due to the neglect of. some simple rules of healthy eating and drinking and due to the damage caused to the system by evil habits and stupid cravings. Man rains himself by greed and lust worry and fear; he falls an easy prey to his insatiable thirst for a happy life. He does not know the source and spring of happiness which lies within himself; he believes he can get it in plenty and in quick time by running after the mirage of fashion or fancy, excitement or entertainment. He thinks that floating on the roaring, raging torrent of the world will help; but that only gives him unbearable tossing and nausea.

 

La alegría es una sensación subjetiva; no es inherente en el mundo objetivo. Tú eres el testigo, separado de la escena; tu eres el observador no lo observado-- draṣṭā (observador) no dṛk (visión) o dṛśya (escena)

 

Joy is a subjective feeling; it is not inherent in the objective world. You are the witness, separate from the scene; you are the seer not the seen--dhrashta not the dhrik or the dhrishya.

 

 

Purificar la visión interna otorga salud inquebrantable

Purified inner vision gives unfailing health

 

La pantalla es satya (verdad) y las imágenes que revolotean en ella son mithyā (falsedad); cuando ven una película, no ven la pantalla como pantalla, se olvidan de su existencia y piensan que hay solo una imagen y nada más como base. Sin embargo, la pantalla está allí todo el tiempo y es sólo la pantalla la que te hace disfrutar de la escena. Nārāyana es la pantalla y prakṛti (mundo objetivo) es la película, cuando el drama esta en acción, la pantalla es ādhāra (base) y prakṛti (el mundo objetivo) se convierte en Nārāyana-mayam (Dios todo-penetrante). La pantalla es satyam, la trama es saṃsāram (vida mundana), porque esta sólo tiene poca sāram (esencia). (juego de palabras compara  sam-saram y "some"-saram)

 

The Screen is the sathya (truth) and the images that flit across it are mithya (false); when you see the film you do not see the screen as screen; you forget its existence and you think that there is just the picture and nothing else as its base. But the screen is there all the time and it is only the screen that makes you experience the picture. Naaraayana is the screen and Prakrithi (objective world) is the film; when the play is on, the screen is the Aadhaara (base) and Prakrithi (objective world) becomes Naaraayanamayam (God all-prevading). The Screen is Sathyam; the story is samsaaram (worldly life), for it has only some saaram (essence).

 

 

Sūrdās, el cantante ciego, tuvo como su ardiente espectador a Kṛṣṇa mismo, cuando cantaba, sentado frente a él como un pastor de vacas que tarareaba su música en muestra de aprecio; Sūrdās lo tomaba a Él como sólo un pastor de vacas de los pueblos de los alrededores, pese a cantar que todos los seres eran Su Forma (la forma de dios). Un día, Kṛṣṇa le reveló que él era el héroe de su corazón. ¡Le tocó los ojos con sus dedos divinos y él pudo ver! De sus labios, pudo escuchar la misma melodía de la "flauta" que escuchaba siempre, cada vez que empezaba a meditar en el Señor, y como cuestión de eso, él sólo trataba todo el tiempo de poner esa música en verso. A continuación, declaró que no le importaba para ver otras cosas con la vista que se le había concedido; dijo que los ojos internos eran suficientes. La visión interior purificada da alegría duradera y por lo tanto, una salud inquebrantable.

 

Suurdas, the blind singer, had as his ardent listener when he sang Krishna Himself sitting in front of him as a cowherd boy humming in appreciation; Suurdas took Him to be a cowherd from the villages around, though he sang that all beings are His Forms. One day, Krishna revealed to him that He was the Hero of his heart. He touched his eyes with His Divine Fingers and He could be seen! From His Lips, he could hear the selfsame strains of the Flute which he was hearing all along, whenever he started meditating on the Lord; as a matter of fact, he was only trying all along to put that music into verse. He then declared that he did not care to see other things with the sight vouchsafed to him; he said the inner eyes were enough. The purified inner vision gives lasting joy and therefore, unfailing health.

 

Para purificar el antaḥ-karaṇa (unidad psicosomática interior), los veda-s y śāstra-s prescriben los procesos adecuados, algunas personas critican a los veda-s y śāstra-s como grilletes del pensamiento y la acción, pero ellos son "bonos", que regulan el flujo de sentimientos, emociones e instintos a través de canales seguros.

 

 

To purify the Anthahkarana (inner psychosomatic equipment), Vedhas and Shaasthras prescribe the proper processes; some people dismiss the Vedhas and Shaasthras as so many shackles on thought and action, but they are "bunds" which regulate the flow of feelings, emotions and instincts along safe channels.

 

 

El aspirante debe tener cuidado con los alimentos

Saadhaka should be careful about food

 

Yendo al tema más directamente de los males físicos, debo decirles que deben practicar la moderación en la comida, la bebida, el sueño y el ejercicio. Buena comida tomada en cantidades moderadas, a intervalos regulares, es decir la prescripción. La comida sāttvika (pura, sana) promueve el autocontrol y la inteligencia mucho más que la rājasika (que produce pasión) y la tāmasika (alimentos impuros). Así que para los aspirantes espirituales, la comida sāttvika es muy necesaria.

 

Coming to the more direct topic of physical ills, I must tell you that you must practice moderation in food, drink, sleep and exercise. Good food taken in moderate quantities, at regular intervals; that is the prescription. Saathwik (pure, wholesome) food promotes self-control and intelligence more than Raajasik (passion-producing) and Thaamasik (impure food). So for spiritual aspirants, Saathwik food is very necessary.

 

 

En una de las cárceles de este estado, hubo una vez un alma muy pura dedicada a los ideales espirituales; cumplía cuidadosamente el sādhanā (disciplina espiritual), había avanzado mucho en dhyāna (meditación) y dhāraṇā (aferrarse a Él). Un día, sin embargo, cuando se sentó en dhyāna (meditación), sintió emociones muy salvajes creciendo en él y se sorprendió al ver que no podía, a pesar de la enorme dedicación, suprimir los pensamientos de odio y asesinato que se apoderaron de él. Se sacudió en la agonía y su guru también estaba molesto por el giro de los acontecimientos. El Guru sondeó dentro de la historia del discípulo más profundamente, pero no pudo encontrar ninguna razón válida para la tragedia. Finalmente, encontró que cierto asesino fanático se había desempeñado como el guisador en la cocina de la cárcel el día anterior a la catástrofe y sus odiosos pensamientos homicidas habían invadido la comida preparada por él, la que el sādhaka (aspirante) había consumido. Hay sutiles formas de pensamiento invisibles que pueden pasar de una persona por tales medios. En este caso, uno tiene que ser muy cuidadoso con los alimentos, especialmente cuando uno está derivando por la Ruta-Divina, a través del escarpado sendero del Yoga.

 

In one of the jails of this State, there was once a very pure soul devoted to spiritual ideals, carefully practising saadhana (spiritual discipline); he had advanced very far in dhyaana (meditation) and dharana (holding on to it). One day, however, when he sat for dhyaana, he felt very savage emotions surging up in him and was shocked to find that he could not, in spite of tremendous straggle, suppress the hateful and murderous thoughts that took hold of him. He was rocked in agony and his Guru too was upset at the turn of events. The Guru probed into the history of the disciple rather deeply but could not find any valid reason for the tragedy. At last, he found that a certain fanatic murderer had acted as the cook in the jail kitchen the day previous to the calamity and his hateful homicidal thoughts had pervaded the food cooked by him which the saadhaka had consumed. There are subtle invisible thought-forms that can pass from one person to another by such means. Here, one has to be very careful about food, especially where one is proceeding Godward, through the steep path of Yoga.

 

El dormir también debe ser regulado y moderado; es tan importante como el trabajo y la comida. Recuerden también que la vestimenta es principalmente para la protección contra el calor y el frío, y no para la vana visión, aun a costa de la salud. La conducta virtuosa también asegura paz mental y esta a su vez salva de muchas enfermedades físicas y mentales. Si sobrepasan miti (medidas), pierden su gati (avance).

 

Sleep too should be regulated and moderate; it is as important as work and food. Remember also that dress is primarily for protection against heat and cold, not for vain display even at the cost of health. Virtuous conduct also ensures mental peace and that in turn saves you from many a physical and mental illness. If you overstep mithi (bounds), you miss your gathi (progress).

 

 

El hábito que rehabilita a los caídos

The habit that rehabilitates the fallen

 

Por encima de todo, hagan cada acto como una ofrenda al Señor, sin estar eufóricos por el éxito o abatidos por la derrota; esto les dará el equilibrio y la ecuanimidad necesarias para navegar a través de las aguas del océano de la vida.

 

Above all, do every act as an offering to the Lord, without being elated by success or dejected by defeat; this gives the poise and equanimity needed for sailing through the waters of the ocean of life.

 

 

 

 

 

 

Es la mente la que construye el cuerpo, fuerte y brillante o un residuo de piel y huesos. Para que manuṣya (ser humano) sea fuerte manas (mente) tiene que ser fuerte. Vive siempre como el siervo del Señor dentro de ti, entonces no te sentirás tentado a pecar o caer en el mal. Adquiere el hábito de vivir en la luz de Dios. Es el hábito que rehabilita a los caídos. Ten la actitud de śaraṇāgati (rendición), o bien tu destino podría ser sharagathi (flecha de Rama). Por eso Kṛṣṇa dijo: "¡man-manā-bhāva!" --- "Deja que tu mente se absorba en mí."

 

It is the mind that builds up the body, strong and shiny or wastes it to skin and bone. For manushya (human) to be strong the manas (mind) has to be strong. Live always as the servant of the Lord within you, then you will not be tempted into sin or fall into evil. Get into the habit of living in the light of God. It is the habit that rehabilitates the fallen. Have the attitude of Sharanaagathi (seeking refuge at the feet of the Lord), or else your destiny will be Shara-gathi (movement of an arrow). That is why Krishna said, "Manmanaabhaava!"---"Let your mind be absorbed in Me."

 

Puedes viajar en un coche elegante de tu propiedad; pero confías, cada día sin pensarlo dos veces, el coche a ti y a tu familia a la habilidad y sangre fría de tu chofer. Sin embargo, cuando se aconseja confiar tus asuntos al Señor, māyā-śakti (poder de ilusión) ¡titubeas y desistes! Te niegas a rendirte a maha-śakti (Poder Divino). ¿Qué podemos decir acerca de esa absurda vanidad? Si tienes a śaraṇāgati (rendición), estarás siempre contento y siempre muy feliz y saludable. Entonces, este hospital se puede cerrar por falta de pacientes; ¡y podría bien utilizarse para acomodar a los devotos y darles alojamiento!

 

You may ride in a smart car of your own; but you are entrusting daily, without a second thought, the car and yourself and your family to the skill and presence of mind' of your chauffeur. However, when advised to entrust your affairs to the Lord, Maayaashakthi (power of worldillusion) hesitates and declines! It refuses to surrender to Mahaashakthi (Divine Power). What are we to say about such absurd conceit! If you have sharanaagathi, you will be ever content and ever so happy and healthy. Then this hospital can be closed for want of patients; it can well be used for accommodating devotees and giving them lodging!

 

 

Todos tienen la seguridad de ser victoriosos

You are all certain to win

 

Todo lo que comes, todo lo que ves, todo lo que oyes, todo lo que ingieres a través de los sentidos, hace mella en su salud. Hay tres tipos de reacciones que por lo general tienes por el mundo exterior y tres tipos de hombres en los que una u otra predomina: el algodón, que se empapa en lo que se sumerge, la piedra, que se escapa de verse afectada, y la mantequilla, que cambia según lo que encuentre, incluso un poco de calor. Los hombres "mantequilla" se mueven por la simpatía instantánea, ya sea por la alegría de otra persona como por su aflicción.

 

All that you eat, all that you see, all that you hear, all that you take in through the senses, make a dent on your health. There are three types of reactions you usually have from the outer world and three types of men in whom one or the other predominates: the cotton, which gets soaked in whatever it gets immersed; the stone, which escapes from getting affected; and the butter, which is changed by whatever it comes across, even a little warmth. The "butter" men are moved by instant sympathy, either at another's joy or at his grief.

 

 

No estén, como algunos enfermos mentales, siempre preocupados por alguna pequeña dolencia u otra. Tengan valor, este es el mejor tónico; no se rindan, antes de lo necesario. No es una larga vida lo que cuenta; si vives permanentemente, puede llegar un momento en que tengas que orar al Señor para que te lleve lejos de la aflicción. ¡Puedes incluso empezar a culpar a Dios por ignorarte y bendecir a otras personas, más afortunadas, con la muerte! En todo caso, preocúpense por el éxito o el fracaso en el logro de la verdadera finalidad de la vida. Y entonces recibirán todos los años que se necesitan para cumplir ese deseo. Anhela, anhela, anhela con esfuerzo; y el éxito es tuyo. Recuerden todos tienen la seguridad de ganar; por eso han sido llamados y han respondido a la llamada al venir a mí.

 

Do not, like some mental patients, be always worrying about some little ailment or another. Have courage, that is the best tonic; do not give up, before you have to. It is not long life that counts; if you live on and on, a time may come when you have to pray to the Lord to take you away, to release you. from travail. You may even start blaming Him for ignoring you and blessing other luckier people with death! By all means, worry about success or failure in achieving the real purpose of life. And then you will get as many years as are needed to fulfill that desire. Yearn, yearn, yearn hard; and success is yours. Remember, you am all certain to win; that is why you have been called and you have responded to the call to come to Me.

 

¿Qué otra tarea Tengo más que lloverles la Gracia? Ya sea darśana, sparśana y sambhāśaṇa (visión, tacto y conversación con la divinidad o un santo), sean partícipes de esa gracia. Cuando aquello se derrite y esto se derrite, los dos se pueden mezclar. Tratame no como lejos, sino que muy cerca de ti. Insistan, demanden, reclámenme la gracia; no elogien, exalten o tiemblen. Traigan sus corazones a Mí y ganaran Mi corazón. Ninguno de ustedes es un extraño para Mí. Traigan sus promesas a mí y yo les daré Mi promesa. Pero primero vean que su promesa sea verdadera, sincera, vean que su corazón sea puro, eso es suficiente.

 

Sathya Sai Prashanti Nilayam hospital 10/10/1961

 

What other task have I than the showering of Grace? By darshana, sparshana and sambhaashana (seeing, touching and conversing, you share in that Grace. When that melts and this melts, the two can merge. Treat Me not as one afar, but as very close to you. Insist, demand, claim Grace from Me; do not praise, extol and cringe. Bring your hearts to Me and win My Heart. Not one of you is a stranger to Me. Bring your promises to me and I shall give you My Promise. But first see that your promise is genuine, sincere; see that your heart is pure; that is enough.

Sathya Sai Hospital Prashaanthi Nilayam 10-10-1961

 

 

Tú dices: "Tengo fiebre" Pero ¿de dónde la has sacado? ¿Kāli?(diosa de la destrucción), ¿Gayā? (demonio mitológico) Venía desde dentro de ti, no desde cualquier lugar fuera de ti. Cuando tienes ictericia, todo parece amarillo. El egoísmo es también una ictericia, que distorsiona tu visión y hace ver las cosas mal. Esto se  debe a la impureza interna, los defectos internos. Deshazte de aquel egoísmo y todo será Amor, Paz, Unidad, Uno.

 

Sathya Sai Baba

 

You say, "I have got fever " But where did you get it from ? Kaali? Gaya ? It came from within you, not from anywhere outside you.When you have developed jaundice, everything apears yellow.Egoism too is a jaundice, which warps your vision and makes you see things wrong .It is due to inner impurity, inner defects. Get rid of that egoism and all will be Love, Peace, Unity, One.

Sathya Sai Baaba

 

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Discursos Sathya Sai

Prashaanthi Nilayam, 17-10-1961

Fuente: sss02,16

 

 

16. Mandato Divino de Shiva

16. Shiva sankalpa

 

Jonnalagadda Satya–nārāyana-murty habló de temas delicados en un lenguaje delicado, pero sin embargo, bien una persona puede hablar y por grande que sea su habilidad en el uso de la palabra, aquel que pueda clarificar la verdad de Dios aún no ha nacido; Uno, sólo puede contar lo que ha sentido o experimentado a través de Su Gracia. Aquel que ha tocado la 'base misma' no regresa a este 'mundo base' (bajo mundo).

 

JONNALAGADDA Sathyanaaraayanamurthy spoke on fine topics in a fine language, but however nicely a person may talk and however great his skill in the use of language, he who can clarify the truth of God has never yet been born; nor will he be ever born. One can only relate what one has felt or experienced through His Grace. He who has touched the very base will not come again to this base world.

 

Por supuesto, muestran al Señor en libros, ilustraciones, películas y fotografías, así como en el escenario. Pero, ¿quién de entre los escritores, pintores o actores lo ha visto? Las epopeyas y los purāṇa-s se refieren únicamente una fracción infinitesimal de su gloria; establecen límites a lo ilimitado, porque las palabras tienen un límite. Sólo aquel que está dotado de jñāna-dṛṣṭi, yoga-dṛṣṭi o bhakti-dṛṣṭi (visión divina de conocimiento, unión y devoción) puede tener una idea de esa refulgencia. El resto sólo engaña con sus pretensiones de autenticidad; Los que saben no hablan, y los que hablan no saben… no pueden saber.

 

Of course, they show the Lord in books, illustrations, films and pictures, as well as on the stage. But who among the writers or painters or actors has seen Him? The epics and Puraanas relate only an infinitesimal fraction of His Glory; they set limits to the limitless, for words have a limit. It is only the one endowed with Jnaanadhrishti or Yogadhrishti or Bhakthidhrishti (vision of sacred knowledge, of union with God or of selfless devotion for God) that can have a glimpse of that Effulgence. The rest only mislead by their claims of authenticity. Those who know will not speak; those who speak do not know, cannot know.

 

Todos recitan el verso del Gītā (Bhagavadgita o canto del Señor) que dice que "el Señor creará una forma de Sí Mismo e intercederá en los asuntos humanos siempre que Dharma esté en grave peligro". Lo han repetido tantas veces que se ha convertido en una jerga sin sentido; ha sido citado con tanta frecuencia y por tanta gente que ha perdido todo significado. Sólo aquellos que son competentes en los śāstra-s pueden reconocer a un Avatār y probar su autenticidad; sólo ellos pueden gustar de la alegría derramada por la Encarnación. Los purāṇa-s y los itihāsa-s (antiguas leyendas e historia) describen al Señor de muchas maneras dependiendo del vyakti (la clase) que sea el devoto y del śakti (poder) que este describa, pero los veda-s y los śāstra-s no caen en tales estados de ánimo cambiantes; ellos se ocupan de los fundamental. A veces, en la confusión de la interpretación y la repetición, las personas pierden el camino. Cuando un ciego guía a otro ciego, ambos son propensos a caer en el pozo. Entonces el sabio interviene y delimita el camino sobre líneas seguras.

 

You all recite the sloka in the Geetha which says that the Lord will create a Form for Himself and come into human affairs whenever Dharma is in grave peril. You have repeated it so often that it has become meaningless jargon; it has been quoted so often and by so many that it has lost all significance. Only those that are proficient in the Shaasthras can recognise an Avathaar and test the credentials; only they can taste the joy showered by the Incarnation. The Puraanas and the Ithihaasas (ancient legends and history) describe the Lord in manifold ways according to the vyakthi (individual) who is devoted and the Shakthi (power) that is described; but the Vedhas and the Shaasthras do not indulge in such changing moods; they deal with fundamentals. Sometimes, in the confusion of interpretation and re-telling, people miss the road. When the blind lead the blind, both are likely to fall into the well. Then the wise intervene and demarcate the Road along safe lines.

 

Dios está más allá del entendimiento

God is beyond understanding

 

Satya-nārāyana-murty mencionó al Dr. Bhagavantam y las crecientes demandas de la ciencia. Pero la religión comienza donde termina la ciencia. En la ciencia, cuando se abre una puerta, y un pasaje se revela, diez puertas se descubren en ese mismo pasaje, y cada uno de ellas, a su vez, tiene que ser abierta. La Ciencia transforma las cosas, las re-organiza, estudia su composición, reagrupa sus partes y libera la energía que se encuentra latente en ellas. ¡Pero creó las cosas mismas! ¡Y estas cosas son tan duraderas como cualquier otra que se encuentra en la naturaleza! 'Eso' es 'Esto', pero 'Esto' no es 'Eso'. La naturaleza es Brahman confundido con ser natural, a causa de la ilusión del nombre y la forma. Pero Brahman no es la naturaleza, sino que es sólo una 'cuerda' que se confunde con una 'serpiente'. Cuando la Sabiduría amanece, cuando ilumina la luz, la 'serpiente' desaparece y sólo queda la 'cuerda'. El Señor es la dulzura, ustedes son el azúcar, Él es el fuego, ustedes el combustible; Él no tiene corazón; cada corazón donde Él está instalado es Suyo.

 

Sathyanaaraayanamurthy referred to Dr. Bhagavantham and the soaring claims of science. But religion begins where science ends. In science, when one door is opened, and a passage is revealed, ten doors are discovered in that very passage, and each one of them has to be opened in turn. Science transforms things, re-arranges them, studies their composition, re-groups their pans and releases the energy that lies latent in them. But I create the things themselves! And they are as lasting as any that is found in Nature! That is this, but this is not that. Nature is Brahman, mistaken to be Nature, on account of the delusion of Name and Form. But Brahman is not Nature; it is only the rope which was mistaken to be the snake. When Wisdom dawns, when Light illumines, the snake disappears and the rope alone remains. The Lord is sweetness, you are sugar; He is fire, you are fuel; He has no heart; every heart where He is installed is His.

 

Nārada* quien se mueve siempre para y con el Señor siente que Dios estaba más allá de su entendimiento; Balarāma que vino como Su propio hermano no podía entender su personalidad. ¿Cómo entonces pueden comprender Mi Misterio? ¿Cómo pueden aquellos que se pavonean con ropas bien planchadas desentrañar la Verdad? ¡Sin embargo, sé que algunos aquí, que vendieron su fe a hombres vanos, empezaron a hablar de Mi vestido y Mi cabello! Si te atreves a buscar Mi verdad, ven, entrégate a Mí. No enseñes la traición a tus amigos y otros buscadores. ¡El vestido y el comportamiento se han vuelto refinados, pero ahora el interior del hombre se ha deteriorado en virtud y fe!

 

*Narada es hijo de Brahma (dios padre) eligió no tener esposa y cantar el nombre de Narayana con su instrumento musical.

 

Naaradha who moves always by and with the Lord feels that God is beyond his understanding; Balaraama who came as His own brother could not fathom His personality. How then can you grasp My Mystery? How can those who strut about in well-ironed bush coats fathom Truth? Yet, I know some here who sold away their faith to hollow men and started talking about My dress and My hair! If you dare seek My Truth, come, surrender unto Me. Do not teach treason to your friends and to other seekers. Dress and manners have become polished now but the inner man has deteriorated in virtue and faith!

 

 

Sólo el anhelo del corazón agrada al Señor

Yearning of the heart only pleases the Lord

 

Rāvaṇa y Hiraṇyakśa eran expertos en japa-yajña (ritual de sacrificio con repetición de mantras) pero nunca rindieron su ego a Dios. No arrancaron las malas hierbas de los impulsos sensoriales procedentes de los campos de sus corazones por lo que recogieron una cosecha de espinas. No es la grandeza del yāga (sacrificio ceremonial) y la pompa del pūjā (adoración ritual) lo que agrada al Señor; es el anhelo del corazón, no la suma de todos los kilómetros que cubren en peregrinación o el costo de todos los artículos que han dado en caridad. No es necesario ni siquiera rezar en voz alta, a menos que por supuesto, imagines que Él vive tan lejos como Dvārakā o Kailāsa. Si lo has instalado en tu corazón, y Él mismo aparecerá cuando pidas por Él. Prahlāda sentía así y ya que el fuego no podría quemarle y ninguna caída podría romper sus huesos, así, ¡Prahlāda no sufrió ningún daño!

 

Raavana and Hiranyaaksha were experts in japayajna (Vedhic ritual of sacrifice with pious repetition of sacred manthras) but they never surrendered their ego to God. They did not pluck the weeds .of sensory impulses from the fields of their hearts and so they harvested a crop of thorns. It is not the grandeur of the yaaga (ceremonial sacrifice) or the pomp of puuja (ritual worship) that pleases the Lord; it is the yearning of the heart; not the sum of all the miles covered by you in pilgrimage or the cost of all the articles you have given in charity. You need not even pray aloud, unless of course you picture Him as living far away in Dhwaraka or Kailaasa. If you have installed Him in your heart, H e will Himself emerge when you yearn for Him. Prahlaadha felt so and since no fire could burn Him or no fall could break His bones, Prahlaadha too suffered no harm!

 

Ambarīṣa realizó un yāga (sacrificio), ¡pero en el momento crucial los animales destinados al sacrificio se escaparon! Ahora los sacerdotes ordenaron que para reparar este descuido pecaminoso, un ser humano debía ser ofrecido a los dioses como sustituto! El rey prometió 1000 vacas a cambio de un hijo, ¿pero, que padre enviaría a su hijo a la muerte, incluso cuando se dan 1000 vacas a cambio? Había también otras condiciones: Los mensajeros del rey no debían exigir su hijo a nadie; no debían cometer el pecado de equiparar 1000 vacas como iguales a un ser humano; el padre tampoco debía hacer la triste oferta a su hijo, la oferta de inmolarse debía nacer espontáneamente del hijo, sin ninguna petición o persuasión; sólo así un hijo sería aceptado por los Dioses.

 

Ambareesha performed a yaaga, but at the crucial moment the animal intended for the sacrifice escaped! Now the priests ordained that to make amends for this sinful neglect, a human being had to be offered as substitute to the Gods! The King promised 1000 cows in exchange for a son, but which father will send a son to death, even when 1000 cows are given in exchange? There were also other conditions: the King's messengers should not ask any one for the son; they should not commit the sin of equating 1000 cows as equal to human being; the father too should not break the sad offer to the son; the offer to immolate himself must come unasked from the son, without any prompting or persuasion; it is only such a son that will be accepted by the Gods.

 

Un final que incluso los santos podrían envidiar

An end which even saints would envy

 

Ahora, Śunaḥśepa se enteró de la noticia por sí mismo y acercándose a su padre, dijo que él iba a ir, y con mucho gusto además. Porque, ¿qué mayor fortuna puede esperar un mortal que ascender al cielo a través de la llama de sacrificio? (recuerdo una respuesta, no común, que una niña de nueve años me dio cuando le pregunté: "Bueno, ¿qué quieres de mí?" Ella dijo: " Bābā, déjame fundirme en ti", y en unas semanas, dejo este mundo y su deseo fue cumplido. La niña cumplió su último deseo de que su rostro mirara hacia la pared para poder ver la imagen de Bābā cuando muriera. Ella tuvo un maravilloso final, un final que podría ser envidiado por los santos).

 

Now, Sunashepha heard the news by himself and approaching his father, he said he would go, and gladly too. For, what greater good fortune can a mortal expect than ascending to heaven through the sacrificial flame? (I am reminded of a strange answer that a little girl, aged nine, gave Me when I asked her, "Well, what do you want from Me?" She said, "Baaba, let me merge in You" and in a few weeks, she passed away and her wish was fulfilled. The child breathed her last asking that her face be turned to the wall so that she might look on Baaba's picture when she died. She had a wonderful end, an end which could be envied by saints).

 

A Dios le agradan tales almas puras que vienen con gusto a fundirse en Él. Algunas personas dicen, "Oh, es el Festival y Lakhs-Daśahrā (lakh=100.000) y los cientos de miles de personas que se reúnen allí." Y desperdician cientos y cientos de miles de rupias allí. ¡Bueno, lo que dan es ālakṣyam (descuido), no lakṣam (cientos de miles)! Mi mano se extiende para recibir, sólo cuando se ofrece un corazón puro lleno de prema (amor), en todas las demás ocasiones, ella da, nunca toma. Las personas con veneno en sus corazones, estériles de amor y servicio, deberían sentir vergüenza y decidir purificarse a partir de ahora.

 

God likes such pure souls who come gladly to merge in Him. Some people say, "Oh, it is the Dashara Festival and lakhs and lakhs of people throng there. And they pour lakhs and lakhs of rupees there." Well, what they give is alakshyam (disregard), not Laksham (lakhs)! My hand stretches out for receiving, only when a pure heart full of Prema (Love) is offered; on all other occasions, it gives, never takes. People with poison in their hearts, barren of love and service, let them feel shame and resolve to cleanse themselves from now on.

 

 

 

 

El Señor nunca se negará a un devoto

The Lord will never disown a devotee

 

Śunaḥśepa convenció a su padre de que su deseo de continuar con el yajña y ofrecerse a sí mismo era legítimo y aprobable, y se fue a la capital. En el camino, se encontró su tío materno, Viśvāmitra, que intentó mantener al niño alejado del sacrificio. "Todo esto es sólo superstición tonta, ¿alguien puede sustituir a un hombre por una vaca", preguntó Viśvāmitra. Śunaḥśepa respondió que todos los hombres son bestias de ganado porque hasta que vairāgya y viveka (discriminación y desapego) no amanezcan, ellos no son más que animales. Por lo tanto, a pesar de los argumentos de su tío, argumentos que usan algunas personas para disuadirlos de venir a Puttaparthi, Śunaḥśepa se las arregló para llegar al yāga-śāla (lugar del sacrificio). De la misma forma que las luces ante ustedes se encienden cuando el interruptor se mueve hacia arriba en Penukonda, cuando el Señor decide algo, así tiene que pasar. Bueno, el Señor no es una roca o una piedra, su corazón se derritió ante la difícil situación del joven. Indra (dios) apareció en el fuego del sacrificio y derramó bendiciones sobre su cabeza. Indra fue el que había sacado la vaca en un inicio y elaboró toda esta trama, para traer a Śunaḥśepa y su grandeza a la luz y bendecirle.

 

Sunashepha persuaded his father that his wish to proceed to the yajna and offer himself was legitimate and approvable, and he left for the capital. On the way, he went to his maternal uncle, Vishwaamithra, who tried to keep away the boy from the sacrifice. 'This is all just foolish superstition; can anyone substitute a man for a cow?" Vishwaamithra asked. Sunashepha replied that all men are cattle, for until viveka and vairaagya (discrimination and detachment) dawn, they are but animals. So, in spite of his uncle's arguments, arguments like the ones used by some to dissuade persons from coming to Puttaparthi, Sunashepha managed to reach the Yaagashaala (the place of sacrifice). In the same way as the lights before us are lit when a switch is moved up at Penukonda, when the Lord decides on something, it has to happen so. Well, the Lord is not a rock or a stone; His Heart melted at the plight of the boy. Indhra appeared in the sacrificial fire and departed showering blessings on his head. It was Indhra who had carried away the original cow and elaborated all this plot, to bring Sunashepha and his greatness to light and to bless him.

 

El Señor es prema-svarūpam (encarnación del amor), créanme. El padre o la madre terrenales muestran amor siempre y cuando obedezcan sus deseos; ¡comiencen a ir en contra de ellos y llegará el punto de que incluso renieguen de ti! El Señor nunca reniega, porque Él es tu esencia más íntima, tu realidad más íntima. Tú obtienes de Él el fruto de tu trabajo (espiritual), de tu dhyānam, japam y pūjā, (meditación, rezos y sacrificios); la fe debe transformarse en tyāga (sacrificio); debes sentir que Tú eres como un instrumento sin individualidad separada  dirigido por Él.

 

The Lord is Premaswaruupam (Divine Love personified), believe Me. The earthly father or mother will show love only so long as you obey them; start going against their wishes and they will go to the extent of even disowning you! The Lord will never disown, for He is your very core, your very basic Reality. You derive from Him the fruit of your labour, of your dhyaanam, japam and puuja; faith will grow into thyaaga (sacrifice); you will feel that you are instruments with no individuality save as prompted by Him.

 

El namaskāram (reverencia a los pies del señor o namaskar) que hagas, hazlo con devoción. Eso es suficiente. No debe hacerse, si lo vas a realizar con insensibilidad, con mucha indiferencia o de forma automática. Cuando recojas tus manos y las juntes, siente que estas ofreciendo, a los Pies (del señor), todas las acciones de los cinco karma-indriya (órganos de acción) y los cinco jñāna-indriya (órganos de percepción) como se muestra por los diez dedos. Además, el propósito de namaskāram es tocar los Pies (sparśana) del Señor. El polo negativo, māyā-śakti (poder de la ilusión), y el polo positivo maha-śakti (poder supremo divino) tienen que juntarse con el fin de producir una corriente espiritual Que fluya a través de ti.

 

The one Namaskaaram (respectful obeisance) you do, do it with devotion. That is enough. You do not do even that; you do it so callously, so indifferently, so automatically. When you fold both your hands and bring them together, feel that you are offering at the Feet all the actions of the five Karmendhriyas (organs of action) and the five Jnaanendhriyas (organs of perception) as indicated by' the ten fingers. Again, the purpose of Namaskaaram is to touch the Feet (sparshan) of the Lord. The negative pole, Maayaashakthi (power of illusion), and the positive pole Mahaashakthi (Supreme divine power) have to meet in order to produce a spiritual current that will flow through you.

 

No permitas que tu fe decaiga

Do not allow your faith to falter

 

Vamos, yo soy el taller de reparación de los corazones rotos de antaḥ-karaṇa dañados. Soy como el herrero, que suelda, enmienda y endereza. Hace diez años, un devoto oró a Mí en una canción: "Mi corazón se ha quedado seco, mi luz se ha apagado, mi camino es oscuro, mi cabeza se confunde. Señor, haz que esté a punto nuevamente para el arduo camino de la vida." El Señor estará esperando al lado de la puerta de la sala de pūjā (oración) del bhakta (devoto), ¡ansioso por cumplir su deseo! En verdad, el que tiene al Señor como su sirviente, ¡él es el verdadero Prabhu (Señor)!

 

Come, I am the repairer of broken hearts of damaged Anthahkaranas. I am like the smith, who welds, mends and sets right. Ten years ago, a devotee prayed to Me in song, "My heart has gone 'dry, my lamp has gone out, my path is dark, my brain is confused. Lord, make me fit again for life's arduous journey." The Lord will be waiting outside the door of the puuja room of the bhaktha, anxious to fulfil his wish! Verily, he who has the Lord as His Servant, he is the real Prabhu (Lord)!

 

Únicamente, No permitas que tu fe decaiga. No te conviertas en un esclavo de los demás, no, ni siquiera de Dios. Prueba, examina, experimenta y entonces, cuando encuentres a Dios, exige lo que es tu derecho. Sin embargo, "antes de llegar a ese derecho, debes asistir al examen y pasar, ¿o no? Yo hago las pruebas de septiembre no como un castigo o porque me guste ponerles en problemas, sino que, ¡sólo para darles la alegría de pasar! Bhadramā fue encomendado por su guru, dīkṣiṭa-dās, de ir por las calles durante algunos años y pedir comida. Él tenía lo suficiente para comer, pero tenía que hacer de esto una costumbre, y legitimar el deber de los dhāsa-s (servidores); y Bhadramā hizo esto de muy buena gana. Se trata de un entrenamiento para el control y la conquista del ego; deben llevarlo a cabo y no perder los frutos, temiendo al esfuerzo que requiere el cultivo de la planta.

 

Only, do not allow your faith to falter. Do not become a slave to others; no, not even to God. Test. Test, examine, experience and then, when you find God, demand as of right. But' before you get that right, you should appear for the examination and pass, is it' not? I set tests not as a punishment or because I enjoy putting you into trouble, but just to give you the joy of passing! Bhadhram here was asked by his gum, Deekshithadaas, to go along the streets for some years and beg for food. He had enough to eat but he had to do it as the customary, and the legitimate, duty of dhaasas; and Bhadhram did it quite gladly. It is a training in the control and conquest of the ego; you have to take it as such and not give up the fruit, afraid of the exertion that the cultivation of the plant requires.

 

Además, no deben ceder a la desesperación o la tristeza. Es Mi saṅkalpa (voluntad) que progresen en el desarrollo espiritual. Yo los he reunido a todos ustedes y voy a poner los cimientos de concreto, construiré las paredes, montaré el techo y completaré la mansión. Mi saṅkalpa nunca resultará ineficaz.

 

You should not also yield to despair or become dejected. It is My sankalpa (resolve) that you progress in spiritual development. I have collected all of you and I shall lay the concrete foundation and build the walls and erect the roof and complete the mansion. My sankalpa never proves ineffective.

 

 

 

La historia del Plan Divino

The story of a Divine Plan

 

Voy a contar la historia del Īśvara-saṅkalpa (voluntad del Señor Supremo) y cómo nadie puede detener su realización. Śiva todos los días disertaba en Kailāsa acerca de sabios, santos y deva-s en horas de la noche. Un día, Pārvatī sugirió que debía construirse un salón para acomodar a todos, para que todos pudieran escuchar sin ser afectados por la niebla constante, neblina y vientos helados. Śiva no tenía el saṅkalpa  de hacerlo, aun así, Pārvatī insistió que su idea debía ser implementada. El astrólogo que fue consultado antes de que se excavaran los cimientos, dijo que "Las estrellas predecían que el Salón sería consumido por el fuego, ya que Śani (Saturno) no era propicio desde el principio." Sin embargo la Sala se terminó.

 

I shall tell you the story of Ishwara Sankalpa (Will of the Supreme Lord) and how nothing could stop its realisation. Shiva was every day discoursing on Kailaasa to sages and saints and Dhevas in the evening hours. One day, Paarvathi suggested that a Hall be constructed for accommodating them all, so that they could all listen without being affected by the constant fog and mist and cold winds. Shiva did not have the Sankalpa to put it up; still, Paarvathi insisted that her idea must be implemented. The astrologer who was consulted before the foundations were dug said that "The stars forecast that the Hall will be consumed by fire, since Shani (Saturn) is not propitious from the very beginning." The Hall was completed, nevertheless.

 

Ahora, ese es el problema de una pareja. Shiva proponía pedirle a Śani el favor de salvar el Salón de su ira, aunque dudaba que el planeta, conocido por su inevitable ira, quisiera estar de acuerdo. Pārvatī se sintió profundamente herida y resolvió no darle la chance al pequeño tirano, Śani, de destruir el Ayuntamiento que había conseguido construir. Ella juró que en vez de darle la oportunidad de declarar arrogantemente que le prendería fuego a la sala, ella misma le prendería fuego. Pero Shiva le pidió que esperara primero el resultado de su apelación a Śani, porque ¡él mismo iría hacia su cuartel! Él le dijo: "Si Śani se compromete a eximir al Ayuntamiento de su ira, voy a regresar y reportar las buenas noticias para ti; pero si él está convencido, voy a levantar la mano y resonaré este dhakkā (doble tambor o damaru). Al oír la señal, puedes prender fuego a la sala y robar a Śani el crédito por hacerlo".

 

Now, that set a problem for the Couple. Shiva proposed to ask Shani for the favour of saving the Hall from his anger, though He doubted whether the Planet, reputed for his inevitable ire, would ever agree. Paarvathi felt deeply hurt and she resolved not to give the tiny tyrant, Shani, the credit for destroying the Hall that She had got built. She swore that instead of giving him the chance to declare arrogantly that he had set fire to the Hall, she would herself set fire to it. But Shiva asked her to first await the outcome of His appeal to Shani, for He was Himself proceeding to his headquarters! He told Her, "If Shani agrees to exempt the Hall from his anger, I shall come back and report the good news to you; but if he is adamant, I shall raise My Hand and twirl this Dhakka (double drum). On hearing that signal, you may set fire to the Hall and rob Shani of the credit for doing so."

 

El papel de una herramienta en el Plan Divino

The role of a tool in the Divine Plan

 

Pārvatī estaba lista con una antorcha encendida a la espera de la señal, para que no hubiese un instante que posibilite al Planeta malvado de ejecutar su nefasto plan de venganza. Śani sin embargo, accedió a la solicitud formulada por Shiva; Él dijo que no haría quemar el Kailāsa-Hall y Shiva quedó feliz con su respuesta. Entonces, cuando Śani oró por merecer una pequeña bendición, Shiva estuvo de acuerdo y le preguntó qué era. Al parecer Śani nunca antes había visto la famosa Danza de Shiva Que todas las divinidades estelares habían elogiado y Śani ansiaba que Shiva pudiera mostrarle un paso o dos. Shiva fácilmente asintió y comenzó el tāṇḍava (danza frenética de Shiva), levantando la mano y ¡haciendo sonar el dhakkā! Al escuchar la señal, ¡Pārvatī aplicó la antorcha y el Salón fué, según el saṅkalpa de Śiva, reducido a cenizas! ¡El divino saṅkalpa debía cumplirse! Śani era sólo una herramienta en el Plan Divino.

 

Paarvathi was ready with a burning torch in anticipation of the signal, so that there may not be a moment's chance for the wicked Planet to execute his nefarious plan of revenge. Shani, however, agreed to the request made by Shiva; he said that he would not bum down the Hall in Kailaasa and Shiva was happy at his reply. So, when Shani prayed that he may be granted one small boon, Shiva agreed and asked him what it was. It seems Shani had never before seen the famous Dance of Shiva which all the stellar divinities were extolling and Shani craved that Shiva may show him a step-or two. Shiva readily assented and started the Thaandava (frantic dance of Shiva), raising His hand and sounding the Dhakka! Listening to the signal, Paarvathi applied the torch and the Hall was, as per the Sankalpa of Shiva, burnt to ashes! Divine Sankalpa must be fulfilled! Shani was just a tool in the Divine Plan.

 

Sobre el aṣṭa-graha-kūṭa (conjunción de ocho planetas) que les asusta a todos ahora, si tienes anu-graha (Bendiciones Divinas), ¿qué pueden hacer los graha-s (planetas)? Si tienes oro, eso es suficiente; puedes hacer todas las variedades de joyas pedidas por la seguridad de tener oro- que es todo lo que necesitas. La conjunción astronómica planetaria entre 2 y el 5 de febrero del año entrante está creada en su mayor parte por los astrólogos y brahmanes que usan mediciones del calendario y están recolectando una gran cosecha creando pánico y sugiriendo diversas medidas de precaución. Como medida, es bueno dar las cosas en caridad, orar a los dioses y realizar yāga-s; pero haz esto por el hecho en sí, ¡no con el fin de escapar de los ocho planetas! Hazlo, como se debe, en todo momento, no a causa de este miedo temporal. No den cabida al pánico. Nada va a pasar entre el 2 y el 5 de Febrero. Todos ustedes vendrán felices y llenos de alegría a Puttaparthi para el Śivāratri, permítanme asegurarles. Todos digan que el pralayam (aniquilación) es sólo un susto; no pierdan el valor.

Prashaanthi Nilayam, 17-10-1961

 

 

About the Ashtagrahakoota (conjunction of eight planets) that is scaring you all now, if you have Anugraha (Divine Blessings), what can the Grahas (planets) do? If you have gold, that is enough; you can get made all varieties of jewels Ask for and secure gold--that is all that you need. The astronomical junction of planets between Feb. 2 and 5 next year is being made much of by the astrologers and calendar minded Brahmins and they are reaping a rich harvest by creating panic and suggesting various counter measures. Of coupe, it is good to give things in charity, to pray to the Gods and to perform yaagas; but do it for its own sake, not with a view to escape the Eight Planets! Do it, as you should, at all times, not because of this temporary fear. Do not give way to panic. Nothing will happen between Feb.2 and 5. You will all be coming happily and full of joy for Shivaraathri to Puttaparthi, let Me assure you. All talk of Pralayam (annihilation) is just a scare; do not lose courage.

Prashaanthi Nilayam, 17-10-1961

 

 

"Dharma (rectitud) es la raíz del mundo", dicen los śruti-s (textos sagrados), así, como Kṛṣṇa dijo, "Cuando disminuye el dharma, el Señor encarna como hombre". Bien. "el veda es la raíz del dharma" dicen los śruti-s. "El dharma es el fruto del árbol que es el veda". ¡AHORA, el veda mismo se está secando! Por lo tanto, el fomento del veda es una de las tareas del Avatār.

Sathya Sai Baba

 

"Dharma (Righteousness) is the root of the world" says Shruti (sacred text); so, as Krishna said, when Dharma declines, the Lord incarnates as Man. Well. "The Vedha is the root of Dharma," says Shruti. Dharma is the fruit of Vedha which is the Tree. Now, Vedha itself is getting dried up! So, fostering Vedha is one of the tasks of the Avathaar.

Sathya Sai Baba

 

 

 

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Discursos Sathya Sai

Fuente: sss02,17

Prashanthi Nilayam, 20-10-1961

  

17 . Experimenten el eka-tvaṁ

17. EXPERIENCE EKATHWAM

 

Ayer y el día anterior, hablé sobre la vida disciplinada que deben llevar. Fui un amo severo entonces. Pero, hoy, voy a ser suave y Mis palabras serán como la brisa del Himālaya, fresca y vigorizante. Esa dureza tenía una razón, porque no puede haber efecto sin causa. Esta frialdad y calidez son las dos partes de la misma persona y no se puede aceptar una y rechazar la otra. Bueno y malo, correcto e incorrecto, son dos caras de la misma moneda. En cuanto a mí, mi naturaleza es distinta, no me identifico con nada. Los que no tienen ni autoridad ni destreza tienen que oír, estudiar, analizar y juzgar. La 'autoridad' es el derecho del ātma. El ātma es la que puede comandar. Para mí, la pureza de sus sentimientos es lo importante, no la profundidad de su erudición. Es por eso que era duro ayer y el día anterior para obligarles a examinar sus sentimientos y quitar las impurezas. Hoy, se los aseguro, no seré tan duro. De hecho, se habrán dado cuenta, ¡he usado la palabra, Prema-svarūpulāra (Encarnaciones del Amor), al principio, cuando comencé a hablar!

 

YESTERDAY and the day before, I spoke about the disciplinary life. that you should lead. I was a harsh taskmaster then. But, today, I shall be soft and My words will be like the Himalayan breeze, cool and invigorating. That harshness had a reason, for there can be no effect without a cause. This coolness and that warmth are both parts of the same Person and you cannot accept the one and reject the other. Good and bad, right and wrong, are two sides of the same coin. As for Me, My nature is distinct; I do not identify with anything. Those who have neither authority nor adeptness have to hear, study, analyze and judge. Authority is the right of the Atma alone. It is the Atma that can command. For Me, the purity of your feeling is important, not the depth of your scholarship. That is why I was harsh yesterday and the day before to compel you to examine your feelings and remove the blemishes. Today, I assure you, I shall not be so harsh. In fact, you may have noticed, I used the word, Premaswaruupulaara (Embodiments of Divine Love), in the beginning when I began to speak!

 

Usualmente, en parámetros humanos, se valora sólo la agudeza del intelecto; pero esto es insuficiente. La claridad emocional también es importante. Compras un artículo en una tienda, no sólo porque sirve a un propósito útil, sino también porque es bello y atractivo, es decir, apela al intelecto y a las emociones. Bhāva (sentimiento interno) da belleza o como dicen en Telugu, Andaṁ (అందం). Por eso digo a menudo, Aṅdaṁ es ānandam (belleza es felicidad), no se puede tener uno sin el otro.

 

Usually, in human calculations, value is attached only to sharpness of intellect; but that is incomplete. Emotional clarity is also important. You purchase an article from a shop, not merely because it serves a useful purpose but also because it is beautiful and attractive; that is to say, it appeals to the intellect and the emotions. Bhaava (innate disposition) gives beauty or as they say in Telugu, Andham. That is why I often say, Andham is Anandam (beauty is Bliss); you cannot have one without the other

 

 

Gana, la experiencia de la Unidad, de la manera difícil

Earn the experience of Unity the hard way

 

Andaṁ y ānandam, la belleza y la verdad, la armonía y el éxtasis se encuentran en eka-tvaṁ (Unicidad), en el descubrimiento y la experiencia de la Unidad. La unidad debe ser simbolizada por la experiencia de la unidad entre el barro y el oro; entre  lo que ve, lo visto y el que ve, o sea, entre la búsqueda y el hallazgo. Rāmakṛṣṇa impulso este anhelo, promovió esta agonía a Vivekānanda y otros que vinieron a él. "Prueba con todas tus fuerzas; prueba con todas tus dudas, gana esto de la manera difícil y disfruta del fruto de tus esfuerzos": esa fue la enseñanza que dio.

 

 Andham and Anandam, beauty and truth, harmony and ecstasy are found in Ekathwam (Oneness), the discovery and experience of Unity. Unity must be as symbolized by the experience of the unity of mud and gold; the sight, the seen and. the seer, that is, the search and the success. Ramakrishna prompted this yearning, promoted this agony in Vivekananda and the others who came to him. Try with all your strength; test with all your doubt, earn it the hard way and enjoy the fruit of your exertions: that was the teaching he gave.

 

La música de todas las emisoras del mundo está en todas partes; si quieres escucharla, esmérate por adquirir un receptor de radio, conocer la longitud de onda de la emisora ​​que necesitas escuchar, préndela y sintoniza el dial. La llave de la liberación debe ser fundida y forjada, limada y ajustada por cada aspirante. Ella no puede ser presentada en un instante por una palabra. Rāmakṛṣṇa mismo la busco a través de años de angustia inexplicable; ¿cómo, entonces podemos acortar el proceso para otros? Nadie puede simplemente pasarlo, diciendo: "¡Toma!" La flor tiene que producir el fruto y el fruto tiene que crecer, madurar y caer.

 

The music of all the transmitters of the world is everywhere; if you care to listen, strive to procure a radio receiver, learn the wave-length of the station you need to hear and switch on and tune in. The key to liberation has to be cast and forged and filed and fitted by each aspirant. It cannot be gibed in one moment by one word. Ramakrishna himself sought for it through years of inexplicable anguish; how-then can we short-circuit the process for another? No one can just pass it on, saying, "Take!" The flower has to yield the fruit and the fruit has to grow, ripen and fall.

 

Los celos y la ira son los gemelos nacidos de la Madre ahaṁkāra (ego-separado). Destruye a los gemelos, y quita el kāram (sentirse el hacedor) de ahaṁkāra y mantenlo simplemente como ahaṁ (yo sin separación), de modo que puedas conseguir el sentimiento de "ahaṁ brahmāsmi" (Yo soy Brahman) con ese instrumento. Esa es la etapa que debe ser alcanzada, la altura a escalar. El kāram en el ahaṁ es como una única semilla que si se le permite a brotar, se multiplica por miles y produce muchas bolsas de semillas. Tiene que ser aplastada en la primera instancia. Asi, el análisis de la ahaṁ comienza y termina en la conclusión: "ayaṁ ātmā brahma", ---este ahaṁ es el ātma, que es Brahma. Los dos: 'Eso' y 'esto', tat y tvaṁ, se identifican y 'esto' resulta ser sólo 'eso', cuando "tat tvaṁ asi" (Tú eres Eso) es realizado (reconocido). Bueno. ¿Cuál es la cosa llamada tat, el 'Eso' ¿Que es Brahman en otras palabras? Los cuatro mahāvākya declaran: prajñānam brahma -la sabiduría más alta es la Unidad, Uno.

 

Jealousy and anger are the twins born of the Mother Ahamkar (self-conceit). Destroy the twins, and take the kaaram (meaning in Telugu, "the hot taste") of the Ahamkaaram and keep it simply as Aham (1), so that you can get the thrill of 'Aham Brahmaasmi" (I am Brahman) with that instrument. That is the stage to be reached, the height to be scaled. The kaaram in the Aham is like the single seed which if allowed to sprout, multiplies a ' thousand-fold and produces many bags of seed. It has to be crushed in the very first instance. Then the analysis of the Aham starts and ends in the conclusion: '"Ayam Atma-Brahma,"---this Aham is the Atma, which is Brahma. The two: That and This, Thath and Thwam, are identified and This is found to be only That, when Thath thwam asi (Thou art That) is realised. Well. What is the thing called Thath, the That? What is Brahmam in other words ? The fourth Mahaavaakya declares: Prajnaanam---the Highest Wisdom---Unity, One.

 

 

Las verdades reveladas por los cuatro mahāvākya-s

Truths revealed by the four Mahaavaakyas

 

Todos estos mahāvākya-s (declaraciones sagradas de la Verdad Suprema) se refieren a la Gloria del Uno, que es un verdadero 'océano' de la Gracia. El vapor que se desprende es "prajñānam-brahma", la nube es "ayam ātmā brahma", el baño de lluvia es, "tat tvaṁ asi" el río es "ahaṁ brahmāsmi."

 

All these Mahaavaakyas (Sacred statements of Supreme Truth) relate to the Glory of the One, which is a veritable Ocean of Grace. The vapor rising from It is "Prajnaanam Brahma"', the cloud is '"Ayam Aathma Brahma ;" the shower of rain, "Thath thwam asi;" the river is "Aham Brahmaasmi."

 

Prajñānam brahma es simbolizado por aṇḍa-piṇḍa-liṅgam (1) (la visión de la entidad una en todas las múltiples entidades), la expansión de lo individual a lo universal, la ampliación del Yo a la inmensidad de la "Él y Nosotros." "Cuando tocas a la puerta de otro una voz desde el interior te asedia con la pregunta, "¿Quién es?" respondes automáticamente, "Soy yo." Esto no satisface al que pregunta. Por lo tanto, otra pregunta inquiriendo más información es hecha. Sólo entonces la puerta se abrirá. La puerta de la liberación también puede abrirse sólo para aquellos que pueden explicar quién es el "yo" realmente.

 

Prajnaanam Brahma is symbolised by Andapinda Lingam---the vision of the one entity in all the manifold entities, the expansion of the individual into the universal, the enlargement of the I into the vastness of the "He and We." 'When you knock at another's door and a voice from inside accosts you with the question, "Who is it?" you automatically answer, "It is I." That does not satisfy the questioner. So, another question eliciting further information follows. Then only will the door open. The door of Liberation can also open only to those who can explain who the "I" truly is.

 

Este (prajñānam-brahma) revela al jīvī (el alma individual), "Yo estoy en la Luz." El segundo Mahāvākya, "ayam-ātmā-brahma", le dice: "La Luz está en mí." ¡Poco a poco la verdad amanece en la mente! La luz que yo creía que me envolvía, la cual identifiqué como la base de toda esta apariencia, ese prajñānam, esa iluminación, está en Mí también. Mi más profunda-verdad es también ese prajñānam, esa Luz. Esto está representado por sadāśiva-liṅgam (2) (la visión del Eterno Shiva).

 

This reveals to the Jivi (individual soul), "I am in the Light." The second Mahaavaakya, Ayam Atma Brahma, tells him, "The Light is in Me." Slowly the truth dawns on the mind! The Light, which I imagined as enveloping me, the Prajnaanam which I identified as the basis of all this appearance, that illumination is in me, too. My innermost-truth is also that Prajnaanam, that Light. This is represented by Sadhaashiva Lingam (the vision of the Eternal Shiva).

La experiencia personal es el mejor maestro

Personal experience is the best teacher

 

El sādhaka ve en su sādhana esa Luz que disipa la oscuridad de las edades. Se dice que Él es esa Luz y nada más, "tat tvaṁ asi," "Tú eres eso". Entonces se vuelve inmune a los espasmos de la ignorancia que le hacen olvidar su naturaleza. Así como un principiante aprende los errores del violín fácilmente al eliminar los sonidos perturbadores de las cuerdas, el sādhaka también elimina las notas discordantes, de descontento y dolor. Cuando el dolor se vuelve insoportable, la persona se desmaya y pierde la conciencia; eso es un consuelo. Más allá de un cierto límite, no sufres dolor. Similarmente, cuando este sentimiento de identidad se establece, no es posible más actividad. Uno se convierte en "inconsciente" del mundo, o mejor dicho, uno pasa más allá de los reinos de la conciencia -ni sub o incluso súper (conciencia)-, el río ha llegado al mar. "Tat-tvaṁ-asi" es simbolizado por el jñāna-liṅgam (3) (la visión de la iluminación).

 

The Sadhak sees in his Sadhana that Light which dispels the darkness of ages. He is told that He is that Light and nothing else, "Thath thwam asi, "Thou art that." He then becomes immune to spasms of ignorance which make him forget his nature. Just as a beginner learning the violin lapses easily into grinding out distressing sounds from the strings, the Sadhak also grinds out discordant notes, of discontent and grief. When pain becomes unbearable, a person faints and loses consciousness; that is a consolation. Beyond a certain limit, you are not to suffer pain. Similarly, when this identity feeling is established, no more activity is possible. One becomes "unconscious" of the world, or rather, one passes beyond the realms of consciousness--un-,  suband even super-; the river has reached the sea. Thath-thwam-asi is symbolised by the Jnaana Lingam (the vision of enlightenment).

 

"Ahaṁ Brahmāsmi", el último de los mahāvākya-s, está asociado con el Ātma Liṅgam (4). Los catorce mundos superiores y los catorce mundos inferiores no se pueden mostrar y manifestar en modelos, sino que son un símbolo de los niveles de conciencia en la geografía del espíritu y en el camino de la mente hacia la Meta. No hay libros que puedan enseñarte la topografía, el viaje es el mejor maestro, cada paso hace al siguiente más fácil. Rādhā, Mīra, Sakubāī, Sūrdās, Rāmakṛṣṇa--- todos siguieron la dirección de su propio llamado interior.

 

Aham Brahmaasmi, the last of the Mahaavaakyas, is associated with the Atma-Lingam. The fourteen higher worlds and the fourteen lower worlds cannot be shown and demonstrated in models; they are symbolic of the levels of consciousness in the geography of the spirit and in the journey of the mind towards the Goal. There are no books that can teach you the topography; the journey is the best teacher, each step making the next one easier. Radha, Meera, Sakkubai, Surdas, Ramakrishna---all followed the guidance of their own inner call.

 

El aṅgam (cuerpo) es el saṅgam (punto de encuentro) donde el espíritu y la materia se reúnen; el jaṅgam (cuerpo móvil), la ilusión aparente movil, donde el espíritu y la materia se encuentran, está en saṅgham (comunión). A partir de este saṅgam, hay que evocar los liṅgam (Divinidad en sus cuatro formas mencionadas), uno tras otro. El liṅgam es sólo un signo: Un signo de esfuerzo, una señal del éxito, por ejemplo, el aṇḍa-piṇḍa-liṅgam significa el universo en forma de huevo, que es asi, aceptado incluso por los expertos de la ciencia (científicos). La "cubierta externa" es aṇḍa y la rasa (pulpa) o "material interno" es piṇḍa. Ambos son dependientes uno del otro. Todos ustedes son básicamente el aṇḍa-piṇḍa, con la capa exterior del materialismo y el núcleo interno de la Divinidad. El cuerpo es un recipiente para contener el caitanya o resplandor de la Divinidad.

 

The angam (body) is the Sangam (meeting point) where spirit and matter meet; the jangam, the moving phantasmagoria where spirit and matter meet, is in Sangam. From this Sangam, one has to evoke the Lingam (Divinity in its aforesaid four forms, one after the other. The Lingam is just a sign: a sign of endeavor, a sign of success. For example, the Andapinda Lingam signifies the egg-shaped universe, which is how it is, even according to experts in science. The outer cover is the anda and the inner rasa or matter is the pinda. They are both dependent, one on the other. You are all basically the Andapinda, with the outer shell of materialism and the inner core of Divinity. The body is a vessel to contain the Chaitanya or effulgence of Divinity.

 

El Ātma liṅgam es la última fase

Atma lingam is the ultimate phase

 

El sentimiento, "ahaṁ brahmāsmi" explícito en los mahāvākya-s, da una sensación de parentesco (cercanía); como cuando 'este' liṅga, confrontado con 'ese' Liṅga proceden a āliṅgana (abrazarse). Ese sentido de pertenencia tiene un gran valor psicológico: cuando escuchas a un niño llorar y descubres al preguntar que es tu hijo, quedaras mucho más preocupado que cuando te dicen que es hijo de otro. La unión dará lugar a la fusión (para el aṇḍa-piṇḍa-liṅgam su contraparte es este cuerpo, esta naturaleza que vemos) y bebiendo y construir en nuestra conciencia. Ni siquiera Dios, cuando Él viene en un cuerpo humano o como forma  materializada, es aṇḍapiṇḍam, ya se trate de Mahā Viśnu, Śiva, Rāma, Kṛṣṇa o Satya Sāī Bābā. Empaparse.

 

The sentiment, "Aham Brahmaasmi" explicit in the Mahaavaakya, gives a sense of kinship; as when this Linga, confronted by that Linga proceeds to aalingana (embracing). That sense of belonging has great psychological value: when you hear a child cry and find on enquiry that it is your child, you get far more anxious than when you are told it is another's child. The attachment will lead to merging (for the Andapinda Lingam is this body, this nature which we see) and imbibing and building into our consciousness. Even God, when He comes with human body or as materialized from, is Andapindam, whether it is Maha Vishnu, Shiva, Rama, Krishna or Sathya Sai Baba.

 

El jñāna-liṅgam simboliza el jñāna (conocimiento) de que Tú estás en "sarva-bhūta" (todos los seres) y sarva-bhūta (todos los seres) están en ti. El jñānam (sabiduría divina) en sí es Brahman; jñāna, no es una cualidad de Brahman ---este es Brahman en si mismo. Para Brahman no hay cualidades. El jñāni (la persona liberada), aunque saa del mundo, tiene la Visión Interna, lo que hace que caiga fuera de la rama como la hoja seca que no tiene más necesidad de apego. El Ātma-liṅgam (la visión de la forma del Sí mismo), la fase final, es la etapa de oro, cuando los nombres y las formas de las joyas de oro se han subsumido. El agua se congela en hielo; el ātma se cristaliza en el individuo. El ātma-liṅgam es la olla que contiene el agua de mar, inmerso en el mismísimo mar.

 

Jnaanalingam symbolises the jnaana that you are Sarvabhuutha (the totality of all beings) and the Sarvabhuutha is in you. The jnaanam (divine wisdom) itself is Brahmam; Jnaana, is not a quality of Brahmam---it is Brahmam itself, for Brahmam has no quality. The Jnaani (the liberated person), though in the world, has the Inner Vision, which makes him fall away from the twig as the dried leaf which has no more need of attachment. Aathmalingam (the vision of form of the Self), the ultimate phase, is the stage of gold, when the names and forms of gold jewels have been subsumed. Water freezes into ice; Atma freezes into the individual. The Aathmalingam is just the pot that contains seawater, immersed in the self-same sea.

 

"Te voy a curar lentamente y con paciencia"

"I shall cure you slowly and patiently"

 

Ambos son idénticos (el mar dentro de la vasija y el océano), sólo el nombre y la forma son diferentes. Puedes darte cuenta de tu verdad, siguiendo el camino que conducirá a ese conocimiento. Sólo tienes que estar preparado para la disciplina y el parto. Cuando te doy un medicamento, debes tomarlo en la dosis prescrita y adherirte estrictamente al régimen de alimentación, sueño y ejercicio que te recomiendo. Por supuesto, la ansiedad para que puedas curarte rápidamente es encomiable, pero no hay un calendario para todo esto. La moderación es produce mejores resultados que el exceso.

 

Both are identical, only the name and the form are different. You can realise your truth by following the path, which will lead to that knowledge. Only, you must be prepared for the discipline and the travail. When I give you a drug, you must take it in the prescribed dosage and adhere strictly to the regimen of food, sleep and exercise I recommend. Of course, the anxiety to get cured quickly is commendable; but there is a time-table for all this. Moderation is productive of better results than excess.

 

Las mujeres saben que cuando agregan agua a fin de reducir el sabor de la sal en exceso, tienen que añadir también, a los platos cocinados, cantidades necesarias de otros ingredientes con el fin de que sea sabroso. De la misma manera, tengo que reducir el excesivo apego que tiene por las cosas del mundo y cuando lo hago, tengo que corregirles por otros métodos también. Voy a curarte, lenta y pacientemente, cuanto más lentamente lo haga, más duradero será. Voy a revelarte el ātma-liṅgam sin falta. Sí, los grandes días están por venir; no dejes que tu pereza te detenga y les prive de la oportunidad. Al escuchar mi historia, olvídate de la historia del mundo y vive solo en mi historia, hasta que no haya una historia diferente para que te relaciones o vivas. Bueno, para acortar "tu historia" es el modelo de "Mi Historia".

 

Women know that when they add water in order to reduce the taste of excess salt, they have to add to the cooked dish necessary quantities of other ingredients too in order to make it tasty. In the same way, I have to reduce the excessive attachment you have for the things of' the world and when I do that, I have to correct by various other methods also. I shall cure you, slowly and patiently; the more slowly I do it, the more lasting it will be. I shall reveal to you the Aathmalingam without fail. Yes, great days are coming; let not your sloth stand across and deprive you of the chance. When you listen to My story, you forget the story of the world and live only in My story, until there is no separate story for you to relate or live. Well, to make you story-less is the scheme of My story.

 

Sadā-śiva-liṅgam indica a la persona que está siempre la svarūpa (forma) de Śiva. Aquí y en todas partes, día y noche, en la alegría y el dolor, que es śivam: feliz, propicio, elegante; ānandam es su aliento, su fuerza motriz, su porte, su expresión interna y externa; sadā -siempre y para siempre-, śivam -auspicioso-. No hay espacio aquí para la controversia o rivalidad intelectual y la competencia, como los que se entregaban a por los expertos. y los eruditos, el mal uso del papel valioso fabricados por las fábricas de este país. Instala sadā-śiva-liṅgam en la conciencia y todas las cosas serán reveladas, paso a paso, por la Gracia del Divino Morador Interno.

Prashanthi Nilayam, 20-10-1961

 

Sadhaashivalingam indicates the person who is ever of the Swarupa (form) of Shiva. Here and everywhere, night and day, in joy and grief, he is Shivam: happy, auspicious, graceful; Anandam is his breath, his motive force, his demeanor, his inner and outer expression; Sadhaa always and for ever, Shivam---auspicious. There is no room here for controversy or intellectual rivalry and competition, like the ones indulged in by Pundits. and scholars, misusing the valuable paper manufactured by the mills of this country. Install Sadhaashivalingam in the consciousness and all things will be revealed to you, step by step, by the Grace of the Divine Indweller.

Prashanti Nilayam , 20-10-1961

 

 

 

 

¿Conoces el verdadero significado de la historia de Anasūya, la historia de cómo ella sometió a los dioses, Brahma, Śiva y Viśṇu? (an-asūya significa, "sin-envidia"). Es que si no tienes envidia, consigues aquella paz inquebrantable, que ningún poder puede abrumar.- Satya Sāī Bābā

 

Do you know the real significance of the story of Anasuya, the story of how she humbled the Gods, Brahma, Shiva and Vishnu? (An-asuya means, "Envy-less". It is that if you have no end, you get such unshakable peace, that no Power can overwhelm you. - Sathya Sai Baba

 

  

-18-

 

Discursos Sathya Sai

Fuente: sss02,18

Prashanti Nilayam , 21-10-1961

 

  

18. Estoy en "todas las manos y pies" (sarvataḥ-pāṇi-pādaḥ)

18. Sarvathah paani paadhah

 

Bhadram logró con su kathā-kāla-kṣepam (pasatiempo contando historias divinas) encantarlos a todos; él estaba preocupado por no estar en buen estado de salud más su entusiasmo superó sus limitaciones físicas; la devoción da la energía requerida. Sus emociones estaban surcando las nubes del éxtasis; su voz, sin embargo, se arrastraba por el terreno pantanoso de la convalecencia. Ustedes también pasaron por la difícil prueba de sentarse en el piso por alrededor de dos horas. Éste es el verdadero espíritu, no darle importancia indebida a las complicaciones temporales del cuerpo.

 

BHADHRAM has by his kathaakaalakshepam (musical discourse on mythological stories) pleased you all; he was worried that he was in indifferent health but enthusiasm overcame physical weakness; devotion gave the required energy. His emotions were riding the clouds of exultation; his voice, however, was creeping along the marshland of convalescence. You also went through the ordeal of squatting on the floor for over two hours. That is the true spirit, not to attach undue importance to the temporary complaints of the body.

 

El significado y resumen del kathā (historia) que Badhram recitó y comentó es este; el Señor es naṭana-sūtra-dhari ---quien tira de las cuerdas en la danza de marionetas. Pareciera como si los muñecos danzaran por su propia cuenta y representaran sus propios papeles, que no hay alguien dirigiendo detrás de la escena, que los muñecos están vivos y llenos de energía. Las riendas son invisibles para ti. Es la mente la que los engaña asi.

 

The long and short of the katha (story) which Bhadhram recited and commented upon is this: the Lord is Natanasuuthradhaari---He who pulls the strings in the play of puppetry. It looks as if the dolls dance of their own accord and play out a plot of their own, that there is no one behind the drama to direct it, that the dolls are alive and full of activity. The strings are invisible to you. It is the mind that deceives you thus.

 

(Bābā canta una canción: "La mente de un hombre prefiere a Kṛṣṇa, otra a Śiva, otra prefiere la sin-forma de Allah." El dice, "Habrán notado que Mi voz se detuvo exactamente aquí debido a que la canción en la siguiente línea dice que algunos prefieren el nombre de Sāī; Yo nunca llamo a las personas a que me veneren, abandonando la Forma que ellos ya reverencian. Yo he venido a establecer el Dharma y por lo tanto no demando ni demandaré su homenaje. Ofrézcanlo a su Señor o Maestro, cualquiera sea; Yo soy el Testigo que viene para corregir la visión.")

 

(Baaba here sang a song: "One man's mind prefers Krishna, another's likes Shiva, another prefers the Formless Allah." He said, "My Voice, you have noted, gets lost exactly here because in the song the next line is about some preferring the name of Sai; I never call upon people to worship Me, giving up the Forms they already revere. I have come to establish Dharma and so I do not and will not demand or require your homage. Give it to your Lord or Guru, whoever He is; I am the Witness, come to set right the vision.")

 

Aclaren su mente por medio de la conducta moral y la disciplina espiritual

Cleanse your mind by moral conduct

 

En el kathā, Badhram se refirió a Kṛṣṇa y sus actos; de como Él mato a su tío materno, etc. Mas todo eso estaba en sus planes, formaba parte de la tarea divina. Cuando la verdad demanda consumarse ningún laso físico puede interponerse en su camino. El Señor tiene afición solo por aquellos cuyos corazones le son hipotecados El aprecia el bhakti (la devoción), no los bhakta-s (los devotos). Él no será parcial con Sus parientes o se dejará influenciar por las relaciones secundarias. Los recitadores y exponentes que desprecian los līlā-s (actos divinos) del Señor, tratando de agradar a las personas comunes. Hacen de Nārada un bellaco de bajas intrigas, a Viśvāmitra un tonto, de Hanumān un mono y a Rāma un simple hombre. Ellos crearon la impresión de que Dios es celoso,  codicioso, vengativo y sujeto a los gustos de la pasión. Raramente desvendan los significados y los simbolismos de las historias e incidentes, nombres y formas de la Personalidad Purānica (de los purāna-s). Ellos deberían interpretar los incidentes con referencia al contexto del progreso espiritual; deberían juzgar las acciones con referencia a los estándares de la época (era) en la cual ocurrieron; no para contraponerlos con los patrones de los tiempos actuales. Las personas podrían ser transformadas por los recitales y el efecto debería ser como la arrebatadora emoción de bañarse en el rio Ganges. El recitador mismo debería esforzarse de vivenciar esa experiencia espiritual, con un sincero sādhana. Que sólo puede dar genuina satisfacción para los oyentes y disfrute para el recitador.

 

In the katha, Bhadhram refered to Krishna and His deeds; how He killed His maternal uncle, etc. But all that was in His Plan, part of the Divine task. When the truth demands fulfilment no flimsy physical bond can stand in the way. The Lord cares only for those whose heart is mortgaged to Him. He cares for Bhakthi, not Bhakthas. He will not be partial to His kinsmen or swayed by such cheap affiliations. These reciters and exponents have lowered the Leelas (divine plays) of the Lord, trying to please the common folk. They make Naaradha a crook of low intrigue, Vishwaamithra a fool, Hanumaan a monkey, and Raama a mere man. They create the impression that God is jealous, greedy, vengeful, and subject to gusts of passion. They seldom unravel the meanings and symbolisms of the stories and incidents and names and forms of the Puraanic personalities. They should interpret the incidents with reference to the contexts of spiritual progress; they should judge actions with reference to the standards of the age in which they happened; not by placing them against the background of modern times. People should be transformed by the recitals and the effect should be like the thrill of a bath in holy Ganga. The reciter himself must strive for that spiritual experience, by sincere saadhana. That alone can give genuine satisfaction to the listeners and joy to the reciter.

 

Por supuesto, hasta que la mente esté libre de dudas, tienes que aclararla por medio de la conducta moral y la disciplina spiritual. Entonces la verdad se reflejará en ella, más y más clara mientras perdura el proceso. El apetito por los bienes mundanos debe ser abandonado; debe desaparecer y caer, como los pétalos de una flor envejecida. No deben ser arrancados y arrojados a un lado. El ruido de la plaza del mercado debe dar lugar al silencio del altar; sólo entonces el secreto susurro de la conciencia puede ser escuchado, la señal de advertencia de los Śāstra-s podrá ser reconocida.

 

Of course, until the mind is cleared of doubt, you have to cleanse it by moral conduct and spiritual discipline. Then the Truth will be reflected in it, clearer and clearer as the process is continued. The appetite for worldly goods must be blunted; it must fade and fall, as the petals of a flower grown old. They should not be plucked and cast aside. The noise of the market place should give place to the silence of the altar; then only can the secret whisper of the conscience be heard, the warning signal of the Shaasthras be recognised.

 

Nada puede pasar sin la Voluntad del Señor

Nothing can happen without the Lord's Will

 

Ātma-śakti (el poder del Alma) sólo puede funcionar cuando es solicitado por māyā-śakti (el poder de la ilusión). Es por eso que Māyā nació justo antes que Kṛṣṇa. Si Māyā estuviera ausente, ¿cómo podría comenzar el drama? En rigor, Māyā es la que tiene que anunciar la llegada y de la "Identidad" (Ser Supremo). Aśānti (la falta de paz) de una manera u otra les trajo a este lugar (pra-śānti-nilayam), naturalmente; pero al llegar, no se concentren sólo en los regalos materiales; tomen también los valiosos consejos dados para el desarrollo interior. Ustedes deben orar: "asatho-mā-sat-gamaya" ---De lo irreal condúceme a lo real.

 

Aathmashakthi (power of the Soul) can function only when prompted by Maayashakthi (power of Illusion). That is why Maaya was born just previous to Krishna. If Maaya is absent, how can the drama be put on? As a matter of fact, Maaya has to announce the arrival and the identity. Ashaanthi (lack of peace) of some kind or the other brings you to this place, naturally; but having come, do not concentrate on objective gifts only; gather also the valuable advice given for inner development. You should pray: Asatho maa sath gamaya---From the unreal lead me to the Real.

 

¿Hay algún límite para la lista de los bienes mundanos que se les antojan? Al obtener uno, otro empieza a tentarles. Si no consigues aquello, muy a menudo, tu relación con el Señor también se afloja. Si algo se pierde o es robado, pierden la fe en mí. No he venido para proteger sus joyas o sus objetos de 'valor'. He venido para proteger su virtud y santidad y guiarles hacia la Meta.

 

Is there any end to the list of worldly goods' that you crave for? When you secure one, another starts tantalising you. If you do not get that, very often, your hold on the Lord too loosens. If something is lost or stolen from you, you lose faith in Me. I have not come to guard your jewels and your 'valuables.' I have come to guard your virtue and holiness and guide you to the Goal.

 

Si tu bondad está en peligro, ven a Mí. Yo te diré cómo cultivarla y cosechar la fruta. Si alguien es arrebatado por la muerte, mientras peregrina a Khāsi o Badrināth (बद्रिनाथ) se consuelan a sí mismos con que era una manera envidiable de marcharse. Pero si tienes incluso un leve ataque de dolor de cabeza en Puttāparti, empiezas a culparme. Según ustedes, los que entran en este complejo no deben morir. Si lo hacen, su fe vacila y disminuye. Bueno, ni siquiera un párpado se puede abrir sin la voluntad del Señor. Así que traten de obtener la Gracia del Señor y permitan que todas las interrogantes sean respondidas por Él de acuerdo a Su Gusto.

 

If your goodness is in danger, come to Me. I shall tell you how to cultivate it and reap the fruit. If some one is snatched away by death while on pilgrimage to Khaasi or Badhrinath, you console yourself that it was an enviable way of quitting. But if you get even a mild attack of headache at Puttaparthi, you start blaming Me. According to you, those who have entered this compound once should not die. If they do, your faith wavers and dwindles. Well, not even an eyelid can open without the Lord's Will. So try to get the Lord's Grace and leave all questions to be answered by Him according to His Fancy.

 

"Mis pies están a su alcance todo el tiempo"

"My feet are within your reach at all times"

 

Cuando sale el sol, no se abrirán, en el lago, todos los brotes de loto simultáneamente. Sólo aquellos que están plenamente maduros pueden florecer, de manera que el resto tiene que tomarse su tiempo y crecer. "Su Gracia" es el derecho de todos, pero puede ser ganada sólo por la práctica espiritual. No tengo ningún odio o ira en mi composición; mi sangre y vida es prema (Amor), Soy el depositario de dayā (दया compasión).

 

Conóceme y Mi Naturaleza otorgará. La sombra de la Luna en la profundidad del lago parece temblar y agitarse a causa de las olas; pero mira hacia arriba y verás la Luna, firme como siempre. Yo siempre estoy firme, Mi Gracia está siempre allí. Para el ojo exterior, mi actuar es magia, milagro; para el ojo interno, todo es līlā (juego divino), Bueno, la Mano que crea es la Mano que da –sin esconder en la espalda (sin truco). Esto siempre es para ti y para ti solamente. Esa es mi verdad; conócela y se feliz. He comenzado el trabajo para el que he descendido. He recogido el metal, el acero, las piedras, los ladrillos. He cavado las zanjas de los cimientos --- y la superestructura se levantará pronto.

 

When the sun rises, all the buds of lotus in the lake will not open out in full bloom. Only those which are full grown can blossom so; the rest have to bide their time and grow. His Grace is the right of all, but it can be won by saadhana only. I have no hate or anger in My composition; My Life blood is prema, I am the repository of dhaya (compassion). Understand Me and My Nature right. The shadow of the Moon in the depth of the lake seems to quiver and shake because of the waves; but look up and you see the Moon, steady as ever. I am always steady, My Grace is ever there. To the outward eye, My action is magic, miracle; to the inner eye, it is all Leela, Well, the Hand that creates is the Hand that gives--there is no keeping back. It is always for you and you alone. That is My Truth; know it and be happy. I have started the work for which I have come down. I have collected the metal, the steel, the stones, the bricks. I have dug the foundation trenches---and the superstructure will rise soon.

 

No puede haber ninguna interrupción. Verán a miles (de devotos) agolpándose en este camino, cientos en cada roca en estas colinas. Los devotos que están en Nilayam están tristes porque no han tenido la oportunidad ni siquiera de un namaskāram (reverencia respetuosa) durante tres meses. Ellos sienten que los que vienen de lejos y se van en pocos días son más afortunados.

 

There can be no interruption. You will see thousands pressing along this road, hundreds on every rock on these hills. The Bhakthas who are at the Nilayam are sad that they have had no chance of even a Namaskaaram (respectful obeisance) for three months. They feel that those who come from afar and leave in a few days are luckier.

 

 

 

A ellos les digo esto: Ustedes están engañados por un falso sentido de los valores. ¿Por qué preocuparse tanto por no poder tocar estos pies? Mis pies están a su alcance, en todo momento, en cualquier lugar. "sarvataḥ-pāṇi-pādaḥ" ---"manos y pies en todas partes."  Si te lamentas en agonía: "¿No me has oído?" Mis oídos están ahí para escuchar; si oras desde el fondo de tu corazón, "¿No ves mi situación?" Mis ojos están allí derramando gracia sobre ti. ¡Echen fuera a māyā y conviértanse en prema; entonces obtendrá solo prema (amor), de Mí.

 

To them I say this: You are deluded by a false sense of values. Why worry so much at not being able to touch these Feet? My Feet are within your reach, at all times, wherever you are. "Sarvathah Paani Paadhah"---"Hands and feet everywhere." If you wail in agony, "Don't you hear me?" My Ears are there to listen; if you pray from the depths of your heart, "Don't you see my plight?" My Eyes are there shedding Grace on you. Get out of Maaya and become Prema; then you get prema only from Me.

 

 

Puttāparti se convertirá Mathurā-nāgara (ciudad de Mathura)

Puttaparthi will become Madhura Nagara

 

Rāma y Kṛṣṇa y Sāī Bābā parecen diferentes debido a la vestimenta que cada uno ha lucido, pero es la misma entidad en sí, créanme. No se dejen engañar por el error y asi pierdan. Pronto vendrá el tiempo cuando esta enorme construcción o incluso más grandes serán demasiado pequeñas para las reuniones de quienes son llamados a este lugar. El cielo en sí tendrá que ser el techo del Auditorio del futuro; voy a tener que recurrir al coche e incluso al avión cuando me mueva de un lugar a otro, porque la gente que se agolpará alrededor será demasiado grande, voy a tener que moverme a través del cielo, sí, eso también va a pasar, créanme.

 

Raama and Krishna and Sai Baaba appear different because of the dress each has donned, but it is the Self-same Entity, believe Me. Do not be misled into error and loss. The time will soon come when this huge building or even vaster ones will be too small for the gatherings of those who are called to this place. The sky itself will have to be the roof of the Auditorium of the future; I will have to forego the car and even the aeroplane when I move from place to place, for the crowds pressing around them will be too huge; I will have to move across the sky; yes, that too will happen, believe Me.

 

Ustedes serán testigos de que Puttāparti se convertirá en Mathurā-nāgara (como la ciudad de Krishna). Nadie puede detener este desarrollo o retrasarlo. No voy a renunciar, ni puede alguno de ustedes hacerme renunciar. Incluso si pierden la fe, podrán arrepentirse y venir a este refugio muy pronto, clamando por la admisión. Voy a estar en este cuerpo durante 58 años más, te he asegurado de esto ya. Sus vidas se entrelazarán con mi carrera terrenal. Actúen siempre de acuerdo con ese gran privilegio.

Prashanti Nilayam , 21-10-1961

 

You will witness that Puttaparthi becoming Madhura Nagara (birth place of Krishna). No one can stop this development or delay it. I will not give you up, nor can any one of you give Me up. Even if you lose faith, you will repent and come to this refuge very soon, clamouring for admission. I shall be in this body for 58 years more; I have assured you of this already. Your lives are intertwined with My earthly career. Act always in accordance with that great privilege.

 

Prashaanthi Nilayam, 21-10-1961-19-

 

Discursos Sathya Sai

Fuente: sss02,19

Prashaanthi Nilayam, 22-10-1961

 

 

 

"brahma-satyaṁ-jagan-mithyā"

ब्रह्म सत्यम् जगन् मिथ्या

"Brahman (Dios) es la Verdad, el mundo es falso"

 

Y

 

"sarvaṁ-viṣṇu-mayaṁ-jagat"

सर्वं विष्णु मयं जगत्

"El mundo está lleno de Viṣṇu (Dios)"

 

 

19 . Visión del Purusha

19. Vision of the Purusha

 

Ustedes están, lo sé, un poco aburridos con estas reuniones nocturnas que tienen lugar todos los días, sin descanso, ya que es difícil prestar atención a estas discusiones de temas espirituales y el detalle de las normas de disciplina. Algunos están diciendo que han venido a Praśānti-nilayam por paz y tranquilidad; pero que están siendo sometidos a las duras pruebas de discursos y sesiones largas. Déjenme decirles que los discursos de estos grandes eruditos son muy valiosos. Los oradores aquí son bendecidos; los oyentes también son bendecidos. ¿Por qué, los oyentes son aún más bendecidos?; Ellos muy a menudo pueden seguir las lecciones que estos altavoces enseñan, mientras que los maestros mismos podrían no ser capaces de llevarlas a cabo.

 

You are, I know, rather bored by these evening gatherings taking place every day, without break, for it is hard listening, this, the discussion of spiritual subjects and the detailing of disciplinary rules. Some of you are saying that you came to Prashaanthi Nilayam for peace and quiet; but you are being subjected to the ordeal of speeches and long sittings. Let me tell you that discourses by these great scholars are very valuable. The speakers here are blessed; the listeners too are blessed. Why, the listeners are even more blessed; for they can very often follow the lessons which these speakers teach, while the teachers themselves might not be able to carry them out.

 

Había un paṇḍita (Hindi: pandit, educador religioso) que llevaba una vida disciplinada, apegado a un calendario preestablecido; Despertaba del sueño en las primeras horas de la mañana, recitaba el praṇava (OM) y más tarde, después de las abluciones, bebía su copa de leche a las 7 a.m. exactamente. Algunos días la lechera llegaba tarde, porque vivía en la otra orilla del río y tenía que tomar un ferry para cruzar con la leche. El ferry, a veces, llegaba temprano antes de tiempo o en ocasiones llegaba a la orilla demasiado tarde. Cuando ella traía la leche atrasada, causaba gran molestia en el paṇḍit. Un día, este perdió la paciencia y la reprendió por trastornar su horario. "¿Cómo puedes depender de ese horrible barco para cruzar? ¿O no sabes que con sólo repetir el nombre de Rāma puedes cruzar sin ningún peligro?, Rāma verá que no te ahogues". Al día siguiente, la criada repitió el Rāma-nāma y asi caminó hasta el otro lado. Sí, Su Fe le dio la fuerza. Ella no se detuvo por el ferry. El pandit quedó pasmado, porque no creía que pudiese jamás ser posible que el Rāma-nāma lograra producir ese milagro. El bhakta (siervo o devoto) debe ignorar su identidad y su separatividad y fundirse en el Ideal; ¿Que individualidad puede tener un siervo? Él no tiene nada, nadie, ni siquiera un rastro. El Maestro es todo.

 

There was a Pandith who led a disciplined life, sticking to a pre-arranged time-table; he woke up from sleep in the early hours of the morning, recited the Pranava (OM) and later, after ablutions, drank his cup of milk at 7 a.m. exactly. Some days the milkmaid arrived late, for she lived on the other bank of the river and had to catch a ferry to cross over with the milk. The ferry boat either started a little to soon or at times reached her bank too late, when she brought the milk late, greatly to the annoyance of the Pandith. One day, he lost patience and chided her for upsetting his time-table. "Why do you depend on that horrid boat to take you across? Do you not know that if you only repeat the name of Raama that you can walk across without coming to harm? Raama will see that you do not get drowned." Next day, the maid repeated Raama-naama and just walked across. Yes, her faith gave her the strength. She did not tarry for the ferry. The Pandith was flabbergasted, for he did not believe that it could ever be possible for Raama-naama to work this miracle.

The Bhaktha must ignore his identity and separateness and merge with the ideal; what individually has the servant got? He has nothing; no, not even a trace. The Master is All.

 

La relación entre Sat y Chit  es Bienaventuranza Divina

Dealing with both Sath and Chith Divine Bliss

 

Si miras fijamente el sol durante un segundo y luego volteas el ojo a otras cosas, notaras que hay una mancha oscura sobre ellos y no puedes reconocerlos. Del mismo modo, una vez que se obtiene la visión del Puruṣa (Dios), que es más refulgente que mil soles, ya no se puede reconocer la multiplicidad llamada Prakṛti (Naturaleza). El mundo es negro; se eclipsa; de hecho, no puedes lograr reconocer o tratar con la diversidad una vez que has tenido la visión de la unidad básica.

 

If you stare at the sun for a second and then turn your eye to other things around, you will find that there is a dark patch over them and you cannot recognise them. Similarly, once you get a vision of the Purusha (God), who is more effulgent than a thousand suns, you can no longer recognise the multiplicity called Prakrithi (Nature). The world is black, it is blocked; indeed, you can no longer recognise or deal with variety once you have had a vision of the basic Unity.

 

Fíjate en la pantalla de la sala de cine. Cuando la película está andando, no se ve la pantalla, sólo se ve el drama, cuando el espectáculo ha terminado, ves sólo una pantalla, una pantalla sin mensajes ---ni voz, ni nombre, ni forma, ni color, ni credo. Eso es Brahman. Una cuerda tiene la apariencia de una serpiente en la oscuridad; aquí, la pantalla se perdió en esa imagen. Brahman es Satyam; Jagat (el Universo) es Brahman. 'Eso' es sat (Ser), 'esto' es cit (se lee chit, conciencia).

 

Take the screen in the cinema theatre. When the film is on, you do not see the screen, you see only the play; when the show is over, you see just a screen, a screen that has no message--- neither voice nor name nor form nor colour nor creed. That is Brahman. The entire rope gives the appearance of a snake in the dark; here, the entire screen was lost in this picture. Brahman is Sathyam;' Jagath (Universe) is Brahman. That is Sath (Being), this is Chith (awareness).

 

El conocimiento de estos y la relación de ambos es ānandam. Una vez me preguntaron cómo alguien puede aceptar las dos declaraciones aparentemente opuestas de: "brahma-satyaṁ-jagan-mithyā" (ब्रह्म सत्यम् जगन् मिथ्या) y "sarvaṁ-viṣṇu-mayaṁ-jagat"(सर्वं विष्णु मयं जगत्)---"Brahman es la Verdad, el mundo es falso" y "El mundo está lleno de Vishnu". Esta fue mi respuesta: Los poderes del hombre están limitados por su experiencia y su conocimiento. Él es sólo un piṇḍa (parte), mientras que el Señor es aṇḍa (totalidad), la Fuerza que impregna todo el Universo. El aṇḍa–piṇḍa-liṅgam simboliza esta relación, Cuerpo-Miembro, el aspecto Parte-Todo del  mādhava (señor) y el mānava (hombre).

 

Knowing this and dealing with both is Aanandham. I was asked once how any one can accept the two seemingly opposite statements: "Brahma Sathyam Jaganmithya" and "Sarvam Vishnumayam Jagath"---Brahman is Truth, World is false" and 'World is full of Vishnu." This was My reply: The powers of man are limited by his experience and his knowledge. He is just a Pinda (part), while the Lord is Anda (whole), the Force pervading the entire Universe. The Anda-Pinda Lingam symbolises this Body-Limb relationship, the Part-Whole aspect of Maadhava and Man.

 

 

El sadā–śiva-liṅgam representa la siempre auspiciosa ātma, que está más allá de todos los aspectos y conceptos duales, inmanente en todos los seres y en todas partes. No es negado por el tiempo; es sadā (siempre, eterno) -śivam (beneficioso y auspicioso).

 

The Sadhaa-Shivalingam represents the ever-auspicious Aathma, which is beyond all dual aspects and concepts, immanent in all beings and everywhere. It is not negated by time; it is Sadhaa (always) Shivam (beneficial and auspicious).

 

Un verdadero Gurú debe estar lleno de Bienaventuranza

A real Guru must be full of Bliss

 

El jñāna-liṅgam es el signo de la consecución de jñāna (sabiduría espiritual), cuando el último vestigio de la ilusión del "yo" se limpia, incluso la sensación «yo sé » se va, entonces Tú eres el ātma, puro y entero, entero y perdurable ---entonces tu condición está mejor representada por el símbolo de la ātma-liṅga. Ustedes tienen, cada uno, el tremendo śakti (Poder) del ātma (conciencia infinita) en si mismos. Algunos son capaces de recurrir a este; otros sólo saben que está ahí; otros no son conscientes de sus formas de utilización o incluso de su existencia. Todo viene con el tiempo, a través de la constante práctica espiritual. El niño, con el tiempo, se convierte en el padre, y el padre se convierte en el abuelo y él en las edades se convierte en un gran-abuelo. El aspirante se eleva paso a paso hacia la dicha más alta mediante la adhesión a las instrucciones del guru.

 

The Jnaanalingam is the sign of the attainment of Jnaana (spiritual wisdom), when the last vestige of the delusion of "I" is wiped off; even the feeling 'I know' is gone; then you are the Aathma, pure and whole, entire and enduring---then your condition is best represented by the symbol of the Aathmalinga. You have, each one, the tremendous Shakthi (Power) of the Aathma (Infinite consciousness) in you. Some are able to draw upon it; others just know it is there; others are unaware of the methods of tapping it or even of its existence. It all comes in time, through steady saadhana. The child, in time, grows into the father; the father becomes the grand-father and he in turn ages into a great grand-father. The saadhaka rises step by step towards the highest Bliss by adhering to the instructions of the Guru.

 

Ustedes deben decirle al guru (maestro), "Si me puedes ayudar, entonces hazlo. Si no puedes, no me engañes dándome falsas esperanzas. Confiesa tu inmadurez. Entonces podré buscar alguna otra guía. No pretendas ser un maestro cuando no has podido ser un buen estudiante". Hazle preguntas, examina su conducta diaria, despeja tus dudas; y luego cultiva la fe en el guru que has ganado. Hay muchos guru-s que son guiados por sus alumnos y seguidores siendo advertidos por sus discípulos a no declarar ciertos puntos de vista en púbico. Estos Gurús actúan de acuerdo con los dictados de los hombres en el poder o los hombres con dinero. Un verdadero Guru debe ser como sadā–śiva-liṅgam, lleno del ānanda (bienaventuranza) que brota de la conciencia de la Divinidad.

 

You should tell the Guru, "If you can help me, do so. If you cannot, do not give false hopes and mislead me. Confess your immaturity. I can then seek some other guide. Do not pretend to be a teacher when you are not even a good student." Ply him with questions, examine his daily conduct, clear your doubts; then cultivate Faith in the Guru you have won. There are many Gurus who are guided by their students and followers and warned by their disciples not to state certain views in pubic. These Gurus act according to the dictates of men in power or men with money. A real Guru must be like Sadhaa-Shivalingam, full of Aanandha welling up from the consciousness of the Divinity.

 

 

No dañes tu naturaleza interna

Do not harm your inner nature

 

En tanto estés en avidyā (ignorancia), en tanto seas inexperto y carente de conocimiento, no puedes probar la Bienaventuranza, no puedes alcanzarla; Todavía estás limitado por la cuerda de tres hilos --- el hilo negro de tamas (inercia), el hilo rojo de rajas (pasión) y el hilo blanco de sattva (ecuanimidad). Niega que estés atado; y la cuerda caerá. Por lo tanto, regula tu vida de tal manera que no dañes tu naturaleza interna. Es decir, vive en la constante contemplación de tu parentesco con los demás y con el Universo. Hace el bien a los demás, trata a todos con carácter afable, habla suave y dulce, conviértete en un niño carente de envidia, odio y codicia; cuando tu ego cruce el umbral de tu familia o grupo y tomes amablemente a aquellos que están más allá, habrás dado el primer paso para cruzar el umbral de māyā (ilusión).

 

So long as you are in Avidhya (ignorance), so long as you are untrained and lacking in knowledge, you cannot taste the Bliss; you cannot attain it. You are still bound by the threecorded rope---the black cord of Thamas (inertia), the red cord of Rajas (passion) and the white cord of Sathwa (equanimity). Deny that you are bound; the rope falls away. Hence, regulate your life in such a way that you do not harm your inner nature. That is to say, live in the constant contemplation of your kinship with others and with the Universe. Do good to others, treat all nature kindly, speak soft and sweet, become a child devoid of envy, hate and greed; when your ego crosses the threshold of your family or group and takes kindly to those beyond, you have taken the first step to cross the threshold of Maaya.

 

Cuando hayas probado esa Alegría, desde entonces, sólo anhelaras por ella. ¿Cómo puede el jīvī (ser individual) rebajarse a algo menor? ¿Cómo puede ser captada la verdad cuando se está inmerso en la Falsedad? ¿Cómo pueden los peces, experimentar el Cielo? ¿Cómo puede el néctar y el veneno, el día y la noche, Dios y el Diablo, estar juntos?

Uddhava, cuando estuvo entre las gopī-s, descubrió que Kṛṣṇa rondaba en "sus corazones" sin un momento de respiro. Ellas se veían escarbando el polvo en las calles para descubrir una huella de Kṛṣṇa, de modo que pudieran caer y adorarlo! Rādhā que era la más grande devota de todas, ¡veía a todas las huellas como a Krishna mismo!, ¡incluyendo hasta la suya! Realmente, ¿hay alguien que no sea Él? ¿Alguna forma podría no ser la suya? ¿Algún nombre podría no referirse a Él? Uddhava exclamó: "No tengo necesidad de Nārāyana; Estoy contento con esta Visión de la Gloria del bhakta (devoto)". Para el dolor y el miedo de hoy, la misma receta también debe mantenerse: Vean al Śiva-svarūpa (Forma de Shiva) en todo; y luego todo será alegría y paz. Esa es la verdad. El resto es falso. Yāma viene con engaños; cuando Śiva es visto; entonces amanece la Luz.

 

Whoever has tasted that Joy will thenceforward crave for that only. How can the Jeevi (individual being) stoop to something less? How can the Truth be grasped when you are steeped in, Falsehood? How-can a fish experience the sky? How can Nectar and Poison, Day and Night, God and the Devil, be together? Uddhava, when he came among the gopees, discovered that Krishna was roaming in "their hearts without a moment's respite. They were seen-scanning the dust' on the roads to discover a footprint of Krishna, so that they could fall down and worship it! Raadha was the greatest devotee of all; she saw all foot-prints as Krishna's own, including even hers! Really, is there any one who is not He? Any Form that is not His? Any Name that does not connote Him? Uddhava exclaimed, "I have no need of Naaraayana; I am content with this Vision of the Glory of' the Bhaktha." For the sorrow and fear of today, the same prescription also holds: See Him of the Shiva-swaruupa (Form of Shiva) in all; then all will yield joy and peace. That is the truth. The rest is false. Yama comes with delusion; Shiva is seen; then Light dawns.

 

Prema destruirá las raíces del ego

Prema will destroy the roots of ego

 

Ahaṁkāra o egotismo (ego separado de la divinidad) es la māyā. '¿Cómo puedes deshacerte de ella?' El campo se ve como una seca llanura, sin señales del color verde, y te sientes orgulloso, de haber sacado toda la hierba de raíz… Cuando las lluvias llegan a fondo, brotan de nuevo. Prema destruirá las raíces del ego. Plántala, protegerla, foméntala y disfruta de sus frutos. Retira la envidia, el odio y la codicia de tu corazón, sino sofocarán los retoños de prema. Ten fe, la fe te concederá todo lo que necesitas. ¿Cómo podrías construir tu fe sobre un montículo de arena? Cuanto más profundo excaves el suelo arenoso, mayor es el riesgo de que los muros se deslicen hacia abajo y entierren tu fe en la duda y la negación. Escucha el llamado desde dentro; crean que es la llamada de Mathurā (del Señor Krishna desde Mathurā su lugar de residencia).

 

Ahamkaara or egotism is the Maaya. 'How can you get rid of it.?' The field looks a dry waste, with no sign of green; and you feel proud that .you have pulled up all the grass by the roots. When the showers come down, they sprout again. Prema will destroy the roots of the ego. Plant it, protect it, foster it and enjoy its fruits. Remove envy, hate and greed from your heart; they will smother the seedlings of Prema. Have faith; faith will grant you all that you need. How can you build your faith on a mound of sand? The deeper you dig the sandy soil, the greater the risk of the sides slipping down and burying your faith in doubt and denial. Listen to the call from within; believe that it is the call' from Mathura.

 

El Señor también te concederle la gracia de tener la oportunidad de desarrollar la Fe. ¿Por qué Kṛṣṇa elevó la montaña Govardhana y la mantuvo en alto? Fue para anunciar su verdad y su naturaleza, para inculcar la Fe e infundir coraje. Es sólo un signo, al igual que cada uno de mis actos. No hay tarea que Yo no pueda lograr, recuerden, ¡ningún peso que no pueda levantar! Ustedes tienen Fe en Rāma y Kṛṣṇa gracias a los libros que describen una parte de sus logros y la experiencia de los sādhakas que trataron de ahondar en su misterio. No han exigido pruebas directas de Divinidad ya sea de Rāma o Kṛṣṇa, ¿verdad? Tengan fe y luego obtendrán prueba suficiente. Tomen la disciplina de la 'recitación del Nombre'.

 

The Lord too condescends to grant you the chance to develop faith. Why did Krishna raise the Govardhana Hill and keep it aloft? It was to announce His Truth and His Nature, to instil Faith and to implant courage. It is just a sign, as is each one of My Acts. There is no task which I cannot accomplish, remember; no weight I cannot lift. You have faith in Raama and Krishna because of the books which describe a part of their achievements and the experience of the saadhakas who attempted to delve into their Mystery. You have not demanded direct proofs of Divinity from either Raama or Krishna, have you? Have faith first and then you will get proof enough. Take up the discipline of the recital of the Name.

 

¿Por qué alargar su existencia como un simple consumidor de alimentos, como una caga en movimiento que hunde la tierra? Coman, pero transformen los alimentos en buenas obras, buenos pensamientos y palabras dulces; muévanse, pero para no causar dolor a los demás o agrandar su miseria. No se condenen a sí mismos como débiles, pecadores, vanidosos, malvados, proscritos, crueles, etc. Cuando ustedes se condenan asi a sí mismos, recuerden, que realmente es a Mi a quien condenan, que es su Ser Interior. Vivan, para que con cada paso y respiro, se acerquen más y más a Mí.

Prashanti Nilayam, 22-10-1961

 

Why drag out your existence as a mere consumer of food, as a .moving burden encumbering the earth? Eat, but transform food into good deeds, good thoughts and sweet speech; move, but do not cause pain to others' or add to their misery. Do not condemn yourselves as weak, sinful, conceited, wicked, outlawed, mean, etc. When you so condemn yourself, remember you are actually condemning Me, who is your Inner Self. Live, so that with every breath and step, you come nearer and nearer to Me.

Prashaanthi Nilayam, 22-10-1961

 

Upavāsa (उपवास) significa que todos sus pensamientos, palabras y acciones en estos días santos deben ser acerca de Dios, que deben pasar el día 'cerca' de Él, 'en' Él y 'por' Él. Esto significa que comer, dormir y otras ocupaciones corporales tienen que tomar un papel secundario, y la meditación y japam tienen que asumir el papel principal.

Sathya Sai Baba (Satya Sāī Bābā)

 

 

Upavaasa means that all your thoughts and deeds and words onthose holy days must be about God, that you should spend the day 'near' Him, 'in' Him, for Him. It means that eating, sleeping and other bodily avocations have to take to secondary role, and the meditation and japam have to take the main role.

Sathya Sai Baba

 -20-

 

 

Discursos Sathya Sai

Fuente sss02,20

Prashanti Nilayam , 23-10-1961

 

"El cuerpo se ha ido, pero volverá a aparecer."


20 . El llamado del Atma al Paramatma

 

No faltan los libros que promuevan ayudar al hombre a descubrirse a sí mismo; no hay escasez de discursos para guiar tus pasos hacia la meta. Bhadhram es sólo uno entre miles a quienes ya han escuchado. Han leído mucho y escuchado muchos mas discursos. El cuerpo crece e incluso comienza a declinar, pero la mente se vuelve más compleja y difícil de controlar; ondeando intranquilamente; a pesar de esto, el sadhana (practica espiritual) no comienza o incluso cuando empieza, es estacionario e intermitente. El Vedhana (sufrimiento) puede ser superado sólo por el Aa-vedhana (anhelo por el Señor). Deben anhelar ser libres, para librarse de las cadenas que ahora te obligan; de la cadena de hierro de la pobreza o de la cadena de oro de la riqueza. Anhelen tan impotentes como un bebé que llora por su madre, tan desesperadamente como un mugido del becerro de la vaca, tan lastimosamente como un mendigo muerto de hambre ora por un bocado de comida. Que el clamor desde las profundidades del corazón, un corazón que no puede soportar la cadena de apegos por más tiempo. El Señor no se manifestará por la pompa ruidosa o espectáculo vano. Él se rendirá sólo ante el clamor de su simil, con el llamado del Atma al Paramatma (el alma individual llama al Alma Suprema).

 

20. Aathma calling Paramaathma

THERE is no paucity of books promising to help man to discover himself; there is no dearth of discourses to guide his steps to the goal. Bhadhram is only one among a thousand whom you will have heard already. You have read much and listened to many more discourses. The body grows and even starts declining but the mind gets more complex and difficult to control; it waxes in restlessness; in spite of this, saadhana is either not taken up or even when started, remains stationary and fitful. Vedhana (suffering) can be overcome only by the Aa-vedhana (Yearning for the Lord). You must yearn to be free, to be rid of the chains that are binding you now; the iron chain of poverty or the golden chain of riches. Yearn as helplessly as a baby which cries for its mother, as desperately as a calf mooing for the cow, as pitifully as a starving beggar prays for a morsel of food. Let the cry come from the depth of the heart, a heart that cannot bear the chain of attachments any longer. The Lord will not be drawn by noisy pomp or empty show. He will yield only to the claim of kinship, the call of Aathma to Paramaathma (the individual soul to the

Supreme Soul).

 

En el sur de la India, en la región Thamil, había un cierto Adigal o Dhāsa (siervo de Dios), en un pueblo de nombre Thangalur. Había oído hablar de la grandeza espiritual de San Appar y desarrolló gran admiración por él. Así que construyó hospederías en su nombre; nombró a sus hijos con su nombre, para que puedan crecer bajo su gloria; donó tierras y casas todas a nombre de aquel santo que no había visto. Ven cómo la fe precedió a la experiencia aquí. Hay otros que requieren de la experiencia antes de mejorar su fe. El primer camino es más emocionante y duradero.

 

In South India, in the Thamil country, there was a certain Adigal or Dhaasa (servant of God), in a village, Thangalur by name. He had heard of the spiritual grandeur of Saint Appar and developed great admiration for him. So he built rest-houses in his name; named his children after him so that they might grow up in the halo of his glory; he donated lands and houses all in the name of the Saint he had not seen. See how faith preceded experience here. There are others who require experience before they fix their faith. The first path is more thrilling and lasting.

 

Busca un Guru que sepa ver los sitios en que no te hundas. Ten fe en el médico y el medicamento, entonces el medicamento curará; no esperes hasta que la medicina cure la enfermedad para tener fe en la medicina y el médico. Si esperas hasta que sepas nadar para entrar en el agua, ¿cómo podrás conseguir la emoción de un abundante baño? Sumérgete con audacia y empieza a andar con los brazos y las piernas --- o consigue una calabaza seca o neumático inflado que te saque a flote. Es decir, busca un Guru que vea que no te hundas.

 

Seek a Guru who will see that you do not sink

Have faith in the doctor and the drug, then the medicine will cure; do not wait till the medicine cures the illness to develop faith in the drug and the doctor. If you Wait until you learn swimming to get into water, how can you get the thrill of a hearty swim? Plunge boldly and start beating around with the arms and legs---or have a dry gourd or inflated tyre to buoy you up. That is to say, seek a Guru who will see that you do not sink.

 

Bueno, un día por casualidad aparente el mismo (Appar) entró en Thangalur, pues había perdido su camino y tuvo que desviarse. Se dio cuenta de que en todas partes de la ciudad habían casas de descanso Appar y de beneficencia Appar y se preguntó cómo su nombre se le había adelantado. Entonces Adigal corrió hacia su Guru y lo llevó a casa y preparó una gran fiesta para él. Cuando su hijo mayor fue a su jardín para cortar algunas hojas de plátano para la cena, una serpiente lo mordió y murió en el acto. Adigal, sin embargo, no se afectó en lo más mínimo; cubrió el cadáver, amontonando hojas secas sobre él, y procedió a las formalidades de la hospitalidad para el Guru buscado durante mucho tiempo - . El Guru, sin embargo insistió en que todos los hijos de Adigal debían sentarse alrededor de él durante la comida, y le ordenó al padre, "Ve, llama a todos a que se reúnan aquí". Adigal hizo lo que le mandaron. Llamó y el hijo muerto se levantó. Él También vino y se sentó durante la cena con el resto. Cuando supo lo que había sucedido, Appar dijo: "¡Tu fe es mucho mayor que mi Shakti!".

 

Well, one day by chance Appar himself walked into Thangalur, for he had missed his way and had to deviate. He noticed everywhere in the town Appar Rest-houses and Appar Charities and wondered how his name had preceded him. Then Adigal ran forward to his Guru and took him home and prepared a grand feast for him. When his eldest son went to his garden to cut a few plantain leaves for the dinner, a snake bit him and he died on the spot. Adigal, however, was not affected in the least; he covered up the corpse, heaping dry leaves upon it, and proceeded with the formalities of hospitality for the long-sought Guru. The Guru, however insisted on all the children of Adigal sitting around him during the meal, and he ordered the father, "Go call every one here." Adigal did as he was ommanded. He called and the dead son rose. He too came and sat for dinner with the rest. When he knew what had happened, Appar said, "Your faith is greater than my Shakthi."

 

Cuando una casa debe certificarse como habitable, el ingeniero prueba los cimientos. El Señor también pone a prueba los cimientos de si la fe es verdadera y profunda.

 

Shiruthondar, un devoto de Shiva también fue similarmente probado por Shiva quien vino como un jangama (ascésta). Cuando Shiruthondar demostró que él no tenía ningún apego al mundo, Shiva se reveló y dijo: "Adórame como tu propio Yo." Entonces Shiruthondar demandó, "revélame Tu inmanencia en toda la Creación y luego Me rendiré culto, entonces podré saber que Yo soy realmente Tu". Shiva lo bendijo y Él vio todo como Luz. La visión fué el final de su carrera en la māya. Él se fusionó como la luz se fusiona en la Luz, sin ruido y sin previo aviso. Incluso su cuerpo se convirtió en un rayo de luz que se levantó en las profundidades del espacio.

 

When a house is to be certified as habitable, the engineer tests the foundations. The Lord too tests the foundations whether Faith is true and deep. Shiruthondar, a devotee of Shiva was also similarly tested by Shiva who came as a jangama (ascetic). When Shiruthondar showed that he had no attachment to the world, Shiva revealed Himself and said, "Worship Me as your own Self." Then Shiruthondar demands, "Reveal to me your Immanence in all Creation and then I shall worship Me, for then I can know that I am really You." Shiva blessed him and he saw all as Light. The vision was the finale of his career in maaya. He merged as light merges in Light, without noise and without announcement. Even his body became a streak of light which rose up into the depths of space.

 

Lo limitado no puede saber de la profundidad de lo ilimitado

Ustedes claman por una mayor experiencia de Mi naturaleza divina y piden que vuestra fe sea fortalecida de este modo. Para conocer el sabor del agua de mar, solo con poner una gota en la lengua es suficiente; no hay necesidad de beber todo el mar. Es tu rebeldía, tu egoísmo, tu orgullo el que te hace dudar y negar lo que una vez que has probado, ¿No es suficiente una experiencia? Bueno, Permítame preguntarles: ¿cómo puede lo limitado conocer la profundidad de lo ilimitado? ¿Cómo puede la hormiga profundizar en la montaña? Están más allá de saber cómo o ​​por qué creo cosas en mi mano. O pensemos en esto: No tienen aún la paciencia de soportar los problemas de una sola familia, aunque la responsabilidad es obviamente tuya. Imaginemos entonces lo que tiene que ser mi paciencia, de escuchar, de abordar y resolver los problemas de decenas de miles de familias, con una prema (amor) que es raro incluso entre los padres. No. Ustedes son incapaces de medirme. Nunca se podrá captar la fuerza de este lazo mas alla del mundo que Te ata a Mí.

 

The limited cannot know the depth of the Unlimited

You clamour for further experience of My Divine Nature and ask that your faith might be strengthened thereby. To know the taste of sea-water, putting a drop on the tongue should be enough; there is no need to drink the whole lot. It is your waywardness, your egoism, your pride that make you doubt and deny what you have once tasted, Is not one experience enough? Well, let Me ask: how can the limited know the depth of the Unlimited? How can the ant delve into the mountain? It is beyond you to know how or why I create things in My Hand. Or consider this: you have no patience even to put up with the problems of a single family, though the responsibility is obviously yours. Imagine then what My patience must be, to listen to, tackle and solve the problems of tens of' thousands of families, with a prema (love) that is rare even among parents. No. You are incapable of gauging Me. You can never grasp the strength of this superworldly bond that ties you to Me.

 

La experiencia de ese regalo te llegará por sorpresa. Debes esperar el momento. Cree y serás bendecido. Ustedes ahora están adorando a Shiva, Narayana, Rama o Krishna, ¿no es es así? Diganme cómo empezaron. ¿Qué experiencia han tenido, antes de empezar, ¿el Dhaya (compasión), Shāntham (paz) o Prema (amor) de Rama? ¿O el Karuna (compasión) o Prema (amor) de Krishna?

 

The experience of that bond will come to you unawares. Your duty is to await the moment.

Believe and be Blessed. You are now worshipping Shiva or Naaraayana or Raama or  Krishna, is it not? Tell Me how you got started. What experience did you have, before you began, of Raama's dhaya or shaantham or prema? Or of Krishna's karuna or prema?

 

"Su Fe aun no es estable"

Cuando este Mahā-Shakthi (Supremo Poder) decidió dejar el cuerpo anterior, en 1918, a Kāka Saheb Dikshit se le dijo que nacería de nuevo en 8 años más. A Abdul Bāba también se le informó que en 7 años aparecería en el estado de Madras. Tres meses después del samadhi, (entierro) apareció frente a una casa en Kirkī, se hizo una declaración como respuesta a la pregunta de que el cuerpo se había hido, "El cuerpo se ha ido, pero volverá a aparecer."  Seis meses después del samadhi, ocurrió otra aparición en Dwārkāmāyi con el acostumbrado tarro de limosnas. Se dirigieron algunas palabras a Das Ganu y Mahlaspathi. La información que fue dada a Kāka Saheb fue que el nacimiento se manifestaría después de 8 años, y no "como un cuerpo de ocho años." Esto fue registrado así, porque Kāka Saheb se basó en sus recuerdos los cuales escribió mucho más tarde. La cantidad de 7 años llegó a ser cierta; para este cuerpo encarnado en 1926 después de pasar diez meses en el vientre materno. Y también la declaración de 8 años que hizo a Kāka Saheb es cierta.

 

"Your faith is not steady yet"

When this Mahaashakthi decided to leave the previous body in 1918, Kaaka Saheb Dikshit was told that in 8 years time this will take birth again. Abdul Baaba was also informed that in 7 years this will appear in Madras State. Three months after the samaadhi, (burial) appearing before a house at Kirkee, the declaration was made in answer to a query that the body had passed away, "The body has gone, but will appear again." It was said 6 months after the samaadhi, when there was an appearance at Dwaarakaamaayi with familiar tin can. Word was sent to Das Ganu and Mahlaspathi. The statement made to Kaaka Saheb was that the Manifestation will take place after 8 years, not "as an eight-year-old-body." It was recorded so, because Kaaka Saheb relied on his memory and wrote it down only much later. The figure 7 came true; for this body incarnated in 1926 after spending ten months' in the womb. So even the statement of 8 years made to Kaaka Saheb is true.

 

Su fe en lo que han visto y están viendo aún no es estable; permiten que sus oídos escuchen todo sin excepción y estos les tienta a negar la evidencia de su ojos. - ¡Qué lamentable es el momento presente! Cuando pintas un cuadro de una cosa que no has visto, tienes toda la libertad de dibujarlo como sea tu capricho; pero al tratar de hacer un dibujo de un pavo real, un ave que has visto; entonces te das cuenta de que es un trabajo muy duro; así también, es difícil conseguir una verdadera idea de Mí, a quien ves, sin embargo eres experto en imaginar a Rama y Krishna como de esta forma o esa otra.

 

Your faith in what you have seen and are seeing is not steady yet; you allow your ears to listen to all and sundry and they tempt you to deny the evidence of your eyes.-What a pitiable state this is! While painting a picture of a thing you have not seen, you have every freedom to draw it as the whim directs you; but try to draw a picture of a peacock, a bird you have seen; then you will realise that it is a very hard job; so too, it is difficult to get a true idea of Me, whom you see, although you are adepts at imagining Raama and Krishna to be of this form or that.

 

Hay cientos de imágenes, ídolos y cuadros de preciosos Sharīrams (cuerpos) que son caricaturas abominables, porque no tienen ninguna imagen correcta en sus mentes. Incluso cuando les está brotando la fe como un tierno retoño, alguien les susurra una historia y la duda ataca a la planta como una mortal peste; El mediano y el pequeño ven todo como mediano y pequeño. ¡Y disfrutan sólo de lo pequeño y lo mediano! Busquen lo bueno, lo noble, la elevación --- y verán solamente aquellas cosas a su alrededor. No hay que buscar la carroña y los despojos como el cuervo. Si tienes fe, el Señor, que es el centro de tu ser se manifestará; Él está a tu alcance, puedes tocarlo con solo estirar tu mano. No trates de encubrir tus faltas u ocultar tus vicios bajo un manto de religiosidad. Se sincero contigo mismo. Se consciente de Él, que es el eterno testigo; Él ve y lo sabe todo.

 

There are hundreds of images and idols and pictures of the precious shareeram (body) that are abhorrent caricatures, for you have no correct picture in your minds. Even while faith has sprouted as a tender sapling, some one whispers a story and doubt attacks the plant like a deadly pest; for the mean and the small see everything as mean and small. They relish only the small and the mean! Search for the good, the noble, the elevating---and you will see only those things around you. Do not seek like the crow for carrion and offal. If you have faith, the Lord who is the core of your being will manifest Himself; He is within your grasp, prodded you extend your hand. Do not try to cover up your faults or hide your vices under a cloak of religiosity. Be sincere yourself. Be aware of Him, who is the eternal Witness; He sees and knows all.

Prashaanthi Nilayam, 23-10-1961

 

Prashanti Nilayam , 23-10-1961

 

 

Examina cada uno de tus actos y procura hacerlos con el mínimo ruido.

Realiza todos tus trámites con el mínimo de palabras.

No le grites a una persona a la distancia;

Acercarse a él o hazle señas para que él se acerque a ti.

El ruido fuerte es un sacrilegio en el cielo,

Asi como es el uso sacrílego de la tierra y del agua.

Sathya Sai Baba

 

Examine each act of yours and see that you execute it with

minimum noise. Transact all dealing with minimum speech. Do

not shout to a person standing afar; go near him or beckon to him

to approach you. Loud noise is sacrilege on the sky, just as there

are sacriligious uses of earth and of water.

Sathya Sai Baaba

 

 

 

-21-

Discursos Sathya Sai

Fuente: sss02,21

Prashanti Nilayam, 24-10-1961

  

 

21 . Ādhāra y ādheya (continente y contenido)

Por supuesto, que a todos ustedes les gusta este programa diario de conferencias y discursos, porque sienten que es "Eso" lo que realmente lo hace un festival y no el uso de ropa nueva o el consumo de platos extra; éste es un banquete espiritual que ustedes están disfrutando ahora. Pero hay que escuchar con atención; y más tarde, deben rememorar, sobre lo que han escuchado, en el silencio de su corazón y tratar de actuar sinceramente como dice al menos alguno de los preceptos que se han expuesto. Ese es el camino del hombre sabio para beneficiarse de la peregrinación a un lugar sagrado; esta su manera de hacerse más santos.

 

21. Aadhaara and aadheya

OF course, you all like this daily programme of speeches and discourse, for you feel that it is this and not the wearing of new clothes or the eating of extra dishes that really makes a festival; this is a spiritual banquet that you are relishing. But you must listen carefully; and later, you should dwell upon what you have heard in the silence of your own heart and try sincerely to act upon at least a few of the precepts that you have gathered. That is the wise man's way of benefitting by pilgrimage to a holy place; his way of making himself holier.

 

Bhadhram, en su discurso, citó algunos slokas (himnos o versos) en los que a algunos tipos de hombres se les llamaba "asnos y perros." No me gustan esas estrofas; porque ello es cruel e incorrecto. Es incorrecto llamar a los hijos de la inmortalidad, a las formas de la realización divina, en tales términos degradantes. No desarrollen este tipo de hábito; no desciendan a tal sacrilegio. Una persona puede tener obstinación, humildad o paciencia, pero eso no lo convierte en un asno. Ella puede tener una voz dulce, pero eso no le dará alas. Las fantasías poéticas hacen las cosas más confusas; hacen que todo resplandezca causando confusión; ¡a menudo, ello extiende una nebulosa cortina!

 

Bhadhram, in his speech, quoted some slokas (hymns or verses) where some types of men were laughed at as "asses and dogs." I do not like such slokas; for they are cruel and wrong. It is wrong to call the children of immorality, the embodiments of divinity, in such degrading terms. Do not develop this kind of habit; do not descend to such sacrilege. A person may have obstinacy or humility or patience but that does not make him an ass. He may have a sweet voice but that does not give him wings. Poetic fancies make things more confused; they make everything glitter and cause doubt; sometimes, they even spread a curtain of fog!

 

Las impresiones de muchas vidas pasadas deforman la mente

El hombre puede alcanzar la altura de Madhava sólo aplastando la mente y haciéndola ineficaz. La naturaleza de la mente es Nirmala (pura); las impresiones sensoriales la colorean y la ensucian con los gustos y los disgustos. La mente del animal no se ve afectada por los diversos apegos y atracciones, las aversiones y los disgustos que dificultan y atormentan la mente del hombre. Estos vāsanas (impresiones latentes) deforman la mente, ya doblada por los golpes y bofetadas sufridas en vida tras vida. De nada sirve que le eches toda la culpa a la mente. Ella es como un vigilante Gūrkha. Enseñale al vigilante que el Señor es el amo y luego él obedecerá no sólo al Señor, que es su amo, sino incluso a los amigos y compañeros del Señor. ¡Únete al clan de Dios y ve si la mente sigue siendo intransigente! Ella no te va a desobedecer en más. Es todo una cuestión de la formación adecuada; si el Gūrkha llega a saber que tu no estas relacionado con el Señor, te va a desobedecer y tomará sus propios caminos desventurados! Si Prabhu (el Señor) está de tu lado, el vigilante también será tu sirviente. A continuación, puedes decirle al Señor que Su siervo está excediendo Sus límites (conquistando) y se apoyará en Su Gracia para doblegar (a los enemigos) a tu lado.

 

 

Impressions of many past lives warp the mind

Man can reach the height of Maadhava only by trampling down the mind and making it ineffective. The nature of mind is Nirmala (pure); the sensory impressions colour it and soil it with likes and dislikes. The mind of the animal is unaffected by the many attachments and attractions, the aversions and dislikes that hamper and haunt man's mind. These vaasanas (latent impressions) warp the mind, already bent by blows and buffetings suffered in birth after birth. It is no use laying all the blame on the mind. It is like a Guurkha watchman. Impress upon the watchman that the Lord is the paymaster and then he will obey not only the Lord who is his master but even the friends and companions of the Lord. Join the group divine and see whether the mind continues to be intransigent. It will not disobey you then. It is all a question of proper training; if the Guurkha comes to know that you are unrelated to the Lord, he will disobey you and take to his own misadventures! If the Prabhu (Lord) is on your side, the watchman too is your man. Then you can tell the Lord that His servant is exceeding his limits and draw upon His Grace to bend him to your side.

 

Bhadhram trató de dar el significado del nombre, Nārāyana, con palabras retóricas, diciendo Na significaba esto y Ra significaba eso y así sucesivamente; todo sonaba muy erudito y realmente es muy inteligente; pero se puede continuar indefinidamente de esta manera, diciendo Na significa esto, según la fantasía de un momento o el gusto del otro. Nāram significa "agua" y nayanam significa "ojo", y en consecuencia "que sólo las lágrimas pueden ganar a Dios por ti." Ese es el propósito interno y el significado del mantra Nārāyana. Otros mantras (fórmulas sagradas) también tienen su propio significado latente, como éste. Así como una G, una O y una D se juntan, no con el sonido Gioudi, sino que GOD (dios), así también la A, la U y la M, que significan Bhuur Bhuvah y Suvah, los tres planos de la existencia y la conciencia, se juntan en el Pranava, OM. Así también, Nārāyana es el Señor de Nāram en Nayana (aguas del ojo, llanto), quien ganó con lágrimas de arrepentimiento y fue recompensado con lágrimas de alegría. Gánale y entonces él se volverá visible como todo esto; De hecho, él es todo esto, sólo que no lo ves así.

 

Bhadhram tried to give the meaning of the name, Naaraayana, in a very round about manner, saying Na meant this and Ra meant that and so on; it all sounded very learned and is really very clever; but one can go on endlessly in this way, saying Na means either this or that according to the fancy of the moment or the taste of the other. Naaram means "water" and Nayanam means "eye," and the implication is that only tears can win God for you. That is the inner purpose and meaning of the Naaraayana manthra. Other manthras (sacred formulae) too have their own latent meaning, like this one. Just as a G and an O and a D add up, not to the sound Geeodee, but to God, so also A U and M, meaning Bhuur Bhuvah and Suvah, the three planes of existence and consciousness, add up to the Pranava, OM. So too, Naaraayana is the Lord of the Naaram in the Nayana, who is won by tears of repentance and who rewards you with tears of joy. Win Him and then He becomes as visible as all this; in fact, He is all this, only you do not see it so.

 

Sólo las lágrimas pueden ganar a Dios por ti

Él (dios) es Ādhāra (la base). Ustedes generalmente se dejan llevar por ādheya (la carga), no por el que la soporta. Samartha Rāmdās dijo que cuando Sri Rama regresó a Ayodhya, todos aclamaron con descontrolada alegría la vista de la bandera en el horizonte, porque era la señal del arribo del Señor a su ciudad. Pero Rāmdās dijo que el pueblo en su exaltación olvidó lo agradecido que debían estar con el Porta-bandera; porque si Rama era la bandera, sin duda Lakshmana era el portador que la sostenia en alto contra la tormenta feroz. No puede haber una bandera sin un mastil, un ādheya sin ādhāra; una cosa contenida sin un contenedor. El 'llanto' es el contenedor y la cosa contenida es... Es la alegría, recuerden. Una sonrisa es la rosa que crece en la espina de un suspiro. Derramen lágrimas, pero ¡sólo por alegría!; Alégrense de lo que les libera de la cadena del deseo. Durvāsa fue un formidable asceta, sin duda; pero fue abatido por el orgullo y la envidia. Él trató de sacar a Ambarīṣa del pedestal de la gloria, sólo para que su ira se fuera en contra suya, con graves resultados. El deseo lleva a la perdición.

 

Only tears can win God for you

He is the Aadhaara (the base). You are generally carried away by the Aadheya (the burden), not the bearer. Samartha Raamdaas says that when Shri Raama returned to Ayodhya, every one acclaimed with unbearable joy the sight of the Flag on the horizon, for that was the signal for the arrival of the Lord back to His City. But Raamdaas says that the populace in their exultation forgot how thankful they had to be for the Flagstaff; for if Raama was the flag, certainly Lakshmana was the staff that held it aloft against the fiercest storm. You cannot have a flag without a staff, an Aadheya without an Aadhaara; a thing contained without a container. Grief is the container and what is the thing contained. It is joy, remember. A smile is the rose that grows on the thorn of a sigh. Shed tears, but' only for joy; joy that you are released from the chain of desire. Durvaasa was a formidable ascetic, no doubt; but he was afflicted with pride and envy. He tried to pull Ambareesha down from the pedestal of glory, only to have his anger recoil on himself with serious results. Desire leads you to doom.

 

 

 

Los emblemas externos no son esenciales para los aspirantes

¿De qué sirve afeitarte el cuero cabelludo, dejando en tu interior una multitud de deseos que claman por ser satisfechos? Este tipo de sanyāsa (asceta) es un fraude para la persona que es envestida y para la sociedad. Ningún Avatār, habran notado, ha envestido como 'sanyāsa' a ningún aspirante. Estas insignias externas no son esenciales o incluso necesarias. El desapego que nace de la sabiduría y la ayuda de la gracia del Señor, son el valioso capital necesario para el avance espiritual. Hay algunos gurús que se enorgullecen del número de sanyāsis (monjes) ​​que han lanzado a la sociedad, ¡como si eso fuera un logro que deba ser felicitado! Si el sanyāsa esta designado sobre una cabeza que no tenga la calificación de vairāgya (desapego), es una carga para el receptor y una mancha para el que lo concede. El gurú y el sishya (discípulo) los dos son prisioneros de su incompetencia; cuando ambos son prisioneros de sus deseos, ¿quién libera a quién? Solo el que los apresó es el único que puede concederles indulto o perdón.

 

External insignia are not essential for aspirants

Of what avail is the shaving of the scalp while leaving inside it a multitude of desires clamouring for satisfaction? This kind of sanyaasa (asceticism) is a fraud on the person entering it and on society. No Avathaar, you will note, has granted 'sanyaasa to any aspirant. These external insignia are not essential or even necessary. Non-attachment born out of wisdom and fostered by the Grace of the Lord, that is the precious capital for spiritual advance. There are some gurus who take pride in the number of sanyaasis (monks) they have launched on society, as if that is an achievement to be congratulated upon! If sanyaasa is heaped upon a head which has not received the qualification of vairaagya (non-attachment), it is a burden on the recipient and a blot on the giver. The guru and the sishya (disciple) are both prisoners of their incompetence; when both are prisoners of their desires, who is to release whom? He who put them in alone can grant reprieve or pardon.

 

El sanyāsi (monje) tiene que declarar su propia muerte y llevar a cabo sus exequias por sí mismo y enterrar su pasado. Él destruye todo lo que lo une a los demás y con su pasado: su nombre, su historia y su fama. Evita cualquier recuerdo de sus antiguas aventuras en búsqueda del gozo sensorial. Huye de sus amigos y enemigos, sus hábitos y vestiduras, sus aficiones y prejuicios. Pero nos encontramos con que los hombres que han tomado el voto de sanyāsa todavía se aferran a sus prácticas y hábitos establecidos desde hace tiempo. En su lugar, deben romper por completo con el pasado.

 

The sanyaasi (monk) has to declare his death and perform obsequies for himself and bury his past. He destroys all that binds him to the rest and to his past: his name, his history and his fame. He avoids any reminder of his erstwhile adventures in pursuit of sensory joy. He flees from his friends and foes, his habits and habiliments, his hobbies and prejudices. But we find men who have taken the vow of sanyaasa still clinging to their long-established practices and habits. Instead, they must completely break with the past.

 

Es por ello que en el Gita se prescribe el karma sanyāsa (renuncia a la acción) y no los otros tipos de sanyāsa. El karma sanyāsa conduce al mano-sanyāsa (renuncia mental). Para enseñar a las personas de entonces como las de ahora, lo adecuado es "yogakśimaṁ vahāmyahaṁ" (योगक्षेमं वहाम्यहम् )--- "Cuidaré el bienestar de todos los que renuncian al ego y se refugian en Mí." Recuerde que esto no es paternalismo, es entre Tú y Yo. "Si el bailarín tropieza, es por los tambores", como dice el refrán. Eso no está bien en el campo espiritual. Tienes que subir a la cima solo. El "Yo" aparece a la primera provocación; "Yo soy culpable", "Yo soy negligente;" el ego está en pie de guerra contra el mundo. Para derrotarlo, deben ver a Krishna en cada uno, todo aquel que te culpa o alaba, te descuida o te rinde honores. Algunos de ustedes citan la estrofa en Thelugu del Sumathi Shathakam que les aconseja a renunciar a los "familiares que no vienen en su ayuda, los caballos que no galopan tan pronto como se sientan en la silla, y dioses que no los bendicen cuando caen a sus pies". ¡Pero recuerden a que tipo de persona se dirige el poema! ¿Quién debe ser según el consejo? Un sumathi, ¿no es así? Ahora, Sumathi significa "una persona cuya inteligencia está suavizada por la sabiduría." Tal persona será, sin duda ayudada por sus familiares, y sin duda será bendecida por los Dioses. Por lo tanto, el consejo es innecesario para Sumathi. Las contingencias contempladas nunca le ocurrirán a un Sumathi.

 

That is why in the Geetha, Karma Sanyaasa (renunciation of action) and not the other types of sanyaasa, is prescribed. Karma Sanyaasa leads to Mano-Sanyaasa (mental renunciation). To teach persons, then as now, the assurance is "Yogakshemam vahaamyaham"---"I shall look after the well being of all who renounce the ego and take refuge in Me." Remember this is not a partnership, it is either you or I. If the dancer trips, he blames the drummer, as the saying goes. That is not right in the spiritual field. You have to climb the peak alone. The I comes up at the first provocation; "I am blamed," "I am neglected;" the ego is up in arms against the world. To put it down, you must see Krishna in every one, every one who is blaming, praising, neglecting or honouring you. Some of you quote the Thelugu stanza of the Sumathi Shathakam which advises you to give up "relatives who do not come to your help, horses which do not gallop as soon as you are in the saddle, and Gods who do not shower blessings when you fall at their Feet." But remember the person to whom the poem is addressed! Who is to do as advised? Sumathi, is it not? Now, Sumathi means "a person whose intelligence is mellowed by wisdom."

Such a person will certainly be helped by relatives, and will certainly be blessed by the Gods. So, the advice is unnecessary for Sumathi. The contingencies contemplated will never arise for a Sumathi.

 

Los "cosas" que quedan a cargo del hombre

Esperen por aquella Gracia, preparados. Es decir, no se aferren demasiado rápido a las cosas que agradan a los sentidos, o se enreden en las madejas de lo atractivo y lo agradable. Bhadhram habló acerca del director de una escuela. Sí. el es un buen ejemplo de la actitud que debe tenerse. Él sabe todo el tiempo que las sillas, las mesas y los bancos no son suyos, pero, sin embargo, sabe que es su deber el velar por que ningún elemento del mobiliario o equipo se pierda o se dañe; que todo debe ser entregado intacto cuando él se vaya. Por lo tanto, puso ojo a lo malo, pero sin ataduras. Los sentidos, la inteligencia, el corazón, la mente --- estos son los enseres puestos a su cargo; cuiden de ellos con atención; que si presentan daños por descuido, anótenlo en una lista explicando las circunstancias y anhelen por la Gracia. Bhadhram hizo referencia a las mujeres que tienen un bhakti (devoción), Jñanam (conocimiento) y vairāgyam iguales a los hombres. Sin embargo, yo sé que hay muchos que se preocupan cuando escuchan a las mujeres recitar el Pranava (OM) durante el brāhma-muhūrtham (momento propicio antes de la salida del sol) todos los días en Nilayam. Se olvidan de que el shabdha (sonido) en sí es fundamentalmente pranava, que toda respiración tiene al pranava inmanente en ella; Ahora pueden las mujeres, evitar o mantenerse lejos de OM que está siempre presente en el ākāsha (éter) y que su respiración recita a cada momento?

 

The 'furnitures' that are left in charge of man

Wait for that Grace, in readiness. That is to say, do not cling too fast to things that please the senses or get caught in the coils of the attractive and the pleasant. Bhadhram spoke of the Headmaster of a school. Yes. He is a good example of the attitude you should develop. He knows all the time that the chairs, tables and benches are not his but, nevertheless, he knows that it is his duty to see that no item of furniture or equipment is lost or damaged; that it is all handed over intact when he leaves. Therefore, he keeps villain watch, though unattached The senses, the intelligence, the heart, the mind---these are the furnitures put in your charge; look after them with care; if any is damaged by oversight, make the appropriate entry in the list and explain the circumstances and crave for Grace. Reference was made by Bhadhram to women having bhakthi, jnaanam and vairaagyam equal to men. Still, I know there are many who are worried when they hear women reciting the Pranava (OM) during the Brahmamuhuurtham (auspicious time before sunrise) every day at the Nilayam. They forget that shabdha (sound) itself is fundamentally Pranava, that all breath has Pranava immanent in it; now can women, avoid or keep away from OM which is ever-present in the Aakaasha (ether) and which their breath is reciting every moment?

 

Haz de tu vida una montaña de buenos auspicios

Como cuestión de hecho, prakṛti, el principio femenino, viene primero y el puruṣa (principio masculino) es segundo. Ustedes dicen Sītha-Rāma, Lakṣmī-Nārāyana y Gaurī- Śańkara, sin poner a prakṛti en segundo lugar. Las mujeres tienen las mismas oportunidades y los mismos derechos para alcanzar la Divinidad. Del mismo modo que cada respiración les recuerda el OM, cada pequeño acto es un acto de adoración, recuerden. Cada pequeño pensamiento, cada débil susurro tiene que ser realizado para dirigirles a frenar los 'caprichos de la mente' y ayudarles a orientarse hacia Dios. Cien pequeños centavos de rupia (naye paise) juntos hacen toda una  rupia. Destilen divinidad a cada momento. Al igual que el curso ininterrumpido del agua del Ganges que fluye como rudhra-abhisheka (baño sagrado a Shiva) en el shiva-lingam (cabeza de Shiva), que cada momento sea santificado por el pensamiento de Shiva. Realicen Rudhram (himno védico en alabanza de Shiva) y construyan su vida en bhadhram (salvos); por eso, conviértanse en una Bhadhra-achalam, una montaña inamovible de Salvación (buenos actos).

 

Make your life a mountain of auspiciousness

As a matter of fact, Prakrithi, the Feminine Principle, comes First and the Purusha (Masculine Principle) is second. You say Seetharaama, Lakshminaaraayana and Gowrishankara, not putting Prakrithi in the second place. Women have equal chances and equal rights to attain God-head. Just as every breath reminds you of OM, every little act is an act of worship, remember. Every tiny thought, every faint whisper has to be so directed that it may curb the vagaries of the 'mind and help in guiding it Godward. A hundred little naye paise add up to a round rupee. Distill divinity into every moment. Like the uninterrupted line of Ganga water that flows in Rudhraabhisheka (consecrating with Rudhra japam) on the Shivalinga, let every moment be hallowed by the thought of Shiva. Perform that Rudhram (Vedhic hymn' in praise of Shiva) and make your life bhadhram (safe); why, let it become a Bhadhraachalam, an unshakeable Mountain of Safety.

 

Los he encontrado leyendo y apreciando el prema (amor) de los rishis (ṛṣi o sabios) y las gopī-s (lecheras de Dhwāraka) y los vānaras (monos) de épocas pasadas; pero usted no lo toman en cuenta como su deber para el presente. Por ejemplo, examínense cada uno de ustedes, lo lejos que están de haber puesto en práctica lo que han oído de Mí. ¿Hasta dónde han sacado provecho de venir a Puttaparthi ahora o tantas veces en los años anteriores? ¿Hasta dónde han mostrado prema (amor) a los demás, el prema que ustedes encuentran que es Mi todo. El Nama-smaraṇa (recordar el nombre del Señor), les he dicho a menudo, es el mejor ejercicio para adquirir el prema (amor) a Dios y todo lo que es grande. Pero, ¿han intentado tomar esta receta? ¿Esto se ha convertido en algo esencial para ustedes, como el aliento mismo? Esta es la prueba de tu sinceridad y del éxito de tu peregrinación a Puttaparthi esta fiesta de Dashara (celebración en la India de la victoria del bien sobre el mal).

Prashanti Nilayam, 24-10-1961

 

I find you reading and appreciating the prema of the Rishis (sages) and the gopees (milk-maids of Dhwaaraka) and the vaanaras (monkeys) of past ages; but you ignore your present responsibilty. For example, examine, each one of you, how far you have put into practice what you have heard from Me. How far have you profited by coming to Puttaparthi now or so often in previous years? How far have you shown prema to others, the prema that you find to be My all. Naamasmarana (remembering the Lord's name). I have told you often, is the best exercise to acquire prema towards God and all that is great. But have you tried that recipe? Has it become as essential for you as the very breath? That is the test of your sincerity and of the success of your pilgrimage to Puttaparthi this Dashara.

Prashaanthi Nilayam, 24-10-1961

 

Para saber que es Dharma y que es Adharma, apliquen esta prueba: Si se va en contra de la Verdad y el Amor, es Adharma (injustos). Si promueve la Verdad y el Amor, o está lleno de ambos, es Dharma.

Sathya Sai Baba

 

To find out what is Dharma and what is Adharma, apply this one test: If it goes counter to Truth and Love, it is Adharma (unrighteous). If it promotes Truth and Love or is full of both, it is Dharma.

Sathya Sai Baaba

 

-22-

Discursos Sathya Sai

Fuente sss02,22

Prashanti Nilayam , discursos Dhashara , octubre 1961

 

 

"No desarrollen apego a Este cuerpo"


22. Madhura nagara

Aquí, todos los días son un festival; en Prashanti Nilayam, todo el año es Dashara. Pero, sin embargo, para mostrar que es conveniente valorar la tradición y observar los ritos antiguos y bien establecidos, se celebra este festival en este lugar. Cuando la fruta crece está llena de dulzura. Incluso la fruta Margosa (del árbol Azadirachta indica) pierde su amargura y se vuelve dulce, cuando madura. Así, también, el destino final del hombre, por muy duro o amargo que pueda ser ahora, es madurar y convertirse dulce. Cada uno desechará la amargura y se tornará dulce; no hay duda. El sabor de Madhura (las condiciones de vivir en la ciudad del Señor), entonces, les dará al Señor de Madhura (Krishna).

 

22. Madhura nagara

IT is festival, every day here; at the Prashaanthi Nilayam, it is year-round Dashara. But, yet, to

show that it is desirable to value tradition and observe ancient and well-established rites, this

festival is celebrated at this place. When the fruit grows it is filled with sweetness. Even the

margosa fruit loses its bitterness and turns sweet, when it ripens. So, too, the ultimate destiny of

man, however hard or bitter he may be now, is to ripen and turn sweet. Every one will shed

bitterness and turn sweet; there is no doubt. The Madhura taste will then win for them the Lord

of Madhura (Krishna).

 

No estoy muy feliz cuando levanto esta bandera de Prashanti en este edificio; Seré feliz sólo cuando cada uno de ustedes la ice y la mantengan flameando, en la mansión de sus corazones. Sólo entonces podrán disfrutar de la paz, el contento y la pureza. Cultiven las alas gemelas del amor y la fe; entonces podrán despegar libremente hacia el cielo de la Gracia del Señor.

 

I am not very happy when I hoist this Prashaanthi Flag on this Building; I will be happy only

when each one of you hoists it and keep it flying, on the mansion of your heart. Then only can

you enjoy peace, content and purity. Grow the twin wings of Love and Faith; then you can soar

freely 'in the sky of the Lord's Grace.

 

Pueden ver al Señor sólo a través de sus maravillas. Sus leyes son únicas y misteriosas; no existen explicaciones para ellas, porque la experiencia es la única prueba de su existencia. Las sienten, por lo tanto, son reales. No gasten su inteligencia en la elaboración de preguntas retorcidas. El misterio del Avatār está más allá del alcance de la inteligencia. Esto sólo puede captarse por medio de una verdadera fe. No se puede alcanzado por la lógica; los karmendriya-s y los jñānendriyas (órganos de acción y los sentidos de percepción) son instrumentos inútiles; con respecto al cuerpo, la mente y la inteligencia todo es de la categoría 'de lo visto' (Seen), pero no de la categoría, 'del que ve' (Seer, vidente). Para ver al Vidente, tiene que ser cultivada la visión interna. Siempre que sientas que estas separado, no podrás ver el todo. Vyakti (lo individual) nunca podrá ver al śakti  (Poder Supremo).

 

You can see the Lord only through His wonders. His laws are unique and mysterious; them is no

use arguing about them, for experience is the only proof of their reality. You taste them,

therefore they are real. Do not spend your intelligence in devising crooked queries. The mystery

of Avathaar is beyond the reach of intelligence. It can be grasped only by means of genuine

faith. It cannot be reached by logic; the karmendhriyas and the jnaanendhriyas (sense organs of

action and perception) are useless instruments; for the body, mind, intelligence all are of the

category, "Seen," but not of the category, "Seer." To see the Seer, the inner vision has to be

cultivated. So long as you feel you are separate, you cannot see the whole. Vyakthi (individual)

can never see the Shakthi (Supreme Power).

 

No es deseable el apego a ningún tipo de cuerpo

Cuando el Señor aparece en persona, incluso entonces, la duda asalta. ¿Es de la misma naturaleza de las cosas? Yo no pronuncio ninguna palabra sin sentido, no escribo algo sin sentido. No tengo prevista ninguna acción carente de significado, nunca participo en actividades impías. No hay nada que yo necesite. Mi gozo consiste en el cumplimiento de sus objetivos, en hacerles llegar a la meta. Lo única cosa que pido es un corazón lleno de amor. Creer; ir rápido, sin enredarse a sí mismos en una malla de explicaciones vacías y argumentos imaginarios; esa es la manera de sacar provecho.

 

Attachment to any body is not desirable

When the Lord appears in person, even then, doubt assails. It is of the very nature of things! I

utter no meaningless word, I do no purposeless deed. I plan no significanceless action, I never

engage in unholy activities. I have nothing that I need. My joy consists in fulfilling your aims, in

making you reach the goal. The one thing that I ask for is the Love filled Heart. Believe; hold

fast, without entangling yourselves in a mesh of empty explanations and imaginary arguments;

that is the way to profit.

 

No desarrollen apego a Este cuerpo (de Swami). ¿Por qué, el apego a cualquier tipo de cuerpo no es deseable? Esta mano le regala cosas, pero, mi 'Mano' es aquella que ha creado Todo esto. 'ÉSE' es Mi cuerpo. Mi característica es Única, distinta de todo lo que conoces. No me identifico con nada. El hielo es agua, el agua es hielo. Sagua es Nirgua (el Cuerpo esencial es sin atributos), Nirgua es este Sagua (La carencia de atributos es mi Cuerpo esencial). ¿Puedes caer en el pantano de las dudas? "¡Rama vino, Krishna vino, Sai Baba llegó! Este Sai Baba de Puttaparthi viene y declara desafiantemente que ¡ÉL ES TODOS ELLOS!" ¿Cómo puede ser esto? Nunca podrás entender este fenómeno. Esa es la comprensión que Tú necesitas. "Yo soy incomprensible." Ustedes verán que todo el mundo vendrá aquí en un año o dos. Recuerden que, en ningún Yuga anterior las personas han logrado tener tan cercana intimidad con la naturaleza del Avatār como ahora; usted son realmente afortunados. La Forma del Señor puede ser percibida sólo a través del ojo de prema o el ojo de jñāna o el ojo del yoga, no del ojo de la actividad sensual, el karma-netra.

 

Do not develop attachment to this body. Why, attachment to any body is not desirable. This hand

gives you things, but, My Hand is that which creates all this. That is My Body. My coupe is

unique, different from all that you know. I do not identify Myself with anything. Ice is water,

water is ice. Saguna is Nirguna, Nirguna is this Saguna. You may fall into the quagmire of

doubt: "Raama came, Krishna came, Sai Baaba came, this Puttaparthi Sai Baaba comes and

challengingly declares that He is all These! How can this be?" You can never understand this

phenomenon. That is the undestanding you need. I am incomprehensible. You will see the world

coming here in about a year or two. Remember that, in no previous Yuga did the people get so

many clear intimations of the nature of Avathaar as now; you are indeed fortunate. The Lord's

Form can be perceived only by means of the eye of prema or the eye of jnaana or the eye of

yoga, not the eye of sensual activity, the Karmanethra.

 

El Señor está interesado en que mantengan sus corazones puros

El Kāli Yuga es, en realidad, muy santo; tú también eres muy afortunado. Ustedes tienen la oportunidad de ver, tocar y conversar con el Avatār del Señor. Los Avatares no son diez; hay muchísimos en número. Debes distinguir entre aquellos que han nacido como 'parte de la Divinidad', como 'imbuidos de la esencia divina', como 'mensajeros de la Misión Divina', como 'instrumentos de la Voluntad y propósito Divino', y los "Avatares." Paraśurāma no es una Avatār en el sentido real. Los Avatares, que han aparecido y se han ido, todos han cortado árboles (eliminando personas malignas) porque estos estaban infestados de hormigas (malas cualidades): pero, este Avatār es diferente y único. Ahora, se eliminaran las hormigas y el árbol se guardará y protegerá, se le fomentará y alentará a crecer. No estoy inclinado a castigar; Yo soy 'El Orfebre' que repara y recupera la forma de los adornos rotos. Rama vino como la encarnación de Satya, Dharma y Śānti (la verdad, la virtud y la paz); Krishna vino como la personificación de Prema (amor); ahora es necesaria, la Encarnación de los Cuatro juntos, ya que, en el momento actual, el conocimiento (ciencia) ha avanzado más allá de la capacidad del carácter (moral).

 

The Lord is interested in your keeping the heart pure

The Kaliyuga is, in reality, very holy; you too are very fortunate. You have the chance to see,

touch and converse with, the Avathaar of the Lord. The Avathaars are not ten; there are very

many in number. You must distinguish between those who are born as parts of Divinity, as

imbued with the Divine Essence, as messengers of Divine Mission, as instruments of Divine Will

and Purpose, and Avathaars. Parashuraama is not an Avathaar in the real sense. The Avathaars

that have come and gone have all cut down trees because they are white-ant infested: but, this

Avathaar is different and unique. Now, the white-ants are removed, the tree is saved, protected,

fostered and encouraged to grow. I am not inclined to punish; I am the goldsmith who repairs

and re-shapes broken ornaments. Raama came as the embodiment of Sathya, Dharma and

Shaanthi (truth, virtue and peace); Krishna came as the personification of Prema (Love); now,

the Embodiment of all the Four is needed, for, at the present time, knowledge has increased

beyond the capacity of character.

 

Ustedes no pueden darse cuenta de lo mucho que el Señor vela por su bien. Su preocupación está por encima de tu lascivia y el deliberado desprecio de tus palabras, porque Él está interesado en el mantenimiento de sus corazones puros e intachables. Estoy muy ansioso por hacer que todos ustedes lleguen a la meta. Mi tarea consiste en purificar sus corazones. Si te comprometes en la meditación constante del Nombre del Señor, con devoción, humildad y fe, el Señor te sorprenderá, detrás de la puerta de tu habitación de Pūjā (oraciones), para cumplir tu deseo. Solamente, no debes permitir que tu mente vacile. El genuino anhelo hará a tu corazón puro. Lo importa en tu caso es 'Tu propia experiencia'. ¿Cuál es tu base para la comprensión de lo Divino? Es tu propio Ānanda (bienaventuranza), sentido y probado por ti. Ustedes dicen, "Él salvó a una tal Draupadi de la ignominia, una Ahalyā de la petrificación, a un Prahlada de la tortura, a un Gajendra de la muerte;" pero, ¿saben cuántos más como ellos han sido bendecidos de manera similar, a través de la Gracia? La corriente de la Gracia está siempre fluyendo total y rápidamente; la Gracia no tiene límites. Pero, ustedes la ven 'limitada' solamente.

 

You cannot realise how much the Lord feels for your sake. His concern is over your wanton-ness

and wilful disregard of His words, for He is interested in your keeping your hearts pure and

unblemished. I am very anxious to make you all reach the goal. My task is to purify your hearts.

If you engage yourself in the constant meditation of the Name of the Lord, with devotion,

humility and faith, the Lord will stun, d at the door of your Puuja room, awaiting your wish.

Only, you should not allow your mind to waver. Genuine yearning will make your heart pure.

What is important for you is your own experience. What is your basis for understanding the

Divine? It is your own Aanandha (bliss), felt and tasted by you. You say, He saved one

Dhroupadhi from ignominy, one Ahalya from petrification, one Prahlaadha from torture, one

Gajendra from death; but, do you know how many more such have been blessed similarly,

through Grace? The stream of Grace is ever flowing fast and full; that Grace has no limit. But,

you see it as limited only.

 

 

Las tres actividades del Señor

Ahora he venido con las limitaciones que ustedes necesitan. Las actividades del Señor son tres: Creación, Preservación y Disolución. Ellas son los atributos característicos del Señor. Sus objetivos son Sátvicos (piadosos) para la Protección del Mundo, del bienestar del Mundo. Mi motivación es Mía, Mi inclinación es Mía. Nunca voy a actuar según los gustos o los disgustos de los demás. No presto atención a estos. Yo soy ese que es "El testigo de Todo y de Todos." Todos están bajo mi control; por lo tanto, ¿quién puede decirme qué hacer? En unos pocos años, años que se pueden contar en los dedos de una mano, todos ustedes se darán cuenta de que ¡Yo soy la encarnación de todos los Śakti-s (poderes)! El sabio, el inquisitivo y el sufriente se reunirán aquí venidos de todas partes del mundo. Tengan una convicción firme; digan, "Ya sea que tenga éxito o no en conseguir de Ti (Dios) el fruto concreto, nunca voy a renunciar." No te sientas abatido cuando llegue el sufrimiento y te distancie del Señor, culpándole a Él. El distanciamiento será solo tuyo y tu arrepentimiento lo hará desaparecer.

 

The three activities of the Lord

I have come now with the limitations that you need. The Lord's activities are three: Creation,

Preservation and Dissolution. They are the characteristic attributes of the Lord. His aims are all

Saathwik (pious) for the protection of the World, the welfare of the World. My exultation is

Mine, My prompting is Mine. I will never abide by another's likes or dislikes. I do not pay heed

to such. I am that which is the Witness of everyone and everything. All are in my Control; then,

who can tell Me what to do? In a few years, years that can be counted on one's fingers, all of you

will realise, that I am the embodiment of all Shakthis (powers). The wise, the inquiring and the

suffering will gather here from all parts of. the world. Have the fixity of hold; say, "Whether I

succeed in getting from you the external fruit or not, I shall never give up." Do not get dejected

when suffering comes and estrange yourself from the Lord, blaming Him for it. The loss will be

yours and the repentance will be agonising.

 

Tú no tienes Hambre. Si tuvieras Hambre verdadera no permitiría que la padezcas. Bate la mente y recolecta la mantequilla y derrítela con el anhelo del corazón. Cuando la mantequilla no se ha derretido, es debido a que el calor de la nostalgia no es suficiente. No me gusta que me ensalcen, describiendo mi gloria. Indiquen solo los hechos. Eso produce alegría. Es sacrílego manifestar más o menos. Refiéranse a mí como luchador, el que elimina sus sufrimientos. Denme su 'Corazón' y pídanme mi 'Corazón'; Si me das sólo una palabra, recibirás sólo una palabra a cambio. ¡Les doy justo lo que piden, recuerden!

 

You have no hunger. If you have genuine hunger I will not keep you suffering from it. Churn the

mind and collect the butter and melt it in the yearning of the heart. When the butter has not

melted, the reason is, the warmth of the yearning is insufficient.

I do not appreciate your extolling Me, describing My glory. State the facts. That produces joy. It

is sacrilege to state more or less. Demand from Me as of fight, the removal of your sufferings.

Give me your heart and ask for My Heart; if you give Me only your word, you will get only a

word in return. I give you just what you ask for, remember!

 

La dulzura no puede surgir sin sufrimiento.

Cuando el sufrimiento llega, ¿por qué se alejan del Señor? Él les da el sufrimiento, para su bien, para el progreso de su devoción. Si el sufrimiento concedido, buscaran Śānti (paz); buscarán el conocimiento del Misterio; Acudirán a diez personas y cada una de ellas le dirá algún aspecto de la Verdad. ¡Sin sufrimiento, la dulzura no puede surgir! Cuando sufras, si sientes, "El Señor ya no es mío" y te apartas, el Señor también declarará, "El ya no es el mío!" Tengan cuidado.

 

Sweetness cannot arise without suffering.

When sufferings come, why do you estrange yourselves from the Lord? He gives you suffering,

for your good, for the advancement of your devotion. If suffering is granted, you seek Shaanthi;

you search for the knowledge of the mystery; you go to ten persons and they each tell you some

aspect of the truth. Without suffering, sweetness cannot arise! When you suffer, if you feel, "The

Lord is no longer mine" and stray away, the Lord too will declare, "He is no longer Mine!"

Beware.

 

Estés donde estés, cuando de todo corazón busques hacerme namaskāram (reverencia), Mis pies estarán ahí, ¡delante de ti!, sarvatai pādhaṁ --- "manos y pies en todas partes", ha sido anunciado. "Señor, ¿Tú no escuchas mi oración?" si lo sientes dolorosamente, mis oídos estarán allí! "¿No lo ves, Señor?" si lloras, Mis ojos están allí en ese instante. Rama, Krishna, Shirdi Sai, Este Sathya Sai Baba; ¿En esa Forma?, ésta forma es así - ¿por qué todos esos recelos y dudas? El cuerpo es el mismo, sólo la vestimenta es diferente. No se dejen arrastrar dentro de un pantano, por otros. El Señor nunca se desviará de la palabra; puede ser que interpretes otra cosa de lo que recibes de Mi. Es Mi voluntad lo que siempre sucede; es Mi Sankalpa (voluntad inexorable) lo que se está desarrollando en todo momento. Los sankalpa-s son de tres tipos diferentes: yocanā-sakalpa, la decisión llega después de mucho tiempo de deliberación; manana-saṇkalpa, la decisión se toma después de que surge el deseo de hacerlo; y sva-saṇkalpa, donde el deseo y su cumplimiento son como el sonido del tiro y el dar en el blanco, ambos suceden en el mismo instante.

 

Wherever you are, when you wholeheartedly seek to do namaskaaram (obeisance) to Me, My

Feet are there, before you! Sarvathah paani paadhah--- "Hands and feet everywhere," it has been

announced. "Lord, do you not hear My prayer?" if you feel poignantly, My Ears are there! "Don't

you see, O Lord?" if you cry out, My eyes are there that instant. Raama, Krishna, Shirdi Sai, This

Sathya Sai Baaba; that Form is so, this Form is thus--why all such misgivings and doubts? The

body is the same, only the dress worn is different. Do not be led away into the morass, by others.

The Lord will never deviate from the word; it may be that you take Me to mean something else.

It is My will that happens always; it is My Sankalpa that is being worked out at all times.

Sankalpas are of three different types:' Yochana sankalpas, the decision arrived at after long

deliberation; Manana sankalpa, the decision taken after the desire to do arises; and Swasankalpa,

where the wish and the fulfilment are like the sound of' the shot and the hitting the target, both

happening at the same instant.

 

 

El nāma-smaraa debe ser automático como respirar. No calumnies o abuses de otros o de ti mismo, llamándoles "débiles", "pecadores impíos" o "bajos"; cuando lo hacen así, ustedes están calumniando o abusando de Mí, que resido en ellos y en ti. Todos son de la naturaleza divina del Ātma; todos son puros y santos. Algunos podrían haber cometido un error en el uso de la inteligencia y la discriminación, que el Señor nos ha dado, y por lo tanto pueden haber sido culpables de "errores"; por lo tanto no son "pecaminosos". Condenarse a sí mismo como "pāpoham pāpa-saṁbhava," (Yo soy un pecador nacido del pecado) ¡Es en 'sí' el más terrible pāpa (pecado)! Usa tu inteligencia y marcha adelante, poniendo una hito tras otro detrás de ti! Practicar el nāmasmaraṇa (recuerdo del nombre del Señor) de manera constante para que sea lo más automático posible y tan necesario como respirar. ¿Qué beneficio hay en que estés en la misma etapa de la práctica espiritual para siempre? Toma la forma que te guste, el nombre que ames y haz japam y dhyānam y no surgirá ningún mal pensamiento; los malos pensamientos huirán. Cuando hayan huido, lo que queda es ātma-svarūpa (forma del alma divina).

 

Naamasmarana should become automatic as breathing

Do not slander or abuse others or your own selves, as weak, sinful wicked or low; when you do

so, you are slandering or abusing Me, who resides in them and you. All are of the Divine Nature

of the Aathma; all are pure and holy. Some might have erred in using the intelligence and

discrimination which the Lord has given and so might have been guilty of "mistakes"; they are

not therefore, "sinful." To condemn oneself as "Paapoham paapasambhavah," (I am a sinner

born of sin) is' itself the direst paapa (sin)! Use your intelligence and march on, putting one

milestone after another behind you! Practise Naamasmarana (remembrance of Lord's name)

steadily so that it becomes as automatic and as necessary as breathing. Of what benefit is it to be

in the same stage of saadhana for ever? Take the Form you like, the Name you love and do

japam and dhyaanam and no evil thought will arise; wicked thoughts will flee. When they have

fled, what remains is the Aathmaswaruupa.

 

Deben conducir sus vidas, de acuerdo con mis palabras, sin la más mínima modificación. En primer lugar tengan fe, entonces se les otorgará la experiencia. Incluso con los avatares anteriores, este es el orden de los acontecimientos, ¿no es así? Ustedes adoran con fe y experimentan la Gracia. La fe se traduce en Gracia, sin que seas consciente de ello. Deben tomar en la medicina que les Doy y también seguir la dieta prescrita y evitar las cosas que se prohíben.

 

You must lead your lives, according to My words, without the slightest modification. First have

faith, then the experience is granted. Even in the case of the previous Avathaars, that is the order

of events, is it not? You worship with faith and you experience Grace. Faith results in Grace,

without your being aware of it. You must take in the medicine I give and also follow the diet I

prescribe and avoid the things I prohibit.

 

Siempre actúo, con calma. Nunca a prisa. Digo: "Que así sea" a todas sus solicitudes. Han venido a este mundo para llegar al Señor. Ignorantes de ello, han izado sobre sus cabezas el peso de la ilusión y están luchando para descargarlo, sufriendo bajo su peso. ¿Cuál es la utilidad de correr tras los placeres externos y las alegrías temporales? Mientras estés atrapado en esta avidyā (ignorancia) nunca podrás saborear la dicha de la realización; ni siquiera puedes reconocerla mucho menos alcanzarla. Pero si eres paciente y tranquilo, te concederé alegría sin falta. No cedas ante la desesperación. Todos los germinales capullos de loto florecerán, a su debido tiempo. Por el efecto acumulado del bien hecho en muchos nacimientos anteriores, has asegurado esta fortuna; No sabes lo mucho que han tenido que pasar, pero, yo sé! Y, lo sepas o no, ciertamente se le dará a su merecimiento.

 

I always act, calmly. I never hurry. I do say, "Let it be so" to every request of yours. You have

come into this world to reach the Lord. Ignorant of that purpose, you have hoisted on your head

the weight of Illusion and you are struggling to unload it, suffering under its weight. What is the

use of running after external pleasures and temporary joy? So long as you are caught in this

Avidhya (ignorance) you can never taste the Bliss of Realisation; you cannot even recognise it

much less attain it. But if you are patient and calm, I shall grant you joy without fail. Do not

yield to despair. Even the infant lotus buds will bloom, in their own good time. By the

cumulative effect of the good done in many previous births, you have secured this fortune; you

do not know how much you have gone through, but, I know! And, whether you know or not, I

shall certainly give you your need.

 

No trates el cuerpo con desprecio

Han obtenido el "cuerpo" a través del karma del pasado; obtienes el 'tipo de carácter" de acuerdo con los vāsanā-s (tendencias) cultivadas en el pasado. El cuerpo es el resultado de prārabdha-karma (para ser finalizado en la vida presente); la gua (cualidad) es el producto de sancita-karma (que se almacena para experiencias de vidas futuras). No se engañen a sí mismos de que son el cuerpo, ni se dejen cautivar con apegos por él. Pero, es su deber el protegerlo de daños y mantenerlo bien ajustado. Porque, ¿No es con él que están bebiendo el regocijo de la Bienaventuranza del Señor, la majestad de la Señor? Por lo tanto, no se burlen del cuerpo o le traten con desprecio. Este 'artefacto' está diseñado para su viaje hacia el Señor; es el carro del Señor; no lo descuiden o le mantengan en mal estado.

 

Do not treat the body with contempt

You get the 'body' through the karma of the past; you get the 'type of character' according to the

vaasanas (tendencies) cultivated in the past. The body is the result of Praarabdha karma (to be

exhausted in the present life); the guna is the product of Sanchitha karma (which is stored to

experienced in future lives). Do not delude yourself that you are the body, or be fascinated into

an attachment for it. But, it is your task to guard it from harm and keep it in good trim. For, is it

not with it that you are imbibing the exhilaration of the Bliss of the Lord, the Majesty of the

Lord? Therefore, do not deride the body or treat it with contempt. That equipment is intended for

your journey towards the Lord; it is the chariot of the Lord; do not neglect or keep it in disrepair.

 

"¡Oh, este es mi destino, mi propio pasado me castiga, tengo que pasar por él y sufrir, no puedo escapar de él!;". dicen las personas con desaliento. Si es tan inevitable, ¿cuál es la utilidad de la oración, el japam (mantrar), la meditación, o el ritual de adoración?. Gana la Gracia del Señor --- y toda la carga acumulada será quemada convirtiéndose en cenizas en un momento! ¿Por qué culpar a Dios por la "escritura en la frente?" Tú eres el que escribe allí y eres tu quien tiene que acabar con el guión. ¡EL MAL QUE TU, ESCRIBES; EL BIEN QUE HACES, LO LIMPIA! Deja que tu mente more en el Señor, y que la niebla de los nacimientos anteriores ​​se derrita ante los rayos de ese amanecer; si no proyectas los rayos, la niebla se espesara en oscuridad.

 

"Oh, this is my fate, my own past punishing me, I must go through it and suffer it, I cannot

escape it;" thug people get disheartened. If it is so inescapable, what is the use of prayer, of

japam, of meditation, or of the ritual of worship? Win the Grace of the Lord---and all the

accumulated burden will be burnt into ashes in a moment! Why blame the Lord for the "writing

on your forehead?" It is you who write there and it is you who must wipe out the script. The evil

you do, writes; the good you do, wipes! Let your mind dwell on the Lord, and the mist of the

past births will melt before the rays of that sunrise; if you do not project those rays, the mist will

thicken into darkness.

 

Nunca se priven de la dicha que esta ofreciendo

Mientras que en el cuerpo anterior, yo dije: "Vendré otra vez después de ocho años." Dikshith escribió mal, como si hubiera dicho, "¡voy a aparecer como un niño de ocho años de edad! Eso es un error. Habiendo desechado el cuerpo en el Día Vijayadaśamī de 1918, concedí darśana físico real de vez en cuando a varios devotos durante cerca de seis años. Una vez, me presenté ante Abdul Baba y le dije, "El cuerpo ha sido desechado; pero, ¿quién puede desecharme a Mi?" Yo había revelado a Abdul Bāba la noticia de Mi próximo Adviento. Pero, no pierdan su tiempo en discusiones acerca de la identidad, ¡si este es Él o Él podría ser este! Crean sólo tanto como han conocido; Nunca nieguen de la alegría que han derivado o se priven a sí mismos de la alegría ofrecida.

 

Never deprive yourself of the joy in store

While in the previous body, I had said, "I will come again after eight years." Dikshith has written

it down, as if I said, I will appear as an eight-year-old! That is a mistake. Having cast off that

body on the Vijayadhashami Day, 1918, I granted actual concrete darshan off and on to various

bhakthas during about six years. Once, I appeared before Abdul Baaba and told him, '"The body

has been disposed off; but, who can dispose Me off?." I had revealed to Abdul Baaba the news of

My coming Advent. But, do not waste your time in arguments about the identity, whether This is

He or He could be This! Believe only as much as you have known; never deny the joy you have

derived or deprive yourselves of the joy in store.

 

La adoración, las ofrendas, el incienso, el agitar de las luces - todos estos son pasos preliminares, los primeros peldaños en la escalera. Si solo te quedas en la etapa del alfabeto, ¿Cuándo podrás aprender a escribir y a leer palabras y frases? ¿Son necesarias para el Señor las cosas que ofreces? ¿Requiere Él de los artículos de comodidad o de lujo? No, ¡son ustedes los que los necesitan! ¿Vive Él de la comida que le colocas delante? Recuerden, es la persona que va más allá de lo externo, la que obtiene la victoria. El Señor no está satisfecho con lo externo; Él busca los sentimientos, los impulsos internos. No quiero las flores y las frutas y los variados paquetes que me traen sobre sus manos cuando se acercan a Mí. Vengan con sus manos vacías, diciendo: "¿Qué puedo darte que no provenga de Ti? Cuando me diste este corazón, era limpio y puro; ahora, después de la haber preparado en ese recipiente el alimento para vivir y para la vida, te lo ofrezco, tan limpio y tan puro como cuando me lo diste, después de haber quitado todo los rastro de vāsanā-s u olores de las cosas cocinadas en él." Digan esto, y ofrezcan ese corazón.

 

Worship, offerings, incense, waving of lights--these are all preliminary steps, the first few rungs

in the ladder. If you are ever on the alphabet, when are you to learn to spell and read words and

sentences? Does the Lord need the things you :offer? Does He require articles of comfort or

luxury? No, it is you who need them! Does He live upon the food you place before Him?

Remember, it is the person who goes beyond the externals, that wins the victory. The Lord is not

pleased with externals; He searches for the feelings, the internal urges. I do not want the flowers

and fruits and the miscellaneous packets that you bring in your hands when you come to Me.

Come with your hands empty, saying "What can I give You which has not come from You

Yourself? When You gave me this heart, it was clean and pure; now, after preparing in that

vessel the food for life so far lived, I am offering it to You, as clean and as pure as when You

gave it to me, after removing all traces of the vaasanas or smells of the things cooked in it." Say

that, and offer that heart.

 

Cultiven una relación de corazón a través de la devoción

¿Cuánto tiempo van a estancarse en la misma clase de primaria de patram, puṣpam, phalam y toyam (hoja, flor, fruta y agua)? Cuiden la hoja del cuerpo, la fruta del corazón, la flor de la mente y el agua, que brota de los ojos; entonces, la Gracia descenderá sobre ti, sin duda. Dejen que las manos estén vacías, pero el corazón lleno. Cultiven una relación de corazón a través de la devoción y la fe. Reduzcan estos apegos y manifestaciones externas. Lo que busco es su alegría, su felicidad, su paz mental, y su valor y resolución inquebrantable.

 

Cultivate kinship of the heart through devotion

How long are you to stagnate in the same primary class of pathram, pushpam, phalam, and

thoyam (leaf flower, fruit and water)? Keep in the pathram of the body the fruit, viz., the heart,

and the flower viz., the mind and the thoyam, water, welling from the eyes; then, Grace will

descend on you, without fail. Let the hands be empty but the heart be full. Cultivate the kinship

of the heart through devotion and faith. Reduce these external attachments and demonstrations.

What I seek is your joy, your happiness, your mental peace, and your unfailing courage and

resolution.

 

En verdad eres más afortunado que los ṛṣi-s (sabios), los vānara-s (monos del Ramayana) y las gopī-s (vaqueras compañeras de krishna). Tus posibilidades son mayores; ustedes logran darśana, sparśana y sambhāśaṇa (ver, tocar y conversar), los tres juntos. Por lo tanto, no pidas por que el cumplimiento de los deseos mezquinos; pide: "Hazme eterno, absoluto, nityam y satyam."

 

You are indeed more fortunate than the Rishis, the vaanaras and the gopees Your chances are

greater; you get darshan, sparshan and sambhaashana (seeing, touching and conversing), all

three. Therefore, do not ask, for the fulfilment of paltry desires; ask, "Make me eternal, absolute,

Nithyam and Sathyam."

 

He comenzado el trabajo para el que He venido. Hasta ahora, estaba ocupado en la recolección de los materiales ---cemento, hierro, ladrillos, cal y todo lo demás. Ahora los cimientos han sido firmemente hormigonados y el edificio tiene que elevarse. Esa edificación Mía cubrirá todo el Universo. Ya no pueden esta Sala de oración o el auditorio actualmente construido contener a las personas que tendrán que  reunirse. Solo el cielo puede ser un cobertizo suficientemente grande. De aquí en adelante, ¡no hay paradas! Dentro de un corto período de tiempo, serán testigos de muchos acontecimientos milagrosos. Incluso aunque ustedes lo cuestionen, este Puttaparthi se transformará en Madhura (la ciudad de Krishna).

Prashanti Nilayam , discursos Dhashara , octubre 1961

 

I have started the work for which I have come. Till now, I was engaged in collecting materials---

iron cement, brick, lime and the rein. Now the foundation has been firmly concreted and the

bulding has to rise. That structure of Mine will cover the entire Universe. No longer can this

Prayer Hall or the Auditorium now being erected hold the people who will gather. The sky alone

can be the big enough shed. Hereafter, there are no stops! Within a short period, you will witness

many miraculous events. Even while you are wondering, this Puttaparthi will be transformed into

Madhura.

Prashaanthi Nilayam, Dhashara discourses, October 1961

 

La vida es un partido de fútbol; puedes patear la pelota del saṃsāra, con tanto entusiasmo como puedas dominarla, siempre que recuerdes que si traspasas las líneas de Brahma-mārga y Dharma-mārga, quedas fuera y la pelota tiene que ser traída dentro otra vez.

¡Ellos establecen los límites dentro de los cuales se puede jugar el juego, recuerda!

Sathya Sai Baba

 

Life is a game football; you can kick the ball of Samsaara, with as

much gusto as you can command provided you remember that if it

crosses the lines of Brahma maarga and Dharma maarga, you are

out and the ball has to be brought in again. They set the limits

within which you can play the game, remember!

Sathya Sai Baaba

 

 

-23-

 

 

Discursos Sathya Sai

Fuente sss02,23

Prashanti Nilayam , 26-10-1961

 

 

 

 

"Vengan con las manos vacías para llevarse mi amor"

 

 

23. Los precursores de la educación espiritual

Estos discursos se han convertido en algo cotidiano y por eso, tal vez, les puedan producirles dolores de cabeza. Una fiesta debe ocurrir sólo en raras ocasiones; no debe ser frecuente. Si se trata de un asunto de todos los días, pierde su encanto, su sabor. Si me dirijo a ustedes todas las noches, al final de los discursos de los demás, a pesar de que a todos ustedes les pueda gustar, me temo que puede llegar a ser a una gran carga. Mita (moderación) es deseable en los alimentos, las bebidas y en los ejercicios, tanto físicos como espirituales; esa es la mejor hitha (cura); y solo asi se puede avanzar en gati (posición). Sin embargo, en lo que respecta a Dios, no hay problemas de sobre-dosis o infra-dosis; cualquier dosis debe ser bienvenida. ¡Pero no recomiendo estas mezclas como las que Thirumalāchār acaba de decir! Su discurso estaba lleno de los asuntos familiares de los dioses, sus peleas hogareñas y problemas caseros.

 

23. Primers of spiritual education

THESE discourses have now become a daily event and so, perhaps, you may be developing aheadache. A feast should come only rarely;' it should not be frequent. If it is a daily affair, it loses its charm, its savour. If I speak to you every evening, at the end of the speeches by others, even though you may all like it, still I am afraid it may add up to a big burden. Mitha (moderation) is desirable in food and. drinks and in exercise, both physical and spiritual; that is the best Hitha (cure); then only can you advance in Gathi (position). However, as regards God, there is no question of overdose or underdose; any dose should be welcomed. But I do not recommend such mixtures as Thirumalaachaar administered to you now! His speech was full of the family affairs of Gods, their family quarrels and family problems.

 

Si incluso el bhakta (devoto) debe superar los gustos y disgustos de los familiares y amigos para merecer la Gracia de Dios, ¿cómo podrían los mismos dioses, con alguna conversación, enredarse en estos bajos asuntos? Esto sólo arrastra a la  Divinidad al terreno de sus mentes sensoriales. Los únicos familiares y amigos que tiene el Señor son los devotos que se han dedicado a Él; los que han ajustado las cuerdas de su corazón a Su Melodía. Atribuirle las relaciones materiales de la familia humana a Dios es pura tontería. El Señor, que está más allá del tiempo y el espacio, antes del comienzo y después del fin, nunca podrá ser descrito en términos de las efímeras memorias del hombre, del fenómeno temporal de la familia humana y de la sociedad humana. Tales descripciones no pueden hacer ningún sentido para aquellos que han experimentado la gloria que es Dios.

 

When even the bhaktha (devotee) should get over the likes and dislikes of kith and kin in order to deserve the Grace of God, how can any one talk of the Gods themselves being entangled in these low knots? These only drag Divinity down to the dirt of you sensory minds. The only kith and kin the Lord has are the devotees who have dedicated themselves to Him; those who have attuned their heart-strings to His Melody. To ascribe the material relationships of the human family to Godhead is sheer nonsense. The Lord who is beyond Time and Space prior to the Beginning and subsequent to the end can never be described in terms of the mushroom memories of man, the temporary phenomena of human family and human society. Such descriptions cannot make any sense to those who have experienced the Glory that is God.

 

No modernices a Dios para adaptarlo a tus caprichos. Él no es ni antiguo ni moderno; Su semblante nunca cambia, ni su gloria. Preséntalo si debes hacerlo de una manera moderna, con un estilo moderno, para que Él pueda entenderse hoy. Si un niño se resiste a tragar una píldora, insertarla en un plátano y ofrecerle el fruto; El triturará tanto la fruta como la píldora. Pero no cambies la píldora en sí para satisfacer los caprichos y las fantasías del gusto del niño. ¡Asi la enfermedad no se puede curar!

 

Do not make God modem to suit your fancy. He is neither ancient nor modern; His countenance never changes, nor His Glory. Present Him if you must in a modem manner, in a modem style, so that He might be understood today. If a child is reluctant to swallow a pill, insert it in a plantain and offer him the fruit; he will swallow both fruit and pill. But do not change the pill itself to suit the whims and fancies of the child's taste. Then the illness cannot be cured!

 

Vengan con las manos vacías para llevarse mi amor

Toma al Señor como tu padre o tu madre, pero sólo como un primer paso para luego sobrepasar esa relación y lograr la fusión en el absoluto. No te detengas en los escalones; ¡ENTRA EN LA MANSIÓN A LA QUE CONDUCEN! El ātma-sambandha (conexión con el Alma) es el eterno-inmutable sambandha (asociación). Como primer paso, se utiliza la flor, la lámpara, el incienso, etc, para adorar a la forma, saguṇa (lleno de atributos). Pronto, tu bhakti (devoción) pasa a nuevas formas de ofrecimiento, nuevas ofrendas, más puras, más valiosas y dignas de tu Señor. Nadie se queda pegado a la pizarra durante mucho tiempo; sientes que debes poner ante el Señor algo más duradero que unas meras flores; y algo más tuyo que el incienso. Sientes como si te purificaras a ti mismo y que tu vida entera es una fragante llama. Esa es la verdadera adoración, la devoción real. No vengas a mí con las manos llenas de basura, porque ¿cómo puedo llenarlos de Gracia cuando ya están llenos? ¡Vengan con las manos vacías y llévense mi tesoro, mi prema¡

 

Come with empty hands to carry away my Love

Take the Lord to be your father or mother, but only as a first step to your overstepping that relationship and merging in the absolute. Do not stop on the steps; enter the Mansion to which they lead. The Aathmasambandha (connection with the Soul) is the-everlasting unchanging sambandha (association). As a first step, you use the flower, the lamp, the incense, etc., to worship the Saguna (attributeful) form. Soon, your bhakthi moves on to newer forms of dedication, newer offerings, purer and more valuable and worthier of your Lord. No one sticks to the slate for long; you feel that you should place before the Lord something more lasting than mere flowers; and something more yours than incense. You feel like purifying yourselves and making your entire life one fragrant flame. That is real worship, real bhakthi. Do not come to Me with your hands full of trash, for how can I fill them with Grace when they are already full?

Come with empty hands and carry away My treasure, My prema.

 

Los impulsos y las emociones humanas tienen que ser guiados

Aquellos que consiguen que sus pies sean adorados por sus devotos y aquellos que piensan que es una gran ayuda para el que te inclines ante ellos están faltos de sentido. Pādapūja (la adoración ritual de los pies del Guru) tiene un componente de exhibicionismo tanto para  el guru (maestro) como para el śiṣya (devoto); además, ¿Por qué adorar el cuerpo que se va desgastando a cada momento? También es muy malo ofrecer dinero en efectivo, en oro o en otras formas, ya sea que provengan de riqueza excedente o de bienes ganados con esfuerzo. Porque, después de todo, incluso estas son baratijas que no tienen un valor intrínseco. Obedezcan al Guru, sigan sus instrucciones, progresen en el camino espiritual, estas son las mejores formas de pāda-pū; cuando alcances cierto éxito en ellas, el deseo por el Pādapūja desaparecerá, debe desaparecer. ¡Hoy en día, el pū es realizado por personas que sienten que es un sustituto barato de la devoción sincera a la que el gurú también le da la bienvenida y prefiere! Ofrezcan el corazón, limpio y puro, expandido por la práctica espiritual que incluya a todos los seres vivos a su alcance. Regala esto al gurú y busca únicamente los gurús que no se complazcan con las aclamaciones hacia ellos mismos o de los ataques de burla hacia sus rivales.

 

Human impulses and emotions have to be guided

Those who get their feet worshipped by their devotees and those who think that it is a great boon so to worship them are both lacking in sense. Paadhapuuja (ritual worship of Guru's feet) has an atmosphere of publicity, both for the Guru and the sishya; besides, why worship the body which is decaying every moment? It is also very wrong to offer cash or gold or other articles, whether they are from surplus wealth or from hard-earned property. For, after all, even these are trinkets that have no intrinsic value. Obey the Guru, follow his instructions, progress along the spiritual road, these are the best means of Paadhapuuja; when you achieve some success in these, the craving for Paadhapuuja itself will disappear, must disappear. Nowadays, the puuja is done by people who feel it is a cheap substitute for sincere devotion that the guru too welcomes and prefers! Offer the heart, clean and pure, broadened by saadhana to include all living beings in its grasp. Offer this to the guru and seek only such gurus as do not indulge in declamations about themselves or in derisive attacks on their rivals.

 

La adoración es sólo un medio para educar las emociones. Los impulsos y las emociones humanas tienen que ser guiados y controlados. Así como las aguas revoltosas del Godhāvari tienen que ser frenadas por diques, detenidas por represas, domesticadas por canales y conducidas en silencio hacia el océano, que puede tragar todos los cauces sin dejar rastro, así también los instintos del hombre de largas edades tienen que ser entrenados y transmutados por el contacto con altos ideales y poderes.

 

Worship is just a means of educating the emotions. Human impulses and emotions have to be guided and controlled. Just as the raging waters of the Godhaavari have to be curbed by bunds, halted by dams, tamed by canals and led quietly to the ocean, which can swallow all floods without a trace, so too the age long instincts of man have to be trained and transmuted by contact with higher ideals and powers.

 

Cuando el fruto está maduro, cae de la rama por su propio peso. Del mismo modo, cuando vairāgya (renunciación) satura tu corazón, pierdes el contacto con el mundo y caes en el regazo del Señor.

 

When the fruit is ripe, it will fall off the branch of its own accord. Similarly, when vairāgya (renunciation) saturates your heart, you lose contact with the world and slip into the lap of the Lord.