El significado esotérico de la Devi Mahatmya
El Devi-Mahatmya que, en una majestuosa poesía en sánscrito, nos describe la epopeya de la marcha del alma humana a su destino, la realización de esta libertad, es el aspecto dramático del gran culto a la Madre Divina, durante estos nueve días de Navaratri o Dassehra como usted lo llama. La marcha del alma es dramática. No es un retraso o un rastreo, pero una hermosa y sonora, advenimiento musical, puede llamar a ella. Esta es la belleza de la Devi-Mahatmya. Todas las epopeyas tienen este carácter particular de la grandeza, que eleva las emociones, y disciplinando el intelecto del devoto que pasa a través de ellos. El Devi-Mahatmya es una parte de la Markandeya Purana, que contiene trece capítulos que se agrupan en tres secciones, conocidas como el Prathama Charitra, Madhyama Charitra y la Uttama Charitra. Al igual que en el Bhagavad Gita, a veces se nos dice que los dieciocho capítulos se pueden agrupar en tres secciones de la enseñanza, que consta de seis capítulos, en cada uno, en el Devi-Mahatmya también, que es un Epic-contraparte de los métodos de la Bhagavad Gita en su implementaciones prácticas, que es capaz de una división en tres secciones. La marcha del alma se graduó en tres pasos principales, aunque hay muchos pasos pequeños que participan en estos tres más importantes. Si bien tenemos que subir a través de varios peldaños de la escalera de la evolución, llegamos a tres puntos o lugares de parada, podemos llamarlas, donde hay una completa transformación de la perspectiva, la actitud y la constitución de nuestro ser. Estas transformaciones triple del ser espiritual del alma que aspira están dominadas o presididas por tres deidades conocidas como Maha-Kali, Maha-Lakshmi y Maha-Saraswati. Estas tres fuerzas que presiden son representativos de los poderes del espíritu en que se manifiestan en un ascenso hacia arriba, hacia la libertad definitiva, por lo que en esta marcha del alma a su libertad, que lleva consigo todo lo relacionado con ella. La diferencia entre la marcha espiritual y su marcha a lo largo de la carretera o una autopista es esto, que si bien en su marcha sobre una carretera, caminas sola y nadie necesita que lo acompañe, nada tiene que conectarse con usted, y usted puede tener un paso libre de forma independiente; en la marcha espiritual, no es una marcha de tales aislado, sino que llevar con usted todo lo que está conectado contigo.Ahora, ¿cuáles son las cosas relacionadas con usted que llevas? Hay cuatro etapas de esta relación. Conscientemente nos relacionamos de una manera particular y subconscientemente estamos relacionados de otra manera en conjunto. Conscientemente, que las personas sentadas en esta sala, por ejemplo, tenemos un tipo particular de relación entre nosotros, pero inconscientemente nuestras relaciones son de un tipo completamente diferente y no necesitamos concordar con nuestra relación consciente. Y aún más profundo, tenemos una capa donde nuestra relación es más parecido a una unidad de la vida que a una diversidad de personalidad. Hay una cuarta etapa que es incapaz de cualquier tipo en absoluto. No sabemos si vamos a llamarlo una unidad o la diversidad o unicidad o alteridad. Esta es la meta hacia la cual el alma está marchando. Así, en la descripción de la Devi-Mahatmya, somos llevados hacia adelante psicológicamente y espiritualmente a nuestro destino de la realización final. Hay tres etapas de transformación descritos en los tres sectores de la Devi-Mahatmya. La primera de ellas es donde Adi-Shakti despierta Maha-Vishnu que estaba dormido, para que Él pueda destruir o superar las fuerzas demoníacas originales, Madhu y Kaitabha. La segunda etapa es donde el mismo Sakti se manifiesta a sí misma como Maha-Lakshmi y supera Mahishasura y Raktabija. El tercero es donde Sumbha y Nisumbha son destruidas por Maha-Saraswati. Y los nueve días de culto comprenden estas tres etapas adorados en tres días de culto, cada uno.La victoria final se llama Vijaya-Dasami, el décimo día, como usted sabe.Ese es el día de la Victoria, en el que domina las fuerzas de la naturaleza por completo y que se alcance su meta. Cuando usted camina más de nueve años, se entra en el Infinito. Los números son sólo nueve, que no tienen diez números. Todo el arithmatic es dentro de los nueve números.Todo el cosmos está a nueve. Pero cuando trasciendes el nueve, que ha ido hasta el infinito, que está más allá de la relación cósmica. Los poderes inferiores de la naturaleza son como basura. Los llamamos Mala, 'Vishnukarna-Malodbhuto Hantum Brahmanamudyato', dice el Devi-Mahatmya. El Madhu y Kaitabha, se supone que dos Rakshasas (demonios) que han salido de la tierra de la oreja de Vishnu. La categoría más baja de la oposición es de la naturaleza de la suciedad, Mala; y psicológicamente, desde el punto de vista de la búsqueda de alma, esta suciedad es en forma de Kama, Krodha y Lobha. 'Kama Esha Esha Krodha Rajo-guna Samudbhavah', 'Kamah Krodhastatha Lobhah tasmāt Etat trayam Tyajet' - Es el deseo y la ira que nace de Rajas; el deseo, la ira y la codicia, estos tres, por lo tanto, debe ser abandonado, - dice el Bhagavad Gita. Estas tres son las puertas del infierno. Estos tres son considerados como la suciedad, debido a que cubren la conciencia de tal manera que parece ser no existe en absoluto. Es como pintar un cristal fino con alquitrán de hulla. No se puede ver el vaso. Todo está a oscuras como las nubes. Esto tiene que ser pegado con gran esfuerzo. Cuando esto Mala o la suciedad se elimina, nos metemos en otro problema. No piense que cuando usted está tentativamente un maestro de Kama, Krodha y Lobha, usted es un verdadero maestro de ti mismo. "Hay más cosas en el cielo y en la tierra más que vuestros sueños filosofía de Oh Horatio", dijo Hamlet. Así que no creo que su filosofía es exhaustiva. Hay muchas más cosas que la filosofía no puede comprender. Kama, Krodha y Lobha no son los únicos enemigos. Hay más sutiles, más formidable que estos enemigos visibles. Como cuestión de hecho, los enemigos invisibles sutiles son más difíciles de superar que las visibles. A veces, usted sabe, un hombre enojado es mejor que una persona sonriente. Sonriendo persona es más peligroso que el enojo, porque él puede tener un cuchillo debajo de su axila. Esto es lo que vamos a enfrentar. Cuando logramos de alguna manera de superar este Madhu y Kaitabha, Kama y Krodha, nos metemos en las garras de Mahishasura y Raktabija. Representan el Vikhepa Sakti, el lanzamiento de la mente. Cada minuto la mente cambia sus formas que se multiplican en millones. Usted lee en el Devi-Mahatmya, cómo Mahishasura cambió su forma. Ahora él es un elefante, ahora él es un búfalo, ahora es otra cosa. Si le pega en una forma, que viene en otra forma. Y este es su oponente inagotable. Sus energías son incapaces de agotarse. Por mucho que usted puede tratar de oponerse a la Vikshepa Sakti, se manifestará de una forma u otra. Esto se describe en la forma del demonio Raktabija, cuyas gotas de sangre que fueron las semillas de cientos y miles de demonios como él que suben. Cuando la Devi cortó la cabeza de un Rakshasa, la sangre cayó al suelo profusamente y de esa sangre, millones surgió. Y cuando ella los mató, de nuevo otro millón surgido. Así que no había fin para él. Si corta una o dos deseos, el deseo no ha terminado. La raíz está todavía allí. Las ramas sólo se cortan. A menos que la raíz se cava, no hay uso de simplemente cortar las ramas del árbol. Entonces, ¿qué hizo el Devi? Pidió Kali para difundir su lengua por toda la tierra, de modo que no hay motivo alguno para los Rakshasas que caminar más. Tuvieron que caminar sobre la lengua de Kali. Tan grande que era. Y ahora la diosa empezó a cortar la cabeza y cuando cayó la sangre, no cayó en el suelo, pero en la lengua de Kali. Así que ella chupaba todo. Carros y caballos y los demonios y todos entraron en su boca. Se mordió los carros en polvo. Así, pues, tenemos que adoptar una técnica de chupar la raíz misma de los deseos, y no solamente cortar sus ramas. De lo contrario, los deseos se llevarán a diversas formas como Mahishasura. Cuando pensamos que Mahishasura ha sido asesinado, él viene como un búfalo y cuando se ataca a los búfalos, de nuevo se presenta como un elefante, y si Devi ataca al elefante, que se presenta como un toro y ataca a Ella. Por lo tanto, no hay manera de superar estos deseos con sólo tratar con ellos desde el exterior mediante un ataque frontal. Su esencia tiene que ser succionada.Porque el deseo no es una forma externa o una acción, es una tendencia dentro. Usted puede hacer nada, y sin embargo, usted tendrá deseos.Debido a que, el deseo no es necesariamente una actividad. Una persona deseosa no necesita ser muy activo. Él puede estar sentado tranquilo, sin hacer nada, sin decir nada, y sin embargo lleno de deseos. Porque se trata de una tendencia de la mente, una inclinación de la conciencia, que llamamos deseo. Eso puede ser en el interior, incluso si no hay nada hacia el exterior. Este es el Vikshepa Sakti, - distracción, sacudir y el camaleón-actitud de deseo, - que nos ataca, cuándo, con los esfuerzos hercúleos, tratamos de destruir o tomar el control de Kama y Krodha, Madhu y Kaitabha. Después de Madhu y Kaitabha, obtenemos Mahishasura y Raktabija. Así Mala y Vikshepa son las oposiciones de primaria en nuestra búsqueda espiritual. Los antiguos maestros nos han dicho que mientras Mala o la suciedad de la estructura psicológica pueden ser removidos por el Karma Yoga, a través del servicio desinteresado y dedicado, Vikshepa o distracción de la mente pueden ser removidos por la adoración de Dios, por Upasana. Mientras Karma elimina Mala, Upasana elimina Vikshepa. Pero incluso ahora, no estamos totalmente seguros.Mientras Mala podría haber ido y Vikshepa no está allí, es posible que tengamos un tercer problema, es decir, un completo olvido de la conciencia. Vamos a tener ningún conocimiento de nada en cuanto a lo que está sucediendo. Ajnana o ignorancia es un poder opuesto más sutil que sus efectos en forma de Mala y Vikshepa. Distracción y deseos sensuales directos son las expresiones externas de una ignorancia sutil de la Verdad, Avidya o Ajnana. ¿Por qué deseamos cosas? Porque, no conocemos la naturaleza de la Verdad. ¿Por qué sopla un viento fuerte?Porque el sol está cubierta de nubes. El sol es cubierto por las nubes, luego hay oscuridad y luego un vendaval, ciclón comienza a soplar desde el norte, rompiendo sus paraguas y arrancando árboles. Todo esto sucede porque el sol no brilla. Aun así, cuando el Atman está cubierta por la ignorancia de su naturaleza, los vientos del deseo comienzan a soplar, y vienen como las tormentas violentas. Impetuoso es la fuerza del deseo.No se puede estar en contra de ella, porque toda la naturaleza se concentra en un deseo. Es por eso que es impetuosa e incontrolable.Todos los poderes de la naturaleza quedan enfocadas en un deseo cuando se manifiesta, cualquiera que sea ese deseo. Así que toda la naturaleza tiene que ser sometido. Usted no es sólo para someter su naturaleza individual, pero la propia naturaleza cósmica está siendo moderada. Esto es lo que se representa en la Epopeya de la Devi-Mahatmya. Es el sometimiento, la superación, la transformación de la naturaleza cósmica en forma de Tamas, Rajas y Sattva. Mientras Mala representa Tamas, Rajas representa Vikshepa. Ahora, Sattva es también un Guna, por desgracia. Siempre nos alabamos Sattva y la consideramos como algo muy deseable. Pero es como un cristal transparente que se coloca entre nosotros y la Verdad. Usted puede ver a través de él, pero no se puede ir más allá de ella. Porque, aunque el cristal es transparente, puede obstruir el movimiento. No es como un ladrillo de la pared, evitando por completo su visión, como lo hace Tamas; no es como un viento que sopla a la que simplemente le arroja aquí y allá, como lo hace Rajas; es un vidrio plano, a través del cual se puede tener una visión de la realidad, pero no puede ponerse en contacto con la realidad, sin embargo. ¿Cómo puede ponerse en contacto con una cosa cuando hay un vidrio entre usted y la cosa? Sin embargo, usted puede verlo. Eso dicen incluso Sattva es un obstáculo, a pesar de que es mejor que las otras dos fuerzas, en el sentido de que a través de ella se puede tener una visión o una idea de la naturaleza de la Realidad que trasciende incluso Sattva. Hay una hoja de vidrio y se puede ver una fruta de mango en el otro lado de la misma. Se puede ver muy bien, pero no puede conseguirlo, no se puede agarrar. Usted sabe la razón. Incluso Sattva es un medio sutil de la obstrucción, que actúa en una forma doble; como la complacencia o satisfacción con lo que se ha logrado, y una ignorancia de lo que está más allá. Estos dos aspectos de Sattva son indicados por las dos personalidades de Sumbha y Nisumbha.Tienen que ser disipado por el poder de la sabiduría superior, que es Maha-Saraswati. Acción, la contemplación y el conocimiento son las tres etapas por las que tenemos que atravesar el velo de Prakriti o tres Gunas.Y como dije antes, no somos peatones individuales en el camino. No hay movimiento individual aquí. Es todo un movimiento total de todo lo relacionado con nosotros y no hay ningún elemento en el mundo es realmente desconectados de nosotros. Cada hilo en una tela se conecta con cualquier otro hilo. Al levantar un hilo de una tela, la tela entera aparece, debido a la interconexión de la urdimbre y la trama de la tela.Del mismo modo, hay una interconexión interna de los seres, lo que impide cualquier tipo de esfuerzo individual por el bien de la salvación. Es por eso que la salvación es universal, no es individual. Cuando alcanzas el Ser Supremo, usted se convierte en el Ser Universal. Uno no va como el señor Fulano de Tal o como una señora tal y tal, no. Así que el camino de la práctica espiritual es también un esfuerzo cósmico del alma, un secreto sutil que la mayoría de los aspirantes espirituales son propensos a olvidar. No es un esfuerzo pequeño, sencillo, privado de los suyos en el armario de su habitación, pero una actividad dinámica de su personalidad esencial, conectado internamente por las relaciones imprevistas con todo en el cosmos. Al entrar en el camino del espíritu, tiene también, al mismo tiempo entró en el camino de la relación cósmica. Un aspirante es, por lo tanto, una persona cósmica. Un buscador espiritual, el aspirante es un representante de situación cósmica. Él no es un individuo, a pesar de que se ve como una persona, y su Sadhana no es un esfuerzo individual. Es mucho más de lo que parece ser en la superficie. Es, por decirlo así, la conversación entre Nara y Narayana, Krishna-Arjuna-Samvada, como ellos lo llaman. Usted y su Dios está cara a cara con los demás. En Sadhana, en el esfuerzo espiritual, estás cara a cara con su Creador. Y el rostro del Creador es universal. Él no está en un solo lugar, escondiéndose en un rincón. Así, la danza del espíritu cósmico, en su esfuerzo supremo en la auto-trascendencia, se describe majestuosamente en las canciones sonoras bellamente redactadas de Devi-Mahatmya, donde se nos da una cuenta de la agitación, una descripción de lo que la estimulación de Maha-Kali hizo, lo Maha-Lakshmi hizo y Maha-Saraswati hizo en el logro de esta evolución, la transformación de toda la gama de Prakriti de Tamas a Rajas, desde Rajas a Sattva Sattva y desde que Supremo Vijaya, el dominio en el Absoluto, la realización de Dios. Todas nuestras escrituras, Puranas y epopeyas, todas nuestras ceremonias y celebraciones, todos nuestros festivales y Jayantis, cualquiera que sea la ocasión para una ceremonia religiosa, todo esto, se carga con una connotación espiritual, un significado que es el momento trascendente para los rituales externos, que es involucrados en su desempeño. Cada pensamiento, cada aspiración, cada ritual y cada deber nuestro, cada acción que llevamos a cabo de forma automática se convierte en una dedicación espiritual del alma, por el bien de ésta única aspiración que ha sido la consagración en sí mismo desde la eternidad hasta la eternidad. Esta importancia se lleva a cabo en todas nuestras epopeyas y los Puranas. Ya sea en el Mahabharata o el Ramayana, ya sea en el Bhagavad Gita o el Devi-Mahatmya, nos dicen la misma cuenta en diferentes terminologías y con diferentes énfasis. Siempre es una canción del alma. El Bhagavad Gita es una canción del alma, el Alma que habla al alma inferior. Una vez más, tenemos un relato similar de la Sadhana real que implica la realización de esta armonía última del alma con el Alma. La práctica espiritual de un aspirante es, por tanto, una confrontación de las tres fuerzas de Tamas, Rajas y Sattva, poco a poco, paso a paso, en su significado cósmico, sin olvidar por un momento que no somos "islas". Ningún hombre es una isla.Usted debe haber oído el dicho del poeta: "Un hombre no es una isla."Eso significa que no está rodeado sólo por los océanos y separado de las cosas. Él está conectado con todo. Este es el significado que tenemos que leer en nuestras vidas prácticas. Este es el sentido que tenemos que ver y visualizar en nuestro Sadhana personal. Y cuando aprendemos a ver la importancia de la presencia de la divinidad o la universalidad de Dios, incluso en nuestras acciones privadas, que son atendidos por las fuerzas universales. Nosotros no necesitamos preocuparse siquiera el más mínimo problema de nuestra vida. Incluso el más pequeño de nuestra dificultad será atendido de manera adecuada por las fuerzas que están en el mundo, siempre, claro está, de que somos capaces de leer el significado de la universalidad, incluso en la más privada de nuestras acciones, incluso en la más pequeña y más pequeña de nuestras acciones. No hay tal cosa como un poco de acción en el mundo. Todo es importante.Incluso el hecho más insignificante es un evento muy importante, en última instancia. Porque, escondido detrás de esto es el océano. Esta importancia que tenemos que aprender a leer. Esto es, en mi humilde opinión, lo Gurudev Swami Maharaj Sivanandaji significaba cada vez que dice que la realización de Dios es la meta de la vida. No estaba cansado de decir esto a lo largo de su vida. Podemos ver, en sus libros anteriores, especialmente, que comienzan con la frase: ". La meta de la vida es la realización de Dios" Lo que él tenía que decir en esos libros, me dijo después. Por lo tanto, lo primero es recordar que la meta de la vida es la realización de Dios. No te olvides de esto. Los pequeños menores tensiones y disturbios y molestias y preocupaciones y disgustos no son la meta de la vida. Ellos son los obstáculos que se presentan en nuestro camino, que tenemos que obviar cuidadosamente e ir con cautela, como un peregrino que ha perdido su camino en este desierto de la vida, y sin embargo, confía en que al mismo tiempo que el calor del sol espiritual es siempre energizando nuestra personalidad y que estamos nunca, en cualquier momento, en cualquier momento de nuestra práctica, completamente aislados de esa fuente de energía. Así, a través del culto a Maha-Kali, Maha-Lakshmi y Maha-Saraswati, adoramos Mula-Prakriti, Adi-Shakti en su baile-forma cósmica de la transformación, la prosperidad y la Iluminación. En el principio, lo que le sucede a un aspirante? Hay una necesidad de auto-transformación. Es toda dificultad, el roce y limpieza, lavado, barrido, etc Eso es la primera etapa a través de la adoración de Maha-Kali, que provoca una destrucción de todas las barreras. Entonces, ¿qué sucede? Hay una tremenda prosperidad. Te conviertes en un maestro y un alma progresiva ordenando a todos los poderes, conseguir todo lo que quieres. Esta es la segunda etapa. En la primera etapa, parecía como si fueras una persona pobre, que no tiene nada, muy débil. Pero, cuando a superar esta debilidad, mediante la eliminación de la barrera de Tamas, usted se convierte en próspero. Nadie puede ser tan rico como un yogui, ya sabes. Él puede ordenar todos los poderes. Por un pensamiento que puede invocar todas las cosas, y esta es la Diosa Maha-Lakshmi trabajo.Cuando Maha-Kali ha terminado su obra de destrucción de la oposición, Maha-Lakshmi viene como la prosperidad. Un gran yogui es también como una personalidad real, debido a sus invocaciones internas, aunque inconscientemente, hecho, de los poderes cósmicos. Cuando amanece prosperidad, parece como si todo el universo es un cielo. En la primera etapa, que parecía un infierno. Después, en la segunda etapa, se ve como un cielo, cuando Maha-Lakshmi comienza a trabajar. Pero esto también no es suficiente. El conocimiento debe amanecer. No es el cielo que está solicitando. Usted quiere que la realización de la Verdad. Sarasvati vendrá en busca de ayuda y será lanzado un torrente de luz sobre la verdad y verá las cosas como son. No hay disfrute, la prosperidad, la riqueza, la riqueza, ni cosa semejante. Es verdad ajena a ti mismo en el principio, pero más tarde inseparable de ti mismo. Por lo tanto, desde la oposición a la prosperidad, de la prosperidad a la iluminación, y la iluminación de la Auto-realización Cómo procedemos. Por lo tanto, estas son las verdades esotéricamente transmitidas a nosotros en los mantras de Devi-Mahatmya. Ahora, esto Devi-Mahatmya no es más que una epopeya esotérico. No sólo es un gran texto espiritual en forma de lecciones ocultas, enseñanzas ocultas de las que os he dado un esquema. Pero, también es un gran Mantra-Sastra. Cada verso, cada estrofa de la Devi-Mahatmya es un Mantra por sí mismo. Te diré cómo es un mantra, por dar sólo un ejemplo, que es la primera en sí sloka. 'Savarnih suryatanayo yo manuh kathyate-shtamah. Este es el primer sloka, Savarnih Surya-Tanayah. Es todo una interpretación tántrica y una cosa muy difícil de entender. Pero yo le estoy dando sólo una idea en cuanto a lo que es todo como. Surya representa el fuego, el principio del fuego. 'Surya-Tanaya' significa aquello que es nacido del principio del fuego. ¿Qué es lo que es nacido del principio del fuego? Es la semilla 'Ra'. Según la psicología esotérica tántrico, 'Ram' es el Bija Mantra de Agni. En la palabra Savarnih, 'Varni », un gancho; por lo que añadir un gancho de 'Ram'. Yo Manuh kathyate, ashtamah. Octava carta - ¿Qué es Manu? Es una carta en sánscrito. Ocho letras son Ya, Ra, La, Va, Sya, Sha, Sa, Ha.El octavo es Há. Añadir Ha a ella. Ha, Ra y un gancho, hacen 'Hreem'.Savarnih Suryo-Tanayo Yo Manuh Kathyateshtamah, Nisamaya Tadutpattim, - se escucha la gloria de eso, dice el sabio. Así, el primer verso significa: "Ahora, voy a describir a usted la gloria de 'Hreem'." Esta Hreem es el Bija de Devi. Pero, hacia el exterior que significa, "Escuchar la historia del rey fulano de tal, que es el octavo Manu" y todo eso. Así, además de el significado exterior, hay una significación interna del Mantra. Te estoy dando sólo el caso de un Mantra. De esta manera, cada Mantra está lleno de significado interno. Y cada Mantra es repetido por los devotos para algún propósito o el otro. Sobre todo, el Devi-Mahatmya se recita para evitar las calamidades de la vida. Catástrofes, calamidades y tensiones, personal o hacia el exterior, lo que sea, todos estos son evitados por un recital diario regular de Devi-Mahatmya. Cuando hay guerra amenazando un país, por ejemplo, o pestilencia o propagación de la epidemia en todas partes, o cualquier tensión interna o la ansiedad de cualquier tipo, el Devi-Mahatmya debe ser estudiado y que es un remedio muy potente prescrito por los videntes de antaño, no solo para la prosperidad terrenal temporal, sino también por la gloria del más allá, para la iluminación, para la destrucción de Avidya o Ajnana, para la superación de Mala, Vikshepa y Avarana, y para ser un ajuste destinataria de la gracia del Todopoderoso. Así es el significado exterior y el significado interno de la Devi-Mahatmya y el significado especial que tiene en la vida de los buscadores espirituales o Sadhakas. ¡Gloria a Dios!Gloria a Sadhana! Gloria al carácter integral de la práctica espiritual! Que seamos bendecidos con esta iluminación, con esta sabiduría, con la fuerza necesaria para recorrer el camino del Espíritu, a nuestra libertad definitiva.
FUENTE: http://www.indiadivine.org/news/articles-on-hinduism/the-esoteric-significance-of-the-devi-mahatmya-r687
BENDICIONES
AMA A TODOS - SIRVE A TODOS - LOVE ALL - SERVE ALL
luis.tovar.carrillo
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