THAPOVANAM - EL JARDIN DE LA MEDITACION - PARTE 1

THAPOVANAM

Sri Sathya Sai Sathcharithra

Por

"Santisri" Jandhyala Venkateswara Sastry

El Jardín de la Meditación

Capítulo 1

“No puedes verme, pero soy la luz por la que ves.

No puedes oírme, pero yo soy el sonido por el que oyes.

No puedes conocerme, pero yo soy la verdad por la que vives.”

~ Baba ~

 ENTRANDO EN EL JARDIN DE LA MEDITACIÓN

Antes de comenzar el objetivo de este libro, Thapovanam (jardín de austeridades), ofrezco mis más humildes saludos a los Pies de Loto de Bhagavan Sri Sathya Sai, el Señor del Universo, el protector de los humildes y la consumación de Sat-Chit-Ananda Parabrahman (la Realidad Suprema universal).

Allí se yergue el Árbol Baniano (Ficus) en el camino de la montaña que conduce de Prashanti Nilayam a la Universidad. No es ningún Árbol ordinario. Es el Dhyana-Vriksham, el Árbol de la meditación, y es el Thapo-Vriksham, el Árbol de las austeridades Espirituales. El 29 de junio de 1959, (en Ashadha Purnima, es decir, el día de luna llena del mes de Ashadha) Bhagavan materializó una placa de cobre de espesor de 15" x 10" (38x25 cm aprox.) con inscripciones de letras alfabéticas de gran potencia espiritual (biija-Aksharas). Él la depositó en la tierra en un lugar especialmente elegido en la colina detrás de Prashanti Nilayam, y sobre ella plantó este árbol Banianno. En esa ocasión sagrada, se dirigió a los devotos y declaró: "Este árbol es el árbol Bodhi, bajo el cual Buda Gautama se sentó, meditó y recibió la iluminación espiritual. Este es el árbol de la Iluminación (Jñana). El Señor Krishna es conocido como Vata-Pathra-Sayi (El que descansa en la hoja de un Baniano), debido a que durante el período de Pralaya (fusión definitiva de toda la creación en el Infinito), asumió la forma microcósmica de Bala-Krishna (Krishna bebé) y reposaba sobre una hoja de baniano. Este es el árbol al que se refiere Sri Krishna en el Bhagavad Gita. Si los aspirantes (sadhakas) meditan y realizan austeridades espirituales aquí, van a lograr el cumplimiento de sus deseos, el éxito en sus esfuerzos, el control de los sentidos y la estabilidad de la mente". Con referencia a la plantación de este árbol, en una de las líneas en el Ashtothara-Satha-Namavali se lee:

"sadhaka-Anugraha Vata-Vriksha Prathishthapakaya Namah".

El Baniano vive para siempre. Es inmortal (Amara-Vriksham). Creciendo como un árbol poderoso por sí mismo, caen innumerables extensiones en forma de raíz de sus ramas a la tierra, que a su vez se convierte en raíces frescas y extienden el árbol en todas las direcciones. El proceso sigue y sigue, proporcionando un área cada vez mayor de fresca sombra y refugio a las personas. No vacilo en afirmar que Bhagavan está asimismo prestando cada vez una mayor zona de protección y paz para el beneficio de toda la humanidad. Este Thapo-Vriksham (árbol de austeridades) es ciertamente Kalpa-Vriksham (árbol celestial que concede los deseos), idéntico a Bhagavan. Los que están en angustia intensa y están cansados ​​con los altibajos de la vida, los que están en búsqueda espiritual, los que desean ardientemente algo puro, los que están progresando en el sendero de la iluminación espiritual - todas estas personas se reúnen a los pies de Sri Sathya Sai y alcanzan la tranquilidad, la paz y la ecuanimidad suprema. ¡Verdaderamente es Baba mismo un Thapo-Vriksham donde todas las austeridades espirituales logran su cumplimiento! Prashanti Nilayam es verdaderamente el Thapovanam.

La construcción física del complejo de Prashanti Nilayam (Morada de la Paz suprema) aún no había comenzado entonces. Un día, Bhagavan estaba allí de pie en el suelo rocoso. De su boca surgieron palabras proféticas: "En poco tiempo esta zona va a ser transformada en una Shirdi (ciudad del santo de Shirdi), un Tirupathi (ciudad del templo de Venkatesvara) y Varanasi (ciudad a orillas del Ganges) miles de yoguis, sanyasis y buscadores de la verdad y la gracia divina se apresurarán a este lugar para la paz y la salvación espiritual. Desde este lugar se originará el programa universal de renacimiento del Sanatana Dharma (la Fe Eterna de la Rectitud). Cientos de miles de personas de todos los rincones del mundo visitaran este lugar con entusiasmo en busca de mí. En los contornos más alejados de tales multitudes se destacan a muchos más estirando el cuello para coger al menos un destello fugaz de una pequeña porción de esta túnica ocre que me pongo, van a agradecer a sus estrellas y sentir que el propósito de su vida se ha cumplido".

Dentro de un corto período de tiempo después que Swami hizo este anuncio, Prashanti Nilayam tomó forma. El Mandir de Prashanti con su distintivo estilo y belleza, la torre del templo, numerosos edificios de varios pisos que proporcionan alojamiento a los devotos, el exquisito Auditorio Purna Chandra y el Sai Kulwant Hall - todo brotó a la existencia. Muy pronto, Prashanti Nilayam fue designado como un municipio.

En palabras de Baba: "Este es un lugar donde cada ser humano pueda experimentar la paz espiritual por excelencia Es un templo, y al mismo tiempo, una iglesia y una sinagoga-. A cada uno según su preferencia todo el mundo tiene derecho a beber profundamente en la fuente ilimitada y generosa del amor de Dios. Dios ha encarnado aquí en forma humana. Aquí, todo el mundo puede llegar a los más altos niveles de logro espiritual. Mi objetivo es convertir cada corazón humano en un Prashanti Nilayam. Es sólo para lograr ésto, que el presente Avatar en Mi se ha materializado en la tierra".

Cada devoto es libre de hacer uso de estos entornos benignos para meditar en el contento de su corazón, con independencia de la deidad que él adore. Él no sufrirá ningún impedimento. En ningún otro lugar del mundo se encuentra una instalación de este tipo. Es por eso que este lugar es considerado como el Jardín universal de la Meditación (Viswa Thapovanam). El cumplimiento de las austeridades espirituales se alcanza mucho más rápido aquí. La Suprema realidad sin forma (Parabrahman Nirakara) se ve aquí, en carne y hueso, en forma humana. ¡Simplemente con sentarse en meditación, Dios mismo viene a ti, se encuentra justo en frente de ti; Sonríe suavemente sobre ti; Él te habla cariñosamente, tranquilizadoramente, para ti, te toca suavemente; Te bendice; El derrama su Bienaventuranza Divina en cada átomo de tu ser!

Es sólo por la fuerza de las buenas acciones y la buena fortuna acumulada durante numerosas vidas pasadas que uno tiene el privilegio de entrar en este Thapovanam. Es por eso que Bhagavan dice "sin mi Voluntad, nadie puede poner un pie en el suelo de Puttaparthi. Nadie puede hacerlo por casualidad o por accidente." Esto es literalmente cierto.

Cientos y miles de visitantes se aglomeran en Puttaparthi buscando alivio a la inquietud de la mente. Vienen de lejos y de cerca, de todos los continentes y el país, pertenecen a diferentes razas y religiones, y hablan varios idiomas. Vuelven después de experimentar la dicha y la paz indescriptible. Ellos están recibiendo la debida recompensa por el mérito que han acumulado durante vidas anteriores a través del sadhana espiritual (práctica espiritual). Nada menos que la interacción personal con Dios mismo es su recompensa suprema en Puttaparthi. Se regocijan por las lluvias de bendiciones de Bhagavan Sri Sathya Sai sobre ellos. Aquellos que en absoluto, nunca antes practicaron austeridades espirituales, se inspiren en ver a Bhagavan y comienzan a hacerlo. Esto es evidente incluso para un observador casual.

Debido a muchas de esas razones, este libro ha sido nombrado Thapovanam, el jardín de la meditación. Y el siempre misericordioso Bhagavan ha bendecido a este humilde esfuerzo.

ADENTRÁNDOSE EN EL JARDIN

PRAVANAM

El centro de peregrinación de Puttaparthi está rodeado de hermosas colinas, que proporcionan un entorno selvático, agradable y tranquilo. Uno siente como si los grandes sabios y rishis estuviesen realizando meditación allí. Mirad, el Brahma Muhurtham (el período antes del amanecer) es ahora. Ráfagas de brisa fresca y refrescante. Las aves vuelan en lo alto y hacen gorjeos suaves. En el recinto de Prashanti Nilayam, alrededor de las 4-40 am, el gong golpea 12 veces. Poniéndose en marcha las actividades del día en el tribunal divino. Los devotos en silencio se mueven en el patio y toman sus asientos en filas perfectas. A las 4-50 am, el gong golpea cinco veces. Los que están sentados en el patio delantero suavemente se mueven hacia el salón. Después de que el salón de bhajan está lleno, las luces se apagan y las puertas se cierran. 

Ahora son exactamente las 5 am. Una campana suena. Los devotos reunidos comienzan a entonar rítmicamente el Omkar (pronunciación de OM), el sonido universal, al unísono y en el tono medido. Al Omkar se le atribuye el poder de sintonizar el Atma personal (Alma) con el Param-Atma (Principio Supremo). Los grandes rishis de antaño Regalaron el Omkar al mundo como el Maha Mantra (el sublime, mantra más potente). Se dice, "Om Ithi Eka-Aksharam Brahma" (Esta sola sílaba-palabra "Om" es en sí mismo el Principio Divino). Se compone de tres sonidos - A, U y M: AUM (se lee om). El encantamiento constante y sostenido (Japam) del Pranavam conduce a la oclusión de la mente y la experiencia de la felicidad suprema.

En cuanto al significado profundo del Om (AUM), Baba tiene esto que decir: "Sólo hay una palabra que es omnipresente en todo el universo. Este es el Omkar, es decir, el Pranavam. Toda la creación está impregnada del Pranavam. Los arroyos de la montaña cantan Pranavam. Los océanos cantan Pravanam. Porque, incluso el proceso de inhalación y la exhalación no es más que Pravanam. Aquellos que realizan trabajos manuales, como conducir el palanquín o levantamiento de pesas o el lavado de ropa, alivian su tensión y calman sus nervios al entonar rítmicamente el Pranavam. Siendo ese el caso, si se entona Pranavam, con plena comprensión de su significado e importancia, y con devoción, uno está seguro de expiar toda la carga del pecado acumulado y logran la liberación del ciclo de nacimientos y muertes."

Al igual que una larga serie de vagones se mueve hacia adelante cuando está engarzada al motor de un tren, todos se convierten en mantras potentes y fructifican cuando tienen el prefijo Pranavam (Om). Incluso si únicamente se entona solo el Pranavam, equivale a haber entonado la esencia de todos los Vedas.

Tal potente y todopoderoso proveedor de suprema bienaventuranza, el Omkar, ahora se hace eco 21 veces en Prashanti Nilayam. Las vibraciones espirituales así generadas se realizan sobre el viento de las primeras ondas de la mañana creando pulsaciones espirituales a través del universo.

Luego sigue el Suprabatham (canto ceremonial para despertar al Señor). Los versos están en sánscrito, la música es rítmica y especialmente en armonía con el medio ambiente de la mañana. Generalmente damas devotas sentadas en el mandir recitan en sánscrito las estrofas con devoción y amor. 

Suprabatham (canto ceremonial para despertar a dios)

SUPRABATHAM

Ishvaramma Suthah Sreeman, Poorva Sandhya Pravarthathe, Utthishtha Sathya Sayeesa, Kartavyam Daivam-ahnikam.

(¡Oh, hijo de Ishvaramma! ¡Oh, aquel majestuoso resplandeciente! El amanecer se está rompiendo en el Este. Las tareas diarias de la Divinidad, que has asumido, tienen que llevarse a cabo, por lo tanto, despierta Señor Sathya Sai!)

Utthishtha Utthishtha Partheesa Utthishtha Jagathee Pathe Utthishtha Karuna-Poorna, Loka Mangala siddhaye.

(Despierta, despierta, Oh Señor de Parti (Puttaparthi donde Él se ha manifestado y desde donde irradia su esplendor en todo el mundo). Despierta, Oh Señor de la Compasión, para que el mundo obtenga fortuna (Mangala)).

Chithravathee Thata Vishala Susantha Soudhe, Thishtthanthi Sevaka Janah Thava-Darsanartham. Adithya Kanthih-Anubhathi Samastha Lokan, Sri Sathya Sai Bhagavan Thava Suprabatham.

(En la gran mansión tan llena de paz (Prashanti Nilayam), a orillas del río Chithravathi, aquellos deseosos de servirte están esperando por Tu Dar-shan (visión). El resplandor del Sol se está extendiendo, iluminando todos los mundos. Oh, Bhagavan Sathya Sai, oramos por un amanecer glorioso, bendita sea tu despertar.)

Thvannama Keerthana ratha, Thava Divya Nama Gayanthi, Bhakti Rasa Pana Prahrishta Chiththah, Dathum Krupa-Sahitha Darsanam-ashu thebhyah, Sri Sathya Sai Bhagavan Thava Suprabatham.

(Que las personas que se dedican a cantar en voz alta Tu Nombre y que son felices cuando lo hacen porque, tu sabor es el néctar de la devoción, vengan, y pueda Tu benigno darshan ser derramado como tu gracia en ellos. Oramos por un amanecer glorioso, bendecido por Tu despertar.)

Adaya Divya Kusumani Manoharani, Shree Pada Poojana vidhim Bhavad-Anghrimoole kartum Maha-Utsukathaya, PravishanthiBhakthah, Sri Sathya Sai Bhagavan Thava Suprabhatham.

(Traigan flores santas de colores cautivantes y fragancias, para adorar a los Pies en la forma prescrita por las escrituras, Tus devotos están entrando con gran anhelo y entusiasmo. Oramos por un amanecer glorioso, bendito sea tu despertar.)

Desantharagatha budhaḥ Thava Divya Moorthim, Sandarshana-Abhirathi Sam-yūtha Chitha Vruthya, Vedoktha mantra Patthanena Lasanthyajasram, Sri Sathya Sai Bhagavan Thava Suprabatham

(Las personas sabias de otros países, movidas por el anhelo de tener Tu Darshan, han llegado; están teniendo un gran placer en recitar constantemente los mantras de los Vedas. Oramos por un amanecer glorioso, bendito sea tu despertar.)

Shruthva Thava-Adbhutha Charithram Akhanda Keerthim Vyaptham Diganthara Vishala Dharathale-Asmin, Jijnasu Lokam-Upathishttathi Chashrame-Asmin, Sri Sathya Sai Bhagavan Thava Suprabhatham

(Al oír tu historia maravillosa y tu fama que ha alcanzado los más lejanos horizontes, buscadores sinceros de la realidad han llegado a este lugar y esperan por Ti Oramos por un amanecer glorioso, bendito sea tu despertar.)

Seetha Sathee Sama Visuddha Hrid-Ambujathah, Bahu-Angana Kara-Gruheetha Supushpa-Harah, Sthunvanthi Divya nuthibhih, thvam phani-bhooshanam Sri Sathya Sai Bhagavan Thava Suprabhatham

(Las devotas con pureza igual a la diosa Sita, y con el corazón, como flores de loto, cuyos pétalos estan sin ataduras con el mundo en el que viven, pero se sienten atraídos por el Sol, es decir, a Dios, están cantando Tu Gloria a través de himnos sagrados, sosteniendo excelentes guirnaldas de flores en sus manos. Oramos por un glorioso amanecer, bendito sea tu despertar.)

Suprabhatham-Idam punyam, Ye Patthanthi Dine Dine, El Vishanthi Param-dhama, Jnana Vijnana Sobhithah. Mangalam Guru Devaya, Mangalam Jnana Dayine, Mangalam Parti Vasaya, Mangalam Sathya Sayine.

(Quien recita este Himno del Despertar alcanzar la Morada Suprema, resplandeciendo con la Inteligencia suprema, así como la sabiduría suprema. Que el Gurú Divino sea auspicioso para nosotros; Que el Dador de la Sabiduría sea auspicioso para nosotros; Que el Señor que se manifiesta en Parti sea auspicioso para nosotros; Que Bhagavan Sathya Sai Baba sea auspicioso para nosotros.

Espiritualmente hablando, el Suprabhatham es una apelación a Él para 'despertar' el anhelo del devoto. Se trata de un llamado también a la propia conciencia de uno a despertar a la verdad de Su ser la propia realidad interna.

Puede sonar extraño que los seres humanos canten la canción del despertar y de los buenos días a Bhagavan que está siempre despierto y siempre alerta, y es el supremo testimonio de todo en el universo. ¿Dónde está la necesidad de despertar a Aquel que no conoce el "sueño" en absoluto y está siempre en vigilia? Entonces, ¿qué es todo este Suprabhatham por qué y para quién? ¡El propósito real detrás de este ejercicio musical es despertar la capacidad de discriminar (viveka) y alertarnos a todos, que despertemos del seno de sueño que nos mantiene en su abrazo como una madre! El significado interno de Suprabhatham es el recordarnos a nosotros mismos: "Dios reside en el corazón de todos", y también para ajustar y alimentar la llama de la conciencia (Jnana-Agni) para que pueda arder más brillante que nunca.

Aquí hay un incidente revelador. Fue la noche santa de Shivaratri (noche que marca el nacimiento del Señor Shiva en forma de Lingam). Un erudito llamado Sri Diipala Pichchayya Sastry estaba sentado entre los devotos que hacen Bhajans en Prashanti Nilayam. De repente tuvo una idea extraña: "Me gustaría ver a la maravillosa gracia y la belleza de Bhagavan Sai Baba cuando está dormido." A eso de las 23:00 esa misma noche Swami llamó Sastry en la sala de entrevistas y empezó a hablar con él. Sastry no se dio cuenta del paso del tiempo. Fue más de una hora. Se sentía somnoliento y no pudo contener más sus bostezos. ¿Swami le preguntó: "Sastry, querías verme dormido pero tú mismo estás dormitando?" Sastry se despertó de repente y se preguntó cómo Swami sabía cuál era el pensamiento más íntimo que se le había pasado por la cabeza hace un rato. Baba tomo un tono de serenidad y seriedad y dijo: "Sastry, si Yo me fuera a dormir, ¿podrías estar Tú despertando de nuevo?" Sastry se sobresaltó. Dios está permanentemente despierto y eternamente activo. Nunca debemos olvidar esta simple verdad.

NAGARA SAMKIRTAM (cantos devocionales al exterior)

Ahora, después del Suprabhatham, es tiempo para el Nagara-Samkirtam. Que consiste en una actividad en la que grupos de devotos recorren las calles entonando canciones devocionales. Cantan con ardiente devoción y dedicación con música rítmica, a menudo acompañados de instrumentos musicales simples, inspirando pensamientos santos, no sólo entre los cantantes, sino también a los otros. En las primeras horas del día, cuando los pájaros están cantando sus propios sonidos musicales, cuando la brisa fresca y suave flota suavemente sobre Prashanti Nilayam, la encantadora música de los devotos mientras van alrededor del Mandir de Swami ofrece una experiencia inolvidable para todos.

El Nagara Samkirtan comienza en la entrada de Prashanti Nilayam con el auspicioso darshan del Señor Ganesha bajo las sombras de la higuera sagrada. Devotos en líneas ordenadas circundan en el complejo de Nilayam y vuelven al punto en que empezaron, es decir, el templo de Ganesha.

A la edad de diez años, Sri Sathya Sai Baba, entonces conocido como Sathya Narayana Raju o simplemente Sathyam, se reunía con un grupo de muchachos de Puttaparthi para entonar cantos de bhajans. El grupo se llamó Sri Bhajan Mandali Panduranga. Inspirado por la encantadora personalidad de Sathyam, el grupo se ponía uniformes a medida, con banderas en las manos, daban la vuelta al pueblo, calle por calle, cantando bhajans con el acompañamiento de címbalos. Se ponía un candil encendido sobre el suelo e iban alrededor de él en un amplio círculo cantando al ritmo y en éxtasis. En ocasiones, las enfermedades infecciosas como el cólera y la viruela causaban estragos y devastación en los pueblos de los alrededores de Puttaparthi. Pero aquí en Puttaparthi, los residentes notaron que todo el mundo estaba seguro, feliz y saludable. A su juicio, se debía únicamente a la actividad devocional del Sathyam Bhajan Mandali. Pronto los habitantes de los pueblos vecinos comenzaron a invitar al Mandali para venir y realizar bhajans. A su debido tiempo, ellos también notaron alivio de las enfermedades y la muerte prematura. El pequeño brote devocional plantado por Sathyam en aquellos lejanos tiempos ha florecido hoy en el Sri Sathya Sai Seva Samithis y sus (grupos) Nagara Samkirtam Brindas que ejercen actividades de bhajans en una escala más amplia en todo el mundo.

SANDARSHAN (VISIÓN DIVINA)

El Nagara Samkirtam ha terminado y es hora del Sandarshan, es decir, la audiencia pública, familiarmente conocido como el Darshan de Bhagavan. Los devotos ansiosos ahora están entrando en la sala de audiencias y toman asientos en filas bien ordenadas. Mientras tanto, los sacerdotes del templo realizan rituales de adoración de las dos deidades. El Señor Ganesha y el Señor Subramanyam, cuyos templos se encuentran directamente en la entrada del recinto Prashanti Nilayam. Pronto las deidades se bañan en agua bendita (Abhisheka), decoradas con flores y guirnaldas, les adoran y le ofrecen arathi (saludos con lámpara de aceite o alcanfor). Las horas de la mañana resuenan con mantras védicos.

Ahora todo el mundo está sentado en filas bien ordenadas en la sala de audiencias a la espera de la llegada de Bhagavan, la personificación del Fin Último en forma humana, y el salvador de la humanidad. Entre el ávido público están los que han venido de tierras lejanas, profesan diferentes credos y siguen los diferentes modos de adoración. Pero aquí todos son uno; ellos están esperando profundamente por el mismo idéntico evento que sucede con regularidad, día tras día, la llegada del siempre misericordioso Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

Dos horas han pasado, pero Swami no ha llegado todavía. Algún devoto, en profunda amargura, clama ¿Swami aparecerás en alguna parte? En el momento en que el devoto clama, 'Oh Sai!", el Señor tendría que aparecer en frente diciendo: "Sí, estoy aquí", brindando auxilio inmediato. Pero después de recibir la generosidad del Señor, ¿dejaría que el devoto agradecido se vaya fácilmente? ¿Acaso no derramó lágrimas de alegría y perdió la rara oportunidad de bañarse a los pies del Señor con un caudal de lágrimas de gratitud? Esa debe ser la razón por la que Bhagavan no ha llegado todavía. De lo contrario, el más compasivo Sai nunca tomaría tanto tiempo e ignoraría el dolor y la angustia de los miles de devotos que esperan con impaciencia en el Mandir de Su darshan.

¡Oh he aquí! Oímos los tonos suaves de una flauta que está tocando anunciando la llegada de Swami. Miles de cabezas giran en la misma dirección como los girasoles giran hacia el sol. Con los ojos bien abiertos, los devotos tratan de echar un vistazo al Señor a la mayor brevedad. ¿Ven algún destello rojo allí? Ese despliegue de color marca la dirección de la cual Él viene. La Verdad Absoluta Unitaria (Ekam Sat)!

¡Qué gloriosa visión es! Vestido con ropa de fuego en tonos refulgentes, la misericordia y la compasión tomado forma física, la personificación de la gracia, bañando con sonrisas suaves de encanto indescriptible, Bhagavan Sri Sathya Sai se mueve lentamente y va junto a las filas de devotos. Con una mano levantada en Abhaya Mudra (gesto de asegurar la protección), Él está saciando los corazones sedientos de los devotos en dificultades. Él está recibiendo numerosas cartas, que los devotos humildemente sostienen para él. Para algunos, Él concede el codiciado privilegio de ofrecer Pada-namaskar (saludos a Sus Pies de Loto), y algunos otros son bendecidos con vibhuti (ceniza sagrada) que manifiesta de la nada por un simple movimiento de la mano. Él está bendiciendo a otros por un toque suave o por una elevación de su palma abierta. La escena es indescriptible, ¡un espectáculo para los dioses!

Swami ha sido descrito por los estudiosos como "Mouna Vyakhya Prakatitha Parabrahma Thathwam", que puede traducirse como Suprema Divinidad manifiesta a través del silencio. Swami no habla mucho, pero cada devoto descubre que todas sus dudas se borran y sus recelos se disuelven; todas sus preocupaciones se resuelven mientras que él fija su mirada en Swami. Todo su ser se inunda de paz (shanti), karuna (ternura y compasión) y Prema (amor).

Cada persona allí piensa igual. "¿Cuántos días y años he anhelado este momento del darshan de Swami?” El Señor siempre misericordioso se me está acercando, en carne y hueso. Él está al alcance de la mano. Deja que mis ojos se sacien con esta gloriosa vista. No dejes que mis lágrimas de alegría que vienen en camino obstruyan mi visión. Mi mente se ha vuelto loca en el anhelo por Él durante años y años. Aquí está el bendito momento. La Belleza Divina está cerca; Mis ojos y mi mente se deleitan. Mi cuerpo ha perdido su sentido del tacto al esperar tanto tiempo por él. Aquí están los pies de loto del Señor. Ahora que están a mi alcance, que mi cuerpo vuelva en si para tocar esos divinos pies aquí y ahora. ¡Oh, no, mi cuerpo no se mueve! mi lengua también se niega a moverse y hablar con Bhagavan. ¡Todos estos, mis ojos, mi mente, mi cuerpo, incluso mi propia lengua me están fallando en este momento crucial! Las lágrimas están obstruyendo mi visión, mi lengua está atada, mi cuerpo se está olvidando de sí mismo debido a una profunda alegría".

Tal es el poder de la personalidad de Sai. Un simple vistazo del Señor, el siempre misericordioso, es suficiente para cubrir a todos y cada uno de paz, ecuanimidad sin precedentes, quietud, firmeza, y felicidad interior. Como posamos nuestros ojos en forma de Baba, algo que él mismo ha dicho con respecto a la naturaleza de su divinidad resuena en nuestros oídos. "Yo quise”, declaró en una ocasión: "Para mi propio placer, crear este vasto universo. Antes de eso, no había nadie que me entendiera, fue simplemente mi voluntad. Eso es todo. Las montañas crecieron; Los ríos fluyeron, la tierra abajo y el cielo arriba tomaron forma; los océanos rodaron; el Sol, la Luna, los desiertos, todo tomó forma para demostrar mi existencia. Los seres humanos, los animales, las aves... todos los seres vivos comenzaron a hablar, escuchar y moverse; Al hombre se le concedió la primacía. Yo equipe el cerebro humano con mi propia sabiduría discriminativa (Vijñana)". ¡Qué revelación, qué profundidad! El reflexionar sobre estas palabras nos podría elevar a los niveles más altos de la espiritualidad.

Después de la fascinante reunión desplegada por su visión, Bhagavan camina lentamente por las últimas filas de escolares sentados en la galería del Mandir. A pesar de su edad en la forma física actual, Swami se pone a disposición de los devotos todos los días con tanta regularidad como lo hace el sol. Muchas veces nos sentimos bastante afligido por la aflicción que le damos. Mientras tanto, Swami selecciona unas cuantas personas para la entrevista personal, las que lleva a cabo uno por uno en la sala de entrevistas y luego, con una sonrisa agradable en los labios, el va hacia Sí mismo. El darshan de la mañana ha terminado.

"INCLUSO LOS SERES CELESTIALES ESPERAN POR MI"

Las mentes de los devotos están llenas de la euforia generada por el Darshan de Bhagavan. Con los ojos cerrados, meditamos profundamente en la experiencia gloriosa concedida sólo a nosotros y en la magnífica forma cautivadora, de Bhagavan. Y el dulce recuerdo de un mensaje dado una vez por Baba viene a nuestra mente:

"Después de hacer uso de la bendición de verme, retírate a un lugar de soledad y silencio. Mantén tu mente firme e imperturbable. En ese estado de calma absoluta, medita sobre Mi forma y el raro privilegio y la buena fortuna de haberme visto en persona. A continuación, obtén el efecto beneficioso de Mis bendiciones en toda su medida. Entonces podrás entrar en quietud y recibir la finalización de mis bendiciones. Mi energía va de mí hacia ustedes, cuando paso frente a ustedes durante la audiencia pública. Mi Poder Divino irradia en todo tu ser. Si comienzas a hablar inmediatamente después de eso en vez de observar la meditación silenciosa, la preciosa energía se disipa y vuelve de nuevo a mí sin dejar su impacto beneficioso sobre ti. Al que yo considero sufre un cambio para mejor y adquiere nueva potencia, que continúa ganando fuerza día tras día. Nunca subestimes los efectos beneficiosos de tener Mi darshan. Mi caminar entre ustedes es un regalo anhelado por los dioses del cielo más alto, y aquí ustedes están recibiendo esta gracia. Han venido por este don divino, como recompensa por el mérito espiritual de sus vidas anteriores. Incluso los seres celestes esperan pacientemente Mi darshan. Por otro lado, este raro privilegio está a tu alcance día tras día. Nunca deben olvidar que todo se trata del mérito de sus vidas anteriores. Estas bendiciones que reciben se expresarán en su tiempo perfecto. Entonces ellas florecen y dan fruto".

¡Qué maravillosa seguridad! "Incluso los seres celestes esperan pacientemente Mi darshan." Estas palabras nos traen el recuerdo de un par de eventos fantásticos.

LA EXPERIENCIA DE PEDDA BOTTU

Hubo una ferviente devota de Sri Shirdi Sai Baba que tenia por nombre, Smt. Gali Sarada Devi. Ella había pasado varios años en las proximidades de él. Más de 20 años después de Shirdi Sai se fusionó en el Infinito, ella se encontró con Sri Sathya Sai y él la llamó a Puttaparthi. A su debido tiempo, se le proporcionó alojamiento regular en Prashanti Nilayam. Bhagavan también le dio un apodo, "Pedda Bottu", como una expresión de cariño. La palabra significa 'Gran Bindi" dado que ella solía llevar una inusual marca de bermellón (kumkum) en la frente. Dio la casualidad de que en las primeras horas de una mañana, ella estaba sentada en meditación bajo la Thapo Vriksham en Puttaparthi. Todavía estaba oscuro. Ella comenzó a abrir los ojos y de repente vio algo increíble, mujeres celestes se movían en el cielo por encima del Mandir de Prashanti. Ellas irradiaban luz blanca y brillante, y viajaban por las colinas hacia el este. De hermosas figuras y de piel brillante, ricamente adornadas con flores y guirnaldas, no posaron el suelo, pero si anduvieron a toda velocidad en el cielo abierto. Pedda Bottu supuso que no eran seres humanos ordinarios. También podía oír melodiosos sonidos musicales. Asombrada por la visión, se dio cuenta de que los seres celestiales estaban regresando a su morada después de haber tenido el darshan de Sri Sathya Sai Parabrahman, el Dios Supremo. Pedda Bottu era una yogini, por lo que fue bendecida con esta experiencia conmovedora por Bhagavan. Después de un rato ella bajó la colina y en silenciosamente abrió las puertas de la Salón de Bhajans para encontrar todos profundamente dormidos. Pero, extrañamente los sonidos de la música seguían ocurriendo. Se dio cuenta de que algunos visitantes celestes aun seguían allí entreteniendo a Baba con la música y la danza. “¡En la mañana cuando Pedda Bottu se reunió con Baba, se dirigió a Él, "Swami, vi a los seres celestiales cuando regresaban después de reunirse contigo!" "Oh, lo hiciste" Swami sonrió amablemente.

LA VISIÓN DE RAJA REDDY

Fue en Vaikuntha Ekadasi, un día de excepcional santidad. Las Escrituras Sagradas lo describen como el glorioso día en que el Señor Sri Maha Vishnu concedió su darshan (visión) a los devotos en la puerta norte de su morada celestial. Un devoto llamado Raja Peddy estaba durmiendo en la terraza en el primer piso de Prashanti Nilayam. Cerca de la medianoche se despertó. Se dio cuenta a través de las puertas ligeramente abiertas que en la habitación de Swami había una iluminación muy brillante. Se preguntó por qué había allí tanta luz a una hora tan extraña. Se acercó y miró por el hueco entre las puertas. Se sorprendió al encontrar varios seres celestiales que se inclinaban para rendir homenaje a los Pies de Loto de Bhagavan Sri Sathya Sai. Ellos emitían una iluminación fantástica. Swami estaba reclinado, como el Señor Sri Maha Vishnu, en la cama proporcionada por Adisesha y aceptaba amablemente su homenaje. Siete fuegos ardían brillantes alrededor de la cama de Swami. La visión sobresaltó Raja Peddy. En silencio, cerró las puertas y volvió a su cama en el hall. No podía dormir más. Al día siguiente, le mencionó a Swami acerca de su celeste experiencia y preguntó, "¿Swami, quienes son todas esas personas?" Swami explicó: "Son todos los seres celestiales (Devathas). Ellos han venido por Mi darshan. Lo que viste en forma de llamas son los Saptha-Rishis, los siete grandes sabios. Como yo te protegí con mis bendiciones, tu todavía estas vivo. “¡De lo contrario, en el momento en que pones tus ojos en esa escena, te habrías reducido a cenizas!" Sri Sathya Sai es realmente la forma humana del Absoluto Universal. Entregamos nuestros humildes saludos a Él.

Volviendo a los eventos en Prashanti Nilayam, en la esquina sur-oriental dentro Mandir de Nilayam, el culto ceremonial y baño en agua bendita (Rudra-Abhishekam) del Salagram (representación de Señor Shiva) por ahora ha terminado. Del mismo modo, el culto y el canto ritual de los 108 nombres sagrados (Shatha Namavali Ashtothara) de Bhagavan Sri Sathya Sai, así como de la Diosa Lalitha Devi han concluido. Se requiere que las Deidades sean adoradas a través Pujas. Los Pujas son en si los pasos que conducen a la adoración del Ser (Atma Puja). Cada deidad ayuda a vitalizar espiritualmente el Atma. Cada Puja tiene que ser realizado con la devoción y la ejecución adecuada, que no es más que el culto al Ser Supremo entronizado en su propio ser interior. El amor, la conciencia y el despertar del Absoluto Universal espiritual - éstos deben ser parte integral de la vida diaria de un devoto.

CANTOS DEVOCIONALES (BHAJAN)

Ahora son las 9 am y los bhajans (cantos devocionales) han comenzado en el Mandir. Bhagavan está dentro con una sonrisa amable adornado el decorado trono. Mueve sus manos con gracia, al ritmo de la entonación de los cantos. Tiene la costumbre de mover sus dedos, como si estuviera escribiendo algo en el aire. Como Él sonríe de vez en cuando, el público se entusiasma. ¿Qué escribe? ¿Por qué sonríe mientras escribe? ¿Cuáles serían los pensamientos que pasan por su mente? Toda la escena es tan desconcertante.

Esto nos recuerda lo que una vez dijo Swami. "Todos ustedes deben haber notado que cuando estoy sentado en el trono en el Salón Bhajan, sonrío como si reconociera a alguien. Muevo mis dedos como si estuviera escribiendo algo en el aire. Esto se debe a que en realidad hablo o me comunico con personas que no son visibles para ustedes. Siempre ayudo a los que me oran en busca de ayuda. Pero no doy publicidad a estos asuntos. “¿Anuncia un padre la ayuda cariñosa que da a su propio hijo?"

El programa público de bhajans comprende cantos devocionales relacionados al Señor Ganesha, el Señor Sri Rama, el Señor Sri Krishna, Buda, Jesús, Sai y Allah. Los intérpretes (bastoneros) cantan con sentimiento, acompañados de música que se reproduce con varios instrumentos musicales. Los devotos también se unen. En aquella gran reunión, ¿quién está total y completamente, inmerso en la emoción devocional generada por estas canciones? Nada más que Bhagavan. Presenciar también a Swami tan inmerso en profundo ananda es en sí mismo una experiencia memorable y edificante que el espectador afortunado podrá dulcemente apreciar y recordar para siempre.

Swami una vez exhortó a Sus devotos sobre el significado espiritual de los bhajan a través de una metáfora simple. "Cuando se reúnen bajo un árbol," dijo, "y producen un fuerte ruido, todas las aves en las ramas vuelan lejos. La vida humana es como el árbol en el que varios pájaros están sentados y produciendo ruidos molestos. Las aves son las siguientes: Kama (el deseo, la lujuria), krodha (ira), lobha (la avaricia, la codicia), moha (enamoramiento), Mada (arrogancia) y mathsarya (celos, envidia). Juntos hacen una cacofonía de sonidos que perturban tu paz y ecuanimidad. Si cantas en voz alta los nombres de Rama, Krishna, Govinda, Narayana, etcétera, esos pájaros malvados volarán lejos, dejando sus mentes puras y sus corazones en perfecta paz".

Aprovechemos el valor intrínseco de la realización de bhajans tan bellamente ilustrado por Baba. Volvamos nuestros corazones hacia él.

Los bhajans ahora han concluido. Se ha ofrecido el Arathi a Swami y Él se ha dirigido a su cuarto interior.

Este es el relato de las actividades de la mañana en Prashanti Nilayam. Ofrezcamos nuestros saludos a Bhagavan Sai Baba, vamos a examinar y meditar en Su forma divina, démonos cuenta de que Swami se ha retirado solamente a nuestros propios corazones; que nos permite dejar tranquilamente Prashanti Nilayam e irnos a casa. Vamos.

Om Sri Sathya Sai Parabrahmane Namah Santhih, Santhih, Santhih

Salutaciones al Señor Sathya Sai el Supremo Brahman (Absoluto universal), Paz Paz, Paz.

Fin del capítulo 1

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SAI DE SHIRDI, SAI DE PARTI

Capítulo 2

Al principio, el nombre y la forma son esenciales,

Esta es la razón por la que vienen los Avatares,

por la que Dios debe ser amado, adorado, venerado, escuchado y seguido,

 y finalmente realizado como sin nombre y sin forma.

~Baba~

¿Quién es este Sathya Sai Baba? ¿Es este Swami, que muestra desbordantes y cautivantes poderes supra-humanos, el verdadero Dios? ¿Es Él una encarnación divina? No conocemos plenamente ni siquiera nuestra propia naturaleza. Tampoco somos capaces de comprender la verdadera naturaleza de nuestras más cercanas relaciones. ¿Cómo podríamos entonces comprender la complejidad del Principio Divino y la personalidad de una encarnación divina? Podemos entender la naturaleza de la Luna, al menos un poco, aunque sólo tengamos el movimiento de la luz de la luna, y algunas lámparas como puntos de referencia, que son de alguna utilidad. Del mismo modo, si nos atrevemos a entender al Señor Sai, tenemos que recurrir a las únicas herramientas de medición disponibles para nosotros, a saber, los incidentes ilustrativos proporcionadas por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba mismo y también sus propios mensajes.

JODI ADIPALLI SOMAPPA

Esto ocurrió el 25 de noviembre de 1958. Después de presenciar las fiestas de cumpleaños de Swami en Prashanti Nilayam el 23, Venkataram y su familia salieron en coche de Bangalore. Cuando llegaron a la aldea Bagepalli, en el camino hubo una crisis con su hija, Gita Sudha, descubriendo que había dejado de respirar. La familia sintió que estaba a punto de morir, si no estaba muerta ya. En su agonía, los miembros de la familia miraron a su alrededor en busca de ayuda. Un anciano, al parecer, un granjero, apareció de la nada. Él se acercó y tomó al bebé en sus brazos. A su contacto, milagrosamente, la niña mostró signos de vida y lloró. Se sorprendieron al ver a la chica, a quien creían muerta, vuelta a la vida tan repentinamente. Venkataram, el padre de la niña, se llenó de alegría y como una muestra de gratitud ofreció una rupia al benefactor desconocido. El anciano educadamente la rechazó. Cuando Venkataram pidió su nombre, les dijo que él era conocido como Jodi Adipalli Somappa.

Más tarde, Swami narró este incidente a Kasturi. "Fui allí en la forma de un viejo aldeano," dijo, "y fui yo quien dio vida al hija muerta." Kasturi quería saber por qué Swami había pensado en ese nombre peculiar y si se le atribuye alguna importancia. Swami explicó, "Adipalli significa el pueblo prístino, el ‘original’ uno, que no es sino Kailasam, la morada del Señor Shiva. Jodi significa una pareja. Somappa (Sa-Uma) significa Señor Shiva junto a Uma, su consorte. "Por tanto, Sri Sathya Sai Bhagavan reveló su verdadera identidad, que Él es la personificación del Señor Shiva y la diosa Shakti, Shiva-Shakti.

En otra ocasión, Swami preguntó a alguien por el nombre de Kailasam y que significaba su nombre. Como este no sabía quedó algo sorprendido. Se esforzó en vano por una semana entera buscando la respuesta a la pregunta de Swami. Entonces Swami mismo explicó él, "Kailasam significa el cristal más limpio, más puro y sin mancha. Es también un símbolo del más puro corazón sin mancha. El Señor Shiva escogió el Kailasam como su residencia celestial; Y Él también reside en un corazón puro.

PREMA KUTIRAM

Allí en la carretera cerca de Bagepalli, hay un edificio llamado Prema Kutiiram, la Casa del Amor y en sus proximidades se encuentra el maravilloso edificio conocido como Sarva Dharma Sthuupam, que incorpora los principios cardinales de todas las religiones del mundo.

Se conocía como Prema Kutiiram en el momento de su creación en 1980. Entonces era llamado Sri Sathya Sai Seva Sibiram (Campus de Servicio). Los organizadores eran devotos de Sai que solían servir refrescos a los peregrinos en su camino a Prashanti Nilayam para asistir a las fiestas de allí, y también en el camino de regreso. En virtud de su dedicado servicio, el Sibiram recibido el aprecio y las bendiciones especiales de Baba. El 30 de noviembre de 1980, Swami visitó la Sibiram y les dijo a los organizadores, "Mis bendiciones están siempre disponibles en abundancia para todo aquel que se dedica a hacer el bien." Inspirado por las bendiciones de Swami, el Sibiram amplió sus actividades con renovado vigor. A su debido tiempo fue creado el Sarva Dharma Samanvaya Trust. Él mismo se encargó de implementar un Seva Sadan, un Orfanato y una residencia de ancianos.

Dio la casualidad de que la Sra. Anjali Devi, la famosa actriz de películas en idioma Telugu, la Sra. P. Susiila, la conocida cantante y algunos otros estaban camino a Puttaparthi. Los organizadores (de Sibiram) los saludaron y les pidieron que pararan un momento y aceptaran prasadam (comida bendecida) proveniente de Sibiram. Pero los viajeros famosos no apreciaron el amable gesto. Confundieron a los anfitriones con la típica costumbre de los amantes del cine que siempre estaban dispuestos a frotar sus hombros con la gente del cine. Despreciando la oferta amablemente, yendo por el camino. Más tarde cuando estaban con Swami, Él les amonestó suavemente: "Yo estoy presente, no sólo en Prashanti Nilayam, sino también en el Seva Sibiram en Bagepalli." La lección hizo eco. En su viaje de regreso, hicieron un punto de parada en el Sibiram. Se disculparon efusivamente con los organizadores y humildemente aceptaron el prasadam de sus manos antes de reanudar su viaje.

Es sabido que Swami se mueve en el área alrededor de Bagepalli asumiendo diversas formas a su voluntad. Sin duda, Él lo hace por el bienestar de los residentes de allí.

El 7 de junio de 1996, Swami inauguró el Hogar para Ancianos allí y anunció: "Este Sibiram es Prema Kutiiram, Sri Sathya Sai Prema Kutiiram." Desde entonces se ha conocido por ese nombre. El toque sagrado de sus pies de loto a menudo ha santificado el Prema Kutiiram. El 11 de junio del 2000, Bhagavan visitó otra vez el Prema Kutiiram y para el placer de los devotos, declaró abierto el resto del hogar de ancianos, el templo del Señor Ganesha y el establo de vacas.

BABA, EL SHIVA-SAKTHI

Una vez que Bhagavan caminaba por los bancos de arena del río Chithravathi en compañía de Sus devotos. Estaba sonriendo encantadoramente y moviéndose con gracia. Eso atrajo a un camarógrafo que se preparó para tomar una foto. Cuando él pidió, "Swami, sólo una foto, por favor," Swami trató de ponerse fuera de foco, "No, Bangaru, no", pero el fotógrafo ya había chasqueado la cámara. Cuando en su momento se revela y se imprime el film, la fotografía mostraba a Swami como "Ardha Nariiswara" (la forma divina dual del Señor Shiva - una mitad como Shiva y la otra mitad como Su consorte, Parvati Devi)!

Alrededor de 1945, cuando las procesiones de Dásara se realizaban fuera del viejo templo de Puttaparthi, Swami solía ser vestido como Ardha-Narishvara. Entre las personas que fueron testigos de la excelsa forma eran sus fervientes devotos, Kumaramma y Sakamma, que solían recordar la espléndida visión muy a menudo.

Durante el Treta Yuga, vivió un gran rishi llamado Maharshi Bharadwaja. Amaba el aprendizaje védico y dedicó cien años de su vida a ello. Aun así, no pudo completar sus estudios.

Al darse cuenta de esto, no quería poner fin a sus estudios, se puso a hacer tapas (austeridades espirituales) en el nombre de Devendra, el Señor de los Devathas (dioses). Devendra finalmente se presentó ante el Maharshi y le dijo: "nunca serás capaz de alcanzar la plena comprensión de los Vedas. Abandona esta búsqueda infructuosa. En su lugar, realiza el Savithra Yaga (sacrificio a la energía Shakti), que se pondrá a vuestra disposición para el cumplimiento espiritual que esperas obtener a través de los estudios védicos". Maharshi Bharadwaja también recibió las instrucciones del procedimiento necesario de Devendra.

El Maharshi deseaba sinceramente que la diosa Shakti estuviese presente personalmente en el yajña. Fue a Kailasam para invitarla en persona. Encontró al Señor Shiva y la diosa Parvati bailando juntos y totalmente absortos. El rishi no pudo encontrar un momento oportuno para hacer su petición a la diosa Shakti. Siete días pasaron en los que él esperó y esperó. Tenía el darshan sólo del Señor Shiva, no de Shakti. Se sentía decepcionado y triste. En el octavo día, sin embargo, Sakthi le dio sólo un vistazo de reojo, sonrió suavemente, luego se apartó rápidamente y volvió a su baile. El sabio Bharadwaja creyó que la Devi (diosa) Shakti lo había desairado deliberadamente. De inmediato dejó Kailasam y se dirigió a casa. Mientras bajaba la colina en el camino de vuelta, de pronto su pierna izquierda y la mano se salieron de control, como si estuvieran muertos. Perdió el habla. Un ojo quedó ciego. Al parecer, tuvo un ataque de parálisis. El Señor Shiva vino a su rescate. Él se acercó y lo consoló con palabras amables, "No te preocupes, querido rishi. Devi Shakti verdaderamente te ha bendecido, así como tu Yaga (sacrificio)." Con estas seguras palabras, el Señor roció un poco de agua de su kamandal (jarra) al sabio desconcertado. Inmediatamente, el rishi recuperó sus facultades. Tanto el Señor Shiva como la diosa Shakti prometieron que juntos asistirían a su Yaga (fuego sagrado) y lo despidieron.

Bharadwaja completó con éxito su Yaga en su momento. Tanto el Señor Shiva como Devi Shakti le asistieron y le bendijeron. Como muestra de su voluntad, el Señor Shiva prometió al Rishi, "Ambos encarnaremos en forma humana en tu 'gothram' (descendencia de un maestro) no menos de tres veces. En la primera encarnación, seré Sai Baba en Shirdi. En la segunda, los dos juntos encarnarán en Puttaparthi como Sathya Sai Baba. Finalmente, Devi Shakti encarnará como Prema Sai. "Él continuó diciendo," Oh rishi (sabio maestro), cuando viniste a Kailasam, Devi Shakti te ignoró durante ocho días. Como expiación de los mismos, cuando los dos tomen forma humana en tu descendencia, Devi Shakti también va a sufrir de la misma manera como tú has sufrido en Kailasam. Cuando eso suceda, voy a rociar agua bendita sobre Sakthi y hacerla recuperar las facultades de la misma manera que he restaurado el tuyo en Kailasam".

El 29 de junio de 1963, Bhagavan Sai Baba sufrió un accidente cerebrovascular debido una trombosis y el lado izquierdo de su cuerpo estaba paralizado. Cientos de devotos que se habían reunido en Prashanti Nilayam se agonizaron al ver el sufrimiento del Maestro. Durante esa semana, Swami estuvo en estado de coma durante tres días. Sobrevivió cuatro ataques cardíacos. Los devotos desconsolados no podían hacer otra cosa que derramar lágrimas amargas en la más absoluta indefensión. Después de una semana, en el día de Guru Purnima (celebración del maestro en luna llena), 6 de julio, Bhagavan estaba muy cuidado bajó su apartamento del piso superior al Salón de Bhajans en la planta baja en los brazos de Kasturi, Raja Reddy y Krishnappa. Obviamente era imposible sentar a Baba como es habitual en su trono en el estrado elevado. Por lo tanto, el trono de plata fue derribado y se le colocó en el suelo cerca de la tarima. Se colocaron cojines suaves para evitar molestias a Baba, y Él se relajó lentamente en ellos. La mano izquierda de Baba estaba rígida. La pierna izquierda estaba igualmente fuera de control. Sus ojos también estaban oscuros. En la búsqueda de su amado Señor en ese terrible estado de sufrimiento, los devotos comenzaron a llorar a gritos. Entonces Swami susurró a Kasturi en palabras apenas audibles, "Esta enfermedad no es mía. Por Mi propia voluntad, he tomado esta enfermedad sobre mí. Ninguna enfermedad puede nunca atacarme. Que nadie se preocupe. No puedo soportar si mis devotos sufren." Kasturi utilizó el micrófono para anunciar las palabras de Baba a la reunión.

Swami hizo un gesto por agua de beber. Cuando llevó el vaso de agua a sus labios, no podía mantenerlo adecuadamente y los dedos de su mano derecha se metieron en el agua. Con esos dedos, roció un poco de agua en la mano izquierda y en la pierna izquierda. Acarició suavemente su mano izquierda con la mano derecha, y después de unos momentos, acarició la pierna izquierda con ambas manos.

La atónita asamblea de los devotos, ahora delirantes de alegría y éxtasis, se dieron cuenta de que Swami se había curado a sí mismo. Le oyeron dirigirse a ellos en el micrófono, "Prema Swarupulara! (¡Encarnaciones del Amor!)" Comenzaba a entregar su discurso habitual en el propicio día de Guru Purnima! (día del maestro)

Swami habló durante una hora deleitando al público con su elocuencia característica, la lucidez y exquisito humor. Relató el sufrimiento de ocho días de Rishi Bharadwaja, al final de los cuales el Señor Shiva lo curó rociando agua bendita sobre sus miembros paralizados. Swami recordó la promesa del Señor de que Él (Shiva) y Su consorte (Shakti) encarnarían en la tierra como Shiva-Shakti, que Sakthi (representado por el lado izquierdo del cuerpo) sufriría durante ocho días, al final de los cuales el Señor Shiva (el lado derecho del cuerpo) restauraría Su salud rociando agua bendita.

En melodiosos tonos, Swami declaró: "Yo soy Shiva-Shakti, nacido del Gothram (descendencia) del sabio Bharadwaja en virtud de la bendición que le confirió el Señor Shiva y la diosa Shakti en el Treta Yuga." 

VIDA DEL SEÑOR SAI DE SHIRDI

La gente conoce sólo la última parte de la vida de Shri Shirdi Sai Baba, es decir, posterior a su llegada a la cuidad de Shirdi. No hay detalles disponibles con respecto a la parte anterior de su vida. ¿Cuando nació y dónde? ¿Quiénes fueron sus padres? ¿Cuál era su vida antes de su aparición en Shirdi? Estos acontecimientos permanecieron desconocidas hasta que Sri Sathya Sai Baba los reveló en Prashanti Nilayam el 28 de septiembre de 1990, la fecha y el mes que coincide con el cumpleaños de Shirdi Sai Baba, según lo declarado por Baba. Obviamente, los secretos poco conocidos de una encarnación divina sólo pueden ser traídos de vuelta a la luz por nadie más que por otra encarnación divina. La historia de la vida de Shirdi Sai como es descrita por Sri Sathya Sai Baba se da aquí.

En el pueblo de Pathri situado en los entonces dominios de Nizam vivía una pareja devota llamada Gangabhava y Devagiri Amma. La señora era una ferviente devota de la diosa Gowri (consorte del dios Shiva, también conocida como Parvathi). Su marido era un devoto del Señor Shiva. No tuvieron hijos. Esto los hizo aún más separados de las preocupaciones mundanas. Pasaron todo su tiempo en la adoración del Señor Shiva y Parvati Devi. Gangabhava manejaba un bote de río para ganarse la vida. Era la época de lluvias y el río estaba crecido. Ante el temor de que su barco pudiese ser barrido sin cuidarle, Gangabhava dijo a su esposa que iba a ir a las orillas del río y permanecería allí durante la noche con su barco y cuidaría de él. Ella le dio su comida de la noche a las 7 de la tarde y terminó su propia comida poco después de que se fue.

A eso de las 9 de la noche, se escuchó un golpe en la puerta principal. Pensando que se trataba de su marido y preguntándose qué le hizo volver tan pronto, ella ansiosamente abrió la puerta. Un anciano estaba de pie afuera. Se acercó rápidamente y le dijo: "Oh Señora, hace mucho frío afuera. ¿Sería tan amable de darme un poco de espacio en el interior para pasar la noche aquí?" Hospitalaria por naturaleza, ella preparó un colchón, se lo dio y le mostró un lugar en la terraza para dormir dentro. Ella se retiró a su habitación, cerró la puerta y se fue a la cama. Pero no mucho después, el anciano llamó a la puerta de nuevo. Cuando la abrió, dijo, "Oh amable señora, me siento con hambre. ¿Puedo tener un poco de arroz para comer? Al no encontrar nada valioso en su cocina, excepto un poco de grano molido, le preparó un poco de comida con cuajada y se lo dio. Ella volvió a su habitación, cerró la puerta y se preparó para dormir. Después de un rato, el anciano llamó de nuevo a la puerta. Cuando ella la abrió, él dijo: Querida Señora, mis pies me duelen. ¿Podrías masajearlos un poco?"

Ella se sobresaltó. Entró en su habitación de Puja (adoración), cayó a los pies de la diosa Parvati con lágrimas y exclamó: Oh, Divina Madre, ¿qué es esta terrible prueba que me estás poniendo? ¿Qué debo hacer ahora? Por favor sálvame de esta situación humillante." En unos momentos, ella recuperó la compostura. Una idea relampagueó en su mente. Saliendo por la puerta trasera de la casa, fue en busca de alguien que pudiera dar el servicio a su invitado por un pago. Sus esfuerzos no dieron ningún fruto y ella regresó a su casa en desesperación.

De repente, se oyó un golpe en la puerta trasera. Cuando se abrió, una mujer se acercó y le dijo: "Señora, parece que vino a mi casa pidiendo ayuda para asistir a un anciano aquí. He venido a ofrecer mis servicios." Devagiri Amma se alegró de que sus fervientes oraciones hubieran sido escuchadas. Ella llevó a la mujer a la terraza, la dejó con el anciano y volvió a su habitación cerrando la puerta detrás de ella.

Ese anciano que pidió aquel extraño servicio a una mujer santa, y la mujer que se adelantó a servirle no eran humanos ordinarios. ¡Eran el Señor Shiva y la diosa Parvati! Ellos comenzaron a hablar el uno con el otro. El Señor Shiva dijo, "Devi Parvati, concede a esta devota dama todo lo que ella ardientemente desea". La Diosa Parvathi respondió: "Tú eres el Señor Supremo. Hágalo Usted. "El Señor Shiva respondió: "Yo he venido aquí para probar su devoción. Pero Tú has venido aquí en respuesta a sus fervientes oraciones. Sería apropiado si Tú le concedes la bendición a ella."

Una vez más, se sintió un golpe en la puerta del dormitorio. Ahora que había otra mujer en la casa, Devagiri Amma abrió la puerta sin ninguna vacilación. Ella encontró al Señor Shiva y su amada Devi Gowri de pie delante de ella en gloria resplandeciente. Su corazón estaba lleno de felicidad y alegría. Incapaz de soportar la avalancha de emoción, se postró a sus pies divinos. La diosa Gowri habló: "Yo los bendigo con un hijo que va a traer gloria a su vamsam y también con una hija para que pueda obtener punyam (merito) dándole en matrimonio (Kanyadan) a alguien." Devagiri Amma tocó los pies del Señor Shiva. Él dijo: "Mi querida hija, estoy contento con tu devoción. Yo mismo naceré en forma humana como tu tercer hijo." La extasiada dama, tan ampliamente bendecida, con los ojos llenos de lágrimas, hizo una reverencia profunda al Señor Shiva y la diosa Gowri. Cuando levantó la cabeza, habían desaparecido.

Ahora estaba arrobada. Ahora estaba ansiosa e impaciente. ¿Cuándo esclarecería el día? ¿Cuándo volvería su marido a casa? ¿Qué tan pronto podría compartir su divina experiencia con él? No podía dormir más. Al despuntar el día, su marido llegó a casa y oyó de su mujer todo lo que había sucedido. Pero no estaba de humor para creer. Dijo: "Querida Devagiri, parece que has perdido el juicio, debes estar soñando; ¡Que el Señor Shiva y Parvati Devi visitaron nuestra casa en persona! ¡Dándote el darshan! ¡Qué tontería!" Él encontró esto ridículo. Ella trató de convencerlo, pero se negó a ser convencido.

El tiempo pasó rápido y Devagiri Amma quedó embarazada. Como ella predijo, un bebe varón tomó nacimiento. Un año más tarde, una niña nació. Gangabhava encontró que dos de los eventos que su esposa había mencionado ahora se habían hecho realidad. Ahora estaba dispuesto a creer que el Señor Shiva y la diosa Parvati efectivamente habían dado darshan a su esposa. Le dijo a su esposa: "Tú fuiste la más afortunada. Yo no estaba."

La idea quedó firmemente arraigada en su mente y creció con el tiempo. Estaba decidido a asegurarse el darshan del Señor Shiva y Parvati Devi. Finalmente, su esposa estaba embarazada de nuevo, por tercera vez. Esta última pieza de la prueba fortaleció su mente con decisión. Maya (ilusión) dio paso a la iluminación. Ahora él se puso inquieto. ¿Cuándo debo alejarme de esta casa? '¿Cuándo debo comenzar thapas (sacrificios espirituales)? ¿En cuánto tiempo voy a ser capaz de obtener el darshan del Señor Shiva y Devi Gowri? Estos pensamientos le estaban inquietando el corazón. Emprendió votos de austeridad. Mientras tanto, los nueve meses pasaron. Estaba cada vez más impaciente. Ya no podía esperar más. Decidió que se retiraría de inmediato a los bosques para continuar su búsqueda espiritual vigorosamente. Devagiri Amma no era una persona que retrocediese. También ella lo acompañó a pesar de su delicada condición. En el camino, ella dio a luz a un bebé varón justo ahí en el camino del bosque debajo de un árbol de higuera. Eso fue 28 de septiembre 1838.

Devagiri Amma envolvió al bebé recién nacido cómodamente en un pedazo de su sari, le cubrió con hojas suaves y lo dejó donde nació, y siguió a su marido. Así es como nadie sabía nada de los padres de ese bebé hasta que Bhagavan Sri Sathya Sai Baba se lo revelaron todos, más de un siglo más tarde.

Había un Faquir-Sufi en el pueblo vecino. No tenía hijos. Encontró a este bebé abandonado y lo llevó a casa. Desde 1838 a 1842, el niño creció en la casa de ese Faquir. Después de que el Faquir falleció, su esposa cuidaba al niño. Su comportamiento era bastante anormal. Iba a los templos hindúes y gritaba: "Yo soy Dios" (Yo soy Dios) y "Alá Malik Hai" (Dios es el Maestro). Los hindúes solían molestarlo. Se metía en mezquitas y lloraba, "solo Rama es Dios" y "Shiva es Dios". A causa de su comportamiento extraño y poco convencional, la gente de ambas religiones solían quejarse a la esposa del Faquir. Le resultaba difícil enderezarlo. Ella sabía que una persona, de nombre Venkusa, que era un estudioso y una persona devota con fama de ser un alma piadosa. Ella llevó al niño rebelde donde Venkusa y lo dejó al cuidado del gran hombre. De 1842 a 1851, durante nueve largos años, fue atendido por Venkusa, que lo trató con mucho cariño y amor. Eso despertó los celos y la malicia en el corazón de los demás residentes en el ashram de Venkusa. Un día, el muchacho salió de allí y llegó a Shirdi, donde permaneció durante un par de meses. A partir de entonces, también se fue de Shirdi y vagó de un lugar a otro durante varios años.

En el transcurso de sus viajes, llegó a un pueblo llamado Dhupkheda. Durante su estancia allí, dio la casualidad de que se fijó un matrimonio en la hostería de la aldea, de un residente llamado Chand Bhai Patel, cuyo hermano menor de su esposa era el novio. Acompañando al novio, el extravagante chico viajó a Shirdi. Era el año 1857 y se quedó allí para siempre, hasta su fallecimiento en 1918. Se hizo conocido como Sai Baba. Sus extraordinarios poderes espirituales no tardaron conocerse y las personas empezaron a llegar a él. Él los recibía con bondad y compasión, con paciencia en escuchar sus problemas y sufrimientos con simpatía y amor, y les dio instrucciones apropiadas para conferirles la fuerza mental y la confianza y la dirección espiritual. Poco a poco, su fama se extendió por todas partes.

El relato anterior fue dado por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. También describió la estrecha relación entre Shirdi Sai Baba y Sus devotos, como Hari Vinayak Sathe, Kelkar, Shama y otros. Sri Sathya Sai Baba dijo: "Hacia el final de la vida terrena de Shirdi Sai, Le dijo a Abdulla quien estaba cerca de él, que no llorara su fallecimiento, porque Él iba a renacer y darle el Darshan de nuevo. Cuando Abdulla preguntó qué tan pronto eso sería, Baba respondió que serían tan sólo ocho años más tarde, la primera encarnación tuvo lugar en Maharashtra; y la segunda sería en Jefatura de Madrás (la jefatura de Madrás en ese momento incluía a Puttaparthi, que es en el actual estado de Andhra Pradesh). Abdulla Baba preguntó además en qué forma iba a aparecer en la próxima encarnación. Baba respondió que él llevaría el nombre de Sathyam. Evidentemente, a lo que se refería es esta presente encarnación de Sri Sathya Sai. Los dos cuerpos son sin duda diferentes, pero su Divinidad es una y la misma", dijo Swami.

Bhagavan concluyó la historia de absorción de su encarnación anterior, explicando: "El propósito de la primera encarnación de Shirdi Sai era dar indicios de la divinidad, y la segunda, la actual, de Sathya Sai, es para regalar la divinidad, y la tercera, que viene como aquel Prema Sai, será para la enseñanza de la divinidad".

LA PROMESA DE SHIRDI SAI

  

En el capítulo anterior, leemos brevemente sobre Smt. Gali Sarada Devi, una ardiente devota de Shirdi Sai Baba. Casada a una edad temprana, ella engendró seis hijos varones. Pero ni siquiera uno de ellos sobrevivió más allá del sexto año de edad. Inmensamente afligida, fue a Shirdi Sai Baba y pidió que le concediese la paz espiritual. Él la recibió con simpatía, ofreció su consuelo y facilitó su progreso espiritual. A menudo ella le rogaba por que la iniciara en algún mantra potente con el fin de ayudarla en el progreso espiritual. Él la tranquilizaba de alguna manera u otra, aparentando en ocasiones estar enojado también.

En algún momento de 1918, un poco antes de que Shirdi Sai se fusionara en el Infinito, ella sostenía sus pies firmemente rogando una vez más por el mantra-updadesh. Al parecer abrumado por su insistencia, Sai Baba se volvió hacia ella con ira y le dio una patada en el pecho. Profundamente herida, ella lo dejó, se negó a comer y durmió aquella noche a campo abierto bajo un árbol frente a Dwarakamayi. A última hora de la noche, el compasivo Baba se acercó a ella y suavemente la tranquilizó con palabras de consuelo: "Mi querida hija Gori, voy a decirte algo. Vayamos al jardín Lendi. ¿Cómo puedo dormir tranquilamente cuando estás en peligro y estás muerta de hambre?" Al llegar al jardín, estiró su mano y la movió en círculos, "Alá Malik Hai" (Dios es el maestro), materializó un par de puris y un poco de khoya y se los dio. Cuando ella trató de ir a buscar el agua potable, la detuvo y le materializó una pequeña olla de agua de la misma manera como había producido la comida un poco antes. Después de que ella comió y se sintió relajada, habló en un tono agradable: "Mira, hija mía Gori, voy a decirte algo, pero antes debes mantenerte a mis pies y prométeme que no dirás esto a nadie." Después de que ella lo hizo, añadió: "Voy a renacer en la región de Andhra con este mismo nombre de Sai Baba. Entonces ven a Mí a disfrutar de mi compañía cercana y alcanza la felicidad. Ahora estás mucho más allá de la necesidad de cualquier mantra. Después que me veas como el segundo Avatar, puedes decirle esto a los demás cuando se presente la ocasión”. Sarada Devi se consideraba muy afortunada y que su vida fue muy bendecida. Poco después de este incidente, en el día de Dásara (15 de octubre 1918), Sri Shirdi Sai arroja su cuerpo mortal a las 2:30 pm y alcanza el Maha Samadhi (Gran Fusión).

Pasaron más de 20 años fugazmente. Ahora ella estaba inaugurando un orfanato. Viajaba de un lugar a otro, dando actuaciones Harikatha para recaudar fondos. Durante sus viajes, tuvo que ir a Uravakonda. Ella había oído hablar mucho de un 'niño milagroso’ llamado Sathyam. Fue a verlo a la casa de Sri Seshama Raju, el hermano mayor del chico, donde el niño estaba para entonces hospedado. Sathyam se fijó en ella y la invitó a sentarse cerca de él. Entonces se dirigió a ella en un tono agradable, "Gori", ella se sorprendió, ya que era de la misma manera dulce y cariñosa que solos Shirdi Sai, y nadie más utiliza para dirigirse a ella. Sathyam agregó, "Me debes 16 rupias. ¿Te acuerdas?" Ella estaba confundida sobre todo porque lo estaba viendo por primera vez. Él continuó, "Recolectaste 40 rupias para enviar a Shirdi. Pero sólo enviaste 24 a través de Balaram. “¿Así que, no he recibido las 16 Rupias restantes todavía?" Para tranquilizarla, Él dijo: "Te he recordado sobre esto simplemente para demostrarte que soy Shirdi Baba. Cuando entraste, no te molestaste en ofrecerme ningún namaskar (saludo), y te sentaste tan pronto como entraste". La pobre Sarada Devi estallo en lágrimas. Cayó a sus pies y los apretó contra su pecho como solía hacerlo en Shirdi. Sathyam la tranquilizó y le dijo: "Quería hablarte, pero no prestaste atención a mis palabras. Te olvidaste por completo ponme atención ahora que me has reconocido. Me dirijo a Puttaparthi. Sígueme y yo te mostraré todo lo que hay. "Más tarde, con las instrucciones de Sri Sathya Sai, ella fijó su residencia permanente en Prashanti Nilayam. Como se mencionó anteriormente, Baba le dio el nombre de "Pedda Bottu". Ella vivió en la proximidad de Baba en Prashanti Nilayam hasta el final de su vida.

Shirdi Baba solía mostrar un gran enojo. Pero Sathya Sai Baba siempre es una imagen de dulzura y simpatía. Swami explicó una vez la naturaleza de esta diferencia de actitud: "Cuando la madre está ocupada cocinando en la cocina, ella se irrita y se enfada si sus hijos la distraen con solo un poco de perturbación. Pero cuando más tarde sirve la comida preparada para ellos, está llena de afecto, amor y paciencia. El ex Avatar en Shirdi fue la etapa de preparación de sabrosos platos, ahora es la etapa de servirte los platos con amor".

LOS CUERPOS SON DOS, PERO LA DIVINIDAD ES UNA

Om Sai Shirdi Sai Abheda Sakti Avatharaya Namah

Om, Salutaciones a Shirdi Sai Baba Avatar de Poder

Cuando era niño, Madhav S. Dikshit había visto Shirdi Sai Baba, pero pasó la última fase de su vida con Bhagavan Sathya Sai Baba en Brindavan en White Field, cerca de Bangalore. Cuando era un niño, sufría de un dolor insoportable debido a la migraña. Hari Sitaram Dikshit, el hermano mayor del padre del niño, lo llevó a Shirdi Baba. Este Hari Sitaram Diskshit era conocido generalmente como Kakasahed Dikshit. Baba le frotó un poco de ceniza tomadas de su Dhuni (fogata) en la frente del niño y bruscamente le ordenó que se fuera. El muchacho se sorprendió ante lo que sentía era una bofetada y un despido cortante. Él tomó una decisión de no volver a ir a Baba. Pero su tío, HS Dikshit, le aseguró que lo que él confundía con una bofetada era, por el contrario, la bendición de Baba. Además, ¡lo qué Baba ordenó que saliera tan secamente que se fuera no era el chico sino su migraña! Y añadió: "Todos los que estamos aquí hemos estado esperando y esperando por alguna de estas señales de la gracia de Baba. “¡Si Él le diera solo una 'bofetada' similar a cualquiera, este se sentiría inmensamente bendecido!" Desde este incidente, la migraña nunca volvió a aparecer.

Varios años más tarde, después de haber oído que Shirdi Baba había tomado nacimiento como Sathya Sai Baba, MS Dikshit fue a Puttaparthi, junto con algunos de sus amigos. Era el 23 de octubre 1961, el día de Vijaya Dashami. Hablando en la ocasión, Swami dijo, "Este poder divino dejó el cuerpo anterior en el año 1918. En ese momento, le dije a los devotos que me gustaría volver otra vez después de ocho años. Mientras publicaba lo que yo había dicho, Kakasahed Dikshit registró en su diario que prometí volver como un niño de ocho años". Este error se produjo porque Kakasaheb Dikshit no hizo su anotaciones inmediatamente al oírme, sino que tardó bastante tiempo para hacerlo, para entonces, después de un largo tiempo, por lo que se basó únicamente en su memoria".

MS Dikshit vino a Puttaparthi para las festividades de Shivaratri. Una duda surgió en su mente, "¿Qué es esto? Shirdi Baba era una personalidad sin pretensiones que llevaba ropa sencilla. ¿Podría haber adoptado, en el renacimiento, la forma del dandy que ahora veo delante de mí, aquí parece estar vestido más como un actor de cine? Durante todo el tiempo estaba viendo Bhagavan en el estrado que bañaba la imagen de Shirdi Sai con flujos interminables de vibhuti que salían de un pequeño recipiente que se mantenía por encima de la cabeza de la imagen. Observó también el milagro de los Shivalingams (un símbolo elíptico del Ser Supremo) que emergía de la boca de Bhagavan. A ello siguió un discurso de Bhagavan en el curso del cual dijo: "Algunas personas aquí presentes están pensando que es muy raro que yo debería usar ropa de seda como un actor de cine y que ostenta un tipo peculiar de peinado. "Dikshit estaba sorprendido, no tenia duda de que Baba se refería a sus propias dudas y se sintió perturbado.

Baba convocó a MS Dikshit a la sala de entrevistas. Tenía una fotografía de su difunto tío, Kakasaheb Dikshit, en el bolsillo. Swami vio la foto y dijo: "Este es tu tío, la foto de SA Dikshit. Era mi devoto cuando estaba en Shirdi. ¿Todavía tienes alguna duda en tu mente? "Todas las dudas en la mente de Dikshit desaparecieron. ¡Pero un solo deseo ardiente le quedaba! Había deseado mucho el servir como el guardián de la habitación de Shirdi Baba. Bhagavan lo sabía. Él cumplió su deseo, asignando el mismo trabajo para él en Brindavan. Swami dijo también, "Ha llegado tu hora de ir al cielo, pero Swami ha decidido aumentar tu vida por ocho años. "Dikshit vivía en una casa justo en frente de la puerta de Brindavan. Murió ocho años después.

El 2 de octubre de 1996 fue un día memorable. Los devotos adoraban los 1008 pares de Padukas (réplicas de sandalias de Baba) en ese día en el gran escenario de Sai Kulwant Hall. El Dr. DJ Gadhia habló en esa ocasión. Cuando Baba habló después, se refirió a la Dra. Gadhia y dijo: "Él es el hijo de MS Dikshit y nieto de Kakasaheb Dikshit que había vivido en Shirdi. Este Dr. Gadhia no lo vio, pero yo lo vi. Su padre, MS Dikshit, vino y me mostró los diarios guardados por Kakasaheb Dikshit. Él había grabado en el que a pesar de cualquier dificultad que uno pueda enfrentar en la vida, uno nunca debe renunciar a Swami. El padre de este doctor, MS Dikshit, se quedó en Brindavan durante 30 años. Fui yo quien alenté a este Gadhia para estudiar medicina y lo envié a Manipal. Posteriormente, lo presioné para ir a Londres. Así, la asociación de esta persona con Sai Baba se reduce desde los tiempos de sus antepasados, hace mucho, mucho.

"Esto se aplica a todos los presentes. Por el contrario, no hay ninguna posibilidad en absoluto de que alguna vez vengas aquí. Te has introducido en este camino sólo en virtud de la acción acumulada de la buena fortuna y el punyam adquirido a lo largo de varias vidas anteriores. Hay millones de personas en la India ¿Cuántos de ellos son capaces de venir aquí? muchas personas tienen el deseo de venir; sin embargo, son incapaces de realizarlo. Es la bendición divina que ha sido capaz de hacerlos llegar a este santo lugar", dijo Swami.

BABA ES TODA LA PERSISTENCIA

Tidemann Johanessen, un noruego de Oslo, quiso venir a Puttaparthi. Swami materializó un anillo y se lo presentó a él para protegerle de los problemas de que él estaba plagado. Unos años más tarde, durante un viaje a Bangladesh, perdió ese anillo en un río cerca de Chittagong. Un mes después de la pérdida, cuando Tidemann llegó a Whitefield, Bhagavan le acercó y le puso el anillo perdido en la mano. Swami le dijo al asombrado Tidemann "Este anillo llegó a mis manos, porque allí estoy yo en ese río. No sólo en ese río, yo estoy presente en cada río, en todas partes." Swami es omnipresente, omnipresente.

Una vez que una devota de Kanpur vino a ver a Shirdi Sai en Dwaraka Mayi. Ella lo saludó y se sentó. Baba le preguntó si las celebraciones del cumpleaños de su hijo habían salido bien. Ella le dijo: "Baba, nos pasamos el día con alegría. Invitamos a todos nuestros parientes y les dimos un banquete. Antes de eso pusimos todos los comestibles en una placa de plata como ofrendas a ti pusimos la placa en la sala de Puja. Un poco más tarde, queríamos servir ese prasadam a los huéspedes, pero nos encontramos con que la placa había desaparecido. Sólo mi marido y yo, y nadie más, nos entrabamos en esa habitación de puja. ¿Cómo podría desaparecer? todos nos sentimos infelices de perderla. ¿Baba, que pasó?" Sai Baba respondió: "¿Te acuerdas de que a medida que tú colocabas el plato delante de mí en la sala de Puja, me pediste venir personalmente en la feliz ocasión del cumpleaños de tu niño y participar de la naivedyam? Como lo habías deseado, fui allí y me los comí. Como no estaba seguro de si lo creerías, traje a la distancia la placa de plata conmigo. ¡Aquí está!" Empujó su mano detrás de la almohada en la que Él se inclinaba, sacó la placa y se lo dio a ella. Ella quedó inmensamente sorprendida y encantada.

Abdulla limpiaba con regularidad y a fondo aquel lugar en Dwaraka Mayi. Él solía reorganizar los almohadones y sábanas diariamente como parte de sus tareas. Abdulla no se presentó ese día en particular y alguien más realizó el trabajo. Nadie, sin embargo, había encontrado ninguna placa allí antes. ¿Cómo fue que de repente hace su aparición ahora? Podemos entender lo que significa Bhagavan cuando dice que Él es omnipresente.

"YO LO SÉ, TÚ NO"

A continuación, Sathya Sai Baba estaba de gira en Kerala. A petición de Sus devotos, visitó una aldea cerca de Trivandrum, ahora conocida como Thiruvananthapuram en Kerala. En su comitiva iba el Dr. S Bhagavantham, el célebre científico. Los devotos de cerca y de lejos asistieron a la reunión celebrada allí. Swami le señaló al Dr. Bhagavantham, que estaba a su lado, a una anciana de pie en un rincón de la gran reunión. Mencionó que la conocía desde que su infancia. El Dr. Bhagavantham, se preguntó en su mente, "Baba es mucho más joven. Esa mujer es evidentemente mucho mayor. “¿Cómo puede ser que Swami la conociera de la infancia?" Le preguntó a Swami, "Baba, Tú tienes, como 30 años de edad. Esa señora debe ser de unos setenta años. ¿Cómo es posible que Tú la conozcas desde que eras un niño?" Baba aclaró de inmediato que él la había conocido en su encarnación anterior.

Un poco más tarde, el Dr. Bhagavantham anduvo entre la gente reunida. Silenciosamente se acercó a la anciana, le conversó y preguntó, "¿Alguna vez visitaste Shirdi?" Ella respondió: "Cuando yo era una niña, mi tío, el hermano menor de mi padre, me llevó a Shirdi para el darshan de Baba. Baba me dio un colgante que todavía llevo en mi cuello. Aquí está. "Ella lo mostró al Dr. Bhagavantham, cuyas dudas fueron luego despejadas.

Cuando oímos hablar de este incidente, recordamos un verso del Bhagavad-Gita al inicio del capítulo 4. Leemos allí que el Señor Sri Krishna le dijo a Arjuna: "Enseñé este Yoga inmortal hace mucho tiempo a Vivaswana (el Dios Sol). Que se lo Transmitió a Manu, quien lo impartió a su hijo, Ikshwaku. Ahora, de nuevo, he impartido este antiguo Yoga para Ti". Arjuna preguntó: "Oh Krishna, el dios del Sol está allí desde la creación. Él existe desde la antigüedad remota. Tú perteneces a esta época. ¿Cómo es posible que le hayas enseñado al Dios Sol hace tanto tiempo? El señor Krishna explica:

Bahooni Me Vyatheethani janmani Thava Cha Arjuna,

Thani Aham Veda sarvani, Na Thvam Vettha Paranthapa.

"Arjuna, Tú y Yo hemos pasado por numerosos nacimientos. Yo poseo la conciencia de todos esos nacimientos, pero tú no la tienes."

Om Sri Sathya Sai Parabrahmane Namah

Om Shantih Shantih Shantih

Fin del Capítulo 2

YO ENCARNO UNA Y OTRA VEZ
SAMBHAVAMI YUGE YUGE

Capítulo 3

Yada Yada hi Dharmasya Glanir Bhavathi Bharatha
Abhyutthanam adharmasya tadhAtmanam srujamyaham
Parithranaya Saddhoonam Vinashaya cha duskhrutham
Dharma Sansthapanarthaya Sambhavami Yuge Yuge

~ Sri Mad Bhagavad Gita (Ch 4, verse 7.8)~

PUTTA VARHADHANI

La actual población de Puttaparthi era conocida en la antigüedad como Gollapalli (pueblo de vaqueros). Toda la zona estaba poblada por pastores y sus vacas. Un día, un pastor del pueblo se dio cuenta de que una de sus vacas había regresado de los campos de pastoreo con la ubre vacía. Esto siguió sucediendo en los días siguientes. Decidió seguirla en silencio a los campos para averiguar quién podría estar robando su leche. La vaca fue como de costumbre a las campo con el vaquero observando cada movimiento con los ojos bien abiertos. Se acercó al un cerro del que surgió una serpiente maravillosa, se enroscó alrededor de las patas traseras de la vaca y se alimentó de la ubre sin dañar a la vaca. El pastor perdió la paciencia. No se le ocurrió que esta serpiente pudiera ser algo raro o divino. Cogió una pesada piedra y la arrojó a la serpiente. La sangre brotó y la piedra se tiño. La serpiente murió. Desde ese incidente, las familias de pastores de vacas de Gollapalli declinaron gradualmente en número y las serpientes de las colinas proliferaban por todas partes. La gente creía que la moribunda serpiente maldijo a los habitantes del pueblo, lo que sería la causa de origen de su miseria. A medida que pasaba el tiempo, Gollapalli adquirió el lastimoso honor de ser conocida como Putta-Vardhani (lugar donde abundan las serpientes colinas).

Los habitantes del pueblo sentidos llevaron la piedra con manchas de sangre que había matado a la serpiente, la nombraron Gopala Swami (Krishna, el vaquero) y la instalaron en el pueblo para el culto regular. El encantador nombre de Krishna evoca las travesuras infantiles y las divertidas mocedades del Señor Krishna que creció entre los pastores. Cuando era un niño, él juguetonamente robó la leche, la mantequilla y la cuajada para alimentarse a sí mismo y sus compañeros y camaradas de juego. Los pobladores adoraban la piedra como a Krishna, el pastor, como un acto de penitencia y expiación. Muy pronto, el pueblo prosperó y creció, y llegó a ser conocido como Puttaparthi. Durante el reinado del gran gobernante, Sri Krishnadeva Raya del imperio Vijayanagar, que ganó fama como un bastión de valientes guerreros que han prestado sus servicios a las fuerzas reales. Fue construido un templo y se hicieron elaborados arreglos para los rituales de adoración regulares en la forma tradicional, es decir, el ofrecimiento de Puja, el encendido de la lámpara sagrada, el ofrecimiento de incienso y naivedyam a la deidad, y así sucesivamente. La prosperidad de la aldea creció más y más. Después de la llegada de Bhagavan Sri Sathya Sai se confirmó la divinidad de esa deidad. En su caso se introdujeron el baño de la deidad (abhishekam) y la aplicación de pasta de sándalo. ¡Para el asombro de los devotos, la piedra revela la forma divina del Señor Sri Krishna con la flauta en la mano!

En Puttaparthi hay una familia distinguida y devota de apellido "Ratnakara'. Un gran santo llamado Venka-Avadhutha fue uno de sus antepasados. El abuelo paterno de Sathya Sai, llamado Kondama Raju, era un alma muy evolucionada y llevó una vida de devoción a Dios. Podía recitar de memoria historias y versos de los poemas épicos sagrados de Sri Maha Bhagavatha y el Ramayana. Inspirado por un sueño, construyó un templo para la Diosa Sathyabhama Devi, la consorte del dios Krishna. Ahora se conoce en Puttaparthi como el templo de Sathyamma. Lakshmamma era la esposa de Kondama Raju. La pareja tuvo dos hijos santos. En recuerdo de Venka-Avadhuutha, fueron nombrados Peda (el viejo) Venkama Raju y China (el más joven) Venkama Raju. Ambos, al igual que su padre, se convirtieron en consumados cantantes de versos y canciones devocionales.

ISVARAMMA (Madre de Sai)

Algunos parientes cercanos de Kondama Raju residían en un pueblo llamado Kolimikuntla en el Koyalakuntla Thaluka del Distrito Kurnul. Su apellido era Misraganda. Subba Raju que era de esa familia construyó un templo para el Señor Shiva en su aldea. Mientras que el templo estaba en construcción, Subba Raju fue bendecido con una bebé hembra, que fue nombrada Namagiri. Al regresar de una peregrinación, Kondama Raju pasó a visitar ese pueblo. Estaba muy angustiado al ver que sus familiares estaban llevando vidas inquietas debido a las depredaciones de los bandidos que actúan en esa región. Los invitó a venir y tener residencia permanente en el pueblo de Karnata Nagapalli en la otra orilla del río Chithravathi, justo frente a Puttaparthi, que según él, sería un refugio seguro. Como un incentivo adicional, les dio su palabra de que aceptaría a Namagiri como su nuera.

La familia Misaraganda pronto cambió y se estableció en Karnata Nagapalli y tomó la agricultura. Como dispuesto divinamente, la hija de Subba Raju se casó con Peda Venkama Raju. No del todo satisfecho con el nombre de su nuera que fuera dado por sus padres, Kondama Raju lo cambió a Isvaramma (madre del Señor Ishvara, es decir, el Señor Shiva). Ese nombre, finalmente, resultó no sólo muy apropiado, ¡sino también profético! La devota pareja engendró un hijo, Seshama Raju, y dos hijas, Venkamma y Parvathamma. Para la gran angustia de Lakshmamma, le siguieron cuatro abortos involuntarios. Ella oró fervientemente a Dios para que bendiga a su familia con otro niño.

Fin del capítulo 2

Capítulo 3

Yada Yada hi dharmasya glanir Bhavathi Bharata

Abhyutthanam adharmasya tadhAtmanam srujamyaham

Parithranaya Saddhoonam Vinashaya cha duskhrutham

Dharma Sansthapanarthaya sambhavāmi Yuge Yuge

~ Sri Mad Bhagavad Gita (Ch 4, versículo 7,8 ) ~

EL NACIMIENTO DE SWAMI (MAESTRO)

El momento de la realización divina estaba a punto de amanecer. Las oraciones de los numerosos santos, sabios y renunciantes de la encarnación de Dios en la tierra estaban a punto de ser contestadas. La agonía de la humanidad doliente movió a la siempre misericordiosa Divinidad Suprema. Ishvaramma estaba embarazada de nuevo, por octava vez. Muy significativamente, el Señor Krishna nació como el octavo hijo de su madre, Devaki Devi. El inescrutable, el Incomprensible, el Absoluto Universal estaba ahora a punto de revelarse. Los instrumentos musicales en la casa, como el mridangam (instrumento de percusión) y la thanpura (instrumento de cuerda) interpretaban, por su propia voluntad, los sonidos musicales. La gente estaba sorprendida y encantada con este extraordinario suceso, pero al mismo tiempo, ellos estaban confundidos y preocupados.

Peda Venkama Raju caminó a la cercana ciudad de Bukkapatnam para consultar a los astrólogos. Después de revisar cuidadosamente los textos antiguos, se preguntaron si alguna dama en la casa estaba embarazada. Cuando la respuesta fue afirmativa, según los astrólogos, "Por el placer del niño en el vientre, los músicos celestiales le están proporcionando entretenimiento. “¡Cuando las encarnaciones divinas están a punto de tener lugar, suceden este tipo de incidentes inusuales!" Le mostraron reveladores aspectos de los tratados astrológicos a Peda Venkama Raju para apoyar su opinión.

Era 23 de noviembre 1926. De acuerdo con el calendario Hindi, este día correspondía a Somavar (lunes), el Thadia (el tercer día) después de la luna llena, del mes de Karthika, del año Akshaya y estrella Ardra. Los hindúes consideran el lunes del mes de Karthika como el día preferido del Señor Shiva y realizan cultos especiales. A las 4 de la mañana de ese día, Lakshmamma estaba profundamente absorta en la adoración (vratham) del Señor Sri Sathyanarayana Swami, que se realizaba en una cercana casa de un purohit (sacerdote brahmán). Su nuera la llamó varias veces diciendo que el parto era inminente. Pero ella hizo caso omiso de las llamadas. Decidió no regresar a casa sin hacer el puya y recibir el 'prasadam puja' (alimento bendecido). Ella se quedó, efectivamente, llevó a casa el prasadam. Le dio prasadam a su nuera. Eran las 5.06 am. Las brisas frescas batían suavemente. Pequeñas campanas en la parte superior del pilar del templo (sthambham Dhwaja) producían sonidos suaves y melodiosos. Dentro de la casa, los sonidos musicales de los instrumentos tocaban espontáneamente por sí solos reverberando suavemente. En ese momento maravilloso, Sri Sathya Sai, la encarnación divina nació. Tenía un pequeño lunar negro (marca de nacimiento) en la mejilla izquierda. También tenía otro lunar en su seno, como el ornamento Srivatsa que adorna el seno del Señor Maha Vishnu. En sus plantas de los pies se podían discernir los signos de Sankha (la concha) y Chakra (el disco circular) que son insignia de la divinidad.

Lakshmamma, la suegra de Isvaramm, colocó al bebé recién nacido con delicadeza en hojas de palma, como exigía la tradición, en un rincón de la sala de partos. Un poco más tarde, se dio cuenta de un ligero movimiento de las hojas de la cama del bebé. Cuando cogió al bebé, ella encontró a su pesar, ¡una cobra enrollada debajo de la cama! Lo cierto es que se sabía que en Puttaparthi hay escasez de serpientes. Pero, sin embargo, era bastante más raro que la misma cobra se enroscara como una cama para un recién nacido a la justo en la sala de partos. Después de que el alboroto causado por su presencia se enfrió, se buscó a la serpiente pero no se pudo encontrar. No hay absolutamente ninguna duda de que la serpiente no era otra que Adishesha, la serpiente divina que sirve como cama para el Señor Sri Maha Vishnu en Vaikuntha. Esta es la primera demostración de la divinidad de Sri Sathya Sai.

Como el bebé nació inmediatamente después de que su madre había participado del prasadam del Señor Sri Sathya Narayana Swami, se le dio el nombre de Sathya Narayana. El anciano, Kondama Raju, estuvo inmensamente encantado con este nombre. Porque le recordó el incidente en el que Sri Maha Bhagavath al Señor Sri Krishna nació como la encarnación humana del Señor Narayana. El Señor Brahma se presentó ante el niño y homenaje de este modo:

Sathya Vratham, Sathya Param, Thri Sathyam,

Sathyasya Yonim, nihitam cha Sathye,

Sathwasya Sathyam, Ritha Sathya Nethram,

Sathya-Atmakam, Tvam Sharanam Prasannah.

(Oh Señor, Tú eres la encarnación de la verdad De hecho, Tú eres la verdad misma; Sólo tú eres la verdad eterna. La Verdad es el único camino para llegar a ti. Oh personificación de la verdad, me entrego a Ti…

Incluso si uno se fija en el nombre dado al pequeño bebé, Sathyam, es evidente que él es verdaderamente el Señor Sri Narayana y la encarnación de la verdad (Sathyam).

El profundo significado interno y espiritual de la palabra "Sathya" ha salido en toda su sorprendente idoneidad en la vida de Swami. Ritham (honestidad) y Sathyam (verdad) son los dos ornamentos enjoyados de los oídos de Sruthi Matha (Veda Mata, la diosa madre de los Vedas). Cuando contemplamos profundamente sobre su sentido y significado espiritual, incluso ahora siempre se nos revelan nuevas bellezas. Vale la pena meditar sobre Sathyam (verdad eterna) y Nithyam (saber sin principio ni fin).

NO CONCEPCIÓN, SINO ADVENIMIENTO

En el Sri Maha Bhagavatha, se ha declarado que el Señor Narayana pretendía encarnar en esta tierra como Sri Krishna y "entró" en el vientre de Devaki Devi. Después de que Bhagavan Sathya Sai proclamó: "Yo soy el que Krishna de antaño," surgió una duda en la mente de un sabio erudito llamado Sangubhatla Rama Sarma. Era un reconocido estudioso (Asthana Pandit) del linaje de Venkatagiri, y era un sabio erudito de las escrituras y epopeyas sagradas. Un día, él vino para estar con Sri Sathya Sai Baba en el mandir cuando se discutían los asuntos espirituales. Él preguntó: "Swami, ¿su nacimiento fue concepción normal (pravasam) o advenimiento (pravesham)?" Todos los presentes se sintieron intrigados y algo sorprendidos, "¿Qué es esta extraña pregunta y, en todo caso, que es esa característica?” se preguntaban. Pero Swami sabía ciertamente la sustancia interior y el profundo significado de la pregunta. Se volvió hacia Isvaramma, la madre, que estaba sentada en la primera fila, y dijo: "Dile a Rama Sharma lo que sucedió ese día cuando estaban levantando el agua del pozo."

Ishvaramma luego narró su experiencia: "Cuando estaba sacando agua del pozo", dijo, "de repente vi una bola de luz brillante azulada rodando desde el cielo. Entró mi cuerpo y perdí la conciencia. Cuando recobré mis sentidos, con ministraciones de mi suegra, le dije lo que había pasado. Ella me aconsejó que no dijera nada a nadie porque la gente puede crear todo tipo de inferencias adversas y divertidas".

Bhagavan Sri Sathya Sai ahora se volvió hacia Rama Sarma y dijo: "¿Entiendes ahora, Rama Sarma? Mi nacimiento no fue a través de la concepción, sino que por advenimiento."

Kondama Raju solía llevar a este niño extraordinario a su habitación de Puja y sentarlo allí. Cuando iba a realizar el culto, tuvo en cuenta que la presencia del niño le dio una inmensa tranquilidad de mente y un poder de concentrarse sin esfuerzo en Dios en la meditación. ¿Por qué no? Es perfectamente comprensible. El que entroniza a Bhagavan en su corazón está obligado a experimentar la paz trascendental, que es algo que cada devoto sabe por experiencia personal.

El bebé era muy hermoso. Las aldeanas vecinas solían pasar horas y horas jugando con él, acariciándolo y abrazándolo. Isvaramma nunca se molestó en saber de qué casta o comunidad o a que fe pertenecían. Ella no se opuso en absoluto. El bebé también aprendió a amarlos y le gustaba su compañía. Él siempre evitaba el regazo de su madre para estar en compañía de los demás. Era se inquietaba, hasta que quedaba en compañía de ellos. Bhagavan Sathya Sai una vez declaró que Él debe infaliblemente acudir por aquellos que lo anhelan de todo corazón. Cuando oímos hablar de sus bromas y los juegos de la infancia, nos damos cuenta de que, incluso cuando era niño, había estado practicando lo que él declaró más tarde, después de que él creció.

La casa contigua a la de Kondama Raju le pertenecía a un Karanam (oficial de ingresos del pueblo). La señora de la casa era Subbamma. Cada vez que ella tomaba al niño con encanto en sus brazos, su rostro se iluminaba de felicidad; él sonreía de alegría y ella experimentaba una alegría suprema. Ella no tenía hijos propios. Llevaba a menudo a este niño a su casa, con tanto orgullo como si estuviese trayendo a casa un precioso tesoro. Ella lo apretaba con su amor maternal. La familia de Subbamma era una familia de brahmanes y era vegetariana en sus hábitos alimenticios. Sathyam siempre insistía en ir a su casa y encontró mucha felicidad allí, la gente solía observar que, al igual que su abuelo, Kondama Raju, Sathyam también sería un vegetariano y por lo tanto, él prefería pasar mucho de su tiempo en el entorno de casa de Subbamma. De hecho, Sathyam no era tan feliz en su propia casa como lo era en la de Subbamma. Algunos de los familiares de la familia de Kondama Raju solían comentar que Ishvaramma era "Devaki' (la madre natal del Señor Krishna), mientras que Subbamma era "Yashoda' (su madre de crianza).

Otra característica inusual de Sathyam era que él nunca necesitó pedir alguna cosa en particular para comer, o ninguna pieza de ropa. Se traía ropa de segunda mano de las ciudades vecinas de Hindupuram y Ananthapuram para todos los niños en la familia. Los más pequeños se reunían a su alrededor y con entusiasmo arrebataban los pedazos que preferían. Pero Sathyam aceptaba alegremente lo que quedaba al final. Nunca se quejó de no tener algo de su propia elección, no había nada que él prefiriera en particular. Por otro lado, cuando veía la felicidad de los otros niños, el rostro de Sathyam florecía con el placer y la satisfacción. "Tu felicidad es mi comida," Declaró Swami muchos años después. Eso sin duda, debió de haber sido verdad, incluso cuando Sathyam era un simple niño.

Él estaba lleno de piedad, compasión, amor y simpatía por cualquier ser vivo sometido a las dificultades y el dolor. Unos muchachos juguetones una vez recolectaron como una docena de ranas y los llevaban en una canasta. Ellos planearon para divertirse someter a las pobres criaturas a algún tipo de tortura. Sathyam pidió que fueran liberados. Los chicos no estaban de acuerdo. De repente, Sathyam los transformó en palomas a través de su voluntad divina. Él les dijo que no había ranas en su cesta. Cuando abrieron con incredulidad la tapa para ver, las aves se escaparon hacia el cielo.

Podemos leer también un significado espiritual en este incidente. Desde ese día hasta hoy, Bhagavan ha estado transformando a individuos ordinarios, que están atrapados y que viven como ranas en las profundidades del fango de la ignorancia (Ajñana), en fuertes seres humanos que son valientes y felices y capaces de elevarse libres en el firmamento espiritual como las aves en el cielo.

Incluso como un niño pequeño, Sathyam era aficionado a la belleza natural. Pasaba mucho tiempo contemplando la naturaleza. Los picos de las montañas, las estrellas y el cielo le daban profunda alegría contemplándoles hechizado. En esos momentos, tomaba una actitud serena y seria, que quedaba mucho más allá de su tierna edad. Las mujeres de Puttaparthi que lo habían visto tan perdido en sus pensamientos solían referirse a él como "Brahma Jñani" (uno que alcanzó realización suprema). Puede ser que lo hayan dicho, sin duda, en la alegría y la fiesta, y que nunca podrían haber sospechado que el niño del que se burlaban era de hecho un Brahma-Jñani.

TOQUE DIVINO

Isvaramma y Subbama acostumbraban sentarse, al anochecer en el pórtico frente de sus casas con vistas a la calle, y pasar tiempo conversando. Justo delante de ellos en la calle, Sathyam se ponía una venda sobre los ojos y jugaba a las escondidas con sus amigos. En esos momentos el ganado volvía a casa después de pastar. Siempre existía el riesgo de que los revoltosos animales pisotearan a los transeúntes. Isvaramma naturalmente sentía aprensión acerca de la seguridad de la integridad de su hijo. Pero Subbamma siempre la tranquilizaba: "Cálmate y simplemente sigue mirando nada malo va a suceder". El vendado Sathyam tomaba a los animales sin temor. Bajo su suave toque, el animal se tornaba dócil, bajaba la cabeza y se alejaba sin causar daño. Tales incidentes ocurrían para dejar a los espectadores desconcertados.

Probablemente porque Sathyam nació bajo la influencia favorable de la estrella 'Ardra', su corazón se derretiría ante la visión del sufrimiento. (Ardra en sánscrito significa compasivo). Si una persona hambrienta estaba a su puerta, Sathyam corría hacia dentro, llevaba algo de comida y la colocaba cariñosamente en las manos extendidas. El brillo de felicidad en los ojos de la persona con hambre llenaba el corazón de Sathyam con satisfacción. Solía llevar a su casa, a las personas que temblaban de frío y les daba ropa para cubrirse. Era costumbre que la gente llevara aves al revés tomadas por sus piernas, unidas entre sí y con las cabezas colgando, una posición que torturaba a los pobres pájaros. A los bueyes se les incitaba a moverse más rápido al girar sus colas cruelmente. Al ver tanta crueldad insensata, Sathyam sufría la agonía de los pobres pájaros y los animales en sí mismo.

Después de terminar la escuela en Puttaparthi, Sathyam fue a la cercana ciudad de Bukkapatnam y se inscribió en la escuela intermedia. La amorosa madre lo miraba con gran expectación ya que su pequeño niño se preparaba día a día para ir a Bukkapatnam. Hace poco que había salido de su cuna, y ahora ¡tenía que caminar un largo trayecto a la ciudad! Sathyam usaba una camisa blanca y pantalones cortos, se aplicaba vibhuti en la frente, y un punto rojo bermellón que lo destacaba. Con una pequeña bolsa transportaba su sencilla merienda de ragi cocido (un grano grueso) del medio día en una mano y una bolsa de libros en la otra, diciendo adiós todas las mañanas. Los ojos de la pobre señora nadaban en lágrimas. Dejaba la casa a eso de las 8.30 am y regresaba sólo al anochecer. ¿Cómo iba a soportar la agonía de su ausencia hasta entonces? La tristeza la perseguía cada momento del día.

Los compañeros de clase en la escuela eran envidiosos de Sathyam. Evidentemente era el centro de atracción por su excelente sentido del orden y la limpieza impecable. Tan pronto como los chicos salían de la aldea, ellos agarraban a Sathyam y lo zambullían a él en el río Chithravathi para hacer sus vestidos blancos inmaculados más sucios que los de ellos. Cuando su trabajo sucio estaba consumado, que se sentían felices y realizados. Pero nunca Sathyam se quejó a su querida madre en contra de ellos.

LA SILLA DEL PROFESOR

En la escuela en Bukkapatnam, un maestro con el nombre de Kondappa estaba dictando 'notas' a sus alumnos quienes las tomaban asiduamente con la cabeza agachada. Solo Sathyam no lo estaba haciendo, lo que molestó al maestro. ¿Cómo podía saber que Sathyam, el que todo lo sabe y lo comprende todo, no tenía necesidad de tomar las notas? Ordenó que Sathyam se pusiera de pie sobre el banco, un castigo infligido por lo general a los niños delincuentes. El muchacho obedeció dócilmente. Pasó el tiempo y la campana golpeó para marcar el final de esa clase y Kondappa tenía que abandonar. Aunque trató de salir de su silla, no podía ya que quedó pegada. El profesor que iba a tener la siguiente clase era Mehbub Khan. Él entró y comprendió la situación. Pidió a Sathyam bajar y sentarse. Tan pronto como Sathyam tomó su asiento, Kondappa fue liberado automáticamente de su propia silla. Esto no era más que un pequeño lila (broma juguetona) de Sathyam que se hizo simplemente para demostrar que no era un colegial ordinario. Noticias de este episodio pronto se esparcieron en Bukkapatnam y causó cierto malestar también. El incidente demuestra que una encarnación de Dios no puede ser limitado por las restricciones hechas por el hombre. A su debido tiempo, Kondappa reconoció la divinidad de Sathyam y también escribió y publicó algunos poemas en su alabanza.

Cuando la historia de la silla del maestro llegó a oídos de Isvaramma, temió por el futuro de la educación de su niño. Ella le advirtió Sathyam, "Si no estudias duro y tienes éxito en tu educación, no tendrás ningún futuro, tendrás que ganarte la vida mediante el cuidado del ganado." ¿Bueno, puede que las palabras de la madre de Bhagavan no fueron erradas? Swami no trabajó duro en sus estudios en la escuela. Pero, como su madre divina había advertido, Él es, sin duda el cuidador del ganado. ¿Cuáles son los animales ahora bajo su cuidado? ¡Todos los seres vivos están ahora bajo su cuidado y protección! Es por eso que se ha convertido de verdad en Pashupati (el Señor de los animales, uno de los atributos del Señor Shiva). Su madre ingenua nunca soñó que su hijo querido, tan despreocupado en la escuela, eventualmente tomaría un trabajo tan glorioso, aquel de regir el universo como Bhagavan.

Al final del año Sathyam aparece para los exámenes finales, celebrados en la ciudad de Penugonda. Él vino primero, y el pueblo de Penugonda le seguía en una gran procesión en honor a este muchacho brillante. En su corazón de corazones, Ishvaramma estaba encantada con el éxito de su hijo encantador, pero al mismo tiempo le preocupaba más que esto pudiese despertar celos entre los otros chicos. A menudo se sorprendía y quedaba atónita por algunas de las palabras pronunciadas por Sathyam, sus decisiones y conclusiones, la agudeza de sus puntos de vista y la forma en que las explicaba.

El marido de Subbamma, Karanam, tenía un bigote muy extraño y prominente, un poco al estilo de Hitler, su conducta era también bastante inusual. Sathyam componía canciones que lo desenmascaraban y organizaba a sus compañeros de juego para que las cantasen en público. Isvaramma no aprobaba este tipo de actividades traviesas. Entonces, entre todos, le confió a Subbamma la tarea de ¡corregir Sathyam! Subbamma amonestó a Ishvaramma, "Ese pequeño Guru (Maestro) sabe distinguir entre el bien y el mal. Déjalo a él a su propio cargo y déjalo ser."

Con un simple gesto de la mano, Sathyam materializaba lo que fuere que sus compañeros le pedían, ya fuese una fruta, una flor o dulces. Cuando le preguntaban de quien los había recibido, se limitaba a decir que algunos seres celestiales se lo daban. Sí, no puede haber ninguna duda acerca de lo que él decía. ¡Swami es el maestro supremo, es natural que los seres celestiales le sirvieran con lo que Él exige! 

EL CAZADOR DE TIGRES REPRENDIDO

Era cerca del mediodía, cuando un chofer uniformado se acercaba con grandes zancadas a Puttaparthi. Cuando entró, los pájaros en las ramas de los árboles se espantaron con gritos de miedo y angustia. Sathyam estaba sentado en el pórtico de la fachada de la casa de Subbama conversando con sus amigos. Cuando el chofer se acercó, los niños huyeron de miedo. El hombre le dijo a Sathyam que el jeep de su amo había quedado varado en la otra orilla del río Chithravathi. El oficial se había enojado mucho. Después de oír que un niño milagroso habitaba en ese pueblo, el chofer había venido aquí para obtener algo de vibhuti para ayudar a su superior de su problema. Sathyam accedió a seguirlo hacia el jeep. El oficial estaba acariciando el cuerpo sin vida de una tigresa, que evidentemente dicho cazador le había disparado en el bosque. Sathyam le dijo: "¿Qué mal te ha hecho este pobre animal?" ¿Por qué lo has matado sin razón? Sus dos pequeños cachorros han perdiendo a su madre y se sienten miserables. Fui yo quien hizo que tu vehículo se detenga hasta que te des cuenta de esto. Vuelve donde los pequeños cachorros huérfanos, rescátalos y confíalos al cuidado de un zoológico adecuado. Nunca hay que matar a un ser vivo para tu propio placer y disfrute. Puedes disparar, pero sólo con una cámara, no con un arma. Eso te dará nombre y fama." Sorprendentemente, el motor del vehículo se encendió con un simple toque de Sathyam, y regresó por donde había venido.

Peda Venkama Raju, el padre de Sathyam, quedó en una situación angustiosa en su hogar. Porque su pequeño hijo desafió a un inglés, que además, llevaba un arma, esto podría ocasionar problemas con la policía. Por otro lado, el inglés sentía remordimiento. Un tiempo después, él mismo trajo la piel de la tigresa muerta y se la ofreció para que sirviera de posapiés para Sathyam. Incluso hoy en día hay en Prashanti Nilayam, cerca del sitial de Swami ésta sirve como Su posapiés.

Todos y cada uno de los incidentes de la vida de Swami sirven como un espejo que refleja el carácter esencial de la personalidad divina de Swami. Swami es la personificación de la ahimsa (principio de la no violencia). La encarnación de la compasión y la piedad por las criaturas indefensas, El Jesucristo y Bhagavan Buddha personificado. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba es el maestro de maestros.

Om Sri Sathya Sai Parabrahmane Namah

Santhih, Santhih, Santhih

Fin del capítulo 3

SAI LAS FLORES

Capítulo 4

Este Sai ha venido a fin de lograr la suprema tarea de unir a toda la humanidad como una sola familia, a través del vínculo de la hermandad; de afirmar e iluminar la realidad interna de cada ser con el fin de revelar lo divino que es la base sobre la que la totalidad de cosmos descansa, y de instruir a todos para reconocer la Herencia Divina común que une al hombre con el hombre, por lo que el hombre puede librarse de lo animal y elevarse a lo divino que es su meta.

~ Baba~

Seshama Raju se casó con la hermana de Pasumarthi Venkata Raju de Kamalapuram en el distrito Cuddapah. Él quería que a su hermano menor, Sathyam, se le diera educación secundaria. Entonces llevó al joven a Kamalapuram y lo puso en la escuela secundaria local. Pero sucedió que Seshama Raju tuvo que dejar esa localidad e ir a otro lugar para recibir una formación para ser profesor.

FESTIVAL DE PUSHPAGIRI

En algún momento después que Sathyam quedó admitido en la escuela secundaria, se iba a celebrar el festival anual en Pushpagiri, en un templo de una ciudad cercana. El instructor de educación física de la escuela organizó un grupo de scouts para hacer el servicio durante el festival. Sathyam se matriculó en la tropa cuando sintió que le permitirían hacer un trabajo social y de servicio. Como él no tenía el dinero para viajar, no se unió al grupo de la escuela que iba a Pushpagiri sino que fue por separado, caminó todo el camino. No podía permitirse el lujo de comprar alimentos. Así que ayunaba todos los días que estuvo allí. Nunca mencionó esto ya sea a su profesor o a sus compañeros.

Alegremente participó en todas las actividades de servicios sociales de su tropa. Si alguien le preguntaba si había comido, él mostraba su mano para que la olieran. Su mano olía a dulces de manteca pura. Sus amigos creían que debía de haber tomado un poco de comida sabrosa con alguien en la casa de sus parientes. El jefe de los exploradores asignaría tareas uniforme para todos los niños a su cargo, incluyendo a Sathyam, aunque Sathyam no era tan robusto como los otros. La devolución de niños perdidos a sus padres, la provisión de agua potable a los peregrinos, el cuidado de sus necesidades médicas y de primeros auxilios —éstas fueron algunas de las actividades a las que se dedicó Sathyam con entusiasmo. Por su dedicación y asiduidad, Sathyam establece un buen ejemplo como un trabajador social.

La tropa de niños exploradores, de los cuales Sathyam era una estrella en las fiestas de Pushpagiri, fue, sin duda, el precursor de la actual Sri Sathya Sai Seva Dal (servicio Sri Sathya Sai) que está prestando servicios en terreno a la humanidad en todo el mundo.

Al completar con éxito el curso de formación de profesores, Seshama Raju fue nombrado como profesor de Telugu en Uravakonda. Como profesor, estaba describiendo a los niños de su clase las travesuras infantiles de Bala Krishna y Sri Rama, pero él no podía entender el significado de los lilas (juegos divinos) que se manifestaban en su propia casa por el Dios encarnado. Tanto él como su padre, por error, atribuían esta conducta a los duendes y los espíritus malignos. Seshama Raju creía firmemente que se le había confiado a su cuidado a su hermano menor, por lo que lo corregía utilizado una varilla. Con el corazón oprimido, la pobre Isvaramma resolvió enviar a su hijo querido a Uravakonda.

"SOY EL SERVIDOR DE TODOS"

Sathyam fue admitido en el grado VIII en la escuela secundaria en Uravakonda. Vivía con su hermano, Seshama Raju. No había agua potable en la casa. Tenía que ser traída de un pozo que se encontraba a una milla de distancia de la ciudad. Para satisfacer las necesidades diarias, Sathyam, traía agua todos los días, mañana y tarde, haciendo dos o tres viajes cada vez. Llevaba dos grandes contenedores en cada viaje, colgado de uno en cada extremo de una caña de bambú que equilibraba sobre sus hombros. Los vecinos no tardaron en descubrir la naturaleza afable y solícita de Sathyam. Le pedían, cariñosamente, ¡que fuera a buscar un poco de agua para ellos también! Y el muchacho iba alegremente a satisfacer sus necesidades también.

Sathyam regresó a Puttaparthi para las fiestas. Ishvaramma se preparó para darle a su pequeño hijo un baño de aceite. Cuando se dispuso a aplicar el aceite en su cuerpo, se encontró con que tenía callos en sus hombros. La piel también se le había oscurecido. Él trató de evadir sus ansiosas preguntas, pero, cuando fue acorralado, explicó con una sonrisa encantadora: "probablemente se deba a mis cargas de agua para el hogar de mi hermano mayor." Con los ojos llorosos, la amorosa madre le preguntó por qué debía ir a buscar agua. Sathyam respondió: "¿Cómo pueden vivir sin agua potable? Por lo demás, querida madre, ¿no es un hecho el que he venido sólo para servir a la gente?" La respuesta no trajo consuelo a la madre angustiada.

Anne Marie Marwaha, una señora empleada en la Embajada de Alemania en Nueva Delhi, disfrutaba de la buena fortuna de probar la dulzura del amor de Bhagavan. En una de sus visitas a Puttaparthi, preguntó, "Swami, ¿cuál es la verdadera naturaleza de tu encarnación? No logro entenderla."

Bhagavan respondió en voz baja: "¿Qué voy a decir? Te lo diré en pocas palabras, soy el sirviente de todos." La respuesta la atormentó. En angustiosa piedad, ella sollozaba incontrolablemente. Ella gritó, "¿Por qué dices así, Baba?" Swami explicó: "Querida niña, no es más que una simple verdad. Todo el mundo me da un trabajo que hacer. Quien hace los recados de cada uno es de hecho el sirviente de todos. ¿No?"

Las palabras y las obras de Bhagavan, sean ellas de sus días de la niñez o de la actualidad, son las mismas. Swami fue a buscar agua potable como niño. Incluso hoy en día, adulto como Él es, Él todavía va a buscar, agua fresca y sana para beber. La única diferencia es que un nuevo nombre ahora se ha dado a su trabajo: Proyecto de Agua Potable Sri Sathya Sai. En los viejos tiempos, los vecinos le pidieron, "Baba (querido muchacho), ve a traer un poco de agua potable para nosotros también" Hoy en día, la gente de los distritos vecinos están orando con él, "Baba, darías un poco de agua potable para nosotros también" Bhagavan responde, con infinito amor y afecto, "Sí, sí, sin duda, sin duda." Algunos de ellos sólo han oído hablar de Puttaparthi, pero no saben dónde está. Tienen que investigar y encontrar la manera de llegar allí. En su angustia, hacen su arduo camino a Baba, a su Divina Madre en busca de socorro. “Y, efectivamente, la Madre compasiva responde: "Mis pobres hijos han venido a mí en oración, no para un suntuoso banquete, sino que para un mero sorbo de agua" El asentimiento maternal de Bhagavan surge espontáneamente: "Ciertamente, sin duda." No es una madre hablando sino mil madres. De hecho, es el amor de un millón de madres.

Swami logró por sí solo lo que todo un gobierno o una nación entera no pudieron lograr. Los beneficiarios son sus propios hijos. Para su bienestar, Él ha dado, y ha gastado cientos de millones de rupias en un proyecto de agua potable. La gente está agradecida; ¿pero puede esta inmensa deuda de amor ser devuelta alguna vez?

El proyecto Sri Sathya Sai de Agua Potable ha abastecido hasta ahora cerca de 750 aldeas y 11 ciudades. Está considerado como una de las maravillas del mundo. El agua fluye a través de 2.500 kilómetros de tuberías y sacia la sed de un millón de personas en la región Rayala Seema de Andhra Pradesh. El néctar de amor de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba es visible en cada metro de la larga tubería.

¿HACER LO QUE SE DICE?

Durante sus días de escuela en Uravakonda, Sathyam quiso escribir una obra corta acerca de los valores humanos. Se tituló significativamente ¿Lo que se hace es lo que se dice? "El tema de esa obra escrita hace mucho tiempo atrás es de actualidad hoy en día.

Escena 1 de la obra: Comienza con una mujer que está leyendo e interpretando los versos en el Sri Maha Bhagavatham a un grupo de mujeres. En el transcurso de su discurso, se exhorta a su audiencia no dar la caridad a los mendigos sin discapacidad y los indolentes, sino que ayudar sólo a los que están enfermos, discapacitados, ancianos o discapacitados. Después de que la reunión se dispersa, un ciego se le acerca y le pide ayuda. Ella se molesta y le aleja. Un momento después, un Haridas, vestido con marcas prominentes de casta en todo el cuerpo y cantando canciones, viene pidiendo limosna. Él está jugando en un instrumento de cuerdas como acompañamiento de su canto. La señora le da un poco de arroz, así como dinero en efectivo, se inclina ante sus pies y busca su bendición.

Krishna, su hijo, es un testigo de lo que ha pasado. Está perturbado y le pregunta: "Querida madre”, ¿Qué les enseñaste a tus amigos durante tu discurso religioso, y que es lo que has hecho en este momento? Ella se pone salvaje y le grita: "Cállate. ¿Hace alguien lo que dice?"

Escena 2: muestra el mismo niño con su padre en el despacho de este último. Su padre ensalza los beneficios de la educación y concluye su intervención diciendo que uno debe obtener una buena educación para superar todos los obstáculos. Un pobre muchacho está de pie fuera de oír por casualidad las palabras inspiradoras a través de una ventana abierta. Él viene y dice: "Señor, gracias a la ayuda monetaria de personas altruistas como usted, me las arreglo para pagar mis cuotas escolares. Pero ahora estoy corto de una rupia para pagar los honorarios de este mes. Me ayuda amablemente. "El caballero responde que no tiene siquiera un paisa para él y abre su bolso para mostrar que está vacía. Después de que el estudiante los deja decepcionados, varios colegas descienden sobre él y piden contribuciones para una función y refrescos para dar la bienvenida a un oficial recién aceptado en la oficina. En su opinión, les dice, una ocasión tan importante merece ser celebrada en una gran escala y da veinte rupias como su contribución.

Su hijo, Krishna, un mudo testigo de todo esto, le pregunta a su padre: "Papá, has hablado largo y tendido y en términos elogiosos acerca del valor de la educación y la importancia de educarse a cualquier precio. Pero cuando ese pobre niño de la escuela pidió una sola rupia por el bien de la educación de sí mismo, tú lo rechazaste. Por otro lado, has gastado rápidamente veinte rupias por el bien de un derroche ostentoso. ¿Por qué?" El hombre se convierte en él en gran molestia, "¿Las acciones de las personas coinciden con sus palabras? Cállate y vete a la escuela."

En la escena 3, Krishna se ve sentado en su clase. Su maestro entra con gran vigor. "El inspector de escuelas nos visita hoy", le dice a la clase. "Hemos terminado 23 lecciones hasta ahora. Pero si el inspector les pregunta, díganle que hemos completado 32. Ahora voy a hacer la trigésima tercera lección. Más tarde, cuando el inspector venga aquí, voy a enseñar si de nuevo en su presencia como si la estuviera haciendo por primera vez. Cualquier pregunta que les haga ahora la repetiré en su presencia, por lo que él se va a impresionar con sus respuestas correctas".

Krishna se encuentra con el maestro un poco más tarde cuando está solo. Él le pregunta: "Señor, la nueva lección que nos enseñaste hoy es sobre el rey Sathya Harishchandra, que se dedicaba a la verdad, independientemente de las consecuencias. A pesar de que nos enseñó acerca de una persona tan noble, nos dijo que dijéramos una mentira. ¿Es esto apropiado?" El profesor monta en cólera y le amonesta: "¿Hay alguien cuyas acciones concuerden con sus palabras?"

En la cuarta y última escena, Krishna arroja sus libros a un lado y se niega a ir a la escuela. Incapaces de hacerlo regresar, los padres llaman a su maestro. En presencia de los tres, el niño dice, "Ustedes, por supuesto, me enseña buenas lecciones. Pero no me permiten actuar según los preceptos que escucho de ustedes. ¿De qué sirven sus lecciones? Yo no quiero aprenderlas". Los ancianos quedan atónitos pero se dan cuenta del punto. Se aplacan y expresan remordimiento.

Esta es la esencia de la breve obra de teatro escrita por Sathyam cuando apenas tenía 12 años de edad. También él jugó el papel del Krishna cuando se estrenó. Transmitió al mundo, a través de ese papel, que la hipocresía hay que evitarla, y cada uno debe cumplir con su palabra. Desde ese día hasta el día de hoy, Él ha estado exhortando a la gente, "Las meras palabras no son suficientes. Sus acciones deben ajustarse a lo que hablas. "Este mensaje  reverbera a través de todo el mundo y guía a cada aspirante (sadhaka) hacia la elevación espiritual.

EL CABALLO QUE FALTA

Cuando Sathyam estaba en la escuela en Uravakonda, un pobre musulmán de esa ciudad se ganaba la vida con los que montaban una carreta. Un día, el caballo desapareció. Al no encontrarlo, el pobre hombre vino a Sathyam pidiendo ayuda. El muchacho lo dirigió a un bosque situado a una milla y media de distancia de la ciudad. Así lo hizo y encontró a su caballo pastando allí. A partir de entonces, los musulmanes de la ciudad desarrollaron un gran amor y respeto por Sathyam. Noticias de habilidades poco comunes de Sathyam se extendieron por todas partes.

Mucho antes de esto, Shirdi Sai Baba también mostró un milagro similar cuando buen musulmán llamado Chand Patil Bhai del pueblo Dhoopkheda en el distrito de Aurangabad perdió su yegua. Decepcionado y cansado después de una infructuosa búsqueda de la bestia que faltaba, abatido se arrastraba a casa con la silla de montar en su espalda. Shirdi Sai Baba lo vio, se compadeció de su abatimiento y lo dirigió a buscar a su yegua en el canal cercano. Chand Patil hizo lo que le dijo y para su gran sorpresa y alegría encontró el animal allí.

Ahora, ¿cuál es el significado más profundo de estos dos incidentes similares? El caballo o la yegua representan la mente humana que es siempre inestable. Aquel que tiene éxito en la comprensión de la verdadera naturaleza de la mente es realmente un Chitha Chora. Ashwa es la palabra sánscrita para caballo, es decir, uno que está perpetuamente en movimiento. Normalmente tomamos la palabra Ashwa como significado de caballo, pero es sólo su significado amplio. Un caballo está siempre en movimiento, moviendo sus patas, la cola o la oreja de cada momento. Por lo tanto, 'Ashwa' representa la calidad de inestabilidad, el estado de ser perturbado continuamente, inquieto. La palabra sánscrita "Ashwa Medha' (sacrificio del caballo) significa "la ofrenda de una mente inestable a Dios." La palabra sánscrita 'Ashwathha' (higuera), se refiere igualmente a un árbol que está en movimiento perpetuo. Incluso cuando hay poco viento sus hojas se mantienen en movimiento. La mente humana también sigue dudando de manera similar tanto durante el sueño y la vigilia.

Baba dice que el sacrificio del caballo (Medha ashwa) no significa que el animal debe ser matado físicamente en carne y hueso y ofrecerse a Dios. El verdadero significado es que nuestra naturaleza animal debe ser entregada como ofrenda a Dios.

UN DIVINO TITIRITERO EJECUTA LA DANZA

Cuando Sathyam estaba en la escuela en Uravakonda, su director organizó un programa de beneficios para la recaudación de fondos para la escuela. Rishyendramani, una célebre bailarina de esos días, iba a bailar. Se imprimió el material publicitario y se distribuyó ampliamente. Pero debido a algunos acontecimientos inesperados, no podía cumplir con su cita. Lakshmipathi, el director, se preocupó y se puso tenso. Sathyam se le acercó y le dijo que no se preocupara. El tema de la danza que Rishyendramani tenía que realizar, dijo, él mismo lo haría. La asombrosa puesta en escena que justamente la hizo famosa era en efecto muy difícil de realizar. La bailarina se ponía una botella de vidrio en la cabeza, colocaba un plato sobre ella y ponía algunas lámparas de aceite encendidas en el plato. Entonces bailaba y, si esto fuera poco, después recogía un pañuelo del suelo con sus labios. Sathyam se ofreció a hacer algo más sorprendente. "Señor, ella sólo recoge un pañuelo con sus labios," dijo. "Yo voy a recoger una aguja con mis párpados. Pero por favor anuncie que el artista ejecutante es la Rishyendramani misma."

Varios años más tarde, Swami describe en sus propias palabras lo que sucedió ese día. "Hicieron que vistiera un sari muy grande. Los organizadores le hicieron una trenza como las que usan las mujeres. Como ustedes saben, cuando mientras se baila, uno se mueve de de un lado a otro. Así que la hicieron gruesa y larga. No debía caerse mientras bailaba, la ataron fuertemente por todas partes. Unas campanillas adornaban mis tobillos. Consiguieron un cacharro para llevarme de mi lugar de maquillaje a la sede del programa de baile. Hubo una corrida de entradas pues nadie quería perderse la danza de Rishyendramani.

"Cuando empezaron a tocar los instrumentos musicales, sacudí suavemente mis campanitas tobilleras para producir sonidos cautivantes. La audiencia se perdía en éxtasis. El director puso una botella en la corona de mi cabeza. Otro maestro colocó encima un plato con cautela y encendió las lámparas. ¿Por qué hicieron todo esto en público? Sólo para satisfacer a los escépticos que podría estar pensando que tenía todas estas cosas pegadas, firmes y seguras en la cabeza. Se debe demostrar de manera convincente, que se habían colocado todos sueltos.

"La música se estaba reproduciendo para mi baile. Me movía dando vueltas y vueltas en el escenario. Incluso mientras bailaba, de repente me agaché y cogí con mis párpados, una aguja que se colocó en el suelo. El público aplaudió y aplaudió de alegría y aceptación. El Recaudador del Distrito, un hombre inglés, llegó a la extremo de otorgarme una medalla. Su nombre era Horsley. Él quería abrazarme antes de darme la medalla. Me negué. Él dijo: "Soy como un hermano para ti. Quiero poner esta medalla alrededor de su cuello. "Le respondí: "Soy como tu hermana. Ponla en mi mano. "Desde el lado del escenario, el director me señalaba que él era el recaudador y que debía aceptar sin problemas. Pero como yo estaba de pie allí representando a Rishyendramani, me negué a ser tocado por el hombre. Mientras tanto, hubo aplausos y ruidos de la audiencia pidiendo al recaudador a entregar la medalla y regresar a su asiento. Él me la dio y regresó decepcionado.

El Presidente de la Mesa Directiva del Distrito Cuddapah era el señor Smt. Rama Subbamma durante esos días. Ella llegó a la escuela el día siguiente. "Se debe a Rishyendramani," dijo, "que la escuela pudo recaudar tanto dinero para la construcción de su edificio. Queremos honrarla y hemos traído un sari costoso como un regalo para ella." El llamó a Rishyendramani y le pidió que viniera al escenario. ¿Desde donde podría venir? Mientras el público esperaba con impaciencia a la gran bailarina, yo estaba corriendo. Llevaba pantalones cortos. El guardia me detuvo. Entonces nuestro director intervino y le dijo: "La Rishyendramani de ayer era realmente este chico. Que venga rápido" Todo el mundo se quedó perplejo al verme. Smt. Rama Subbamma Me levantó en sus brazos, me besó y dijo: "Mi querido hijo, eres de tan tierna edad, pero has traído gran honor para nosotros. Estoy orgulloso de que haya personas con talento como tú en nuestro país". Ella era todos elogios para mí. Desde entonces, ella demostró gran amor por Swami. Dondequiera que iba, narraba las historias de gloria de Swami. Así es como Swami realizo una presentación de baile ese día en la escuela secundaria en Uravakonda.

El universo entero es un escenario para el Ser Supremo. Desde ese día, Bhagavan Sri Sathya Sai ha estado asumiendo innumerables formas y fascinando al mundo con su melodiosa música y danza divinas.

EL AGUIJÓN DE UN ESCORPIÓN

El 8 de marzo de 1940, ocurrió un acontecimiento trascendental en Uravakonda. Sathyam fue picado por un gran escorpión negro. Su cuerpo no sólo perdió la sensibilidad, sino que se hundió en la inconsciencia. La noticia se extendió como un reguero de pólvora y agitó a mucha gente. En esa región, la picadura de un escorpión a menudo significaba la muerte. A Sathyam se le administraron varias inyecciones y medicamentos, pero ninguno surtió efecto. Poco a poco, se recuperó en un par de días, se levantó y comenzó a moverse por sí mismo. Pero parecía haber sufrido una transformación total, tanto mental como físicamente. Era como si una latente chispa espiritual en su interior que apareció de repente comenzaba a brillar. La refulgencia del Ser Supremo viene sólo después del período más oscuro. El Señor de Shirdi estaba a punto de revelarse y mostrarse abiertamente, en el inmenso cuerpo de sus propios poderes espirituales por medio de este muchacho. Sathyam era visto a menudo perdido en sus propios pensamientos; recitaba slokas sánscritos, cantaba canciones y daba discursos religiosos. Su comportamiento era extraño e inescrutable. Seshama Raju y sus padres estaban muy preocupados y confundidos.

Años más tarde, alguien dio un discurso en presencia de Baba. Él dijo, "Swami fue picado por un escorpión. Esa es la razón por qué adquirió poderes espirituales de ese día." Baba quien habló después de él, dijo: "La persona que habló delante de mí, dijo que Swami obtuvo poderes espirituales a causa de una picadura de alacrán. Que sea picado por un centenar de escorpiones. Veamos si trae poderes espirituales para él. "No hay duda de que el incidente de la picadura de escorpión no es más que un punto de inflexión en la vida de Swami. No puede ser la causa de sus poderes divinos, sino que simplemente marca la etapa de Su Sankalpam (Voluntad) para dar a conocer su divinidad.

EL QUE OTORGA CONOCIMIENTO

Volviendo a los acontecimientos en Uravakonda, un día, apareció Sathyam profundamente perdido en sí mismo. De repente, dijo, el "Narayana Sastry” de al lado está recitando las estrofas del Sri Maha Bhagavatham pero ha cometido muchos errores en su exposición. Envía por él. "Algunas personas fueron donde el hombre culto y le pidieron que viniera y viera a Sathyam. Con desdén, Sastre dijo, "Ah, él no es más que un simple muchacho. ¿El encontró errores en mi aprendizaje? ¿Qué es lo que sabe?" No se molestó en ir. Pero Sathyam insistió. Esta vez, los intermediarios pudieron convencer al anciano a entrar en la presencia de Sathyam. El muchacho le explicó todos los errores que había cometido. También le hizo algunas preguntas sobre los Puranas (escrituras sagradas). El Sastry académico admitió sus errores y reconoció las correcciones hechas por Sathyam. Sorprendido por la brillantez y erudición del joven, Sastry se postró a sus pies.

Incluso hoy, en ocasiones, Bhagavan encuentra estudiosos cuya búsqueda de la Realidad Suprema consiste meramente en el estudio profundo de las escrituras, textos sagrados y mantras. Dedican gran parte de su tiempo a la exposición académica de su profundo aprendizaje. Pero en su resuelta dedicación al aprendizaje, son incapaces de reconocer que el mismo Ser Supremo al que aspiran alcanzar a través de su academia, el objeto mismo de sus estudios, está presente justo en frente de ellos en forma humana. El peso del aprendizaje intensivo evitó que sus ojos vieran la Realidad Última, en la persona que estaba a la mano, en carne y hueso. Mirando a lejos, se pierden lo que está cerca. Bhagavan otorga a estas personas una visión correcta de lo que necesitan.

En este contexto, es pertinente recordar un incidente interesante que revela profundos conocimientos de Bhagavan sobre las escrituras. Un yajña se llevó a cabo durante las festividades de Dásara algunos años atrás. Se hicieron elaborados arreglos y fue erigida una tarima especial para el propósito. Eminentes estudiosos de los Vedas y otras escrituras estuvieron presentes. Algunos de ellos no tenían fe en la divinidad de Baba. Todavía no habían adquirido amor sincero y devoción por él. Probablemente debido a una actitud despreocupada e irreverente, cometió un error. Uno de los eruditos, que estaba recitando un mantra sagrado, cometió un error en la pronunciación. En lugar de corregirse a sí mismo de inmediato, el erudito siguió adelante pensando que quizás, que su lapso pasó inadvertido. Bhagavan se volvió hacia él, lo miró seriamente por un momento y con firmeza dijo: "Sastry, canta de nuevo correctamente" El erudito temblaba como si lo hubieran azotado. Entonces Swami comenzó a recitar ese mantra con entonación impecable. Los eruditos reunidos quedaron asombrados y se unieron a Swami en recitar el mantra con la entonación adecuada.

ABSTENCIÓN

Con la extensión de la fama de Sathyam, las gentes de cerca y de lejos empezaron a llegar a Uravakonda para encontrarse con el chico increíble. Las lenguas se movieron. Algunos decían que era víctima de algún maleficio (magia negra), que él estaba poseído por un espíritu vil, que fue controlado por un demonio, y que un tántrico o la brujería le podían curar. La angustiada Seshama Raju trajo un adorador de la diosa Shakti para ayudar. Sathyam lo reprendió: "Estáis adorándome todos los días. Estás buscando Mis bendiciones todos los días. Entonces, ¿cómo te atreves a venir ahora a darme tratamiento? Inclínate ante mis pies con reverencia y sal como un buen chico. "El pobre hombre se asustó, saludó a Sathyam y se fue.”

Sathyam fue llevado de Uravakonda a Puttaparthi por sus padres. Se le mostró a los bien conocidos médicos de Bellary y Dharmavaram. Ninguno de ellos podía diagnosticar su problema. De vez en cuando, Sathyam de repente gritaba, "¡Ahí! Devathas (seres celestiales) están llegando. Ofrezcan Arathi (iluminación sagrada de lámparas y alcanfor en señal de devoción). "Tales expresiones solían usarse confundiendo y preocupando a los residentes de su casa. Se les dijo que un exorcista de renombre cerca de la ciudad de Kadiri podría ahuyentar incluso al espíritu más vil y los males de más difícil solución. Peda Venkama Raju decidió dejar a Sathyam en sus manos. Junto a sus hijas, Seshama Raju y Sathyam, Peda Venkama Raju viajaron allí en un carro de bueyes. El exorcista tenía un semblante horrible y los ojos ardientes. Se sometió al niño de catorce años de edad, a crudos procedimientos y a un castigo corporal cruel. Él cortó la cabeza rapada de la víctima con una navaja en varios lugares. Mientras que la sangre fluía efusivamente, vertió jugo de limón y jugo de cebolla en las heridas. Le frotó una pomada en los ojos, que es conocida por causar un escozor insoportable. Vertió 101 ollas de agua en la cabeza ensangrentada y la quemó. La tortura inhumana, que Sathyam silenciosamente soportó con entereza y paciencia, sorprendió a sus infelices e indefensos familiares. Se sintieron sacudidos y con remordimiento.

El exorcista se puso más salvaje porque creía que el espíritu diabólico que poseía Sathyam era inflexible. Incapaz de soportar su agonía mental por haber abandonado a su querido hijo a semejante tortura inhumana, la familia le rogó al verdugo que le diera al niño un respiro. Le indicaron que después de que se recuperara un poco, sería traído de vuelta para recibir tratamiento adicional. Sathyam fue rescatado así de nuevas torturas a manos del exorcista.

Años más tarde, un Haridas exponía la vida de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba en Su presencia. Al llegar a este episodio en particular de la tortura física de Swami a manos de un bruto sin corazón, Swami intervino: "Esos detalles son demasiado dolorosos incluso de oírse. Pásalos por alto, Bangaru!" Algún tiempo después, Sri Kasturi preguntó, "Swami, si lo encontrabas tan doloroso incluso el oír esos sufrimientos. ¿Por qué estuviste de acuerdo de someterte a ese inhumano tratamiento en ese momento?" La respuesta de Bhagavan Sai es muy reveladora. Explicó: "Cualquiera que sea el sufrimiento a que este cuerpo se exponga, no me afectará. Trasciendo la felicidad y la tristeza de todo tipo. Quería demostrar estos aspectos míos al mundo. Es por eso que tuve que soportar todas esas torturas con paciencia y tolerancia y recibí el castigo de buen grado, porque mi sufrimiento convencería a la gente de mi espiritualidad; desarrollarían la confianza y la fe en mí, y pongan un pie en el reino de la recompensa de la devoción a Dios (Bhakti)".

Había un abogado en la ciudad de Penugonda llamado Krishnamacharyulu. Él vino a Puttaparthi para ver Sathyam y llegó a la conclusión de que su condición era mucho más seria de lo que había imaginado. Aconsejó a los ancianos de Sathyam que lo llevara a la ciudad del templo de Ghatikachalam. Sintió que el darshan del señor Narasimha Swami (el Avathar hombre-león del Señor Sri Maha Vishnu), la deidad que preside allí, curaría Sathyam. Al oír las palabras del abogado, Sathyam sonrió y le preguntó: "Señor, yo soy la deidad que preside a Ghatikachalam. ¿Está aconsejando que debería tener mi propio darshan?"

CONTINUARA PARTE 2...